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  华严演义(第一册)

净空法师演述
陆丽珍居士整理
阮贵良居士校勘

缘起
华严经疏论纂要悬示卷第一
华严经疏论纂要卷第二
华严经疏论纂要卷第三
华严经疏论纂要卷第四

  缘起

  二○○三年十月,末学到澳洲净宗学院参学,及亲近老和尚。在澳洲前后五个月参学期间,持续整理《华严节要》;至第十单元时,老和尚嘱咐同时从讲录中,重新整理成另一套书,不限字数,以便出版。当即请示老和尚,此书应如何命名?老和尚想了几分钟,说:就叫‘华严演义’吧!后来,并且为书名题字。

  大概老和尚看末学整理《节要》时,常为字数而甚为踌躇。因为节要本是为配合VCD的流通而作,而且有些同修发心印成单行本,老和尚也很赞叹。但是《华严节要》确实过于精简,老和尚很慈悲,唯恐初学佛的人,难以从中明白佛法修学要旨。为了利益广大的同修,《华严演义》因此出现。末学是从 师父的讲演中,稍加删减而成《演义》,但较之《节要》,《华严演义》就非常详尽了。本书亦可说是老和尚《华严经》的细说。末学有此机缘将 师父数十年教学的结晶,呈现在广大读者面前,诚为一大乐事!亦是千载难逢的殊胜因缘!

  学佛近十年来,净空老和尚是末学学佛的启蒙老师;至今,亦是唯一的老师。末学学佛或许及得上‘专’之一字—专修净土,专念阿弥陀佛。佛恩广大、师恩难量,感荷深恩,唯有努力修学,并将老和尚的法音汇整成文字,介绍给一切众生,祈求诸佛加被,愿一切众生因此得以了解华严境界,更进而深入净土法门,将此以报佛恩、师恩于万一。

  常听老和尚讲经的同修,大概都知道老和尚在讲习中常强调,一个人的形象非常重要。末学学佛这些年来,今天才体会出老和尚的形象所表的意义。本师释迦世尊,是为解决众生的生、老、病、死苦,才出家求道,示现成佛。而我们在老和尚身上看到,学佛的人确实不老、不病、不死。老和尚今年七十八岁,看起来只有四十余岁—不老;在澳洲作健康检查,医生证实老和尚身体像健康的三、四十岁人—不病;老和尚也多次自述,自己肯定有把握往生净土—不死。因为往生是活著去的,往生之后,躯壳当然放下,不是死。既不死,岂有生?所谓‘有生必有死’,不死必然也不生,岂不是生老病死的问题都解决了?所以我们能不学佛吗?大家有幸跟从如此稀有的大德学习,对于净土法门又肯修、肯念佛,实是多生多劫的善根、福德、因缘。

  末学才疏学浅,本书整理不周之处,恳请各方不吝指正,是所至盼。并感恩现前及将来出资流通的大德,以及佛陀教育基金会的阮贵良居士校勘。

末学陆丽珍谨识 二00四年五月于新加坡

  华严演义【册一】华严经疏论纂要卷一至卷四

净空老法师 演述

  华严经疏论纂要悬示卷第一

  论释经题品目

  前言

  开讲这部《大方广佛华严经》因缘之殊胜,如同这部经的旨趣一样不可思议。自古以来讲《华严经》的因缘都很希有、很难逢,尤其在现前这个时代,在这个社会环境当中。因为这部大经需要相当长的时间才能讲圆满,听众也要有相当的程度,不是普通人。四十一位法身大士是当机众,但是佛在经上也说得很清楚,对象是大心凡夫。我们听说凡夫,自己实在值得欣慰,我们虽是凡夫,也有资格,可是要具有大心才能够接受如来的根本大囧琺。什么叫大心?起心动念不再为自己想,为整个社会想,为整个世界想,为尽虚空、遍法界一切众生想,这叫大心;虽然你的见思烦恼、尘沙烦恼,烦恼障、所知障一品都没有断,你是《华严经》的当机者。佛说这个话对我们是大有利益,我们要真正发大心,来接受如来圆满的大囧琺。

  过去我曾经讲过这部经,那是在二十多年前,因为时节因缘不具足,这部经没有能够讲圆满。在台湾的台中,李炳南老居士晚年也讲这部经,也是讲到一半,讲到《十回向品》;《十地品》就没有讲了,他老人家就往生了。由此可知,这一部经要从头到尾讲圆满实在是不容易,一定要诸佛护念,龙天善神守护道场。而且我们同修真正发大菩提心,才有如此殊胜的感应。这么多年来请法的人很多,加上我对这部经缘分很深,无比的喜爱,今天因缘总算具足了,在新加坡与同修们一起来研究。

  《华严经》讲的是什么?这一点我们不能够不知道。我们想学佛,首先要认识佛教;我们要读经,同样的首先要认识所读的经典,特别是《华严》,佛说《华严》显示出无比圆满的智慧德相。佛在这部经上教我们什么呢?八个字—‘学为人师,行为世范’。这一部《大方广佛华严经》确确实实就是讲这八个字,换句话说,佛在本经是教我们怎样过佛菩萨的生活。我们知道九法界的众生,特别是六道凡夫,过的生活非常艰难困苦,所谓苦海无边。佛在这部经典中教导我们,怎样在现前的生活当中,现前的工作环境当中,真正做到超凡入圣,从凡夫的生活转变成诸佛菩萨的生活,就是这一部经的内容。我们能转过来,对社会广大的群众,对一切众生,就是作师作范;师是表率,一切众生的表率,社会大众的榜样模范,这是我们首先要认识清楚的。

  华严史略

  本经是世尊出现在这个世间,示现成道二七日中所说,也有经本说是三七日中所说;两种说法都有经典的依据,不必执著。但是两种说法有个共同点,都是佛在定中所宣说。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定,哪里知道他老人家在定中讲《大方广佛华严经》。

  这个经的分量有多少呢?我们可以讲尽虚空、遍法界所有一切法,佛都说尽了;世间法、出世间法一法不漏!佛说完这部经之后,当时参加大会的大龙菩萨,将这部经收藏到龙宫。六百年后龙树菩萨出现,他是一个绝顶聪明智慧之人,用了不长的时间将世间所有一切典籍都学完了,包括佛法;他感觉到这个世间没有什么稀奇的,于是就生起了贡高我慢之心,自以为是。大龙菩萨见到了,生怜悯心,把他接到龙宫参观。在龙宫中见到这部大经,于是龙树菩萨才知道自己太渺小了,贡高我慢的念头立刻被降服。他看到圆满的《华严经》分量有多少呢?龙树菩萨告诉我们,有‘十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品’。这个数字我们无法想像!我们今天不说大千世界,单是这个地球;这个地球不大,在太空当中是小星球。把这个星球磨成微尘,很细很细小的微尘,那这个微尘有多少?佛在经上讲数目字之多,常以恒河沙为比喻。这一个地球如果磨成微尘,比恒河沙不知要多多少倍!那么一个大千世界有多少个地球呢?也数不尽。

  又看中本《华严》,有四十九万八千八百偈,一千二百品,也不是阎浮提众生能够接受。再看下本《华严》,下本是什么呢?是目录。中本算是《华严经》的节录本,下本《华严》简直就是目录。而下本《华严》分量有多少呢?有十万偈;换句话说,就是四十万句这么大的分量。四十万句,四十八品,龙树菩萨看到这个分量,是我们世间众生可以接受的,于是就把这个本子带回来。因此《华严经》是龙树菩萨传到人间来的。也因为这个传说,后来就有一些学者不承认《华严》是佛说的,是龙树菩萨造的,就有了这一些传疑。我们看看全经的内容,龙树菩萨能造得了吗?经上记载的,龙树是初地菩萨,如果龙树菩萨能造,那他就成佛了,决定不是初地菩萨。

  佛灭度之后一千年,佛教正式传到中国,是后汉永平十年,公元六十七年。而《华严经》是在东晋时候才传到中国。第一次翻译出来称之为《晋经》,晋朝时候翻译的,一共有六十卷。诸位要知道当时不但印刷术未发明,连书写的工具都是很原始的。古印度的经典是写在贝多罗树叶上,这种树叶有一点像中国的芭蕉叶,比芭蕉叶要细致,现在在图书馆中还能够看到。把这个树叶裁成长条,两边打洞,用绳子穿起来,大概一面可以写六行,也能够双面写。而中国古代纸张没有发明之前,则书写在木板、在竹片上。这一部大经,分量就相当可观;运输不方便,很容易散失。所以传到中国来的《华严经》,是个残缺不完整的本子,只有三万六千颂。原本是十万颂,三分之一多一点,一半都不到。这是第一次传到中国翻译出来的《晋经》。

  第二次在唐朝时候武则天执政。印度的高僧实叉难陀,是当时朝廷迎请他到中国来,他将《华严经》带来了。他带来的总共有四万五千颂,比晋译的经典多了九千颂。所以我们今天读《六十华严》,常常读到一段后头就中断了,下面应该有的,忽然没有了。增加这九千颂之后,虽然还是不完整,但是《华严》的大意能看得出来,这就很希有、很珍贵。这部经译成之后称为《唐经》,也称为新经,《新华严经》;晋朝译的称为旧经。诸位将来看到有《新华严经》就是《八十华严》。

  第三次翻译,是在唐朝德宗贞元年间,乌荼国王向中国朝廷进贡,礼品中有一部《华严经普贤行愿品》,就是八十经的《入法界品》。这一品很完整,太难得了。原八十卷《华严》在这一品中只有二十一卷,他送过来的是四十卷,是完整的一品。如此合起来我们华文的《华严经》就超过五万颂,《华严经》的义趣可以说是相当的完整,我们能够在这部经中得到真实的利益。

  近代弘一大师教导年轻的知识分子学佛,劝人从《华严经疏钞》学起。疏注解经,钞注解疏,钞是注解的注解。疏、钞都是清凉大师自己作的,他很慈悲,先作疏,大概以后怕疏太深了,唯恐一般初学的人有困难,再把疏作一个注解,所以称之为疏钞。‘疏钞’两个字相当客气,很谦虚。在佛经中,一般注解称为‘论’。中国古时候,注解则称为‘传’。大家念古书,都知道有《左传》、《公羊传》、《谷梁传》,这三种都是《春秋》的注解。《春秋》是一部古书,孔老夫子删订整理,左丘明加以注解,称之为《左传》。‘传’与佛法中的‘论’意思相同,如果这个注解符合佛的意思,一点没有错误,你依著我学就行了,有这样的口气,这就称为‘论’。不敢有这个口气,恐怕我还有不到之处,要请诸位加以批评指正,那就不敢用‘论’,不敢用‘传’,所以用‘疏’、用‘钞’。现在人就更客气,用讲记,这都是谦虚话。实在清凉大师也是再来人,决定不是一个普通人。

  弘一大师教我们,八十卷经读到《离世间品》,五十九卷,然后接著念《四十华严》,四十卷,这样合起来总共九十九卷,这是我们华文《华严经》最完整的本子。他这个建议相当好,我们这一次讲解也采取这个办法。前面五十九卷取《八十华严》,到末后这一品我们就采《四十华严》,这样子九十九卷。这是《华严经》流传到中国来,很简单的一段史略。

  《华严经》在中国的注解

  在中国的注解,自古以来也有不少家,其中最著名的是贤首国师的注。但是贤首的注子现在研究的人不多,因为贤首是根据《六十华严》,像《华严经探玄记》,《华严经搜玄记》都是以六十经为主。所以绝大多数研究《华严》,都采取清凉的《疏钞》,唐译的。还有一个很著名的,李通玄长者的《合论》。他们两个人对《华严经》都有很大的贡献,但是两个人注经的方式不相同。疏钞之体完全是依照经文一字一句地详细解释。而《合论》不是一句一句解释经,它是将一段、一章、一节中的这些大意,提出来发挥。所以疏之体与论的体不一样,各有好处。清朝初年鼓山涌泉寺方丈道霈老法师,则将疏与论合起来,编了一部《华严经疏论纂要》,这个也很了不起。因为‘疏’与‘论’的体例完全不相同,在一般人讲是合不拢来,他怎么能够合得起来?道霈禅师也非常客气,说是一个尝试、一种作法,目的是希望大家直接去读清凉的疏,和李长者的论,他做一个导引而已。但是他这部书做得相当有价值,特别对我们现代人,我们现代人耐心不够,长远心很难,所以用他的《疏论纂要》就非常理想,我们这一次讲解主要就是依《疏论纂要》。

  佛说经,无论是大乘、小乘,无论是长经、短经,从分量上来说,每一部经都具足教、理、行、果。教是言说、文字。教中含有理论,含有道理,这些道理都是帮助我们的生活达到幸福美满。我们要依教奉行,真做了之后,一定得到好处。一部经具足教、理、行、果,一品经也具足,乃至于一字一句,无不具足。佛经的殊胜,佛经的微妙,古人叹为不可思议,这是真的不是假的。我们学习,清凉也教给我们四个方法︰信、解、行、证。教,我们要相信;理,我们要明白;行,我们要真干;果,我们要亲证。教、理、行、果既然是交叉圆融遍满,我们信、解、行、证也是交叉圆融而遍满,在《华严经》中特别显示出来,值得我们认真努力去学习。

  分科判教

  这部经根据古大德之说,也可说是他们共同的研学心得,根据他们的报告,清凉将本经分为四分,四分就是四个大段,分科判教,将全经分作四大段。第一段‘举果劝乐生信分’。这个‘分’是部分,第一部分说的是毗卢遮那如来,成佛之后的果报,依正庄严。正报是身,依报是生活环境。我们看到这个果报无比的希有,无比的殊胜,见了之后我们能生起信心,欢喜向他学习。这是佛说法的巧妙之处;佛是先把好处展示出来给你看,你不能不信。他不先说因,他先说果;如果先说因,你很难接受。这是世尊接引众生的善巧方便。

  我们今天要把这样圆满的佛法介绍给社会大众。学佛的人这么少,原因在哪里?我们不能够把果报拿出来给人看。说得再好,没见过,人不相信。果报从我们自己身上看,我们自己学佛学得不是一个好样子。世俗谚语常说︰‘菩萨!菩萨!年年十八。’佛菩萨不老!没听说哪个佛菩萨生病,没有!我们知道原因,就是离一切妄想、分别、执著,你就不会老、不会生病、不会死。

  知道这个好处,我们相信了。佛教我们怎样才能得到这样殊胜的果报呢?一定要断烦恼,要断习气。善因一定得善果,恶因一定得恶报。什么叫恶报?烦恼就是恶报,你日子过得不开心就是恶报。果然能过得法喜充满,你在佛法中就真正得受用。所以我们自己要有个好样子给人看,就如同诸佛菩萨一样,示现一个好样子给世间人看。所以《华严经》一开头,毗卢遮那佛依正庄严,他的生活环境让我们看到,我们对于佛这种生活环境才生起羡慕向往之心,觉得应该与他学习。他能够成就,我也能成就。这是在第一部分所说。

  本经在因果上讲有五周因果,就是五种因果。为什么叫‘周’?周遍法界。因果也是交叉的,也是错综复杂的,周遍法界,有五种。在第一分中是‘所信因果’。经文一共有六品经,前面五品都是讲果,毗卢遮那佛的依正庄严;后面一品是讲因,这种殊胜的果报,怎样得来的。让我们先看果,然后再说明如何能够修证。这六品经是:世主妙严、如来现相、普贤三昧、世界成就、华藏世界,这五品是讲果报;末后一品—毗卢遮那品,这是讲修因。这一部分是说佛依正的因果。

  第二部分是‘修因契果生解分’。这一分经很长很长,也是《华严经》中最重要的部分。这一部分中完全说的是宇宙人生复杂的现象,所以在五周因果中,它就占两分︰一个是‘差别因果’,一个是‘平等因果’。差别因果是讲十法界之内,当然包括我们六道;六道、十法界形象不相同,千差万别。到什么时候才平等?平等也不是一下就达到完全平等,逐渐逐渐提升。几时出离十法界?这个不平等最明显的就是起心动念,言语造作那是外面表现的相状,我们要重视的是内心的起心动念。一个念头就是造了一个因,因遇到缘就起现行,它就现相,所以这个相,十法界中千差万别。同样一个道理,在十法界中愈往上去,相就比较单纯,愈往下面去愈复杂。最复杂的是地狱,最单纯的是十法界中的佛法界。

  一真法界是平等因果,差别因果没有了。因为他与诸佛如来用一个心,真心。但是平等中有差别,差别中有平等,这是事实真相。我们每一个人都有真心,每一个人都有本性;真心本性是平等的,与诸佛如来无二无别。我们只是迷失了自性,生起妄想、分别、执著,但是妄想、分别、执著不是本有。严格的讲,要发菩提心才能够契入一真法界,才能够接受《华严经》的教学,那我们就困难了。我们今天分别、执著一品都没断,我们有什么资格接受如来的大囧琺?发大心就行了!只是我们的二障还没断;佛开这个条件,对我们就很有利,只要发大心。

  在佛的教学当中,我们非常明显地看到五个位次︰十信、十住、十行、十回向、十地,加上妙觉,一共六个位次。佛法的修学,圆圆满满呈现在我们眼前。每一条都说十,十代表圆满,不能把它当作数目字来看。第一个是住佛之住,叫十住位。这个住指你心中的安住,你心要住在哪里?佛在《金刚经》上说:‘应无所住,而生其心。’住无所住就是佛住。无所住是指什么?是真实智慧。‘住真实慧’,住真实慧就是十住菩萨。我们在讲席当中说的,‘过高度圆满智慧的生活’,那就是住佛之住,佛就是高度圆满智慧的生活。

  特别是讲到高度与圆满,空有两边都不住;两边不住,这当中又立一个中道,又错了。这边是中道,那是两边,还落在一边上。所以祖师就告诉我们:‘两边不住,中道不存。’细细去体会这个味道。《坛经》中六祖惠能大师说:‘本来无一物。’你如果住中道,中道是一物,你还是有一物,话难讲!我本来无一物,有没有一物?你有,你有个‘本来无一物’,你还是有一物。我什么都没有了,还有个‘什么都没有’。那‘什么都没有’这个念头也没有了,他就落空了,他住在空中,又坏了,总是堕在一边。所以这个‘住真实慧’确实不是简单的事情。我们没有这个能力,佛就教给我们:‘宁著有如须弥山,不可著空如芥子。’著有是什么呢?你还能相信‘善有善报,恶有恶报’,你还能够起心动念,约束自己,肯断恶修善,你在六道中还不至于堕三途,这是好事情。

  到最后要成佛道,成佛道还是为了度众生,不成佛道度众生不能够圆满。唯有成佛,上至等觉,下至阿鼻地狱众生,才能平等得度。这样的心才叫大心凡夫,发这个大心,你就住佛所住了。我们现在烦恼没断,但是这个心量超越十住菩萨。《无量寿经》上讲‘行超普贤’,你哪一样超过普贤?心,这个大心超过普贤。在断烦恼、学法门不如他,但是大心不输给他,我们凭这一点‘行超普贤’。那么回过头来我们也就明白,这一部《华严经》中所说,也就是《无量寿经》上的一句话:‘咸共遵修普贤大士之德。’这一句经文细说就是一部《大方广佛华严经》。《华严经》在《无量寿经》上这一句话展开来,就是八十卷《大方广佛华严经》。所以我们讲《华严》,还是讲《无量寿经》,只是把《无量寿经》这一句拿来细说而已,没讲到别的。

  第三会在忉利天宫,说十住,住佛之住。第四会在夜摩天宫,说十行,行佛之行,学佛的生活。佛的生活是什么?佛的生活是爱护一切众生,关怀、帮助一切众生。佛用什么方法去做?在一般大乘经典中讲的六波罗密,生活行为六个纲领:第一布施,第二持戒,第三忍辱,第四精进,第五禅定,第六智慧。我们在生活当中,处世待人接物,遵循这六个原则,就是行佛之行。布施是放下、是舍,自己有多余的,别人缺乏,一定要帮助别人。

  十回向位,是完全拓开心量,就是刚才所说的,一切为众生,一切为佛法。佛法是觉悟之法,帮助一切众生觉悟之法,就叫佛法,这叫做回向。诸佛如来、一切菩萨修因证果就是信、住、行、向四个纲目,四种修行。无先后,也不分阶段,每一行中圆满含摄四种行,这是佛在这部经上教给我们的。所以此经行布不碍圆融,圆融不碍行布;一即一切,一切即一,真正是大圆满,大圆满的境界在《华严》!所以我们学习这部经,一定要能够契入境界,也就是说我们要学过佛菩萨的生活。而西方极乐世界是普贤菩萨的法界,《华严经》就是普贤法界,就是普贤的生活,普贤的榜样,普贤的模范,是一切法中最殊胜、最美满的。

  到十地,登地了。登地是完全利益众生,也就是说‘四弘誓愿’中圆圆满满地实现他第一大愿—‘众生无边誓愿度’。他用什么方法?信、住、行、向拓开自己的心量,像经上所说:‘心包太虚,量周沙界。’那就是十回向。从十地到十一地,到究竟果位。等觉、妙觉在本经中说了十一品:‘十定’、‘十通’、‘十忍’、‘阿僧祇’、‘寿量’、‘诸菩萨住处’、‘佛不思议法’、‘十身相海’,这是讲正报;再加上‘随好光明’、‘普贤行’、‘如来出现’,一共有十一品经,是讲等觉与妙觉。这是《华严经》第二个部分,是很大的一部分,讲‘解’。你解了之后才晓得怎么行。

  第三分是‘托法进修成行分’。法是万法,一切万法,六根所接触到的,你就懂得怎么修行,《华严》妙就妙在此地。学了《华严》之后,才知道什么叫六尘说法,才懂得佛在经上常讲,‘尘说刹说,无间断说。’我们就能够亲眼见到,亲耳听到,时时刻刻都在‘大方广’,都在‘佛华严’之中,这样才能契入,真正成就自己的修‘行’。那个行就是美满的生活,一丝毫欠缺都没有,与诸佛如来果地上完全相同。‘托法进修成行分’有一品经—‘离世间品’,共七卷,这一品经很长。

  第四分‘依人证入成德分’。完全示现榜样给社会大众观摩,启发社会大众过诸佛菩萨大圆满、大自在的生活,完全展现给大家看。末后这一分在八十卷中,有二十一卷经文,叫‘入法界品’。在四十卷经,品题叫‘入不思议解脱境界普贤行愿品’,做出样子给我们看。

  解经题品目

  大方广佛华严经

  首先介绍经题。清凉大师在《疏钞》中有很长的悬谈,悬谈就是在未讲经文之前,将全经的大意作全面的介绍,介绍得非常详细,当然也有相当的深度。古时候听经的人,老同修都喜欢听悬谈,所谓是谈玄说妙;这一部份多半是法师自己修学的心得报告,确确实实可以提供给后学作为重要的学习资料。但是这一部份对于初学的人来讲,他没有读过全经,对全经大意未能够接触,听了之后反而感到茫然,因此近代讲经的一些大德,都把悬谈这部份舍弃掉了。除了华严宗为了自己的家风,还有一些人遵循‘十门开启’的方式。可是绝大多数讲全经大意多采取天台的‘五重玄义’;五重比十门省了一半,简单得多。可是五重玄义对现代人而言,依旧很难令人接受,所以今人讲经不但十门开启不谈,五重玄义也不说,只说一个讲经的因缘,然后就开始讲经题,接著就入经文。这固然是一种方便,也适合于现代人的要求,所以我们今天也采取这个方式。将这一部经的玄义,我们计划放在全经讲完之后,大家把《华严经》从头到尾听过了,然后再回来谈玄义,再谈玄说妙那就很有趣味了。

  这部经的题目虽然只有七个字,七个字中所含的义趣无尽的深广;这个无尽不是一种夸张,不是虚构,是真实的,实实在在无有穷尽。世尊要告诉我们的,就是这个事实的真相。清凉大师解释经题,分作六对。第一对就是‘经’字,与其上‘大方广佛华严’称之为一对。‘经’是教学的统称,佛的教学。这个教学教的是什么?内容就是‘大方广佛华严’,所以这六个字是义理,这就是‘教义一对’。

  第二对就是经题的‘严’字,‘大方广佛华’五个字是别说,‘严’是总说,这就是‘总别一对’。第三,再将经题从下往上看,‘华’字是能庄严,‘大方广佛’是所庄严,有能严、有所严,‘能所一对’。‘佛’字,佛是所庄严的人,本师释迦牟尼佛;而‘大方广’是能庄严的法。由此可知,什么才叫真正的庄严?世俗的谚语所说:‘人要衣装,佛要金装。’佛像要庄严一定要贴金,人要穿华服,戴上珍宝璎络,以这个为庄严。而在佛法中把这种形相用来表法,这个只是形相上的庄严。实质是什么?实质是‘大方广’。你如果明了‘大方广’,通达‘大方广’,入‘大方广’,那是真实的庄严,这个就是‘人法一对’。世尊是我们修行成就的一个好样子,他做出来让我们学习,我们如何能够得到他这样圆满的果报;在佛法中叫果德,说果德现在人很难听得懂,说果报大家比较容易明了。怎样才能够获得像如来果地上这样究竟圆满的果报?你一定要懂得修学的方法,修学究竟圆满的方法就是‘大方广’三个字。这部经自始至终给诸位说,就是讲‘大方广佛华严’六个字。文如其题,题如其文,这部大经就是讲这六个字。佛修因证果,我们每一个人,都应当向佛陀学习,都应当知道修因,以求证得究竟圆满的果报,这个果报就是佛门常说的‘无上菩提’。所以这是‘人法一对’。

  第五对,‘广’是讲作用,前面两个字,‘大’是说体,‘方’是讲现相,有体一定有相,相离不开体,体也离不开相,体与相是一不是二,这是我们一定要了解的。古德对于这件事情,为了让听众容易明白契机,所以常用金与器作比喻。譬如我们用黄金做一个手镯、做一个项炼,手镯、项炼是器,金是这个器之体,这个器是金的相状。体与相的关系决定分不开,现相与性体是一不是二。体的作用是现相,体能现种种相。一真法界、十法界依正庄严都是自性所现,‘唯心所现,唯识所变’。这一切现相的作用是变化所作,所以讲‘用’,有体之用,有相之用。‘广’是体之用、相之用都包括在其中,它的作用就广大无边。这个就是‘体用一对’,这是第五对。

  第六对,刚才讲了‘方’是现相,‘大’是自性,真如本性;真如本性是能现、能变,所有一切现相是所现、所变,第六对是‘性相一对’。

  ‘大方广佛华严’这六个字就将整个宇宙人生理事、现相、作用统统说尽了。如果我们想深究,全经所说就是‘大方广佛华严’,每一个字中都圆圆满满含摄其余的五个字,真的是一即是多,多即是一,一多不二。从经题中,你就看到《华严经》所讲的‘无障碍的法界’,无障碍就是不思议,普贤菩萨契入这个境界;末后一品叫‘入法界品’。四十经的经题意思很圆满、很明显—‘入不思议解脱境界普贤行愿品’。一多无碍,一多不二,就是无障碍的法界。你能够深深的契入,你就入了‘大方广佛华严’,你入了这个境界,你就是普贤菩萨。普贤行愿是能入,‘大方广佛华严’是所入,这个‘不思议解脱境界’就是‘大方广佛华严’;能所不二。

  明白的人,觉悟的人,也就是心量大的人,真正到心包太虚,有那么大的心量了,所现的境界就是一真法界。《华严经》一开头有六品,十一卷经文,讲毗卢遮那佛的生活状况,福德庄严,证明‘依报随著正报转’。正报是自身相,依报是生活环境,生活环境随自己的心转变,这是千真万确的事实。我们决定不能够怪罪自己的生活环境不好。不好的原因在哪里?是我们的心量太小了,换句话说,我们用心不善,感得依报环境不好。什么叫善?什么叫不善?与‘大方广佛华严’相应就善,与‘大方广佛华严’不相应就不善。‘大方广佛华严’距离我们很远很远,再远都不怕,只要我们方向对准,就算善。如果方向错掉、偏差了就不善。我们可以这么说,方向完全对准确,这个人就叫菩萨;他只要循著这个路走,一定到达目的地。方向稍微偏一点,偏的幅度还不大是辟支佛;又偏一点,那就是阿罗汉。如果偏到四十五度,那是六道轮回;偏到一百八十度,正好与它相反,是阿鼻地狱。所以我们与佛距离遥远不要紧,大心凡夫也可以学《华严》,大心凡夫可以契入‘大方广’的境界,这是佛在这部经中明白告诉我们的。

  ‘佛’字,佛是果报,修行证果,果大;究竟圆满的果报,我们称之为佛果。‘华’字代表因大,佛法用这个作表法。植物先开花后结果,所以用果代表我们的性德;就是自性本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺,一切的无量是我们自性中本来具足,不从外得,真正是‘心外无法,法外无心。’可是我们无始劫来起了无明烦恼,把我们本有的性德障碍住了,性德虽有,不能现前。把自性般若智慧变成无尽的烦恼,但是‘烦恼即菩提’。烦恼无量无边不怕,转过来就是无量无边的智慧,要在懂得转变。

  ‘严’,庄严这个严,也表智大,自性般若圆满的现前。修因一定证果,‘佛’是能证果之人,‘严’是所证之法。‘严’是果法,‘佛’是果人。修学的这个人则称之为菩萨。他的目标方向与‘大方广佛华严’完全相应,这个人虽然是凡夫,也是菩萨,是大心凡夫。大心凡夫,给诸位说,就是初发心的普贤菩萨。因为这部经自始至终就是像《无量寿经》上所说‘咸共遵修普贤大士之德’,普贤大士之德就是丝毫不差与‘大方广佛华严’完全相应。我们这个心一发,方向目标就准确了,就正了,这就是初发心的普贤菩萨。可是佛常常在经上讲初发心的菩萨多,佛在经上比喻像鱼子一样,可是真正能长成的没几个。为什么?出了大门就退心,就退转了。如果你能保持初心,永不退转,你与善财童子一样,这一生就成佛。一个人发心不退转,其相貌、相状能看得出来,法喜充满,清凉自在,智慧增长,业障习气自自然然消除。在本经用‘严’字代表,代表究竟圆满的智慧,智大。

  ‘经’就是教大,教学。学校的教育不大,大学不大。可是佛经是真大,无所不包,尽虚空、遍法界点点滴滴一切事理应有尽有,一法不漏!经题这七个字如果说‘大’,七个字都大。这是略略的先把题的大意给诸位报告出来,还得要做一个简单的说明:

  ‘大’是体大。古德告诉我们,体具足两个意思:一个是常义,一个是遍义。常是永恒不变,我们真心本性永恒不变,超越时间。遍是广博,从空间讲没有边际,从时间讲没有始终,无始终、无边际是大的意思。如果我们稍稍体会得一分、两分,就有无尽的受用。知道自己有个真心,真心比虚空法界还大,真心是自己。自己又有善根,善根是能信、能解,能信解又能够发心依教修行,把如来的大教变成自己日常生活当中的思想见解、言语行为,就能契入‘大方广’,就能证得‘佛华严’,才是名副其实的大心凡夫。佛在这部经上不是随顺众生说,完全是顺著如来自己亲证的境界而说,《华严经》是诸佛如来果地上的境界,为了帮助众生悟入,佛才大慈大悲为我们演说这部经典。这是‘体大’的意思。

  第二个字‘方’,方是相大。自性本体,本具无量的智慧、德能,我们通常叫性德,这个性德就是相大。古德说‘方’字有两个意思:一个是正的意思,一个是法的意思。什么叫正?就像我刚才举的比喻,我们的方向目标对准了‘大方广’是正,一丝毫偏差都没有,这就是菩萨。第二个,法是方法,什么方法呢?成佛的方法,修行证果的方法。这个方法就像一条轨道一样,我们循著这个轨道,依照这个方法决定可以契入‘大方广’。禅宗讲的明心见性就是此地所说的契入‘大方广’。‘大方广’是理,明心见性能入;‘佛华严’是事,就是一真法界。‘佛’是一真法界的正报,‘华严’是如来果地上的依正庄严。那这个法,你想想看多么重要!

  第三个字‘广’,广是用大。用如其体,无不周遍。它也有两个意思:一个是能包,一个是能遍;能包就是心包太虚,能遍就是量周沙界。体、相、用是一而三,三而一;称体之相、称体之用就周遍法界。但是哪一个现相、哪一个作用不称体呢?决定找不到。诸佛菩萨们起心动念、言语造作都与性体一样,周遍法界。我们凡夫迷失了自性,即使恶道众生:地狱、饿鬼、畜生,他们起心动念一切造作,也是周遍法界。不能说悟了周遍法界,迷了就不周遍法界,那‘事无碍’讲不通,性德的圆满也讲不通。迷、悟都周遍,悟的人自己知道周遍,迷的人自己不知道周遍。你一个善念周遍法界,一个恶念也周遍法界,怎能不谨慎?断恶修善是我们眼前最重要的修学科目。与自性体、相、作用(就是大方广)相应,这是至善,止于至善。这是说到‘广’的意思,作用大。

  ‘佛’是果大。‘佛’也有两个意思:一个是能觉,‘佛’翻作‘觉者’,‘能觉’是人。一个是所觉,‘所觉’的就是‘大方广’,‘大方广’就是真如本性。‘大’是真如本性的体,‘方’是真如本性的相,‘广’是真如本性的作用,所以这三个字是体、相、用,是我们自己的真心本性所觉,所以能所是一不是二,如果能所是二,那就变成哲学。

  这个社会,神仙来了也解决不了,上帝来了也束手无策,唯有‘大方广佛华严’能够解决现在一切社会的疑难杂症。觉之体就是真谛,佛法中所讲的原理原则,我们世间人所谓的真理,觉之体是真理;觉的作用是应付这个复杂的社会。经上说‘自觉,觉他,觉行圆满。’这三种觉到圆融无碍,到一而三,三而一,入了这个境界就叫做妙觉,妙觉就是经题的‘佛’字,即究竟圆满的果位。

  ‘华’字是因大。这里有两个意思,一个代表菩萨‘六度万行’。六度一展开就是无量无边的行门,而且这六个纲目是交叉的、是圆融的,一法就是一切法。任何一法都圆满具足一切法,所以法法圆融、法法周遍。清凉大师分《华严》为五周因果说得好,‘周’就是周遍,周遍法界。因中有果,果中有因,所谓是因该果海,果彻因缘。果中有因,因中有果,是‘华’含的意思。

  ‘华’还有一个意思,这个意思就是庄严众相。我们从‘感果’来说,这是用‘华’来表法,让你看到这个‘华’就想到要修行,我一定要修六度万行。无论在什么地方,见到花你就想到我要修菩萨行,花是提醒我们。不但你看到外面这些草木之花提醒你,看到画的花也一样提醒,看到人穿一件花衣服,就想到我要修六度万行,岂不是‘花’都在这里说法吗?极乐世界六尘说法,我们现前六尘何尝不说法!另外还有庄严身的花,人喜欢穿花的衣服,喜欢佩璎络。这种花庄严身相,我们看到这个相,要晓得真正庄严自己身相的是什么?德行。你修学有功德、有智慧,就是庄严身相,这是‘华’。如何能保持真诚、清净、平等、慈悲的好相,这也是花的意思。我们一看到花,要想到我们这个身、相貌要像花一样美,体质也要像花那么样的完美,全是表法的意思。

  经题第六个字‘严’,这个字表智大,真实智慧。佛在《无量寿经》上告诉我们‘住真实慧’,这是‘严’的意思。我们净宗学会成立之后,我为自己、为我们同参道友,定了修行的五个科目,五个科目好记;三福、六和、三学、六度、普贤十愿,五个科目。五个科目常常记在心中,起心动念、处世待人接物,都要将这五个科目落实,认真努力去做,这就是庄严我们的身相,庄严我们的性德,也就是庄严‘大方广’。第二个意思,以我们修学的功德庄严佛法、庄严众生,这就是《无量寿经》上讲‘惠以真实之利’。我们以什么供养佛为最上?普贤菩萨在‘行愿品’中告诉我们‘如教修行供养’。我们将佛的教诲真正做到,就是上供十方佛,是真实的供养。如何能下济三途苦?我们认真修行,将修行的功德回向给一切众生,那是真正的下济三途苦。可见得能供养、能济苦,都在自己真实修学的功夫。

  末后一个字是‘经’,‘经’是教大,教学广大。尽虚空、遍法界的相,我们凡夫体会不到,但是这是事实。一个众生起心动念,极其微弱的念头,根源是心,心动。心是什么?心是法界,心包太虚、量周沙界,心动就是尽虚空、遍法界都震动了。我们在此地讲《华严经》,哪有不震动十方的道理?十方世界一切诸佛如来,哪有不放光照这个道场的道理?同修们坐在此地生欢喜心,这个欢喜不是我说得好,为什么生欢喜心?沐浴在一切诸佛光明注照之中,方得法喜。这样的深经,如来果地上的境界,我们能说出几分,也是得佛力加持,若不得佛力加持,凭我们怎么能说得出来?不得佛力加持,我们也听不懂。这些都是事实真相,教大。在我们凡夫眼中,我们看到教大,‘教’是社会教育,经不是在学校讲,不是对哪个班级讲,是对社会大众讲。将来把这个录像拿到卫星、电脑网路去传播,也传播全世界,这就是教大。

  七个字都‘大’。古人清凉、李长者他们说的意思周圆,每一个字都说了十个意思,配《华严经》圆满法门。《华严经》是用十来表法,十不是数字,代表圆满。佛用数字代表圆满,像《弥陀经》上都用‘七’,‘七’是代表四方、上下、当中,表这个意思,统统都表圆满。

  人题

  唐于阗国三藏沙门实叉难陀译

  佛经原本从印度传到中国,原本的经文是印度古梵文所写的。《华严经》传到中国是在东晋安帝义熙十四年,公元四一八年,距今约一千五百八十年。义熙是年号,像清朝光绪、宣统都属于年号。印度有一位法师叫支法领,他把《华严经》带到中国来,是一个不完整的残本,总共有三万六千偈。当时有佛陀跋陀罗尊者翻成华文,我们称之为《晋经》,一共有六十卷。这是现在三种《华严》的第一种,六十卷。第二次是在唐朝武则天时代,武则天做了皇帝,把国号改为大周。所以《八十华严》也叫《大周经》。在证圣元年,公元六九五年,距今一千三百零三年,中国礼聘实叉难陀尊者到中国来,他带了梵文的《华严经》有四万五千颂,比第一次传来的多了九千颂。翻成华文就是八十卷的《华严经》,也就是我们现在所读的本子,实叉难陀翻译。在中国当时有几个很著名的法师,像义净法师,曾经到印度求学;还有一位华严宗第三代祖师贤首国师,都参加这一次《八十华严》的翻译,值得提一提。

  到唐德宗的时候,贞元十二年,公元七九六年,印度有一个小国向德宗皇帝进贡,贡品中有《华严经》最后的一品,就是‘入法界品’,也就是‘普贤行愿品’,这一品经完整,没有欠缺,非常非常难得。贞元十二年,距今约一千二百零二年,这是末后就是《四十华严》传到中国,由罽宾国的三藏法师般若主持翻译,在当时首都长安,即现在的西安,在西安‘大崇福寺’翻译成‘入不思议解脱境界普贤行愿品’,我们称之为《四十华严》。

  我们这一次在一起共同学习,是采取八十卷的前面五十九卷,然后接贞元的四十卷,总共九十九卷。这部经的原本在现在这个世界已经失传了,可以说最完整的《华严经》是这部华文的译本,非常值得尊贵。实叉难陀对于中国译经有很大的贡献,《地藏菩萨本愿经》也是他翻译,他的历史传记我们就省略了。再看本经第一品的品题:

  世主妙严品第一

  《华严经》总共有三十九品,这是第一品。“世”指时间,我们中国的文字,这个‘世’是三个十,古中国三十年叫一世,世指时间,间指空间。世间也叫做世界,‘界’也讲的是空间。世间或者是世界,两个字合起来就是时间与空间;时空就包括了一切诸法,一切法都离不开时间与空间。在佛法中,‘世间’有三种,分成三大类。第一类就叫‘器世间’,指物质环境,我们的生活环境、物质环境叫器世间。第二种叫‘众生世间’,也叫做有情世间,九界有情众生。第三种‘智正觉世间’,智正觉就是佛,证得究竟圆满的果报。这三种世间,器世间就是佛教化的区域;众生世间就是佛所教化的对象;智正觉世间就是能教化的人,这是佛,佛说经,佛能教化。这是三种世间。

  这三种世间都有主。“主”就是他在这一个地区,一段时间当中,他能做得了主宰,发号施令,这是众生世间主。器世间主是鬼神,山神、水神、树神,在《华严经》中我们看到将近四十种,都属于器世间主。众生世间主,经上讲参加法会的这个世间的国王、天王都来听经、都来闻法,拥护道场,护持佛法,他们是众生世间主。佛于法自在,无有一切障碍,所以佛称为法王,法王就是智正觉世间主;智正觉包括了声闻、缘觉、菩萨。这是‘世主’两个字。

  佛法与世间法一样,总离不开因缘,缘生之法。世间就是告诉我们,一切法都是因缘所生。器世间是场所,没有场所就不能够建立佛法。有了场所之后还要有听众,如果没有听众,佛法也不能建立,所以一定要有众生世间。有听众还得要有一个说法的人,这是主讲的这个人。主讲是释迦牟尼佛,释迦牟尼佛是已经圆满的、究竟的明了宇宙人生的真相。所谓是具足大智慧,正确的觉悟、明白宇宙人生的真相,我们就称它为智正觉世间。“主”这个意思就是现代人所讲的领导人,在古时候是帝王。佛以及世间这些国王,乃至于本经所讲的地神、水神、树神、山神,这些都称为世间主。

  所有世出世间一切法,都是心性所变现。佛在大乘经上常讲:‘一切法从心想生。’心性万德万能什么都能变,想什么就变什么。所以想鬼就变鬼,想神就变神,你明白这个道理,经上所讲的境界我们就能肯定,就能够相信。

  “妙严”,‘妙’是说佛所说的一切法甚深甚广,微妙难思;这个就是佛所证得的果。‘严’是庄严,它的意思很多。譬如讲形式上的庄严,今天我们居士林这个道场建筑很庄严,这是形式上的庄严,这也是器世间的庄严。形式上的庄严对于教学来讲,也起很大的影响作用。因为世间有许多人很重视外表,门当户对,特别是现代人讲求包装,包装就是门面。所以门面一定要做得很漂亮,这个在我们这部经上就是器世间庄严。

  众生庄严是什么?不是我们的衣著考究,不是我们的居住环境庄严,而在于心地的真诚、清净、平等、慈悲,我们众生能有这样的好心。四好︰存好心,行好事,说好话,做好人,这是我们众生的庄严。‘众生严’是好心,心好、行好那是我们真正的庄严,不在外表!外表是表法,实质重要。佛要是不庄严,不能做教学的领导,不能做一切众生的精神领袖。佛的庄严,真诚、清净、慈悲到极处,这是佛的庄严。因为心善、行善,容貌就善,体质就善,他生活环境无一不善。那生活环境就是此地讲的器世间,这是真佛住处。

  众生的庄严显示佛法的殊胜,我们常讲法缘殊胜,佛的法缘很殊胜,他的学生、弟子这么多,仰慕他的人很多,跟他学习的人很多。这是三种庄严互为依处,就称之为妙严。器世间庄严中有众生、有智正觉,众生庄严中有智正觉、有器世间,所以说一个庄严,一切庄严都在其中。佛经中讲庄严(美好)的事情讲得太多太多,但是总不如《华严经》中讲得圆满、讲得周详。这是清凉国师在《华严经》注解中给我们说的一点意思。而李长者在《合论》,也有他独特的见解,也很值得我们学习。在中国研究教理的人多半喜欢清凉的《疏钞》,参禅的人非常喜欢李长者的《合论》,这个论的确有论的妙处,都值得我们作参考,我们在此地与诸位做简单的报告。经不能细讲,如果细讲时间要很长很长,佛在这部经中总共给我们列大众(团体),一共有两百二十八类,这个数量确实是一般大乘经典中所没有的。两百二十八众,形状不同,各个部类,每一类的数量都是无量无边,所以称之为‘华严海会’。

  一开端品题就称为‘世主妙严’。‘品’这个字,品是类别,好像我们中国古书中讲的篇、章的意思。佛讲的类别,属于一类的把它编在一起,称之为一品,然后看这一部分的内容,给它一个标题。佛在前面这一段中,所说的就是三种世间主的庄严,所以用‘世主妙严品’作品题。这么大部经,自始至终我们用表解体系把它排列出来,依旧是一脉相承,有条不紊。你能看出经典的章法结构是多么的严整,这是经典的庄严。佛当年说法言辞的庄严,从章法结构中我们能够领会他思想的体系,这就属于教义,章法结构是属于教学。目的是教我们学习的人,依照次第顺序进修而不至于迷惑,不会感到困难,这是佛经有品类差别的用意。

  底下有个“第一”。第一是顺序,这一品经在三分中属于序分,所以排列在第一。可是在《华严》,古大德所说还有一层很深的意思,那是什么第一?法界门中没有先后次第,都是一时,无二念,同时显现一切法的第一,这个意思我们很难体会。

  我们生活在现代,科技达到相当水平的一个时代,科学技术帮助我们很大的忙。本经讲的刹那际,就与现在量子力学讲的很接近,观察物质到底是什么。用科学的方法把物质分解,分解到最后变成分子,分子再分解变成原子,原子再分解,再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分?还能分,外国人现在证实,以前是从数学中推算出来,有一个最小的物质存在,取名叫‘夸克’;但是没发现,至一九六四年才被人发现。这个物质有多大?他举了个比喻,假如把一颗原子,原子已经很小,肉眼看不见;把一颗原子放大,放大成地球这么大,照比例,夸克有多大?只像一粒黄豆那么大,而且存在的时间非常非常之短,科学家证明了。总而言之,佛法是刹那际,一时一处,同时缘起的第一,没有第二。品题就给诸位介绍到此地。

  华严经疏论纂要卷第二

  世主妙严品第一之一

  释庄严道场分

  正释经文序分

  东晋道安法师发现,经典本身具足三分。他把经分为三个大段落︰序分、正宗分、流通分。‘世主妙严品’就是《华严经》的序分,这一品经文很长。正宗分则是‘现相品’以下;一直到‘入法界品’的末后有一段经文‘尔时文殊师利从善住楼阁出’以下,才是本经的流通分。序分中,古德认为有两个意思,一个是就我们娑婆世界来说,更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的是尽虚空、遍法界。为什么佛要说这么广大的境界?诸位要晓得,无限的法界是我们自己生活的空间,如果佛不说,就对不起我们。必须知道每一个人有过去世、现在世、还有未来世;过去无始,未来无终。我们今天出现在这个地球上,来生也许到别的星球去投生。外太空每一个星球与我们都有关系,我们可能过去曾经住过,将来还要去观光。佛在这部经中,对于十方诸佛国土过去、现在、未来,都讲得很清楚、很明白,这是佛尽到他做一个好老师的责任。

  序分分两个部分︰一个是证信序,一个是发起序,我们到经文中都会看得很清楚、很明白。序文有它的来历,是释迦牟尼佛示现入灭的时候,阿难尊者向释迦牟尼佛请教,将来集结经典,开头怎么写?佛就教他:你一开端,用‘如是我闻’,‘一时佛在什么地方与哪些人在一起聚会’,用这些字样。为什么要这样写呢?佛就说了︰三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说:我也不例外,循古佛的规矩,也用这个作开端。所以经一开端这些字样是释迦牟尼佛亲自指示的。

  我们必须要晓得,生命是永恒的,确确实实没有生死。佛没有生死,菩萨没有生死,我们有没有生死?没有!这给你讲真话,没有生死。为什么?刹那际,生灭同时,没有生死。相状也是不灭,连科学家都知道,物质不灭,精神不灭,怎么会有生死?我们今天贪生怕死,贪生怕死是个错误的观念,不是事实;不了解事实的真相,让我们产生一个错觉,以为有生死。动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物、地球有成住坏空,这是什么?这是一个现象,有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭,只是物质的缘聚缘散而已。缘聚,就现出一个物体;缘散,物体的相状改变,不是消灭。就像一本书,是物体,用一张张纸装订起来,这本书生了;把它拆开来,这本书死了。我们所看到的是生灭相,其实生,是那么多张纸;灭,还是那么多张纸,纸没有坏,只是拆散与聚合而已!诸位从这个比喻当中,冷静细细地去观察,然后你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身,就像许多张纸装订成书一样,什么叫死?细胞东西分解了,就像那个书拆散开来,没有了。从这个地方去体会,物质不灭,精神当然更是不灭。精神是个主宰,物质是现相。所以佛在《法华经》上讲:‘世间相常住。’这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭,世间相常住。

  古大德告诉我们经典的开端‘如是我闻’,四个字含有很深的用意。第一个,古代印度的习尚。佛经中许许多多的术语,都是藉古印度宗教的术语,加以新的解释。像‘涅槃、圆寂’都是古印度宗教的用语。当时他们宗教的典籍一开端用‘阿优’开头,意思就是‘有、无’,也就是当时所有一切学说总不外乎讲‘有、无’的道理,佛法则用‘如是我闻’,这就明显区别与宗教的典籍不一样;换言之,佛教不属于宗教。

  第二个意思是息诤论。阿难尊者如果不说这些经典是亲自听佛所说,大家以为是阿难自己说的;阿难说的,别人就有诤论,就有议论,不服。所以说‘如是我闻’,大家没有话说。第三个意思是断众疑惑。阿难尊者集结经藏的时候,升座讲经得到世尊的加持,得到一切诸佛如来的加持,相就变得格外的好,大众怀疑是否阿难成佛了?也有人怀疑释迦牟尼佛是不是复活了?也有人疑惑,可能是他方佛来示现了。有这么多的疑惑,阿难一说‘如是我闻’,大众晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。

  第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬,传述佛的法音,也能令大众生信。末后一个意思就是刚才叙说过了,世尊是顺同三世诸佛,一切诸佛经藏都是用‘如是我闻,一时佛在什么地方’,释迦牟尼佛也不例外,今佛无异于古佛。虽然一切经都有三分︰序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点,清凉大师注这部经,把它分做四分。这个四分与三分重叠,与三分交叉,显示格外的圆满。分成四个大段落,信、解、行、证四个字。第一是‘举果劝乐生信分’。第二个部分是‘解’,‘修因契果生解分’,著重在解。第三部分是‘行’,‘托法进修成行分’。法是一切万法,就在一切万法当中,修正自己种种错误的观念行为。所以为什么佛在这部经上自始至终,字字句句都表法,不在字面上。因为懂得表法的意趣,我们六根接触六尘境界,就如同一切诸佛在面前说法,始终不离开诸佛如来。第四部分是‘证’,‘依人证入成德分’。依人是依一切人物,一切人都是我们的老师,一切人都是我们的善知识。好人、善人,我们看他的好处,向他学习;恶人、不善人,我们见到他,反省自己有没有他的过失?有则改之,无则嘉勉。

  第一分有六品经,又分作十分,这六品经相当长。第一分‘教起因缘’,叙说释迦牟尼佛为什么宣讲这部经?讲经总有其因缘、缘起。第二分‘大众同请分’。佛法是师道,尊师重道,所以‘只闻来学,未闻往教。’世法、佛法都不例外。大众聚集在一起一定是有请求,请求有的时候说出来,向释迦牟尼佛请教;有的时候没说出来,有这个意念,佛就知道,所以第二部分是‘大众同请’,都有这个意愿求佛说圆满的大囧琺。第三部分‘面光集众’,佛放光。这个光,我们凡夫烦恼太重,看到佛光只晓得很稀奇,不知道是什么意思。佛放光是让十方世界的大菩萨们,见到佛这个光明,知道释迦牟尼佛正欲宣讲《华严经》,所以这些菩萨都来了。第四‘毫光示法分’。第五‘眉间出众分’,佛示现不思议的神通,从眉间放光,光明中现出许许多多的菩萨。这第二、第三、第四、第五,这四大段,都在如来现相品。教起因缘就是世主妙严品,就是这一品经。

  第六‘普贤三昧分’,第七‘诸佛同加分’,第八‘法主起定分’,第九‘大众重请分’,这都在第三品‘普贤三昧品’中。末后正说第十‘正陈法海分’,这个法会因缘统统具足,释迦牟尼佛正式为我们讲这部《大方广佛华严经》;在这一分中,有世界成就品、华藏世界品、毗卢遮那品,六品经其后三品。这是第一分中的十个大段。如果就经义而言,第一品是‘教起因缘’;第二品、第三品是‘说法仪式’;第四、第五、第六品,是‘正说’。这是清凉大师所分。

  第一品‘世主妙严品’,清凉大师也把它分作十个段落,第一大段‘总显己闻’。这一段只有四个字,‘如是我闻’。第二大段‘标主时处’:‘一时,佛,在摩竭提国阿兰若法菩提场中。’第三大段‘别明时分’,也是一句,‘始成正觉’。第四大段‘别显处严’。第五大段‘教主难思’从‘尔时世尊’开始。第六段是‘众海云集’。第七段是‘称扬赞德’,就是众生世间主、器世间主,赞叹释迦牟尼佛。‘众海云集’以及‘称扬赞德’的经文都很长,这一部分在一般讲解是比较上难讲的地方。第八段题目叫‘座内众流’。第九段‘天地征祥’,这是感应,有许许多多的祥瑞。最后一段‘结通无尽’。清凉大师将‘世主妙严品’的内容,分成这十个大段落。

  一、总显己闻

  如是我闻

  就是这一句‘总显己闻’。最简单的解释:‘如是一部经义,是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说。’印度古大德说‘传佛教学’,意思是传承佛陀学说这件事情,阿难是第一人,以后从阿难尊者代代相传,传到我们这一代。这个意思就是明显的说出道统一定要有师承,决定不是自己闭门造车。你所学的,你是跟谁学的?我有老师,我的老师跟谁学的?这样一代一代推过去,推到最原始是阿难尊者;阿难尊者是跟释迦牟尼佛学的,这是一个道统,一脉相承。世出世间法如果离开师承,自己成就决定不可能。那释迦牟尼佛跟谁学?释迦牟尼也不是无师自通,释迦牟尼佛也是祖述过去诸佛所说,不是自己的创意。孔老夫子也是‘祖述前人’,他老人家一生‘述而不作’,没有创作,转述古德的。佛也是转述古佛的,多谦虚!事实亦如是,佛佛道同。

  一般我们介绍佛的经典,开端都要说明六种成就,‘如是我闻’四个字在六种成就中包括了信成就、闻成就。‘如是’两个字表‘信’,意思很深很深。古大德告诉我们:‘佛法大海,信为能入,智为能度。’尤其是净宗,往生的条件三个:信、愿、行,信在第一。清凉判《华严》四分的教义:信、解、行、证;信也摆在第一。有信心,信心坚定,信心清净,没有怀疑,没有夹杂,我们才能够入佛门。入佛门求什么?求智慧,真实智慧。真实智慧从哪里来的?从清净心中来,所以心一定要清净。清净心是真心,清净心起作用就是真实智慧。前面跟诸位说过,戒、定、慧三学,因戒得定,因定开慧,而清净心也具足戒、定。念佛人常常称赞信心念佛,这个信心念佛与净宗所讲的一心念佛是一个意思。由此可知,信心就是一心,一心就是信心;一心就是清净心,清净心能入‘大方广’,清净心能入弥陀愿海。我们肯念佛,一意专求往生,这就是大智慧,无比的智慧,我们这一生决定得度。

  《大智度论》中讲‘如是我闻’四个字,就占全书四卷之多。我最初学经教,学‘如是我闻’怎么讲法,看《大智度论》占那么大的篇幅,真正是不可思议。如果照《大智度论》的讲法,这四个字恐怕也得讲一年。所以古人曾讲,诸佛如来讲经说法,讲的是什么?就说‘如’这个字而已。释迦牟尼佛讲了四十九年,讲什么?就讲个‘如’字。

  ‘如’是什么?用现代话来说,就是宇宙人生的真相,真相叫‘如’。理如其事,事如其理,性如其相,相如其性,叫‘如是’。这个话我们听了如果一下还不能够体会,用比喻来说,比喻也是古大德所言。古大德用金与器作比喻,‘以金作器,器器皆金’,金比作自性,比喻作理;器用金子做成,器比喻事,比喻现相。而金就是器,器就是金,金与器不能分家,分家,金没有了,器也没有了。因此佛法中,性就是相,相就是性。禅宗所讲的明心见性,从哪里见的性?就是豁然觉悟,原来所有一切现相就是真如本性,所有一切事物就是真如本性,见到事相的本性了,这就叫明心见性。这个心开明了,从前的心迷惑颠倒,性相一如摆在面前不知道。现在茅塞顿开,豁然大悟,悟了,原来相就是性,事就是理,有就是空。有是从事、相而言,空是从性、理而言,性与理是空寂的,事与相是有的。既然性相不二,当然空有就一如。所以说空、说有是一,不是二,世尊四十九年所说的一切法,就说这个。佛法看似浩如烟海,不晓得从哪里学起,其实简单,就一个‘如’字!千经万论就是讲这一个‘如’字。这种说法是从理上讲的,唯如唯是;换句话说,与如相应的就是,就没错。

  我们把这个‘如’,落实到本经经题上‘大方广’,‘大方广’就是‘如’,与‘大方广’完全相应就‘是’,‘是’是‘佛华严’,‘佛华严’就‘是’!如果我们用在念佛的原理—《观无量寿佛经》中云:‘是心作佛,是心是佛。’心作心是,阿弥陀佛。是心是佛,就是‘如’,就是大方广的意思;是心作佛,就是‘是’。这个说法诸位比较容易理解。唐朝时候真谛法师,也说得很好,他说:‘真不违俗,叫做如。’与前面讲的意思一样。真指性、理,俗指事、相。特别是在《华严经》上,前面与诸位介绍五周因果中,有差别因果、平等因果。真,就是平等;俗,就是差别。平等不违背差别,平等中有差别,这个叫‘如’;也就是说相中有性,事中有理,不相妨碍,不相违背,这是‘如’的意思。‘俗顺于真,这就叫是。’也就是现相;事能够随顺理而不违背理,这就是‘是’。真俗不二,性相一如,这叫‘如是’。这是从理、事两方面而言,都说得很好。华严家也说:‘以无障碍法界叫如,唯此无非曰是。’这个说法扣在经题上,诸位就很好懂。无障碍法界就是‘大方广’,能与大方广圆满相应就是‘佛华严’。‘如是’两个字我就报告到此地。

  我们要遵守古大德的教诲,长经短说,短经长说,才有味道。《无量寿经》是短经,要长说;《华严经》是长经,要短说。“我闻”是阿难尊者亲自闻佛所说,这部经也是阿难尊者集结。古德说,传法的人只有一个目的,将诸佛如来所说微妙之法,传给所有尚未见闻之人,这是他唯一的使命。我们为佛弟子,这一生为什么事来到这个世间?如来弟子是来传法的,将世尊普度众生的微妙大囧琺,传授给未闻未见之人。无论什么样的身分,出家也好、在家也好,四众同修,男女老少、各行各业,在我们自己现前生活,现前工作,现实的社会当中,每一天所接触的一切人、一切事、一切物,我们只有一个念头,传法度众生。我们这一生是来代佛传法的,所以佛法‘不贵能说,贵在能传。’这两句话重要。阿难是传法的典型,传法的模范。我们都要向阿难看齐,做传法菩萨。这个念头一转,就超凡入圣,多自在!而后我们的身、口、意,自自然然与‘如’相应,与‘如’相应就‘是’!世尊讲的‘如是’,我们体会到‘如是’,传法‘如是’,这才与诸佛如来同心同德,同愿同行。

  ‘我闻’两个字的深意就是师承。阿难尊者一生所说,是祖述老师的言教,没有自己的。古时候老师教学生,要求通常是五年,五年决定遵守老师的教诲,不能够听别人说,不能够随便阅读文字,期限是五年。佛法是师道,师道是老师第一大,世尊当年在世,维摩居士是在家人,维摩居士说法,佛派遣他的大弟子去听经。舍利弗、目犍连,这一些大阿罗汉见到维摩长者,也是顶礼三拜,右绕三匝。居士升座讲经是代佛说法,出家人见到,与见佛讲经说法的礼数没有两样。我们讲经,因为自己是凡夫,虽然得佛力加持能够讲一点,怎么敢受人礼拜?所以在讲台前面供一尊佛像,你拜是拜佛,我在佛后面躲著,不敢受你礼拜,谦敬的意思统统到了。居士上台讲经,也不可以贡高我慢,都要具足真诚、谦虚、恭敬,与法才相应。最重要的是,念念要有传法的心,把如来正法,特别是念佛法门传下去。

  二、标主时处

  一时,佛,在摩竭提国阿兰若法菩提场中。

  这句经文说明三件事情:法会时间,主讲人,以及法会的处所。‘一时’两个字用得非常非常之好,现代有一些人把佛经翻成白话文,我也看了几本。他怎么翻呢?‘有一个时候’。有一个时候不是一时,不晓得错到哪里去了!这两个字不能翻,怎么翻也翻不出来。‘一’的味道真,‘一’是什么?一心、一真。‘一心’就突破了无量的时空。‘一时’是‘一心’的时候。我们念佛人念到一心不乱,那就是‘一时’。一心不乱,所有时空都突破了,过去、现在、未来同时存在,同时都见到,这叫‘一时’。‘一时’也是一处!无量无边的虚空法界是一处!一时一处,这是一真法界。‘三世十方同时存在’,叫‘一时’。古德有两句话也讲得很好,‘法王启运,嘉会之时。’释迦牟尼佛讲经说法,大众聚集在一起听经,就是这个时候,这叫‘一时’。另外从感应道交来讲也行,众生有感,佛菩萨就有应,感应道交,决定不会有差误。应机说法,这叫‘一时’。

  “佛”,就是本师释迦牟尼佛,是在这个大会当中的主讲人,这一会是为我们宣讲《大方广佛华严经》。下面是处所,在哪里讲?在“摩竭提国阿兰若法菩提场”,这是处所。这个处所有三个,‘摩竭提国’指一个地区。‘阿兰若法’是世尊修学讲道的场所。‘摩竭提’是梵语,翻成中国的意思叫‘无毒害’。从这个名义上来看,这个国家人非常善良,道德的水平很高,知书达礼,心地都清凉自在,文化水平高。‘阿兰若法’则是别举说法的道场。有两个意思,一个是‘阿兰若’,‘阿兰若’是梵语,就是很安静的处所。‘阿’翻作‘无’,‘兰若’翻作‘喧闹’。安静到什么程度?牛叫的声音听不到,称为‘阿兰若’。市区太热闹了,修道就困难。所以佛带学生去修心养性,一定在山林、水边,一般人很少到的地方。佛教传到中国亦复如是,道场都建在深山中,人迹罕至之处。

  下面还有一个‘法’字,法字很重要。‘法’就是佛所证得的真理。为什么在此地用‘阿兰若法’?它有联起来的意思,这个意思就是表示三界六道杂染不清净,众生迷惑、造业、受报,就好比噪音非常非常之多,非常非常的复杂。佛是证得极果之人,真正得到清净自在,清净自在就叫做‘阿兰若法’,这个意思多圆满!所以这一句有事、有理,理事不二,理事一如,‘法’的意思就很深广了。这是佛办道的一个地方,也就是佛教学的场所,佛教学的场所就叫做‘阿兰若法’。‘阿兰若法’这个场也很大,在‘阿兰若法’什么地方?在‘菩提场’。‘菩提场’是佛讲经之处。

  ‘菩提’是梵语,意为觉悟。‘菩提场’就是佛证大菩提的处所。在我们现前这个时代,新加坡确实能符合‘摩竭提国’的意思。这个地区人民守法、守规矩,国家、社会安定,生活富裕,人有智慧,所以《华严经》选在这个地方启讲,也不是没有道理,确确实实感应道交。这个地方有许许多多菩萨护持正法,护念众生。参与法会的大众,在我看来都是传法的菩萨。‘居士林’外面有两棵菩提树,这个菩提树大概不少年代了,我看底下的树干,一个人都抱不过来。这么大的菩提树很希有,所以我们细细想一想这一次学习的因缘,不能不承认是三宝加持,诸佛护念。

  ‘菩提场’表法的意思,就是一切菩萨行;《华严》中讲的修菩萨道,学菩萨行。这就说明菩提道是存心,是一个觉悟的心,菩萨行是觉悟的行为。六度万行就是我们修行证道的道场。总表所说如所证,所证如所说。所以《华严经》每一段经文,每一会一开端,我们都看到,释迦牟尼佛‘不离菩提场’,譬如说‘而升忉利天’;‘不离菩提场,而升兜率天’,没有离菩提场,离菩提场就错了。不离菩提场而遍虚空法界,这不就是说明尽虚空、遍法界是一处,与‘一时’相对。一时一处,一音而演究竟圆满的法錀,味道多足!这个处所在《华严》中显示得殊胜圆满。

  三、别明时分

  始成正觉。

  清凉大师在科判中把它判作‘别明时分’。这是说初成佛的时候。‘一时’究竟是哪个时候?是释迦牟尼佛应化在我们这个世间,示现八相成道初成佛的时候。释迦牟尼佛初成正觉,把他所证得的全盘说出,所以本经所宣讲的是如来果地,真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂,不能接受,因此佛说完此经后,大龙菩萨把它收在龙宫,珍藏起来。为什么?世间人不能接受。释迦牟尼佛从菩提座起来,为五比丘讲小法,讲《阿含》;从做人讲起,大家好接受。这是古来大德判世尊一代时教为五教、为四教之由来。华严家判‘小、始、终、顿、圆’五教;天台判的是‘藏、通、别、圆’四教。就好比现代学校教学,由浅而深,由小学、中学,而大学、研究所,逐渐逐渐向上提升。

  ‘始成正觉’,‘始’永远是一个始,始不是始终之始。初成正觉这个‘初’,也不是初后之初。古德对于这一句有三个说法,这三个说法有从事上说,有从理上讲。‘一约不坏前后相说’,与前面‘一时’相应,释迦牟尼佛示现成佛之初,首七天说前面五会。第二七说后面三会,说后面的三会就是说到第八会,亦即第二七日说十地、等觉、妙觉,因为‘第九一会乃在后时’。第九会是在祇树给孤独园,二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前后。‘二顺论释,九会皆在二七日后,二七非久,亦名始成。’

  ‘三约实圆融释,皆在初成一念之中’。第三种讲理、事都有,那就是说如来真实的境界,‘念劫圆融’。一念就是无量劫,无量劫可以缩成一念,那释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是‘始成即说’,始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻,‘海印定中,一时印现’,像大海,大海像一面镜子一样,岸边虚空的境界统统照在其中,它不是分成多少层次照,是一时同现。佛是一时、一处、一音说法,《华严经》九会无尽的经文同时完成,这个境界就是‘不思议解脱境界’。所以《华严》称为‘大不思议经’,没有先后次第。

  什么叫“正觉”?在佛门中也有许多不同的说法,说的都是事实,都有道理。大乘法中有别教、有顿教、有圆教。贤首大师判一代时教为五教,五教都成佛。天台大师判为四教,有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛。究竟成的是哪一种正觉?我们不能不知道。古大德告诉我们,一切菩萨决定先于无所有处,已经永离贪、嗔、痴、慢、疑等六种根本烦恼,才能入见道位。无所有处是慧,就是看破,看破一切法无所有。可是我们六根接触外面六尘境界,还是生起轮回心,造轮回业;本来没有轮回,就这样将一真法界转变为六道轮回,在其中受苦受难,就是错得太离谱了。所以见思烦恼一定要断,不能不断。从哪里断起?从贪爱断起,于一切法生慈悲,不生贪爱。在小乘位,天台家讲的藏教,只要‘断有顶一地之惑,但三十四心’,就能够证得五分法身;五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见,这个时候就叫做成正觉,小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛,佛门也称之为藏头佛。这些事相将来在本经第二十二品,‘十藏品’中有一段很长的经文,到时我们再详细给诸位介绍。

  在大乘当中,如果就应化来说,佛所示现的八相成道,像释迦牟尼佛当年出现在北印度,为我们示现的,也可以说是‘始成正觉’。佛在经上告诉我们,十地菩萨修行圆满,转八识成四智,这个时候也叫做‘始成正觉’。都是从事相上讲的。如果从理上讲,即古德所谓:‘古今情亡,心无初相,名之曰始’。凡夫总是会怀念过去,想著将来,这就是所谓的情见。如果三世情见都舍掉了,你的心才真正平等,真正是离开了妄想、分别、执著;平等心现前,清净心现前,这叫‘始’。一切妄念不生,尽虚空、遍法界一切理事因果,这个时候清清楚楚、明明白白,这个叫‘正’,正知正见。见到自己觉心常住,这就称之为‘觉’。始觉与本觉,本觉是本有。实在讲哪有‘始’?不过是自己妄想、分别、执著放下了,本有的般若智慧、本有的大觉这个时候现前,佛法中称之为‘成’。这是‘始成正觉’的意思,这从理上讲。

  如果就佛性,或者是法性,或者是真心理体而言,在佛法中也称作法身,此其中没有成与不成。如果有成、有不成,是两件事。禅宗所谓‘向上一著’,向上一著就是一真法界,一真法界中从来没有起心动念之事,如果你说成,成的对面是不成,成与不成是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。所以从向上一著来说,成与不成,念头都不能生,这是真的。

  如果就华严本宗的教义来说‘始成正觉’,华严是无障碍的法界。‘以十佛法界身云’,这个意思将来诸位在古大德注疏中常能看到,我们必须懂其意。十佛法界,这个十不是数字,表圆满,用我们现在话说,就是尽虚空、遍法界。是什么身?法身,尽虚空、遍法界就是一个身。这个说法我们很难懂,一般人的观念,讲到身,都认为自己的身体是身。其实这个身体是假的,绝大多数人误会,把它当作自身。当知佛的法身,是以一切法为自己的身。我们还得从比喻上来说,我们是凡夫,每一个人都有作梦的经验,所以佛在经论当中,用梦境作比喻的很多。当我们作一场梦,梦醒的时候,我们很冷静,细细的思惟整个梦中的境界,梦中有人,有山河大地,有虚空,当然也有自己,这些所有一切境界从哪里来的?原来都是自己的心变现出来的。自心是能变,梦境是所变,能所不二;能变的是性,所变的是相,性是真的,相是妄的。为什么?相常常改变,不能永恒不变,刹那不住。永恒不变的,我们就称之为真;常常会变化,我们就称之为妄。所以相叫妄相,性叫真性,真、妄是这个说法。

  心像什么样子?心在作梦的时候,能变现出境界相,所变现的境界相就是心,‘托彼依正显我自心’,就是自己。所谓是‘全妄即真,全真即妄。’佛教我们从梦境当中去体会,体会到事实真相是尽虚空、遍法界的相是幻相。因为所有一切相都会变化,而且刹那刹那在变化。而此虚空法界之相,就是我们自性真心变现出来的,唯有佛与法身大士亲证这个境界;法身大士真的了解事实真相,尽虚空、遍法界是自己真如本性的梦境。所以你要问他什么是身?他会答:十法界依正庄严就是一个自己。就如同我们梦醒之后,豁然体悟到整个梦境就是自己,肯定是自己,一丝毫没有错误,这叫清净法身。不再以这个肉身为自己,知道尽虚空、遍法界是自己的身,也就是法身。

  身‘云’,云字在此地是帮助我们觉悟。云彩我们远看有,近看无。所以经典中常用云表非有非无,你不能说它有,相是假相、幻相,不是真实;你不能说它没有,它有相。大乘经教中,‘云’这个字用得很广泛,我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空、遍法界,这是佛的法界身云,我们如果在这个地方豁然开悟,佛的法界身云,何尝不是我们自己的法界身云?佛证得清净法身,我们又何尝不能证清净法身?如果你从今天起,真的豁然觉悟了,虚空法界原来就是自己真性的相分。你与诸佛如来同一个见解,同一个看法。那恭喜你!你就证得清净法身,佛始成正觉,你也始成正觉了。这个不是邪知邪见,一点错误都没有,与事实真相完全相应。然后如古德所说:‘遍因陀罗网无尽的时处,念念初初为一切众生现身说法。’这是事实真相。所以众生有感,佛就有应,感应道交何等自然!连痕迹都找不到,就像《普门品》中所说‘千处祈求千处应’。

  众生有感,佛菩萨就有应。为什么能应?因为他的身是尽虚空、遍法界,所以他的应身没有来去,没有始终。《楞严经》上说得好:‘当处出生,当处灭尽。’‘随众生心,应所知量。’句句都是实话。佛菩萨如是,我们一切众生又何尝不如是?只是他们在觉,我们在迷,只有这一点不同。所以才说一念觉悟,众生成佛;一念迷惑,佛变众生,就一念差别而已。

  就本经的教义,经中具足主伴,在这个法会中,释迦牟尼佛是主,所有大众是伴。主与伴并无一定,任何人都可以做主;你做主,一切诸佛菩萨都是伴;菩萨做主,诸佛如来也是伴;主伴圆融,这才叫真平等。人如是,法也如是。《华严经》为主,所有一切经都是伴;《无量寿经》为主,《华严经》也是伴;《弥陀经》为主,《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主,任何一部经都是伴,主伴圆融。这是真平等,这是真自在,真实的解脱,自自然然含摄了十方三世,一法不漏。所以始成,这一个‘始’字中,就包含了无量劫;说一个处所,就包含了尽虚空、遍法界;这是《华严》所说:‘一即一切,一切即一。’一成一切成。所以《出现品》中说:‘如来成正觉时,于其身中普见一切众生成正觉。’换句话说,如来成,众生就成,佛佛平等,一切成佛。《无量寿经》上讲‘一切皆成佛’与《华严经》一个意思。正是古德所谓一鼻孔出气,没有两样。这都是给我们说明自己与自己生活环境的真相。真相在那里?就在现前,没有离开一丝一毫。这是‘始成正觉’的大意。

  李长者对于这一段经文,也说得很好,也能帮助我们作深一层的体会。他解说‘如是我闻’说得简单,容易懂。他说‘如’—‘如佛所说’;‘是’—‘是佛所说’。‘如是我闻’,这部经如佛所说,是佛所说,‘非阿难自说,亦非魔梵所说’。阿难在此地为我们复讲,句句话都是佛所说,没有加一点自己的意思,如佛所说,非常忠实。‘又我闻一句,是阿难从佛所闻,非转转传闻故’,不是别人传闻,他亲自听说的。‘亦非是非人所制故,又非如外道经书,青鸟衔来,石崖崩得故’,我们可以相信。长者在《合论》中,有几句话特别提醒我们:‘心境不二,方闻佛所说经。若心境有差,不可闻佛所说,亦复不能信顺领受。’这几句话重要。这个境界很高,说得是没错,但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界,我们如果明白这个道理,依这个道理去修学,对于我们领悟经典的真实义,决定有帮助。这个是李长者很重要的一番开示,他的《论》好的地方很多,值得我们作参考。

  讲到表法,李长者表法讲得很多。我们特别著重‘阿兰若法’、‘菩提场’,尤其要懂得表法的意思。‘菩提场’前面给诸位报告过,菩提是觉悟,你觉悟的处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方,所以大乘经上讲六度就是菩提场,六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若;三学是菩提场;普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常在心地,心地就是菩提场,你所在之处无一不是菩提场。由此可知,法界无边,菩提场也没有边际。‘始成正觉’,长者《论》又说:‘古今情尽名之为始,心无所依名之为正,理智相应名之为觉,得如是法名之为成。’

  四、别显处严

  接著是讲经的处所,主讲人以及听众,也就是六种成就中的处成就、主成就、众成就;这也是三种世间︰器世间、智正觉世间和众生世间(有情世间)。‘主’,主讲者是释迦牟尼佛,智正觉世间;讲经的处所就是器世间。这三种世间的前面两种,智正觉世间与器世间,即是本经显示的是如来果地的依正庄严。‘众’,此地的众不是普通大众,都是法身大士,‘四十一位法身大士’,所以这个法会无比庄严。处所庄严是依报,教主难思是正报;众海云集是有情世间,‘辅翼不空’,这些人庄严道场,帮助佛教化九法界众生。世间人有家亲眷属,佛是以弟子为眷属,我们称为‘法眷属’,这显示眷属的圆满。这四件事在本经中每一件都有十种庄严,它的含义是教我们‘即染显净’。我们今天住的是娑婆秽土,如何能在娑婆秽土中见到释迦牟尼佛的净土?西方极乐世界阿弥陀佛有净土,释迦牟尼佛也有净土。诸位要晓得,世尊本师释迦牟尼佛娑婆世界也有四土:凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。我们现在住的是凡圣同居土。每一尊佛都有,而且告诉你四土是在一起的。我们如何能处秽土而见净土?通过学习《华严》,能在秽土中见到净土的人就成功了,真正入了《华严》境界。

  ‘别显处严’,此‘处所’有四段经文︰一、大地,二、树,三、宫殿,四、师子座。从事法中,我们要懂得它表法的意趣。第一个讲‘地’。地是什么?地表心地、法身。‘树’代表建立,树立。儒家孔老夫子自己叙说所学习的境界,逐年向上提升,这就好比树,年年往上长高。夫子说自己‘三十而立’,夫子三十岁建立好道德学问基础。‘四十而不惑’,夫子境界向上提升,不至于被外面境界迷惑,意思就是智慧开了。‘五十而知天命’,什么叫知天命?明白因果报应的理论与事实,他真懂得了。‘六十而耳顺’,耳顺就是普贤十愿中的‘恒顺众生,随喜功德’,六十岁他到这个境界了,一切都能够顺众生。‘七十随心所欲而不逾矩’,随心所欲就是佛法中讲的巧,不逾矩是善。随心所欲也是自在,自在又合乎规矩。在佛法中,此‘树’代表菩提,菩提是觉悟。孔老夫子十年、十年,觉悟的范围越来越大,越来越高,我们的觉悟也要一年比一年范围大,一年比一年高。

  ‘宫殿’是我们居住的地方。我们住在那里呢?《金刚经》一开端,须菩提尊者就向释迦牟尼佛请教:‘应云何住?’这是个大问题。‘应云何住’意思:我们的心要住在哪里;不是指身,是心,心要安住在哪里?佛告诉我们:‘心要安住在大涅槃。’涅槃是梵语,意为不生不灭。不生不灭在《金刚经》上就是‘无住生心’。‘无住’,不生;‘生心’,不灭;无住生心,生心无住。这个话听起来不太容易领会,换一个说法,要住在非空非有,空有两边都不住,这就是涅槃境界。你的心住在‘有’,样样都执著,错了;如果住在‘空’,也错了;空、有两边都不住,就对了。所以佛在《金刚经》上教人:‘应无所住,而生其心。’生心就是无住,无住就是生心,宫殿表这个意思。

  ‘座’,我们每天都要找一个很舒适的座位来坐,除了睡觉之外,大概坐的时间比较多,所以座位就很重要了。如来升座讲经,‘座’表什么?座表法空,万法皆空;以法空为座,就能够随机说法,说而无说,无说而说。所以这个处所庄严(器世间庄严)有很深的意思在,就是给我们讲了四件事:‘谓地表心地法身,树表菩提,宫殿表无住涅槃,座表法空’。也就是我们见到大地,要想到心地、法身的圆满;看到树木,就晓得我的智慧、德行要建立,并不断向上提升;见到宫殿房屋,走进房屋,立刻就想到我的心要住在非空非有;无论坐在何处,看到座位立刻要想到一切法空。这都是说法,佛以一切万法说法,所谓尘说、刹说、无间断说。《华严》在哪里?《华严》就在我们生活当中,生活点点滴滴都是‘大方广、佛华严’。从表法上说,《华严经》不在书本,《华严经》不在讲堂,《华严经》在我们生活当中;然后你才晓得这部经与我们的关系多么密切,字字句句都是讲现实的生活。

  表法的意思懂得了,最重要,如何把我们的观念换过来。我们过去起心动念都错误,现在把观念转过来,念念与事实真相相应,这叫真正修行。首先我们一定要很认真、很努力深入学习‘心地法身之因’,才能够获得如来果报中的金刚之地。‘二、以般若为因’,佛法自始至终追求高度的智慧,我们要过高度智慧的生活。‘三、以悲智相导为因’。智慧落实在生活当中,落实在处世待人接物,就是大慈大悲,悲智是一不是二。更高一等的,‘四、亦以法空为因’。《华严》一即是多,多即是一。这给我们说了四种因行︰心地法身之因、般若为因、悲智相导为因、法空为因。四个因都好,都是正因,能得正果,果报中特别显示出依报的庄严,就是依报随著正报转。或者是一个因行,成就一切庄严;或者是一切行,成一种庄严。又或一种因行成一种庄严;也有一切因行,成一切庄严。可以互相融通,‘纯杂无碍,今但明一行一严,显所表故。然各摄无尽之德,故四事皆有十句’。我们先看‘地严’︰

  一、总显地体

  其地坚固,金刚所成。

  二、地相具德

  上妙宝轮。及众宝华。清净摩尼以为严饰。诸色相海无边显现。

  三、地上具严

  摩尼为幢,常放光明,恒出妙音。众宝罗网,妙香华缨,周匝垂布。摩尼宝王变现自在,雨无尽宝。及众妙华,分散于地。宝树行列,枝叶光茂。

  四、举因结用

  佛神力故,令此道场,一切庄严,于中影现。

  ‘地严’这段经文,十句分四个段落,第一段“其地坚固,金刚所成。”这是坚固,不像我们现在居住的大地‘危脆’,土石沙砾,古人常讲‘沧海桑田’,地壳的变化,大地的震动,说明这个地不坚固。诸佛如来所感得的依报,大地特别坚固。你要问什么原因?原因还是一切法从心想生。我们这个世间众生一天到晚胡思乱想,妄心生妄相,地当然不坚固。佛菩萨的世界纯一,他们是清净心、平等心、觉心所感得的大地,当然成金刚不坏之体。

  佛讲经说法,其他经论中多半说到‘敷座而坐’。在佛陀那个时代,敷座都是用草。在大乘经中,多半都说佛坐的是以‘金刚为座’,可是讲整个地面都是金刚的经典就很少。佛在往生经中,像《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》中所述的西方极乐世界,都是‘黄金为地’,而此地所讲的是华藏世界,毗卢遮那如来的报土,整个大地是金刚所成。

  第二段是‘地相具德’,言此大地的相状,及其所具足的德用。第一句是“上妙宝轮”。大地既是金刚所成,当然所有的器用都是众宝成就,与西方极乐世界相同。‘轮’表圆满,代表一一行门中具足一切行门。“及众宝华”。‘华’也是表法。花可以说是尽虚空、遍法界,一切有情众生共同的喜好,所以我们用香花供佛,以及供养一切众生,来表达敬意。‘华’代表六度因行,我们看到花要觉悟。花能令人喜悦,我们的心行也要像花一样,令一切众生生欢喜心。大经中佛常说:‘菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心。’这就是‘华’的意思。所以我们见到花,无论在什么地方,只要一看到花,就是提醒我们一定要修六度万行,唯有六度万行能令一切众生生欢喜心。‘及众宝华’,什么是‘宝’?布施是宝,持戒是宝,忍辱、精进、禅定、般若是宝,这是性德的流露。

  “清净摩尼”。‘摩尼’是宝珠,叫摩尼珠,显得特别的清净明澈,以此庄严自己的心地。‘上妙宝轮’、‘及众宝华’、‘清净摩尼’这三样东西都是我们世间人所喜爱的,世人叫它珠宝,大家都喜欢收藏。出门把珠宝佩带在身上,来庄严身相。如果懂得它表法的意思,就知道是用来庄严心地。我们一一行能够包含一切行门,能令众生生欢喜心,心地清净光明,一尘不染,就是‘清净摩尼’之意。在外表上、事相上,庄严我们的色身;理上,庄严我们的心地。“以为严饰。诸色相海。”这个‘海’是比喻,形容深广。“无边显现”,这是说隐显自在,显示出自在无碍。

  第三段是‘地上具严’,地上具足的庄严。经文有五句,“摩尼为幢,常放光明。”‘摩尼’是宝珠,珠有光。“恒出妙音。众宝罗网,妙香华缨,周匝垂布。”‘光’与‘音’指其作用。摩尼能放光,它是宝物,就像西方极乐世界宝树一样,微风吹动的时候有微妙的音声,所以说‘恒出妙音’。‘罗网’、‘缨络’,是装饰,也表法。所以佛家形容讲经说法为‘高树法幢’。‘幢’是圆形,‘幡’是扁长形,都表‘降魔伏外’。哪些是魔王?烦恼是魔王。哪些是外道?错误的知见是外道,邪知邪见是外道。而魔王、外道不在外头,魔王、外道都在自心。佛家常讲,破烦恼障是降魔,破所知障是伏外道。如果把魔王、外道认为是心外的境界,永远不能成就,自己的烦恼障、所知障天天增长而不自知。所以降伏魔外就是对付自己的二障。

  ‘智光常照,慈音外悦。’我们今天最妙之音是‘南无阿弥陀佛’圣号。十方三世一切诸佛如来,因这个妙音而成无上道的不知有多少。因此一切诸佛如来无不宣扬往生经,劝人往生,也无一菩萨不劝人念阿弥陀佛,求生净土。

  ‘妙香华缨’,‘缨’是罗网、缨络。罗网、缨络不但是一种装饰品,而且防非止过,降魔伏外。‘周匝垂布’,这个‘垂布’有保护的象征,表戒、定。用什么来护持自己正法的修持?一定要用戒、定。如何护念一切众生?一定要学习佛的四摄法︰布施、爱语、利行、同事;关怀、爱护一切众生,这就好像‘周匝垂布’的样子。如来在果地,菩萨在因地。因地修行,说实在话,除障而已。古德所谓‘但除妄想,切莫觅真’,不要去找真,你只要把妄除掉就好了,不要去找真。为什么?离了妄就是真。你再要去找真,那叫‘头上安头’,又错了。

  神识是六道轮回的根本,在六道舍身受身是它,在十法界中也是它,将来修行证果作佛还是它。它要真正明心见性,就转识成智,不再叫神识,在相宗叫大圆镜智。一般经论则称之为真如本性、真心、理体、法界,名词很多,在佛经中有一百个以上的名称,都说这件事。一桩事情,释迦牟尼佛为什么说这么多名字?这是佛说法的善巧,让我们知道名是假名,只要意思对了,不要执著名相,怎么说都可以。佛不分别、不执著,真正做到‘恒顺众生,随喜功德’。光—佛菩萨的光、觉悟人的光,是智慧之光,这个光的颜色好,金色光明,晃曜炽盛。不但自己住真实慧,而且这个智慧之光能够加持一切众生。《无量寿经》经题‘清净、平等、觉’五个字就是‘大方广’;与这个相应,智慧之光就能加持,就起作用。

  我们总结诸佛如来出现在世间,一生的生活行持,就是佛经中,佛常叮嘱我们的一句话—‘受持读诵,为人演说’。四摄法第一条‘布施’,我们要懂得怎么修布施,决定不是讲到布施,就是拿一点钱、拿一点物品去施舍送给人家,不是这个意思。而是做出一个好样子给人看,‘为人演说’,叫人看到了、听到了、接触到了,能觉悟、回头,改过自新,布施的功德就达到了。我们学佛的人要以身作则,做出好样子给人家看,叫做布施。社会缺乏道德观念,我们特别注重道德、遵守道德、履行道德,这是布施。世间人喜欢打妄语,我们心地真诚;世间人喜欢两舌(挑拨是非),我们对于善人、恶人平等恭敬,这就是对社会、对一切众生的布施供养。

  第二个是‘爱语’。这个爱是关怀的意思,真正的爱护,不是甜言蜜语,而是真正爱护众生的言语。安慰他、奖励他、劝勉他,都是爱语。纵然教训他、呵斥他、责备他、骂他,都是为了利益他,这种言语就叫做爱语。第三个是‘利行’,利益一切众生之行。我们所作所为都是利益社会、利益众生,凡是不利于社会,不利于众生,决定不做。第四‘同事’,同事就是经上讲‘应以什么身得度,就现什么身’,现同类身。在我们这个世间,应以人身而得度者,释迦牟尼佛即现人身而为说法。所以佛经称为契经,上契诸佛所证之理,下契众生可度之机。这叫四摄。四摄在这一句经文中就是缨络的垂布,垂下来表四摄法,接引一切众生。

  下面说“摩尼宝王变现自在”。这个‘变现自在’是讲神通如意。神通是智慧德能。这个智慧应用在生活当中,应用在处事上,用得非常灵活巧妙,没有任何障碍,能令一切众生生起信心,能令一切众生生起欢喜心学习佛法。这个就是变现自在的意思。随机说法就是‘变现自在’之意。无论什么样身份的人,无论哪一种行业的人,你一接触,你都有智慧、有能力、有善巧方便帮助他,令他欢喜修学佛法。能把佛法应用在他的现实生活上,应用在他现前的工作环境当中,帮助他成功,帮助他的事业顺利,达到圆满,这个就譬喻是摩尼雨宝,这才是真正的宝、法宝,而且法宝无量无边。

  第三句,“及众妙华,分散于地。”散花在世法中,有所谓天女散花,表无量的因行,普遍的庄严大地。我们在《无量寿经》中看到,西方极乐世界空中雨花,花落到地面,自自然然形成像一种地毯,而且这个地毯的花纹组织非常微妙,并不凌乱。此地所讲的就是这个意思,是以无量的德行、无量的智慧庄严心地。此‘地’为金刚宝地,指当人自性、心地、真心、本性。以六度万行庄严自己的心地,是真实的庄严。

  后一句,“宝树行列,枝叶光茂。”底下还有一段经文,述说宝树的庄严。树代表建立、建树。中国古人常说,人一生不能空过,至少要流芳千古,让后人有一个好的纪念。那就是三不朽︰立功、立德、立言。这是世俗人的观念,而是否真能做到不朽,很难说。现代科学家告诉我们,地球会有成、住、坏、空,太阳也有失掉光辉的一天,岂能真正做到不朽!可是佛法中,性德是真实的不朽。为什么?自性没有生灭,凡是称性的德行,都不生不灭。这个意思,往后本经还有很多地方会说到。

  第四段是‘佛神力故,令此道场,一切庄严,于中影现。’前面所说的果德,到最后真的是有所建树,因此以‘宝树行列’作为总结,我们的德行建树就有了成绩。可是不要忘掉,修因证果都要靠佛力,如果得不到佛力加持,我们确确实实不得其门而入。唯有真正发心学佛,自然就得佛力加持。为什么?与佛同心,同心就有感应。诸佛成佛要得佛力加持,众生成佛还是要得佛力加持。“庄严”,这一段是讲心地的庄严,说之不尽,太多太多了,所以经上用个“一切”统统包括了。‘影现’两个字用得好,表幻有,不是真有,如影相,没有自体,体性空寂,诸缘所生,缘起性空,如‘梦幻泡影’,可以受用,不能执著。

  我过去在讲席当中也常常提醒同修们,我们在这个世间,我们要使用权,不要所有权,使用权很自在。像我们住酒店、住旅馆一样,我们有使用权。诸佛菩萨在这个世间就是有使用权,没有所有权。我们这个世间凡夫,说实在的话,他要的是所有权,没有使用权。可怜,好可怜!我看了很多,有钱的这些人家,在世界上风景好的地方,都买了洋房、别墅。但是他自己工作忙得不得了,不能去住,怎么样呢?请人,每个月让他住还给他钱;受他雇用的那个人就是有享受权,没有所有权,叫真正有福报。那个有钱人实在是大傻瓜,没福报!他不会孝顺他的父母,他孝顺他的佣人,盖那么好的房子,那么大花园叫他去享受,每个月还给他生活费,对他的父母很刻薄,你说糟不糟糕!这种人,我在这个世界上看到好多好多,我看著很叹息,愚痴!他有没有享受?可能一生只在那里住一个晚上。要所有权,所有权就是六道轮回,死的时候还挂念著,这个地方有产业、那里有房子,一样也放不下,他能去享受吗?不能,随业受报,三途流转,这个是世间愚痴到了极处之人。

  西方极乐世界六尘说法,我们这个世界何尝不是六尘说法?正报中一一毛孔,依报中一一微尘,都在转妙法錀。西方极乐世界的人心细,心地清净一尘不染,他能感受得到,而且是强烈的感受,明显的感受;我们在这个世间,六尘同样说法,从来没有间断,从来没有差别,但我们的心粗,感受不到。这个事情,理与事在《华严经》上都能得到证明,然后才晓得《华严经》所讲,佛的道场始成正觉。道场在那里?尽虚空、遍法界没有一处不是道场,处处皆是菩提场,时时皆是成正觉。过去、现在、未来同时存在,此界、他方也同时存在、同处存在。这个意思很深,但这的的确确是事实真相。第二段‘树严’:

  一、总显高胜

  其菩提树,高显殊特。

  二、体摄众德

  金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝,以为枝条。宝叶扶疏,垂荫如云。宝华杂色,分枝布影。复以摩尼而为其果。含晖发焰,与华间列。

  三、妙用自在

  其树周围,咸放光明。于光明中,雨摩尼宝。摩尼宝内,有诸菩萨,其众如云,俱时出现。

  四、举因结用

  又以如来威神力故,其菩提树恒出妙音,说种种法,无有尽极。

  这一段经文总共有十一句,十一句也分四个小段。第一个小段‘总显高胜’。这个胜是殊胜,高显殊胜。前面我们曾经说过宝树,宝树就太多了。为什么叫宝树?任何一棵树,觉悟的人看来,其妙无穷,迷的人看不出来。为什么?任何一棵树都说妙法,而且所表之法无有穷尽,深广无际,细说,就算诸佛如来共同宣说,说一个阿僧祇劫也说不完。但是佛很慈悲,希望我们都能够略知大概,所以在众多宝树中举一个例子—菩提树,‘菩提树’印度人叫它‘毕钵罗树’,菩提是觉,佛在这个树下示现成等正觉,所以以后就把此树称为‘菩提树’,作为纪念

  觉的因是智慧,觉之体是智慧。所以佛法的教学,戒定慧三学,以智慧为目的,以定为手段,因定开慧,而戒律是手段的手段;因戒得定,因定开慧。禅定是手段,不是目的,目的是要开智慧。佛能成大觉,对于虚空法界无所不知,无所不能。内,彻底明了心性;外,知道虚空法界一切现相因缘果报,无不通达。所以成正觉,就是成究竟圆满的大智慧。佛告诉我们,我们的智慧与佛一样,无二无别。佛所谓‘成’是发现了、明了了。我们有同样的智慧,为什么不能现前,为什么不能发现?有障碍把它障住了。

  障碍很多很多,佛在经教中将这些障碍,归纳为两大类︰一类叫烦恼障,一类叫所知障。这两种障碍将自性本具的般若智慧障碍住,不能现前,不起作用。圣人懂得转此烦恼为菩提,转生死为涅槃,他把它转过来了。我们今天修学想功夫得力,如果不做个转变,决定不能成就。我们从前的老习气、老毛病、老旧的习惯,与性德完全相违背。譬如佛教我们持五戒︰不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,是性德。十善:不杀生、不邪淫、不偷盗、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴,也是性德,是我们自性本来具有的良知良能。人人自性本具,一切众生个个皆有。这哪里是佛提倡,哪里是佛教我们?自己有,忘掉了。现在所行,与自性性德,与佛的愿行,一百八十度相违背,因此得不到感应。佛很慈悲,想保佑你、想加持你,但加不上。所以诸位要晓得,佛家讲的这些戒律、教条,不是佛制订来约束我们的,而是你自己的良知良能本有。如果你觉悟,你就很欢喜,回过头来,回头是岸。

  菩提树的高,‘高’是德高、智高。菩提树茂盛,‘盛’是行为殊胜,表演殊胜,利益无量无边的众生,这是菩提树茂盛的样子。从树显示出性德的体、相、德用,无不周圆。古大德在注解当中也注得好,‘智超数表’,这是‘高’;你的智慧高超,高得世间人没有办法形容,就是高的意思。‘本性不昧’,这是‘显’;这个不昧就是‘觉而不迷’。无论在什么境缘之中,境是物质环境,缘是人事环境;无论在哪一种人事环境、物质环境中,他都能够觉而不迷。这是显的意思。

  自己的光色、德行流露在形象上,能够帮助一切众生觉悟,帮助一切众生回头,成就一切众生修学佛法,这个叫‘殊’,殊胜。除此之外,别无余法,这是‘特’,独特之行。佛是独特之行;佛的弟子,每一个学佛的人,没有一个不是独特之行。这个独特之行还是用世间术语来说,大家容易懂,‘出类拔萃’,就是这个意思。你在群众中所表现的跟人家不一样,人家是迷,你是觉悟;人家作恶,你独修大善。所以在此地用菩提树表法。

  第二段‘体摄众德’,有六句,“金刚为身”,身是树身,就是树的本干、主干,从这个本再生枝,枝再生条。这个身就是本,就是树身,树身是金刚所成。佛在此地说这个‘树’,其实是在说明宇宙人生的真相,是在说明我们自性真心的体、相、德用,无论指任何一法,都是在说这些大道理。所以才说,一经通一切经通。

  ‘身’是讲本体,这是以菩提树为喻,来讲菩提的本体。菩提是觉,觉性的本体是什么?三昧。“金刚为身”,金刚三昧。金刚三昧是诸佛自性本具的般若智慧,佛自行化他,以为根本。‘金刚’比喻不变、不坏,比喻坚固。在金属中,唯有黄金颜色不变,所以特别令大众喜爱,表不变的意思;不变就表不生不灭。‘刚’是非常坚固,金刚是不但不变,而且表坚固。坚固是信心坚固、愿心坚固、行心坚固,信、愿、行三个都不变,哪有不成就的道理!如来家业,这就树立起来了,取这个意思。诸佛如来,法身大士他们之所行,都不离这个基础。

  佛在此地告诉我们,‘干是琉璃’。“琉璃”是七宝之一,琉璃是透明的。透明表身心清净、一尘不染,智慧往外透,内外明澈。佛菩萨、修道人心地清净,身体是透明的。我们肉眼凡夫看不出来,有天眼的人能看得出来。看出这个修行人的身体中虽然也有这些器官,清清楚楚,一丝毫都不染污;不但透明,而且放光。

  ‘杂宝枝条’,佛在此地教我们如何观察万物,体会六尘说法;说,不一定用言语,任何表示都可以叫说法。在我们人间,我们有意的表示,这个大家很明显的能够领悟,所谓生活当中,特别是在舞台上,讲台也等于舞台,眉目可以表情,动作也可以表情,这些有意之法都属于说法。而无意的表法,如果我们细心观察,同样很明显的能够领悟。如果领悟到一切植物、一切矿物、一切自然现象,中国古书中记载的所谓‘上天垂象’,这个意思就是说大自然的现象。聪明的人、有智慧的人,能够领悟。其中的道理很深,实在说也唯有佛法能说得透彻。理是什么呢?因为尽虚空、遍法界是一体。我们自己向内观察比较难,观察心性,观察内在极其微细的念头,实在是相当不容易。但是我们对外观察,则比较容易得多。可是一定要晓得,内外一如,没有两样。所以从外面境界能够知道,自己起心动念与法是否相应,都能够体会得出来。

  “杂宝”比喻差别的智慧,佛家讲后得智,也叫做权智。权,相对于实而言;后得,则对根本说。后得智能知一切万事万物,所谓是无所不知。此地以杂宝比喻,说明我们解能随境生,六根接触外面境界,都能够开悟,都能够觉悟,明了宇宙人生的真相。

  第四句是讲“枝条”,“宝叶扶疏,垂荫如云。”宝叶虽然多,虽然不同,它共同成就了大树的荫凉,比喻百千定门,或者百千三昧,同归一寂。三昧翻做正受,也翻做禅定。为什么有那么多?禅定与正受都说明,我们在境界当中能保持如如不动,这个时候的受是正受。如果我们六根接触外面境界起心动念,那就不是正受,起心动念就落在凡夫的感受。凡夫的受,佛经中把它分作五大类︰苦、乐、忧、喜、舍,每一类又有无量无边。身体有苦受与乐受;心中有忧受与喜受。舍受是身没有苦乐,心没有忧喜。舍受很好,但是舍受的时间太短,不能常常保持,如能常常保持就叫三昧,就叫禅定。所以舍受,我们凡夫有;三昧、正受,凡夫没有,差别在此地。

  第五句“宝华”,色彩众多,分布在枝条当中。这些花的颜色,在光明照耀之下显得非常美观。光照之下投射在地面上有‘影子’、树影。树影、花影,很能引起文人的遐思,我们一般说,给文人带来灵感,因这个灵感能写出很美的诗词歌赋;带给音乐家,谱出微妙的乐章;带给画家,画出上好的杰作。可是在佛法中,美多动感情,换句话说,都是叫你生烦恼,不能超越六道轮回。修道的人就不一样,修道人的方向、角度正对著真心本性,正对著「大方广’,他领悟的决定不同。这是佛家讲,他看到这些景观领会的,帮助他破迷开悟,帮助他明心见性,提高他修证的层次,这点不一样。

  东晋时代,慧远大师,这是我们中国净土宗第一代祖师,在庐山建东林念佛堂,以虎溪为界。谢灵运居士想加入这个念佛堂,被慧远大师拒绝了。远公大师为什么拒绝他?这个人在中国历史上是大文学家,他有许多作品一直传留到今天,《四库全书》中也有他的作品。但就是文人习气太重,换句话说,他很聪明,有智慧,但是他的角度不是对著「大方广’,他角度偏差了,偏到感情中去。远公怕他看到六尘境界,又写诗、又写词、又写文章,扰乱大众念佛修行,所以拒绝。他文人习气太重。

  ‘宝华光影’表神通,也就是能力、技能,一定有种种不同的差别,不同的才艺。像我们刚才举的例子,以世法来说,对于音乐家,令他得到灵感;对于画家,能画出名画;诗人,令他写得好诗句。这就是说明他的能力依他的定力,没有定力不会有感应,也就是你得不到灵感。专心接近定,心专于一门,往往触目动心,就有灵感产生。世法都要专,何况佛法的修学!所以佛家讲定、讲慧都是这些智光,光影现在心地。比喻六尘落谢的影子在我们的心地上,才有感应。所以本经‘净行品’中说:‘若见华开,当愿众生,神通等法,如华开敷。’教我们,如何在日常生活当中修清净心。我们如果念念为众生,清净心容易成就;反过来,念念为自己,清净心决定不能现前。这是‘净行品’整个的大意。

  ‘花’,表法表得很多很多,深广无尽。花开了之后一定会结果,果表受用,表果报。果皆如意,这是真实的果报,自在如意。它表无边的行海,海比喻广大,比喻数量无尽。菩萨的行门无量无边,六度万行,‘万’不是数字,六度是六个纲领,每一个纲领的细行都说之不尽,无量无边,所以把行比喻海。菩萨是觉悟的人,他的生活行持,一个方向一个目标,趣向于大菩提—只求究竟圆满的智慧,不求其他。

  

  我们学佛,学什么?求什么?就是求究竟圆满的智慧。如果求世间,求福、求名、求利、求长寿、求儿女,都错了。那我们要问,世间人求的这些东西,能不能求得到?能求得到。只要懂得道理,如理如法的求,‘佛氏门中,有求必应’,哪有求不到的?我们读袁了凡居士的家书《了凡四训》,那是一个很好的例子。世间像了凡居士这样的人很多,像了凡居士这样成就的人也很多,不过是没有把它写成书而已。这种有求之心,依旧是轮回心,虽然求到了,真实智慧不开,三昧正受不能够获得,这一生依旧是空过了,非常可惜。所以学佛的人要有智慧,一定要把目标定在无上菩提,也就是成佛。

  我们学佛,要学得与诸佛如来一模一样,这一生当中决定要成就佛果。但是成佛难!世出世间一切法中,没有比这个更难。这么难的事情,我们在这一生当中能办得成吗?行!《华严》在末后普贤菩萨教导我们,十大愿王导归极乐,劝我们念佛往生净土就成就了。但是要记住,十大愿王我们虽然不能像诸菩萨般的修学,最低限度也要有几分相似,我们念佛往生才有把握。往生西方极乐世界,人人有分。只要这一生能真正发愿,决定得生。何况这个果又是菩提涅槃的大果。

  怎样才能获得圆满的感应?身心世界一切放下,只有一个心,只有一个愿,为佛法、为一切众生。像清凉大师在这部经中所说,‘为续佛慧命,为普利一切众生’,其他的什么念头都没有,这个感应的力量太大太大了。为什么?你这个心正是佛心,你这个愿就是佛愿,你的心、愿与佛完全相同,那个感应力量是圆满的。决定不为我自己,为正法久住,为续佛慧命,为利益一切众生。我们只要发这个愿,行愿相资,必定能得到诸佛如来满分的加持,满分的感应。

  身心湛寂,外面放光。接触外面的境界,自己的缘没成熟,没入华严境界。可是我们的确每一天在认真修学,在充实自己,这就好比果中的‘含晖’,逐渐在长成。如果已熟,光色就发出来了,自己契入境界,智慧现前,德能也现前,就像果子成熟一样,可以利益一切众生。果成熟之后,果树自己并不享受,都供给别人享受。我们几个人看到花果,有这种感受?成果一定要奉献给大众,奉献给大众是真正的成就,因果不虚。果要是自己享受,给诸位说,没有那个道理。可是世间迷惑的人很多,多生多劫修积的福报,这一生开花结果,得了大的财富,得了很高的地位,又能享受多少?每一天还是‘日食三餐,夜眠六尺’,累世修积的福报,在这一生当中,真的叫空过了。

  无论你用什么样的心机,细细想想都是给别人糟蹋掉了,家亲眷属糟蹋了,旁边的近人糟蹋了。为什么不把这些东西布施给一切众生,将福报与一切众生共享,你才叫真正有福报,你生生世世永远有享不尽的福报。最可怜的是什么人?就是我们一般讲得老人痴呆症。他有地位、又有钱,但一口气不断,躺在床上慢慢享受,一天三班护士照顾,往往一躺躺个十几二十年,你看他花掉多少钱!这样花得很辛苦。这种情形在佛法中有没有救?有,但是他不相信。那是他命里有那么大的福报,福必须享完他才会走,没享完他不走。如果真正是明白人,他自己能同意,家亲眷属也明白,把他的财富拿去布施,做慈善救济事业,帮助苦难众生。那么他就两个现象︰如果他寿命还有,他病就好了;如果他寿命没有了,他很快就离开这个世间,不再受病苦折磨,都是好事。但是我们看到这些现象,不好意思说,说了是什么?这个和尚不怀好心来骗我们的钱。我们是真明白,真能够帮助他解决,看到他必需要躺在床上受罪。

  我们明白之后,‘果’决定是给大众共享,这是真实的果报,有意义,有价值。我讲这部大经,总希望每一位同修都觉悟,人人都做菩萨。过菩萨的生活,菩萨的工作,菩萨的处世、待人、接物,一定要与‘如’相应,与真如自性相应,或者说与‘大方广’相应。或者落实在事相上,与六度、四摄相应。我们所得的果就是菩提之果,就是佛果。所以果与花间列在一起。本经经文中也说:‘菩萨妙法树,生于直心地。’大地生长许许多多的树木,我们心地中也有妙法树。清凉大师为我们说明这妙法树—‘信是种’,树的种子。《华严》一展开:信、解、行、证;净土三个往生的条件︰信、愿、行,此信皆是佛种。菩提树表觉悟成佛,成佛的种子是信心。‘慈悲是根’,一个人没有清净信心,没有慈悲心,怎么会成就?佛门常说:‘慈悲为本,方便为门。’,大慈悲心,是由清净心中生、平等心中生,对一切众生不附带任何条件。我们要学如佛一样的大慈悲心,对于九法界众生一律平等,没有差别。佛在经上举了一个故事,让我们从中领悟平等的境界。施主供养很好的一钵饭,菩萨把它分成两份:一份供养佛,一份喂狗。我们想想这是什么意思?生佛平等。他做这个样子给我们看,对佛的恭敬心,与对畜生无二无别。我们在这个境界中应当如是学,所以慈悲非常非常重要。

  从慈悲中生出智慧,‘智慧以为身,方便为枝干,五度为繁密,定叶神通华。’树表法,树教我们,智慧是身体,方便是枝条、枝干。将树身比成般若,根本智,枝干比成其余五度,枝干没有离开树身。又将禅定比喻树叶,将德能比喻花,将一切智比喻果。‘果是一切智’,这个一切智是后得智、权智。《般若经》上讲得很好,‘般若无知,无所不知’;果表无所不知,身表无知。无知之智是根本智,无所不知是后得智。根本智起作用,无所不知。后面还有两句,‘最上力为鸟,垂阴覆三界。’树上有鸟,鸟是什么?鸟是最上力,表如来果地十种特殊的能力,十表圆满。树荫垂覆下来庇佑三界。

  第三小段有三句,说明‘妙用自在,利益无边’。第一句,‘其树周围,咸放光明。’依真实智慧教化一切众生,这个就是佛家常讲‘放光’的意思。佛家迎宾接客,请你到我们道场来普照,普照就是放光普照,意思就是以智慧开导大众,为大众讲经说法。佛法的修学自始至终,目标就是开启智慧。智慧是本有的,不是学来的。你所学得来的,是佛学常识,不是真智慧,真实智慧从清净心中生,而清净心就是禅定。‘禅定’两字的意思,外不著相叫禅,内不动心叫定。

  第二句,‘于光明中,雨摩尼宝。’这是依智慧的教学,惠以众生真实的利益。这个真实的利益就好比圆明的法宝一样,圆明是圆满光明,帮助一切众生破迷开悟。佛法教学没有别的,都是帮助众生破迷开悟。迷的果报是苦,悟的果报是乐。佛法教学真正目的,是帮助一切众生离苦得乐。

  第三句,‘摩尼宝内,有诸菩萨,其众如云,俱时出现。’这是讲教学的成果。就像一个老师教一群学生一样,教了一段时期,要拿出成绩来,这个成绩就是超凡入圣。原来是凡夫,现在变成菩萨。原来没有信心,没有慈悲心,没有智慧,现在接受佛陀的教诲,信心生了,慈悲心现前,智慧也现前,转凡成圣,这就是菩萨。我们要真正去修信种,种慈悲根,成就智慧之身,然后结成枝叶花果,表现在自受用、他受用当中,自然生无量真实智慧。

  ‘又以如来威神力故,其菩提树恒出妙音,说种种法,无有尽极。’这是第四小段,举因结用,很要紧,决定不能疏忽。这个就是说明,我们必须要得佛力加持。我们要有信心、有慈悲心,有定、有慧,念念利益一切众生,就得佛的感应。不必天天在佛菩萨形像面前哀求祷告,你保佑我,不必。我们的修学著重在实质,不著重形式,有这些形像摆在面前,是时时刻刻提醒我们。形式是表法的,我们在这段经文当中学习到,以后在任何地方看到树木、花草,就想起世尊在《华严经》上这一段的教诲。树的种子是信心,树的根是大慈大悲,树的身是般若智慧,树的枝条表布施五度。岂不是一切树都在说法吗?

  ‘无有尽极’,无尽无极。从空间讲,广多无尽;从时间讲,竖穷无极。如果我们离开佛所讲的原理原则,古德讲,那是魔说,不是佛说。佛法弘传确实不容易,世间人常讲,好事多磨,你想做一件好事,障碍重重。如果没有智慧,没有定力,世间的好事也不容易成就。有智慧能解决障碍,有定力不怕折磨,这个世间的事业才能成就。佛法的大事业更是如此。而做佛事,要靠佛力加持,我们不离诸佛如来教导的原理原则,就是得佛力加持。

  再看第三段‘宫殿严’。经文十句,也分作四段:

  一、总明分量

  如来所处宫殿楼阁,广博严丽,充遍十方。

  宫殿是居住的处所,古时候私人居住的地方叫“宫”;接待大众,办公集会的场所称为“殿”。殿像我们现在的客厅,宫则是自己的卧房。而殿与堂一样,现在多半称之为讲堂、会堂;自己的住宅,则称为宫。宫殿的形像能覆盖,避免日晒雨淋,使我们得到安稳,表慈悲之意,佛在此地用殿堂表圆寂。圆是圆满,寂是心地清净寂灭。

  “楼”与“阁”是一样的意思。楼是两层以上;阁,形式上可以有两层,实际未必有两层。看外面结构是两层,里面是一层,也叫阁。它表的是慈悲与智慧要合起来用。以智慧帮助慈悲,慈悲帮助智慧,就像楼阁相依一样。楼阁,上面一层要依底下一层而建,底下一层要托得住上面一层,取这个意思。

  ‘广博严丽’,四个字是形容宫殿楼阁的壮丽。“广”,智慧与慈悲都是广大无边,充满法界,随他的心量而扩张。“博”是不窄狭。内,清净寂灭,是博;外,无边际,是广。‘广博’两个字连起来讲,广与博意思相同;分开来,广对外,博对内。“严”是庄严,庄严是从事相上说,我们常讲十法界依正庄严。自己住宅以及殿堂中种种的装饰都属于‘严’,现代叫室内设计;“丽”者华美,法与义统统具足。末后一句“充遍十方”。为什么充遍十方?称性,换句话说,与性德相应,就是经题‘大方广’。大是自性的本体,方是自性的现相,广是自性的作用,所以这三个字可以说成为体、相、用。

  二、体相圆备

  众色摩尼之所集成。种种宝华以为庄校。

  圆是圆满,备就是具足的意思,一丝毫欠缺都没有。如来世尊所处的宫、殿、楼、阁,都是‘众色摩尼’宝成就,这一句用现代话来讲就是建筑材料。众宝摩尼就是称性的智慧德能,这个种种庄严是佛无量劫中累积功德的成就,这是从事上讲。从理上讲,自性中本具功德庄严,本具就是本有;佛有,我们也有;佛能够显现,我们也能够显现。今天,我们称性的德能不能现前,是因为我们有业障。《华严》中所讲十法界依正庄严,这些现象从哪里来的?‘唯心所现,唯识所变’,这是世出世间一切法建立的原理,从这个道理,佛告诉我们‘一切法从心想生’,这一句话就是唯识所变的注解。你心里想什么,这个境界就随著你的心想而转变,千变万化,变化自在,哪有不成就的道理?

  “种种宝华以为庄校”。‘庄’就是庄严,‘校’是装饰。这里面珍奇之宝无量无边,不可思议,显示如来果地上的神通妙用,圆满具足。怎么变现出来的?是世尊在因地行菩萨道的时候,悲智等运;他有大悲心,普度一切众生;他有真实智慧,不住一切相。

  三、妙用自在

  诸庄严具,流光如云。从宫殿间,萃影成幢。无边菩萨道场众会,咸集其所。以能出现诸佛光明,不思议音,摩尼宝王而为其网。如来自在神通之力,所有境界,皆从中出。一切众生居处屋宅,皆于此中现其影像。

  “庄严具”,我们晓得是德行的成就,这个话诸位要细细的去体会。经文中用一个云字作比喻,“云”表事有、相有,体空寂。我们常讲‘得其受用,绝无执著’,这是云代表的意思。在《华严经》它表的意思很多,这是其中主要的一个意思。讲经说法要依清净心,清净心是寂的意思。我们要懂得、要认真的修学,要把世出世间一切妄想、分别、执著舍掉,清净心才能现前,与法才能够相应。不仅仅佛法要以清净心修学、弘传,世法也不例外。世法如果也以清净心去做,念念利益社会,利益众生,此世法就是佛法。

  世法与佛法没有界限,是一法不是二法。我们一定要晓得宇宙人生的真相是梦幻泡影,般若经上讲,‘一切法,无所有,毕竟空,不可得。’古德亦云‘万般将不去,唯有业随身’。我们这一生,实实在在讲,你说你拥有的,无论是财富也好、地位也好,任何一法也好,你说是你所拥有的,那是一个错误的妄想。你怎么可能拥有?连自己的身都得不到。这个身体我们知道是由许许多多细胞所组成,细胞刹那刹那在新陈代谢,你都止不住,换句话说,你都得不到,连这个身都得不到,何况身外之物!全是假的。在假中做活计,这叫造业。

  《华严》教义,‘一即是多,多即是一’。我将佛在经典中教导我们的许许多多法门,把它归纳成五句,好记好学︰真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这五句每一句中就具足其他的四句,这是古人所讲交融的意思,‘一即是多,多即是一’。真诚心中如果没有清净,没有平等,没有正觉,没有慈悲,不是真诚心;慈悲心中没有真诚,没有清净,没有平等,没有正觉,不是真慈悲;说一法自自然然具足一切法,这才能够相应。相应之后就有力量降伏魔外,显示它超出魔外了。这是‘从宫殿间,萃影成幢’的意思。

  我们的录像带流通得很广。我没有版权,所以我的钱尽虚空、遍法界。如果有版权,所得到的就仅仅那么多。这一点要是不能够通达,不能够明了,学佛就叫白学了。出家如是,在家也应该如是,你就得大自在,你与性德就相应了,性德中的智慧、德能、财宝,真正是取之不尽、用之不竭。不需要的时候,两手空空,什么都没有;要的时候,不知道从哪里就来了,要多少就来多少,你说这个多自在,这个多快乐。必须要降伏自己的妄想、分别、执著,降伏自己的烦恼习气、邪知邪见,才能成功。

  《华严经》是世尊成道之后二七日,定中所说。如来在定中,那是果地的境界。他在定中宣说大《华严经》,无量的菩萨参与佛定中这一会,岂不是果中有因吗?这是古德所讲‘众圣冥会’。‘冥’的意思是凡夫不能够觉察,凡夫肉眼见不到;不但凡夫见不到,华严海会,二乘人都绝分,声闻、缘觉、权教菩萨都不知道。但是我们在本经中看到,也有许许多多的神众,实际上,这些神众都是法身大士,都是佛与大菩萨在九法界中教化众生,示现的形相。所谓是‘应以什么身得度,他就现什么身’,参与华严海会,他也现这个身相。我们今天有缘能参与这一会,虽然不是世尊亲自主持,也是不可思议的善根、福德、因缘,我们说、听都得诸佛如来的加持。如果没有诸佛护念,龙天善神守护,这一会很难成就。

  “以能出现诸佛光明,不思议音,摩尼宝王而为其网。”著重在光、音、网。音,说法;光、网表法。罗网,前面也给诸位介绍过。“网”是比喻、是形容,形容教网大张;网的作用是防止,高级的艺术品用罗网拦起来,防止小动物去破坏。所以这个‘网’在佛法中就有防非止过的意思。对外,防止邪知邪见;对内,增长智慧、慈悲。所以佛的教法不仅仅以言说,六尘都表法,六尘都放光,六尘都说法,我们六根所接触的,无一不是‘大方广佛华严’,才显示出如来教网确确实实无量无边。这个罗网是以宝成就的,所以能出如来智慧光明,圆音说法。

  此段经文“不思议”,古德说有四个意思。第一个是‘音声不可思议’,‘佛以一音而说法,众生随类各得解’,第二个意思是‘所说难量’。所说的理深,所说的事繁。佛能够以很少的言语文字,说出甚深之理、无量之事,这个不可思议。第三个不可思议是‘说即无说’,无说而说,无闻而闻;说、听都不可思议,这是真说。这不是我们凡夫的境界,我们凡夫没有法子体会,我们也只是在公案因缘当中听说而已。禅宗对上根利智,就采取这一种教学的方式,能够契入甚深境界。第四个意思就是经上讲的‘一具一切’,一法中含摄一切法。这个一是任一,不是独一;任何一法都具足一切法,‘一切即一,一即一切’,一多不二。

  底下一句,“如来自在神通之力,所有境界,皆从中出。”这是正报的作用,为我们说明依正圆融。前面是依报中有正报,当然正报中也有依报。依中有正,正中有依;因中有果,果中有因;参而不杂,依正分明,因果分明,所以它能够出生。佛告诉我们,有无量因缘在其中,因缘聚会的时候它就起现行,就起现相,这个起现相叫做出生。如来果地事实真相如是,我们今天在凡夫地,实在说亦如是。所不一样的,佛果地上境界的出现是佛的愿力,是佛的神通德能。我们凡夫从早到晚,从年初一到腊月三十,我们在生活当中也是无量境界出现,这种境界出现实在讲全是业力。我们过去生中所造作的业,恶业多、善业少,所以出现的境界,多半都是不如意的,世俗人常说,‘不如意事常八九。’是有道理。因不善,果哪里会如意?佛在经上说六道众生,善心所只有十一个,恶心所二十六个,恶比善多得太多了,所以人起心动念都是恶的多,善的少。恶的念头力量强,善的力量薄弱,佛把这个事实真相给我们说出来了。所以起心动念,恶念多过善念,特别是在现前这个时代。

  末后一句,“一切众生居处屋宅,皆于此中现其影像。”这是妙用中最后的一句。‘众生’是凡夫,凡夫心地受染污,生活环境也染污。这里给我们说明是‘无染现染’。如来是清净的,没有污染;如来境界中也现众生,也现众生生活的环境。这就给我们说明,净中有染,染中有净。染、净虽然交融,但是染与净界限清清楚楚、明明白白。佛境界清净,因为自性清净,佛随顺性德,就现清净的依报与正报。凡夫违背了自性,所现出来的是染污的境界,依正都染。我们今天身心不清净,我们居住的环境也不清净。不但我们居住的地球不清净,接近地球的这些外太空也不清净,然后才能够体会到其影响力之大。不是华严会上,我们很难讲,通常我们也不愿意讲。为什么?难懂。今天我们在这一会,应当要讲。诸位千万不要以为,我们自己起心动念算不了什么,你要这样想,错了!你动一个善念,极其微弱的一个善念,尽虚空、遍法界一切诸佛如来都知道、都欢喜、都赞叹;你起一个恶念,也是尽虚空、遍法界所有一切众生都受到影响。真的是这样吗?真的,一点都不假。为什么?这部经给我们讲得清楚、讲得明白,尽虚空、遍法界是一个自己,这是在华严会上才说出事实真相。这个不是方便说,是真实说,尽虚空、遍法界是一个自己。

  现代科学发达,用先进的技术及仪器,能侦测出极其微细的波动。而无明就是波动的现象。现代的科学家也明了,知道所有物质现象不是真的。这些现象从哪里来的?现象就是波动,比前所发现的原子、粒子更进了一步。波动的现象,现在我们比较清楚一点,我们知道光波、音波,这些波动的现象非常复杂,有长波、短波、电磁波等。所有一切种种不同的波动,究其根源是心波,起心动念才是根源。而心波波动的速度绝对不是光波、音波、磁波所能够相比的,都比不上。电波的速度现在科学家计算得很准确,一秒钟三十万公里。可是心波,一个念头生、一个念头灭,生灭当下,已经到达尽虚空、遍法界。一秒钟三十万公里的速度怎能相比?于是我们恍然大悟,为什么经上常说‘菩萨畏因,众生畏果’,众生果报现前害怕,害怕来不及了,必须要承受。菩萨不怕果报,菩萨怕造因;果来了,怕也没用处。如果不愿意接受不善之果,那我们决定不能造不善之因。不但不善的事不能造,不善的念更不能起,这才叫从根本修。

  四、举因显广

  又以诸佛神力所加,一念之间,悉包法界。

  佛说法,先说果,然后再说因。我们羡慕如来依正之果,就要懂得怎样去修因。如来的功德无量无边,说之不尽,此地在总结中用个佛力,这个不是客气话,是真实话。使我们深深的体悟到,佛都要靠诸佛神力加持,我们不仰赖佛力加持,怎么能成就?诸佛神力加持,一念之间,悉包法界。极其微弱的一个念头,刚才说了,它的影响尽虚空、遍法界。此其中包含了事法界、理法界、清净的一真法界、染污的十法界。

  经文到这里总结。前面讲充遍十方,这是讲‘通局无碍’;通是通达,局是局限,有限制;我们现代的话讲突破时空。集菩萨众,集是集会。在我们凡夫感触中,好像佛或者是放光、或者是现瑞,召集这么多大众,其实佛没有意思。菩萨心地清净,感应灵敏,就来了。我们的心粗心大意,烦恼妄想很重,不灵,不是佛的音波、光波、心波达不到我们这儿,早就达到了。我们这个机器不灵光,虽然电波来了,收不到,没有反应;菩萨有反应,所以他懂得到那个地方去闻法。这是声光集众,显示佛的德能,即‘摄入无碍’。就像有很强的磁场一样,十法界有缘的众生,统统吸收到此地来。又‘现生舍宅,即染净无碍’。

  悉包法界,这是‘广狭无碍’。‘一念即能’,这是‘延促无碍’,无量劫可以浓缩成一念;一念又能够展开成无量劫。所以诸位要晓得,空间与时间不是真的。真法是一,叫一真法界。一真法界用现在的话说,就是过去、现在、未来同时存在,虽同时存在也不碍有过去、现在、未来,圆融自在。此界、他方同在此处,妙不可言。就像我们看电视的频道一样,电视空间很广,此界、他方我们频道一转换都在一个萤幕上,此界、他方同在此处,空间没有了。时、空都不是真实法。末后,‘集菩萨’显示‘因果无碍’,‘出佛神通’显示‘依正无碍’。

  在本经第五十四卷中,世尊给我们说出,菩萨有十种宫殿。这一段讲到宫殿的庄严。我们在这段经中所看到的,显示出无障碍的法界。事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍,将种种无碍合起来说,不外乎这四大类。我们一定要懂得佛言外之音,修学才有下手处。清凉大师在《疏钞》中,节录出五十四卷中讲的十种宫殿,第一种‘菩提心是菩萨宫殿’。宫殿是住所,诸位要知道,最要紧的不是我们身住哪里,要紧的是心住在哪里。须菩提尊者在金刚般若会上,向释迦牟尼佛请教了两个问题︰‘应云何住?云何降伏其心?’一部《金刚经》就讲这两件事情。请教世尊,我们的心要安住在哪里?‘降伏其心’,就是烦恼妄念我们要怎样去降伏,所以说到宫殿,就是讲心安住之处。心要住在哪里?所以佛第一句就给我们讲菩提心。‘菩提’是觉,你的心要安住在觉道中,不可以迷惑。安住在大菩提上,那就是妙宝宫殿。‘四弘誓愿’是菩提心,《观无量寿佛经》中,佛告诉我们,至诚心、深心、回向发愿心,是菩提心。蕅益大师又教我们,一心向往希求往生西方极乐世界,念念不忘,这个心是无上菩提心。菩提心是菩萨妙宝宫殿,不发菩提心者,就舍弃了大乘;二乘人没有菩提心。

  第二,佛说‘十善业道、福德智慧是菩萨宫殿’。菩萨的心要安住在这里。诸位一定要记住,菩提心是根本;没有菩提心,什么都谈不上。然后你心中常有十善业道、有福德智慧,就能教化三界中的欲界众生。欲界众生心量不大,教他修学大囧琺,他不敢当。所以要教他做好人,来生不舍人身,还比这一生过得更好;再好的能够生到天上,享受天福。所以要以十善业道、福德智慧去教化这一类众生。

  第三种叫‘四梵住’。梵是梵天,色界天。色界四禅十八层天都叫做梵天。他们的心安住在慈、悲、喜、舍四条,所以叫四梵住。我们如果连这个心都没有,不管行什么善、修什么法门,色界天不能去。你有很深的禅定,没有慈、悲、喜、舍,也不能到四禅天。你的定功很深,能超越欲界,可是没有慈、悲、喜、舍,顶多只能生到四禅的无想天,无想天是外道天。所以,慈、悲、喜、舍是菩萨宫殿。

  第四句是‘生净居天是菩萨宫殿’,一切烦恼不能染故。生净居天,净居天是四禅中的五不还天,也叫净居天,所以四禅是凡圣同居土。四禅一共九天,四种是凡夫天,五种是三果以上的圣人,住在这个地方修行。菩萨为什么要生净居天?不生净居天,就度不了净居天中的三果圣者。如果根利的人、善根福德深厚的人,他在这个地方就回小向大。如果是小乘根性的,菩萨在这个地方教化他们,他就能够脱离六道轮回,证四果阿罗汉。

  第五,‘生无色界是菩萨宫殿’。第六,‘生杂染世界是菩萨宫殿’。杂染世界就是我们现在这个世界,佛菩萨也不舍离我们,‘佛氏门中不舍一人’,果然不错。杂染到极处是饿鬼、地狱、畜生。放焰口,焰口台对面,通常纸扎一个青面獠牙的鬼王,这个鬼王叫‘焦面大士’,是观世音菩萨的化身。观世音菩萨在饿鬼道中要现鬼身,才能够度这些鬼众。人如果给鬼说佛法,鬼就吓跑掉了。所以你们要记住不要怕鬼,谚语说得好,人有三分怕鬼,鬼有七分怕人。我们人若被鬼吓到,那你可糟了!鬼本来是怕人的,结果你怕祂,你说这不奇怪吗?所以遇到鬼,气要壮一点,鬼就吓跑掉了。所以菩萨在哪一道,要现哪一道身,才能度那一道的众生,帮助这些众生断恶修善,改过自新。

  第七,‘现处内宫妻子眷属是菩萨宫殿’。这句话用现在的话讲,就是示现在普通住家,你的家中有妻子儿女,有父母兄弟,古代的时候都是大家庭,一家人都住在一起。现在虽然提倡小家庭制度,这一句经文的意思还是讲得很圆满。菩萨示现在一个家庭中,起什么样的作用?度化这一家的众生。这一些众生在这一生当中,变成你的家亲眷属,都是过去生中有密切的因缘。佛常讲因缘很复杂、很多,归纳起来不外乎四大类︰报恩、报怨、讨债、还债。不是这四种缘,不会变成一家人。孝子贤孙,是报恩来的;败家子,搞得家破人亡是报怨来的、报仇来的。所以要晓得是这四种缘聚集成一家人,觉悟就好了,都当作法眷属,一家人变成同修伴侣。过去这些恩怨债务统统消除,变成法眷属。度家人要从自己本身度起,在四摄法中属同事摄。所以一定要认真依教奉行,把自己毛病习气统统改掉,你家人就相信了。

  第八句,‘现居轮王、护世、释、梵是菩萨宫殿’。这一句中,轮王指转轮圣王,实在说不在我们这个地球上,他度外太空的人。不但度我们地球上人,其他星球上人我们也要度。轮王是人道,不是天道。其他星球上也有人,他们的科技比我们发达,比我们更高。讲到‘护世’就是四天王,‘释’是忉利天王,中国人称为玉皇大帝,‘梵’是大梵天王。菩萨也示现这些身分,所以这些都是菩萨的宫殿。

  第九句,‘住一切菩萨行,游戏神通皆得自在,是菩萨宫殿’。菩萨以善巧方便在这个世间教化众生,善巧方便中就有游戏、就有神通、就有禅定、就有解脱,无量的智慧德行融合在一起。我们读《地藏经》读到,供养菩萨要供养玩具。从前有人问过我︰供养玩具是什么意思?玩具就表游戏神通,所以供佛可以供玩具,游戏神通,这经上都有的。

  末后一句是‘一切佛所授无上自在,一切智王灌顶记是菩萨宫殿’。住十力庄严,作一切法自在。佛在这部经中给我们说了十种宫殿。菩萨没成佛,在菩萨位,往往也得诸佛给他授记。

  第四段是‘师子座严’。佛在这部大经一开端,给我们说明毗卢遮那佛的依报庄严。在种种庄严当中,特别为我们介绍地的庄严、树的庄严、宫殿与宝座的庄严,用意非常之深,可以说将整个华严的境界,都在这里面显示出来了。华藏世界与西方极乐世界无二无别,这种种庄严都是性德自然的流露。而大地是表我们的真心本性,心地法门,所有一切依正都不能够离开大地,说明万事万法不出一心。我们看到如来果地上依正庄严,就要想到怎样修学,我们的性德才能够显示出来,与诸佛如来果报等齐。诸佛如来他们的建树,如我们中国古人所说︰立功、立德、立言,三不朽。而实际上,世间人做这个三不朽并不彻底,也不究竟;唯独诸佛菩萨他们的立功、立德、立言是真正的三不朽。为什么?样样都称性,样样都与‘大方广’相应,这是宝树的庄严。宫殿是让我们身能够安居,宫殿中表法,虽然有众多的义趣,但是总以慈悲为本,以大慈悲心遍覆九法界一切众生,帮助这些众生破迷开悟、离苦得乐。慈悲是菩萨宫殿,也就是慈悲是佛菩萨安心立命之处。佛菩萨心安住在哪里?安住在大慈大悲。

  第四段给我们讲师子座,为什么不说别的,要说座?佛法是师道。在古时候,老师都是坐著教书,而且要高坐、上座,表尊师重道。在中国的习惯一定是请法师上座,不但是讲经,讲演、讲开示也都给法师设一个讲台,设个座席;可是在外国不如是,在外国上讲台讲演,多半是站著。现在的潮流是民主时代,‘民’比谁都高,我们在形象上都能看到。在从前,民间所有的建筑物不能高过官府。一个都市,市政府,你的房子要高过市政府,市长的权威没有了;你的房子高过总统府,总统的权威也没有了,所以它有一定的高度。现在我们看每一个都市,高楼大厦都比市政府高好多倍。时代虽不一样,可是这种原理原则还是没有变。明白这个道理的人很清楚,但是今天真正知道这些道理、事实真相的人越来越少了。此地不说其他,特别要提老师讲经说法的座位,这个座位称为师子座。请看经文:

  第四、师子座严

  一、总显形胜

  其师子座,高广妙好。

  这是一小段,这一小段总说形式的殊胜,实在讲这就说了‘依报随著正报转’。形式之殊胜是形容说法人的智慧、德行、权威,与这个座不大相干。所以称为师子座,不是座位上雕刻著狮子,是形容这个说法人是‘人中师子’。佛在经上常以师子作比喻,在一切动物当中狮子是猛兽,所谓‘狮子一吼,百兽脑裂。’狮子吼叫的时候,小动物听到都发抖,都跑不动,它有这样的威力。以这个来形容诸佛菩萨说法无畏,能降伏一切邪魔外道,他有这么大的威力,形容说法的人为师子,他坐的地方就叫做‘师子座’。

  “高广妙好”四个字从事相上看是形容宝座,实际上是形容说法人的智慧德行。佛说法根据什么原理,能有这样大的威力?经典中告诉我们,佛说法以法空为体,也就是说佛证得二空真如—人我空、法我空。得二空真如,就无所畏惧,所以称之为‘人中师子’,表说法无畏。契入二空真如是真正的无上之法,不但至高无上,而且深不可测,性德即圆满的显露出来,这是‘高’的意思。‘广’,广大,他的智慧广大,他的说法广大,大而无外,无有边际。第三个字‘妙’,妙指佛说法的善巧方便,就像这部《华严经》一样,即事而真,完全在事相当中表显甚深的义理。无论我们过的是什么生活,无论从事哪一个行业,在一天生活当中,坐的时间确实占的比例很大,坐要舒适,坐要讲究。中国过去的宝座,都是上好的木材所制造成,上好的木材‘气’不一样。人有气,物也有气,练气功的人叫气,佛法叫光,放光,物也有光。上好的木材气旺,人气也旺,他所用的这些器具的气也旺,这是器具为什么要选择的道理。

  万物都能养身,能影响我们的情绪,影响我们的心理。所以座要宽、要大,心量就不一样了。有些座位很窄小,挤得很难过,你就晓得坐的人的心情不能够开放,就很难受。因为坐的时间长,所以座位设计花掉人类不少心思。现代人对于座椅似乎比古时候人要考究,像沙发,其实对于养生之道来说不如中国古人,绝对不是说中国古人没有想到软的座位,软座坐起来好像很舒服。中国的座位都是硬板凳,睡觉是硬床,这就比外国人有学问、有经验,这种设计实在讲是最健康的用具。中国人与外国人,诸位仔细去观察就晓得了,外国人大概到六、七十岁,我们在美国看得很多,背就驼了,腿也没有力量,就显得衰老。什么原因?座,坐沙发,人一坐下去就陷下去,对身体没有支撑力;睡的也是软床,身体怎么会健康?

  中国人坐硬板凳,睡硬床,好像是不舒服,其实是健康长寿之道。非常有道理,几千年的文化传统,现在人讲有它的哲学在其中,哲学就是智慧。美国的历史才两百年,哪里能够比得上中国?现在她是发财了,她富了,我们没有她富贵,但绝对不是说富人样样都是对的。经验丰富,悠久的文化传统,样样都是对的。所以对于身、心健康决定是有帮助的,养身、养性。中国传统这些学术,如果我们把它舍弃,实实在在是可惜。古圣先贤累积几千年的智慧经验,我们如果能相信,不怀疑,以这个为基础才能真正帮助我们过幸福美满的一生。更何况佛给我们究竟圆满的开导,教我们知道,事事物物都是真如本性,即事而真。禅宗明心见性,性在哪里?就在日用平常当中,没有一法不显示圆满的性德,‘头头是道,左右逢源’,道是无上菩提大道。

  ‘好’是美好、圆满的意思,就是没有丝毫欠缺。‘高广妙好’,事上是形容宝座,也是赞叹说法人的智慧、善巧方便,达到高广妙好的标准。接看下面经文,有六句:

  二、体德圆备

  摩尼为台。莲华为网。清净妙宝以为其轮。众色杂华而作璎珞。堂榭楼阁,阶砌户牖,凡诸物像,备体庄严。宝树枝果,周回间列。

  座位的中心叫“台”,通常我们一般道场中说法的座位是方的三尺,当中高出的地方是台。出家人、在家居士讲经也是一样,升座讲经多半是盘腿而坐,盘腿坐后面要高出一点,这个高出的地方就是台。“摩尼”是宝珠,此地台座比喻是摩尼,也就是我们坐的力量依著它。它的光是一种反射光,随著外面的光源而发光,它自己本身并不放光。光源不相同,它反射的色彩就不一样。宝石、金刚钻,为什么那么贵重?光彩夺目,它的光不是自己发光,本身没有光,随著一切的光源,反射的光非常之美。也比喻说法,说法的人有真实的智慧;真实的智慧,即《般若经》所讲根本智,般若无知。无知的根本智就好比是摩尼之体,它起作用的时候无所不知,就像摩尼珠接触到光源,反射的光不一样,那个反射的光千差万别,叫后得智。佛为一切众生说法,佛有没有法可说?佛说他没有法可说。众生就像光源一样,佛就像个摩尼珠—众生有感,那个感就是光—众生有感,佛立刻就有应,感应道交。众生的感千差万别,佛的应也千差万别,所以佛能给我们说出种种的经教。

  我们的本师释迦牟尼佛,四十九年为一切众生说这么许多经教,而这些经教确确实实都是从感应当中显现出来。摩尼所表的是法空之体,这个是佛菩萨讲经说法真正的依据,根据‘二空真如’。我们想要证得二空真如,你现在就不能不放下一切妄想、分别、执著,你才晓得放下是对的,这种坚固的执著,生生世世害了我们。佛为什么有这样大的智慧?有这么大的能力?他彻底放下了,世出世间一切法丝毫都不染著,才有这样圆满的智慧、无尽的善巧方便。

  第二句“莲华为网”,网是外相,宝座的四周。宝座的四周用莲花围起来,像网一样,这个是我们现在所讲的图案,庄严宝座。莲花也表法,表‘出污泥而不染’。座体是摩尼,四周围莲花,摩尼表法空,莲花表无染,清净不染;心地果然做到不染,这就叫坐莲花宝座。往生西方极乐世界,都是莲花化身。极乐世界的莲花谁去培养?给诸位说是自己去培养。西方极乐世界确实不可思议,正报无量寿,依报也是无量寿。树木、花草常青,没有凋零,也没有落叶,树枝也不枯,与阿弥陀佛一样都是无量寿。唯独七宝池中的莲花不是,西方极乐世界只有莲花有生有灭。那是什么原因?因为莲花不是阿弥陀佛栽的,不是他种的,是十方世界发心求往生的众生,自心栽培的。你发这个心,七宝池中就长一朵莲花,经上说得很清楚,莲花上还有你的名字。你用功很勤,功夫得力—得力就是心地清净,发菩提心,一向专念,其他万缘统统放下—心一天比一天清净,一年比一年清净,七宝池的莲花就愈来愈大,光色就愈来愈好,将来往生你就住在莲花中。如果你念佛有夹杂,花色就不纯,有污染,光色都不好,黯然无色。如果你退心,改学别的法门,或者参禅去,或者念咒去了,花就枯死没有了。所以只有七宝池中看到花开花谢。花开是念佛功夫成就往生的,往生花就开了。那个花还没有开,含苞还没放就已经枯死了,就知道那个人不是退心就是改修别的法门。莲花在这里是表法的。

  我们自己要全心全力培养七宝池中,自己的莲花,那是真的。世间人不管什么,不要去跟人家比,那个没用处,怎么比到后来都是一场空,都落空。唯有比莲花大小是真的,这个不是假的。经上所讲的莲花,小的有十由旬、百由旬、千由旬,大小不一,光色不一样,视乎修行人的功夫。我们在这个世间除了念佛之外,每一天三餐饭能吃得饱,衣服可以遮体、可以穿暖,有一个小房子能遮避风雨,足够了。一心念佛,求生净土,自己在这个世间身心清净,一尘不染,身就是莲花,你的住处,你的座位都是莲花座。你出去走路,步步都是踏著莲花,我们凡夫见不到,有神通的人能看到。你一步一莲花,举足、下足,就是念头生、念头灭,念头生也不染著,念头灭也不染著,就好像举步、下步都是清净无染,与二空之理相应。

  第三句“清净妙宝以为其轮”。这个轮是座位的中心,不管它有没有轮相,轮是从中心点,往外面扩射成一个周圆。如果用宝座来表法,这个设计是很完美的。这个轮就是前面所述的台,台是讲高出,此处台的形状是圆的,座位中心是圆的。圆代表清净圆满的意思。坐垫一定要很清洁、很整齐,才能象征这个意思。表说法的人智慧圆满、德行圆满、才艺圆满、善巧方便圆满,表意很多、很丰富。

  再看下面这一句,“众色杂华而作璎珞”。璎珞是装饰品,使宝座看起来格外的美观,用花、用璎珞来装饰。这里面也是表法,同表他的智慧、德能,及慈悲。慈悲以现在的话来说,就是关怀一切众生,爱护一切众生,教导一切众生,感化一切众生,也都是垂布的意思,璎珞在宝座四周围垂下来。

  底下一句:“堂榭楼阁,阶砌户牖,凡诸物像,备体庄严”。这些装饰品是一种高度的艺术,在中国古代处处可以见到,宫殿楼阁可以见到,桌椅也可以见到,雕一些浮雕,人物花草。宝座中也雕刻这些东西,显示出无处不庄严,所以说是‘体德圆备’,这四个字在此地都显示出来了。

  而其含意是讲二空真如,包含世出世间一切现象。佛界是一真法界,凡夫界是十法界依正庄严,就在这些事事物物当中显露无遗。所谓理即是事,事即是理;性即是相,相即是性;理事不二,性相一如。理与性是空寂的,实在讲我们六根接触不到,事与相则很明显。接触相,理就在其中,性就在其中,见相就是见性,见事就是明理。入这个境界就是证得二空之理。通达一切事相,自性本具的两种智慧—根本智、后得智都现前了,智慧现前就是成佛。本经后面讲佛十种身,第一种叫菩提身,菩提是朗然大觉,对于事理、性相都通达明白者,不再叫凡夫,这一觉就是佛菩萨。所以明白人,见相就是见性,即事就明理,这是这一句所含的意思。

  末后一句,“宝树枝果,周回间列”。此地的宝树是师子座上所雕刻的。‘周回间列’,或者我们可以说是师子座周边的,布置的树木、花果,也是属于这两句经文包括的范围。过去人讲经,可能讲台旁边也有很多盆栽。没有盆栽的用屏风,屏风中画的画也非常讲究,都是用来庄严宝座。《华严经》中的说法与其他经确实不一样,学了之后,我们六根,如《楞严经》上讲,‘六根门头,放光动地。’为什么?六根都聪明了,以前看东西呆呆板板的看,不知道什么意思;现在一看,其中含无量义。看花,花有无量义;看水,水有无量义;看树,树有无量义,乃至于看一块石头、看一粒微尘,都是圆满的无量义,你岂不是‘六根门头,放光动地’吗?

  ‘宝树枝果’,树的身表智慧,树的枝干代表五度,叶代表定,花表菩萨因行,果表菩提涅槃,都是整整齐齐排列在树间。这就显示因中有果,果中有因,表这个意思。菩萨妙法树,随因感果,才能普度众生。菩萨大慈大悲,众生有感,他就有应,应以什么身得度,他就现什么身;应说什么法,他就说什么法。凡圣同居,是周回间列的意思。菩萨在没有成佛的时候,度众生是修学的一个主要课程。为什么?世间人常讲教学相长,师资道成。老师教学生,学生也资助老师。如果没有这些学生问问题,老师有的时候智慧透不出来。没有人问,他还在无明中,一问,把无明问掉了。他才会突然想到这些问题,突然觉悟了这些问题。所以菩萨若不教化众生,怎么能成佛?因此,说法度众生这件事,不是只有出家人,在家人也要做。

  我们现在特别强调老实念佛,一门深入,不劝大家广学多闻,是什么原因?我们广学多闻的条件不具足。你要问什么条件不具足,第一个寿命短促,修学的时间不够用。不要说其他的条件,单单就是这一条,大概学的万分之一都不到,寿命已经到了,岂不是真的叫挂一漏万?因此,祖师大德们才劝导我们,选择一门深入,往生净土,亲近弥陀,生到西方极乐世界,你就得无量寿,那我们这条件够了,有的是时间。法门无量,我们的寿命更是无量,才能成功。往生到西方极乐世界去,不是去享福,如果是去享福,那你错了。‘无量寿’是净土第一德,往生就是要得无量寿,有无量的时光,让我们修学无量的法门,我们求生净土真正的目的在此。

  三、妙用广大

  摩尼光云互相照耀。十方诸佛化现珠王,一切菩萨髻中妙宝,悉放光明而来莹烛。

  前面一句是说‘净宝出光’,出光指本身放光。西方极乐世界六尘都放光,连地都放光,光明世界,没有一样不放光。为什么?极乐世界、诸佛净土是法性身、法性土,性德变现的,性德本身就是一个发光体,焉有不放光之理?发光体我们称之为宝,净宝。所以最重要心要清净,清净心就是真心,不清净是妄心。妄心,光就没有了,光就被障碍了;心地清净,光就又透出来了。我们今天用的是妄心,不是真心,起心动念有是非人我,有贪嗔痴慢,真心本性中原来没有这些东西,禅宗六祖惠能说得好,‘本来无一物’。真心本性中本来无一物,有一物就错了,就是污染,有一物就是障碍,将我们自性中智慧德能,乃至于依正庄严的相好统统障碍住了,你说这个损失多大!虽然在六道,虽然处三途,性德也不曾丧失,只是这些严重的障碍,将自性本具的智慧、德能、相好都障碍住,不能现前,这是事实。

  “摩尼光云”,法空就像云海一样,山峰就像十法界依正庄严,云海在山峰之间自在的飘来飘去。这一个景观,现在的人很欣赏,我们出外观光旅游,中国的四大名山都能看到这种景观,但不知其表法的意义。如果你懂得表法的意趣,就不是单单在欣赏风景了,你是在修道,真正在那里修菩萨行,修无上道。二空真如就像这个现象。

  ‘一一智中知一切法’,一切法是事相,二空真如是般若智慧。般若智慧在哪里?没离开事相,与这些事相交融。现在我们佛教中世界通用的教旗,就用这个来表法。教旗从上到下一共六条颜色,表菩萨六波罗蜜。六条中有五条单色,代表前五度︰布施、持戒、忍辱、精进、禅定。后面有一条杂色,由这五种颜色混在一起,代表般若。表前五度都要具足般若,才成六波罗蜜。也就是说事相中要有智慧。这六条宽窄要一样,现在我们看到有些做得不如法,杂色的这条做得特别宽,这个没道理,那就是不平等,六度一定是宽度完全相等。如果做得太长,那个意思就不对了。有横、有竖还能讲得通,但不能代表前五度与般若度。佛法我们常讲‘五乘佛法’,或者华严宗讲‘五教’,用五种颜色五条,可以表五教。

  一一法体中显示出二空真如。任何一法,佛菩萨都能见到人我空、法我空,空有不二,空有是一不是二。《心经》上说得好,‘色即是空,空即是色;色不异空,空不异色’,我们现前六根接触六尘境界,其真相、妙用才完全显示出来。了解真相之后,那你就与诸佛菩萨一样,游戏神通,你的日子过得自在美满,有受用,没有得失。世间人,佛常讲:颠倒、可怜愍者。他颠倒在哪里?他有执著,没有受用,这不颠倒了吗?他能不能执著得到?执著不到。能执著是空的,所执著也是空的。《金刚经》上给我们说得很明白,佛讲三心不可得—过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。能执著的是心,三心不可得,你所执著的一切万事万法因缘所生。凡是缘生之法,没有自体,当体皆空,了不可得,你所执著的也不可得。能执著、所执著都不可得,就显示出二空真如。人我空是对能执著而言,法我空是对所执上说,这才把宇宙人生的真相一语道破,这就是所谓看破。看破之后再不执著、不分别就放下了。放下之后,你的生活就与诸佛如来无二无别。无论现前过的是什么生活,无不自在。富贵者,在富贵中得自在;贫贱者,在贫贱中得自在,富贵与贫贱平等,没有差别。所以说一一事法、一一事相都显二空真如。

  执著舍掉,六道轮回就没有了,六道轮回就是虚妄的执著变现出的幻相。再能把一切分别舍掉,那十法界就突破,十法界是从分别中变现出来。所以妄想、分别、执著断掉,你就证得一真法界。一真法界在哪里?一真法界就在现前,你就得一真法界的受用,你的受用与诸佛菩萨没有两样。这个理悟了之后,事就变了。事上怎么变?我们世间人常讲‘相随心转’,体质也随心转。你的相貌改变了,你的体质改变了,这个变化就太大太大。你现在是凡夫,你要养这个色身,天天用尽了心思,到处去请教要吃什么补品,什么营养的东西,身体才能健康。如果你见到性,明白理,一天喝一杯水,营养都足了。释迦牟尼佛当年在世,和学生们都日中一食,到外面去托钵,给什么吃什么,一个个都健康长寿。为什么?体质变化了,心地清净;清净心的身体就放光,真的放光。但是诸佛菩萨的身光不让你看见,怕你看见害怕,以为是妖魔鬼怪来了,赶紧远著些。凡夫福薄,佛虽有身光,也要收敛。

  所以佛法始终以教学的方式来教化众生,不以神通感应。因为神通感应,妖魔鬼怪也有,魔也会放光,会变戏法。如果佛用放光现瑞这种方式教化众生,魔也变这个境界,我们就没有办法辨别,邪正难分,混淆视听,对于佛法的弘传、教化有很大的障碍。所以释迦牟尼佛当年在世的时候,一般人看不到他放光,偶尔放光,是有特别因缘,接引某一类的众生,佛才展现。由此可知,我们的修行重点、关键还是个清净心,正是此地讲‘净宝出光’,净宝就是清净心。

  后面这一句“十方诸佛化现珠王,一切菩萨髻中妙宝”。佛是老师,是教主,菩萨是学生,是佛的法侣、法眷属。《华严》会上称为主伴,佛是主,菩萨是伴,这也是互相的发挥。佛化摩尼教化众生,在十方能作佛事。摩尼宝珠是表法,真正的意思是觉、正、净三宝,能作一切破迷开悟的佛事。佛事就是教学,教化众生。

  佛宝入菩萨宝中,菩萨宝入佛宝中,很有味道。经文所说的‘十方诸佛化现珠王’,是佛化宝;‘一切菩萨髻中妙宝’,是菩萨之宝。“悉放光明而来莹烛”,光明交融。菩萨髻中妙宝,光中有佛的宝珠之光,佛宝珠光中有菩萨妙髻宝珠中的光明,光光互照。这个意思显示出菩萨差别智慧,与佛圆满智慧的交融。佛智慧当中有菩萨智慧,菩萨智慧当中有佛的智慧,表这个意思。如来从果起用,所以叫化现。摩尼宝珠之珠王,是形容究竟圆满的智慧。

  我们在经典上看到佛告诉我们,菩萨初成佛的时候决定得到诸佛如来的加持,一定得到古佛的祝福,来贺喜。他们在形式上都是现形灌顶,古印度新国王就职大典,一定是请宗教中权威的上首来举行灌顶礼。佛在人间说法一切也随缘。在形式上以此为喻,在意思就不一样。灌顶的意思,黄念祖老居士在《无量寿经解》中,引用经典的话说,灌就是慈悲加持,顶是最高的法门。把成佛最高的法门传授给你,就叫灌顶。

  而《华严经》自始至终我们所看到,都是非常浓厚的表法义趣,这个意思要用现代话来说,是一种教学的艺术,是一种教学的手法。可是如果我们就用这个观念来看佛的教学,那又错了。因为宇宙之间一切事物本来如是,佛在经上常讲‘法尔如是’,‘法尔’就是自自然然是这个样子,本来就是这个样子。佛实实在在没有加一点意思,也没有加一点什么权巧方法,本来就是这个样子。我们要往这里面去体会才能真正得受用,久久我们就会明了宇宙人生的真相。

  四、佛加广演

  复以诸佛威神所持,演说如来广大境界,妙音遐畅,无处不及。

  这一段经文不但意思圆满,文字也好,词句非常之美。我们要晓得,此地所讲诸佛如来,就是江味农居士在《金刚经讲义》中告诉我们的,即《华严经》讲的法身大士。从圆教初住到究竟的果位,一共四十二个阶级︰十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,妙觉就是究竟的佛果,这四十二个位次叫‘诸佛’。所以这个‘诸’,不是众多,而是四十二个不同的程度。但是他们都能够示现八相成道,示现佛身普度众生,所以称之为诸佛。

  这一段经文是讲师子座严,师子座就是比喻说法。前面四个字‘高广妙好’是总纲领,下面经文都是这四个字的注解。清凉大师的《疏钞》为我们开导,意思确实相当圆满。可是李长者在《论》中也有他的妙处,《疏》与《论》要合参,合起来看。世间人讲参考研究,佛法不用这个名词,我们讲合起来参究,不叫研究。研究是用心意识,参是不用心意识。这个讲法恐怕初学的同修还是不好懂,什么叫不用心意识?我们说得更白一点,就是不分别、不执著、不落印象。心是阿赖耶,阿赖耶中含藏种子落印象;意是末那,末那是执著;识是第六意识,是分别。不用心意识,就是不用第六意识的分别,不用第七识的执著,也不用第八识的含藏,这就叫做参,所以参究是真实智慧。用心意识叫世智辩聪,是世间人的聪明智慧,而不是真实智慧。不是真实智慧,不能解决问题。什么问题?断烦恼的问题,了生死的问题,出三界的问题不能解决,所以佛教我们参究。

  长者在《华严》这一大段的开示,是把依报庄严中的四段:地严、树严、宫殿严、师子座严合起来讲。这一段文中显示出如来本性当中,行四种因,所以感得四种果报。这四段是如来的依果,依报的庄严。第一种是行‘法身因’,所以‘报得金刚地果’,经上说其地坚固,就是这个意思。地上有无尽的庄严,是性德的流露。无尽的庄严就是因地中修行无量的法门。无量,在教学讲解上很不方便,所以把无量归纳为十大类,十条。《华严经》统统以十为一个圆满的单位,每一法都说十法,这个就是十波罗蜜。在这部经上文殊菩萨表十波罗蜜,普贤菩萨表十大愿王。长者的意思是说,宝地的庄严是依十波罗蜜而成,也就是说十波罗蜜是因,感得金刚宝地是果报。而我们今天赖以生存的大地,为什么是瓦砾土石?

  现代科学进步,我们明白了,原来这些瓦砾土石与金刚是一不是二,只是它们所组成的原子、粒子排列方程式不一样。科学证明,一切万事万物把它分析到最后,原子、电子、基本粒子都一样,没有贵贱,平等平等,只是排列的方程式不相同。那么现在要问,这一些万物万法谁给它排列的?现在没有人知道。为什么这一组的原子排列成一个石头,排列成一堆泥土,那一组原子排列成黄金,排列成金刚钻?谁去排的呢?没人知道。于是世间人就思维想像,大概排的这个人就是上帝。所以上帝从哪里来?从想像变出来的。但是《华严经》上告诉我们,不是上帝,也不是人为,还是从心想生。如果我们天天想的是十波罗蜜—布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智,大地的结构,方程式的排列,自自然然就排成黄金。西方极乐世界人心清净,一尘不染,西方极乐世界的大地,琉璃为地,透明的,就是清净心所感。

  我们如果把这个道理、事实真相体会得几分,我们现前的生活一定能够改进。今天大家都说我们生活环境不好,确实,现前这个社会,几个人认真在修十波罗蜜?大家所作所为与十波罗蜜恰恰相反,一百八十度的相反,于是金刚七宝就变成污秽的土石大地。佛在经上讲,宇宙的形成是一念之间,刹那际形成。将来到本经后面《十定品》中有详细说明。

  第二段讲宝树。长者说,这是‘万行因果’。菩萨修六度万行所感的宝树庄严,是为果。果报显示‘宝树行列,庄严金地’。金地表真如本性。以六度十愿,普度法界一切众生,这是建树,树立如来果地度化众生的大事业。佛家常讲大事因缘,无过于是。经上讲︰‘令此道场一切严具,树中现像。’这些境界都在如来行之中,法尔如是,自自然然感得的果报,显示出觉行交彻。如来在果地上证得圆满的大觉,所以他的生活是觉行,他的事业也是觉行。总而言之,宝树是如来自行为因,因行感果,树是依报之果。树的身是金刚,树的枝干、条叶、花果是众宝所成。花表法,果表智。我们见到花就要想到菩萨所修的法门—六度,六度含摄所有一切行门。

  长者又说,慈悲好比树叶,十波罗蜜是树干,以‘法身为其茎,而随十行之上,报得十种依果庄严。’十种依果就是经上讲的十句。我们接触树木、花草,如果能够想得起来佛在经上给我们的这些开示,我们面对树木,岂不就是如来给我们说法!所以真正是无时、无处、无物不是道。这个道就是‘大方广佛华严’,头头是道,左右逢源。我们自己原本就生活在‘大方广佛华严’之中,可惜自己茫然不觉。佛果真实的受用,在古人讲‘当面错过’,这个境界如果不能稍稍体会得,确实很难懂得它的真意。

  第三大段,宫殿严。长者说,这是‘大悲因果’。他都从因果上说,地严心地因果,树严万行因果,宫殿大悲因果。大悲心为因,感得殊胜庄严的宫殿。宫殿的作用,表庇佑一切众生,特别是一切苦难的众生。大乘经中讲的苦难,是没有证得究竟佛果都是苦难众生。如果把范围缩小一点,苦难众生就指十法界中的众生,没有能力脱离十法界,也就是法相宗所谓的异生性的众生,都叫苦难众生。世间六道众生,再富贵,古人所谓‘贵为天子,富有四海’,在人间是人上之人,很了不起,实际上还是不免轮回,还是要受流转之苦。换句话说,既在六道,无不堕三恶道之理。佛在经上讲的话是真的,不是假的。

  一切众生在这个世间,在三恶道的时间长,在三善道的时间短。六道众生以三恶道为家乡,三善道只是出来观光旅游,没几天又要回去了。特别是在《地藏菩萨本愿经》中我们看得很明显,地藏菩萨非常非常感慨,好不容易劝导一个众生断恶向善,离开地狱,生到人间享福,但是没一会他又回来了。人间与地狱时差很大,人间享寿一百年,在地狱才几分钟。所以地藏菩萨很头痛,感叹众生难度!但是他老人家毕竟了不起,难度也要度,决定不退心。

  长者在此地也告诉我们,有五种殊胜的功德,成就如来所居的宫殿。也就是说,佛有五德是我们应当要学习的:‘一如来大悲含育德以成其宫。二以正智利众生德以成其殿。三以智观照利自他德能成其楼。四以大智知根设教益生德能成其阁。五以大悲弘愿周遍利生德报得宫殿楼阁。’第一种如来大悲含育德,如来就像一个慈母爱护她的子女,把九法界众生都当作儿女一样看待,爱护、关怀、协助,无微不至。因此,每一位同修如果发至诚心,肯接受诸佛如来的加持,那个加持就太明显了。今天你们感觉得不到佛力加持,是自己排斥的力量很大,你随顺烦恼习气,不能随顺佛的教诲,所以佛力的加持加不上,事实真相如是。

  第二种德是真实智慧利益众生,成佛之后可以说就这么一件事情,念念帮助社会,帮助一切众生,决定没有一念为自己。念念能够成人之美,绝不会成人之恶。你有一点点小善,诸佛如来都知道,都生欢喜心嘉勉你;你造作种种过失,诸佛菩萨也知道,但不会记在心上。所以丝毫极微的小善都得佛力嘉勉,何况大的善行,能够舍己为人,帮助一切众生,这是我们应当要学习的。从今而后,起心动念为社会、为众生,把自己完全忘掉,完全舍弃掉,不要害怕我的生活怎么办?我这一家老小谁照顾?我到了年老的时候又有谁来帮助我呢?不要起怀疑,不要去问,你先种因,后来果报是你意想不到的。你真能为佛法、为众生,纵然你的儿女不孝,佛菩萨会应化在你面前,变成你的孝子贤孙。要不然佛在经上所讲的不都是妄语!佛菩萨的话是最可靠的,决定没有妄语,我们偏偏不相信,不相信就不能接受加持。佛很乐意加持我们,很希望圆圆满满的加持我们,你不肯接纳,有什么办法?所以五周因果中,第一个是所信因果,把‘信’摆在第一条。一定要学习利益众生。

  第三,我们要学习佛的智慧观察,在日常生活当中看待自己、看待别人,佛菩萨用究竟圆满的智慧,而凡夫用什么?凡夫用感情。我们要学佛用真实智慧对自己、对大众,换句话说,日常生活当中对人、对事、对物,我们要理智,不要用感情。绝不要感情用事,时时刻刻保持头脑冷静,以冷静的头脑来观察一切人、事、物,佛与大菩萨是这样做,绝不动感情。别人以贪、嗔、痴对我也好,无论什么样恶劣的态度对我都好,我们要学温和,要显示出定力,在境界中保持如如不动。他说话粗暴,我们说话柔和,这就是度化众生。让他不知不觉中潜移默化,我们就在行菩萨道。不必跟他讲什么大道理,就是这些态度,久而久之他会觉悟回头。

  如来第四种德,是以大智慧能够知道一切众生的根性。第三也是讲真实智慧,观照自他;这个智慧是根本智,是无分别智。第四种是差别智。一切众生根性不相同,千差万别,佛菩萨一接触就能够明了,自自然然就以最适当的方式来调教他,这是真实智慧。教化众生要用权智,也就是要用差别智;差别智是利益众生的,根本智则是自己受用。

  第五种是以大慈大悲,广大的弘愿普度一切众生。实在讲这一条就是我们平常讲的‘四弘誓愿’。‘四弘誓愿’不是为自己发,是为一切众生而发。世间人讲立志,这一条就是立志。佛菩萨立什么志?立利益一切众生的大志,现在人所谓是‘人生以服务为目的’,这话讲得没错。不过服务的范围、服务的时间、服务的项目,与佛菩萨的弘愿一比较,那就相差太远了。佛菩萨无论讲空间、讲时间、讲项目都没有边际。所以如来能够成就无比殊胜的依报庄严,不是没有原因的。

  我们想真正有成就,佛的五德我们要记住。第一个,看待一切众生,要像慈母照顾他的婴儿。第二,要以真实的智慧,念念有利益一切众生之念。第三,以无分别的智慧,对自己、对别人。第四,以一切无量的差别智教化一切差别的众生。第五,要发真实的大愿,建立普度众生的志向。这样才能够感得果地上宫殿楼阁的庄严。

  李长者在这一大段经文中给我们作了一个结论,他说,菩萨六度万行,理只有一个,都是从自性流露出来,随其法身、万行、大悲、大智,果报而有差别。从圆初住菩萨就明心见性,一直到如来究竟的果地,《华严》中给我们讲了四十一个菩萨阶级,四十一位法身大士,他们见性的圆满度不相同,所以果报就不一样。虽然有差别,他的大愿大悲大智,以及菩萨行,决定都是圆满的。初住菩萨同时修学登地的法门,等觉菩萨在日常生活当中也不舍初住的法门,乃至于十信位的法门。如果不是这样的圆修,决定不能够圆证,像本经中所说,‘一即一切,一切即一’,所以一修是一切修,一证一切证。这从圆融上来说,圆融中有差别,差别不碍圆融,圆融也不妨碍差别,这才显示出微妙。所以长者告诉我们,如果我们想在这一生修学大菩提,一定要懂得这个道理,要学习这个法门。

  圆则遍,就称法界性,所谓是:‘称性起修,全修即性。’不是偏。如果偏在一边,偏修理,就很容易落在寂静的境界。如果偏在智,就缺乏慈悲心;偏在慈悲,‘即染习便增’,所谓慈悲多祸害,慈悲要圆修,才是真正的慈悲。如果偏在愿,有一些法师发愿,不愿意往生,也不愿意证果,他发的是什么愿?我生生世世都要到这个世间来当法师,这个好,不错。但是诸位要晓得,偏在愿上容易生起感情,落在情识,必定随业流转。理要清楚、要圆融。任何一个法门都圆满含摄一切法门,《华严》如是,《般若》也如是,《无量寿经》也如是,乃至于小本《阿弥陀经》亦如是。菩萨修学圆融才与法性相应;法性是‘二空真如’,也就是说与空性相应,这是宗门讲的‘三轮体空’,不著人相,也不著法相,这样才能相应。

  讲堂的设施、座席都是宝座,主讲人的座是宝座,听众的也是宝座。维摩居士讲经,听众有一万个师子宝座,说者、听者都不可思议。宝座高广有没有大小?在事上讲可有大小;在理上讲没有大小。事上讲是阶位不相等,譬如我们讲十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨,地位不一样,随他自己的修证功夫而有高下不等,这是从事相上说。从理上说,没有大小,也没有高下。可是在相上有,相上是诸佛菩萨随类化身。

  身相可以随类化身,当然依报也要随类,‘依报随著正报转’。所以世尊在我们世间示现在菩提树下成道,我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下铺一个草座,可是天神、菩萨看到释迦牟尼佛是坐在金刚宝座上。我们看不到金刚宝座,我们只看到草座。菩萨与净居天人看到释迦牟尼佛的样子,与我们凡夫看到释迦牟尼佛的样子,肯定不一样,‘相随心转’。更深一层的意思,相貌与体质可以随众生心念转。如果不随众生心念转,佛怎么能够随类化身?

  每一个人审美的观念不相同。同样是一朵花,有的人看到很喜欢,有的人看了很讨厌,有的人看到无所谓,这就是一个形相随著众生心念转。一朵花如是,一个人也如是。有些从来没有见过面的人,看到你很欢喜,有些人看到你很讨厌。我们走在路上,有的人跟你笑笑,点点头;有的人瞪你一眼,理都不理你。这不就是我们的形相随著众生心念在转吗?我们细心从此地去体会,然后才真正了解《华严》上所讲,我们起心动念、言语造作,念念都与虚空法界有感应。你要问感应是什么道理?共同一法身,同一个真如自性,哪会没有感应!所以众生有感,佛就有应,应以什么身得度,佛就现什么身。他所现的身一定与他的依报之果相应。因此在事相上讲没有一定,有差别;从理上讲,决定没有差别。

  总而言之,如来以圆满的智慧、圆满的慈悲德能,随行普贤行。一切时、一切处都给众生做一个好的表率,这就叫‘始成正觉’。我们能体会到这个意思,修学就有下手之处。所以读了《华严经》,不但你的心量拓开了,你也知道在日常生活当中怎样去学佛,学得与佛一模一样。这第四大段我们就介绍到此地。

  华严经疏论纂要卷第三

  世主妙严品第一之二

  明叹佛成道依正报得悲智摄生

  第五教主难思

  请看第五大段︰‘教主难思’。前面四段讲的是依报,这一段讲正报。教,是教学,是教导。主,是主持教学的人,主持教导的人,在讲堂上主讲的人。难思是不可思议,这一位主持教学的人,实实在在不可思议。请看经文:

  尔时世尊,处于此座。于一切法,成最正觉。

  “尔时”,就是这个时候。“世尊”,此地指毗卢遮那如来。毗卢遮那,法身佛;卢舍那,报身佛;释迦牟尼,应身佛;一即是三,三即是一。“处于此座”,坐在师子宝座上。“于一切法,成最正觉”,一切法指世出世间一切法。成是成就。正觉是正知正见,烦恼断尽,一切错误的思想、见解都放下;对于宇宙人生的体性、现相、因果变化,都能正确的明白,没有丝毫差错,这叫正知正见,这个叫正觉,这是真实智慧。什么叫成?得到叫成,我们通常讲你证得了。佛法也常说契入,你入了这个境界叫‘成’。‘最’是达到顶点,没有再比这个高,这是圆教的佛果。等觉菩萨不错了,等觉菩萨还没到顶点,上面还有一层。这是达到顶点才叫‘最’。什么叫正?断绝邪知邪见,远离颠倒妄想叫‘正’。什么叫‘觉’?大彻大悟,明心见性,见到一切法的真如本性。十法界依正庄严,森罗万象,‘唯心所现,唯识所变’。所以心在哪里?尽虚空、遍法界就是。所谓:‘全妄即真,全真即妄。’心性是真,妄指现相。证得整体的现相就是自己的真心本性,这叫开悟,这叫大觉。

  所以佛无论示现什么身分,像本经末后五十三参,无论示现哪一个行业,都是示‘成最正觉’。这个‘示’,是表演,表演成最正觉。果然成最正觉,就是在差别中过平等的生活,这就高明。差别,相中有差别,性没有差别,理没有差别,受用也没有差别。决不是说高尚的行业与卑贱的行业感受不一样,那是凡夫;佛菩萨的感受一样,都得大自在,都是无尽的快乐。这个地方我们要多学。

  怎样才能够达到这个境界?也就是说,怎样才能让我们现前的生活,变成佛菩萨自在安乐的生活?必须具备两种智慧︰根本智与后得智。我们迷深障重,这种迷障,佛在经上给我们说有三大类。一大类是‘现行’,现行就是现前的这些现象,现象有什么障碍?在我们自身来说,有烦恼,是非人我、贪嗔痴慢;在境界上,无论人事环境、物质环境,都有很大的诱惑力,把我们心中贪、嗔、痴的种子引起现行。第二种障是‘种子’,阿赖耶中含藏的种子,虽然它没有起现行,障碍你证大菩提。第三类是‘习气’,说习气诸位也许能够懂得,习气不好断。

  古德为我们形容习气,譬如一个盛酒的酒瓶,酒已经倒干净,也擦干净,确确实实滴酒不剩,但是闻闻酒瓶还有气味。酒好比现行,真的断了根,气味就是习气,习气犹存。所以烦恼好断,习气难除。阿罗汉断了见思烦恼,但是还有见思烦恼的习气。到什么时候习气才断?证辟支佛果,见思烦恼的习气就断了。通常讲断现行的烦恼,有定功就行,忍辱、禅定就能断,断习气则一定要开智慧,没有高度的智慧,习气除不掉。而极其微细的习气种子,如来在果地上统统都断干净了。再看底下一段别释经文:

  一、三业普周

  智入三世,悉皆平等。其身充满一切世间。其音普顺十方国土。

  这三句是非常明显的意、身、语三业。佛身确确实实充满一切世间,佛身如是,当知我们的身也如是。讲到身,大家都只想到这个肉身,而很少想到菩提身、智身、法身、愿身,以及后面陆陆续续将要讲的十种身。这么许多的身都充满一切世间,再给诸位说明,我们这个肉身也充满一切世间,身体是由一些细胞,原子、离子所组成,而其组成的元素可能也是一切众生身上的身分,现在缘聚,到我这个色身来组合;等到身体四大分解,缘散,又到别的身体上组合。因此,身体中的细胞,原子、离子充满一切世间,哪里是假的?成菩提身的时候,得无量的清净三轮,你的身、语、意也就像佛。

  这里说智入三世,后面又普顺三世,言语就重复,所以用纵横两方面来表达。什么样的智慧入三世?清凉告诉我们,‘以如量智通达世俗’就叫‘入三世’。如量智与如理智是佛学名词,如理智就是无分别智,也叫根本智,也叫实智;如量智叫后得智,也叫差别智,能知道宇宙之间一切现象。‘如理智证真’,知道一切法的真相。真相是什么?相有体空,空有不二,所以‘悉皆平等’。

  第二句“其身充满一切世间”,讲的是身业。身业通三世间,所以叫一切。成正觉身,这个身是总,说三身、说十身都离不开正觉;离开正觉,三身、十身就没有意义了。无不充满。‘法身’普遍,世出世间一切法都是从这个身变现出来的。法身没有形相,法身是理、法身是体,不是相。无相才能现一切相,并为十法界一切依正庄严之所依,都是依据这个理体显现出来的。什么叫‘智身’?明白这个理之后的智慧,人有这个智慧,我们就称他作智慧之身;人有这个相,我们称他智慧之相。他所明了的理,遍虚空法界,他的智,也遍虚空法界。‘色身’,我们刚才讲过了,色身实实在在讲,也与理、与法身一样遍虚空法界。清凉大师告诉我们,这个遍是圆遍,不是部分遍、不是偏在一边的遍,圆满的遍虚空法界。一切世间,一一极其细微的微尘,总看也现,别看也现。

  觉了叫佛菩萨,迷了叫凡夫。而事实真相绝不因为觉、迷而有差等。《华严经》上所说的字字句句,都是宇宙人生的真相,说得更贴切一点,就是自己与自己生活环境的真相,然后才晓得这部经与我们关系多么密切。佛在其他大乘经中所说,是讲局部的真相,本经所说是圆满的真相,真正希有难逢。真有几分体会,对于佛的意思懂得一些,能相信、能肯定,而后才知道︰不但一切众生身上有我的身分,山河大地也有我的身分;换句话说,山河大地原来就是我自身。这就好比作梦,梦醒之后,想想梦中的境界,你梦中所现的相分,梦中有自己,梦中也有很多人物,也有山河大地、也有虚空。醒来之后自己好好想想,梦境哪一样不是我?样样都是,‘我’岂不是遍虚空法界吗?

  当你在作梦时,‘我’遍整个梦境,不会在梦境中这一部分是我,那一部分不是我,没这个事情;全梦即心,全心即梦。那时候要是问你︰你心是什么样子?梦境就是心在那个时候的样子。同样道理,虚空、法界、国土、众生,就是自性真心变现出来的梦境。哪一法不是自性?哪一法不是我?离了性没有相,离了我也没有法,这才知道自身确确实实充遍虚空法界。这是真实说。

  第三句语业,“其音普顺十方国土”。‘顺’有三个意思。现在在这个世界,由于古时候我们居住的环境不相同,交通不方便,所以生活范围很小,大多数人所谓‘老死不相往来’,于是各个地区有它自己的言语、风俗习惯、生活文化。现在科技发达,交通便捷,人与人接触频繁,大多有语言上的障碍。语言虽有障碍,心灵没有障碍。所以语业,‘顺’有三义,一‘顺异类言音’。在古时候,确实有不少人能够懂得鸟兽的语言。鸟在树梢上叫,是它们在谈话、它们在讨论。我们只听它说话的音声美妙,不知道它们在说什么。佛门记载,安世高大师就有这个能力,他懂得鸟兽的言语。在旅行的时候,他听到鸟在树上说话,两只鸟在交谈︰远处有人走过来,那人是什么样子,戴什么帽子、穿什么衣服、手上拿些什么,它们在那里交谈;安士高听懂了,告诉他的朋友。他的朋友不信,他不相信没有关系,鸟说他们就来了。等了一会儿,果然看到有人来,和他所说的一点没错,他真懂得鸟说的语言。

  经上说︰‘佛以一音而说法,众生随类各得解。’佛有能力顺一切异类众生的言语;这个异类是九法界有情众生;佛有这个能力随著众生言音起变化。这个道理很深、很难懂,一般称为不思议境界,可是它是事实。不但是佛,我们现在一般人讲‘有通’的人都可以做到,这个通叫神通。神通从哪里来?从禅定来。确实禅定功力到相当深度的时候,这些障碍统统可以突破,彼此心灵能够沟通,没有障碍。

  第二‘顺所宜说法’,就是随顺应当所说的话。众生根性不相同,需求不一样,所以要应机说法,他希望听到什么法门,佛就给他说什么法门。佛也是在一音之中演圆满法,不但能表演,音声突破了障碍,说法也突破障碍,这个实在是不可思议解脱境界。譬如佛在这里升座讲经,我喜欢听《华严》,就听到佛给我讲《华严经》;隔壁想听《法华》,他听的完全就是讲《法华经》。这叫‘普顺’。这种境界我们在往生经中看到过,在西方极乐世界阿弥陀佛说法、六尘说法,实在讲是同一个音声,想听什么法门,你所听到的就是你理想中的法门;你不想听,那就很清净,一点声音都没有。无一不是随念而生,随心所欲,这是真的境界,不是虚幻的故事。佛菩萨的境界这样希有、这样圆满,我们若不求证入就错了。

  第三个意思是‘顺遍’,遍就是遍虚空法界。不但遍一切空间,还遍一切时间。无量时空当中,诸佛菩萨演说种种妙法,无不见闻。现在我们是不见不闻,但是,不见不闻并不是佛的音声、色相没在我们现前,而是自己的六根出了毛病,我们眼有障,所以见不到;耳有障,所以听不到。只要把障碍拔除,佛的形像我们能见到,佛的音声能亲自听到。《无量寿经》上,世尊不是明白的告诉我们:阿弥陀佛在西方极乐世界讲堂‘大音宣布’,尽虚空、遍法界都能得闻,包括我们这个世间。所以一定要晓得我们的亏吃得实在是太大太大了,什么亏?妄想、分别、执著。一直到现在,我们还是贪著,不肯把它放下。十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教周遍法界,我们今天落得个不见不闻,完全不能够觉知,这个身体好像失去知觉,麻木不仁。麻木不仁是有严重的病况,如果自己知道自己生病就有救了。为什么?懂得求医。最怕的是有病自己不知道有病,不肯求医,这个病况永远没有办法复原,就如同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。再看底下一段:

  譬如虚空具含众像,于诸境界无所分别。又如虚空普遍一切,于诸国土平等随入。

  这一段经文中,世尊用比喻来显示身、语、意三业,这是十种身中第一种身。清凉大师在此文两种比喻中,‘开成四义︰一含摄喻,兼无分别义,二普遍喻,兼遍入义。’在普遍喻中,妙观察智,无所不知,这就是普遍的意思。同修们必须要知道,佛在经上所说的字字句句,都是说我们自己。毗卢遮那是梵语,翻成中国意思叫‘遍一切处’。一切处指尽虚空、遍法界,实实在在是不思议的境界。怎样才能遍?实在说,无有一法不遍。第一个是我们的真心本性遍一切处,大概一般学佛的同修对这个都能够接受。真如本性遍一切处,而整个虚空法界是自己心性变现出来的,佛在楞严会上把这个道理、事实真相说得很清楚,说得很多。清凉大师在这一段经文中,以相宗的四智来说,智遍一切处,心遍一切处,想遍一切处,乃至于我们的身也遍一切处。这个就是说明理能遍一切处,事也能遍一切处。

  这两句是佛用的比喻,譬如前面所讲三业普周。清凉大师《疏》云:‘然佛三业,非喻能喻’,实在说,如来果地上的境界不可思议,常言说得好︰‘言语道断,心行处灭。’没有办法用言语来表达,也没有办法用心思去思想。为什么?达不到。比喻怎么能比?在种种比喻当中,‘唯虚空真如,略可显示’,古大德常讲,唯有虚空真如可以勉强作比喻,如果用其他的比喻,‘便为谤佛’,所以此地以虚空为喻。

  清凉大师在本经给我们做了综合的结论,本经显示无障碍的法界,无障碍法界在哪里?就在我们现前;确确实实是无障碍,理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。但今天我们在生活当中处处都是障碍,为什么一个无障碍的法界变成处处都是障碍?佛在大经上告诉我们,所有一切障碍都从妄想、分别、执著中变现出来的。我们想想也就能明白几分,我们的妄想、分别、执著真的是太多太多了,数之不尽;换句话说,现在的障碍就太多太多了,比你遭遇的多得多,比你想像的多得多。这些障碍要从根把它拔除,佛教聪明人修行要从根本修。从根本就是从起心动念之处,把妄想、分别、执著连根拔掉。然后星球与星球碰上也没有障碍,空与空相撞有什么妨碍?就没有障碍。这些都是事实的真相。

  我们今天有缘学佛,学佛最要紧的事情明白此其中的因缘,然后我们才有能力突破,突破之后就能恢复我们本来的生活。禅宗讲︰‘父母未生前本来面目。’本来面目就是本来的生活,本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中,三昧就是正受,正常的享受,正常的享受是无障碍的享受。应当常常观虚空,《金刚经》上佛教给我们,梦幻泡影,如露如电,教我们常作如是观,很有道理。这个‘观’就是转变观念,现在哲学的名词叫‘宇宙观’、‘人生观’—你对人生的看法、对宇宙的看法,我们要把过去种种错误的看法转过来。

  经文中“于诸境界无所分别”,虚空确确实实不分别。“具”是具足,圆满具足。所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中,虚空于一切境界、一切万事万物没有分别。这个比喻最重要的就是‘无所分别’。佛与大菩萨于一切境界当中确实像虚空一样,没有分别,有分别就不平等,所以能够转末那识为平等性智,道理在此地。第二句“又如虚空普遍一切,于诸国土平等随入”,著重在‘平等随入’。前面讲‘于诸境界’,这一边讲‘于诸国土’,意思一样。虚空普遍一切,真的是平等随入,无所分别,实在是为我们显示出《无量寿经》经题︱清净、平等、觉。

  佛智广大犹如虚空,这是总喻。佛的根本智,佛的后得智,即经上所讲量智、理智。‘量智包含而普遍,理智无分别而证入。’理智就是无分别智,量智知差别法,一切法无所不知。《般若经》上讲:‘般若无知,无所不知。’无知就是无分别,样样都清楚。譬如眼见色,当我们于一切色法中不分别、不执著的时候是根本智现前。样样都清楚、样样都明了,没有起心动念,没有分别、执著。起作用的时候,别人来向你请教,你随问随答,无所不知。不是等问到之后,让我想一想再告诉你;想一想就完了,那就是凡夫,落到意识里,不需要想,这个就是如量智。如量是什么?如众生之量,就是《楞严经》上所讲:‘随众生心,应所知量。’程度高的,佛解释的就深、就广;程度浅的,佛解释的也浅、也近,让你听到都欢喜、都满意。有根本智,才有后得智,所以差别智—无所不知,是依根本智而起。

  说到‘智’,古人也用相宗的四智来说明,法相宗六经、十一论,《华严》是六经之一,因为讲法相的理与事也不少。相宗四智—转阿赖耶为大圆镜智,转末那为平等性智,转第六意识为妙观察智,转前五识为成所作智。所以在果地不叫八识,叫四智,称为四智菩提。‘大圆镜智’,纯净圆德。在迷的时候,含藏种子;觉悟的时候,它能够‘现种依持’。大圆镜智‘能现能生’,能现的是十法界依正庄严,以及一真法界的依正庄严。能生是能生一切智。向下经文又说:‘菩提智,普现一切众生心念根欲等,而无所现。无所现言,无有分别。’所以本经,法相宗取它作依据之一,不是没有道理。菩提是智,是现种现行功德之所依,种子功德是所持,所以普现一切众生心念根欲。所现的这些相,因缘生法,当体即空,所以现而无现,无有分别,无心而现。

  ‘平等性智’,观一切法,观自观他,有情无情,法法平等,也没有分别。诸位要晓得,没有分别才是真平等,有分别就不平等。十法界中的四圣法界—声闻、缘觉、菩萨、佛,执著已断,分别未断。执著是烦恼障,分别是所知障,愈往上去,障碍愈薄;愈往下,障碍愈深。不分别才平等,所以十法界中讲平等都是相似法,不是真实。必须超越十法界,圆教初住菩萨真的转八识成四智了,心中没有分别、没有执著,妄想也少了,这个才是‘悉皆平等’。

  ‘妙观察智’,无所不知。平等性智无分别,妙观察智则有分别。前面说过如理智、如量智,我们在大乘经上常能看到。妙观察智是如量智。‘成所作智’,成是成就,作是所作,包括菩萨在九法界中现身、说法、生活、教学、接引一切大众。‘成所作智’四个字,意思深,不但成就自己,也成就一切众生,菩萨接触一切大众都能令大众开智慧。何以故?菩萨三业清净,三业都充满了真实智慧,智慧光明遍照一切众生。所以成就所作,就是‘随入’之意。佛果地智体遍一切处,智慧的作用也遍一切处。佛菩萨如是,然后我们一定要想到,我们的心行又何尝不遍一切处?只是佛是智遍,我们是惑遍,迷惑;惑就是无明,起作用就是烦恼。我们今天无明与烦恼遍一切处,所以生生世世无论在哪里受身,总是不能够脱离苦恼,这个道理我们在《华严经》上要细心的去体会。

  最重要的是我们现前,应当怎样转变我们的生活行为、思想观念,这在佛法中通常称之为‘观行’。经论所用的词句都很简单,如果意思不能够明了,往往我们读诵,囫囵吞枣的就混过去,这样对于修学当然不得利益。而观行上层的功夫,也就是说我们改变我们的思想观念,修正我们一切错误的行为,最殊胜的无过于随顺真如,本经亦说︰‘如来深境界,其量等虚空。’说明佛的心、体等虚空法界,量等虚空法界,作用等虚空法界。‘一切众生入,而实无所入。’这两句话不太好懂。众生入,这个‘入’就是相应的意思,契入,也是证得的意思;而实无所入,这个讲法与佛在《楞严经》上所说:‘圆满菩提归无所得。’《般若经》上我们天天念‘无智亦无得’,智是能入,得是所入,无智亦无得,这些话真正的含义是什么?我们要懂得,永离一切妄想、分别、执著。如果你要说,我有智,我有得,你错了!你没入,你还落在妄想、分别、执著当中。一切众生入,这个众生指九法界大心凡夫,大心众生不是不能入,能入。能入,决定没有入的相,决定没有入的念,那就是真的入;你还有入的相,还有入的念头,你没入。所以大家一定要记住总原则,我们的修学、观行要与真心相应,真心离念,真心中没有妄想、分别、执著;‘念’就是妄想、分别、执著;‘离’,没有这些东西。

  佛为我们讲经说法,可以说实在是相当相当的不容易,真实的境界是说不出的,所谓‘言语道断,心行处灭’。众生分别、执著的习气太深太深,起心动念总是落在一边。凡夫心执著「有’,佛就给大家说,执著「有’错了,‘凡所有相,皆是虚妄’。那‘有’不要了,凡夫又著「空’,总是有个执著。这就是说明为什么与真如相应那么困难,自己不知不觉还是堕在执著当中,我们在此地一定要很细心的去体会。

  “又如虚空普遍一切,于诸国土平等随入。”虚空这个相,我们能够体会到遍入国土,但是国土并不遍入虚空。有国土的地方当然有虚空,有虚空的地方不一定有国土。我们把这个国土换成星球就好懂,有虚空的地方不一定有星球,有星球的地方当然有虚空,这就是‘遍入’的意思。虚空与星球平等随入,星球与虚空,确实有彼此,从此处我们能看到平等随入的意思。如果你的心思细密,你会想到现相是虚妄的,不是真实的。如果是真实,彼此就不能够互相契入,能互相契入,当然不是真实的。《楞严经》上,佛有个很妙的比喻,譬如一个物体,无论大小,如果是真实的,虚空也是真实的,这个物体定在这里,它就不能动。我们要问,这个物体当中有没有虚空?如果没有虚空,我们把这个物体移开,这一边的虚空就缺一块。事实上没有缺,无论这个物体移到哪一边,虚空并没有缺,由此可知,虚空遍入物相,我们要细心去思惟。否则的话,在现相上一定是物体移动,虚空就缺一块,这才合理。

  从这些道理我们能够体会到,佛在经中所说的,所有一切现相不是真实的,《金刚经》上讲‘梦幻泡影’。相叫假相,性叫真性。能变现相的心性是真的,所变出来的形象是虚妄的。真性就像虚空一样,没有形象,但是它能够含摄一切相,它能够遍入一切相。诸位要细心去思惟,很有趣味。虚空又比喻佛的智慧,国土也能够比喻三世,三世指过去、现在、未来。三世之处,佛智一定在其中;佛智之处,三世不一定有现相存在。从这个地方,我们也能体会到遍入的意思。十方三世都是一切众生想像当中变现出来的境界,佛法叫‘遍计所执性’,现代名词叫‘抽象的概念’。十方三世从哪来的?抽象概念中所产生的,完全没有事实。佛智是自性本具的智慧,无论是实智,或者是权智,都能够平等随入。因此,我们在一切时、一切处,不定什么因缘,都有开悟的可能,道理就在此地,这是我们要细心去思惟、去观察。

  清凉大师在注解中举了一个比喻,‘舍支天鼓,无心出故。’这是本经《十忍品》中讲到‘如响忍’,《无量寿经》上给我们讲三种忍,也讲到如响忍。佛在经上给我们举了一件事情,好比帝释天主的夫人。我们中国人称‘玉皇大帝’就是忉利天主,忉利天主的夫人是阿修罗女,名字叫舍支。她的音声美妙,能以一声当中,有千百种音变化。佛的身像摩尼珠,无心而现色;佛的音声像天鼓,无心而出声,都是依无分别智。无分别智是般若智慧之体,我们称它作根本智。从这个根本起作用,无所不知。如来为一切众生讲经说法,音声从无心而出。

  此处佛讲‘如我说我,而不著我,不著我所。’这是恒顺众生,为了说法方便起见用这个做手段,做彼此沟通、做佛教学一种手段。实际上佛不执著「我’,也不分别有‘我’,不但不分别,连念头都没有,这是真的理。如果还有这个念头,依旧是不觉。我与我所,了不可得,但是佛与大众相处的时候,常常说‘我’、说‘我所’,说得很多。我们凡夫说‘我’,就分别执著真有一个‘我’。凡夫说‘我所’也是真真实实起分别、执著,‘这个房子是我所有的,这个土地是我所有的,这个财物是我所有的’,严重的执著。佛菩萨与凡夫差别在此地,这个差别也叫迷、悟。悟了晓得万法皆空,了不可得;迷了不晓得,以为样样都是实在的。修行用功的秘诀就是‘看破、放下’四个字。菩萨从初发心一直到成佛,用的什么功夫?千经万论,无量法门,把它归结到总纲领、总原则,就是看破、放下。看破是明了事实真相无所有、不可得;放下是什么?无分别心,这就放下了。

  其实佛菩萨的生活,是一个正常人的生活,我们今天把正常的生活丧失掉,过一种不正常的生活,错了。有同修问我︰无明从哪里来?本来没有无明,为什么会生起无明?这个问题是根本大问。世尊当年在世,富楼那尊者曾就这个问题请教释迦牟尼佛,佛给他讲得很清楚、很明白。在《楞严经》第四卷,富楼那尊者向释迦牟尼佛请教:第一个问题,真如本性本来没有无明,为什么会起无明?第二个问题,无始无明是什么时候开始有的?第三个问题,起了无明之后,我们要经无量劫的修行,成了佛,无明断掉了;断掉之后,什么时候再起无明?富楼那比我们问得好,他问三个问题,你才问一个问题。释迦牟尼佛这三个问题,在《楞严经》上都有详细的解答,许许多多人读《楞严》,读了之后还是不懂,还是没搞清楚,那要怪自己,不能怪佛。

  佛告诉我们︰‘知见立知是无明本。’这就解答出来了。什么叫知见?知见是你自性中的本能。所谓开智慧的《楞严》,成佛的《法华》。《楞严》确实是开智慧,十卷经文自始至终,字字都流露出真实智慧。在‘十番显见’中,佛举这个例子好,我们眼睛睁开,外面的境界看得清清楚楚、明明白白,这就叫知见。‘知’是你心中明了,‘见’是你见得清清楚楚;没有妄想、没有分别、没有执著,这叫知见。这就是佛知佛见。《华严经》中讲理事无碍,事事无碍,为什么无碍?你的心清净,就丝毫妨碍都没有,确确实实四无碍境界就在眼前。可是麻烦在哪里?你第二个念头就立了知见,‘立’是什么?建立。‘这个是花,那个是叶’,完了,这就叫立知,这就是无明的根本,你的妄想、分别、执著生起来了。佛菩萨之所以高明,佛菩萨给你说这些,他自己决定没有分别、执著。给你说这个叫叶,那个叫花,佛确确实实没有分别执著这是花、叶,从来没有起心动念过。没有起心动念,音声自然流露,他的音声是从真心自性中流出来。我们凡夫说话的音声从有心、有意中流出来,从无明烦恼里流出来,同样是音声,根源不相同。

  当知心遍法界,身遍法界,语言音声也遍法界,不但遍法界,而且这个音声永远不间断,就是平等随入的意思。如来的音声好,正音、清净音、慈悲音,决定没有邪曲。随著佛的音声,我们生起信心、生起智慧;智慧就是解,能信、能解,法喜充满,这就是随入的意思。普遍比喻三业︰意业、身业、语业。所以说得成正觉的时候,自自然然就获得无量的清净三业。这是十种身中介绍的菩提身,十种身以菩提身为根本。

  二、威势超胜

  身恒遍坐一切道场。菩萨众中,威光赫弈,如日轮出,照明世界。

  这一小段经文是讲‘威势身’。威是威德,势是势力,一般叫能力。意思是说诸佛菩萨能够随九法界的有情众生,众生喜欢什么身分,他就能示现什么样的身分,就像《楞严经》上所说:‘随众生心,应所知量。’随类化身,随机说法,种种差别无不周遍,也是周遍法界。“身恒”,恒是恒常;“遍”,是普遍;“坐一切道场”。‘一切道场’,清凉大师也讲十种,十种身就有十种道场。第一种‘智身’。智是智慧,‘遍坐法性道场’。此地这个智,是自性本具的般若智慧。第二是‘法身’。‘法’是万法,一切法。在佛的教学中,如果与你讲这个宇宙之间,一切理、一切事、一切现相、一切因缘果报,动物、植物、矿物,还包括一些自然现象,太多太多了,说之不尽,所以佛把所有一切的一切,用一个代名词叫‘法’。其所包含的就太广大、太深了,所以说佛法无边。

  ‘佛’字是什么意思?佛是觉,对于一切法的智觉没有边际。法身是什么意思?一切诸法就是自己的身,所以说尽虚空、遍法界是一个自己。过去禅宗大德大彻大悟、明心见性之后,说出一句话︰‘尽虚空、遍法界是沙门一只眼。’这个意思显示什么?显示他证得法身,他不以自己身为身,尽虚空、遍法界都是自己,这叫证得法身。法身常住,不生不灭。以法为身,法确确实实是身,怎么是身?所有一切法,连虚空包括在内,都是自己心性变现之物;心包太虚,量周沙界,这是法身。法身坐什么道场?法身是‘非坐而坐’,无所不坐,这是法身道场。

  第三‘法门身’。四弘誓愿中第三句,‘法门无量誓愿学’,法门是我们的身。法门身坐什么道场?‘安坐万行道场’,没有一行不是道场。佛在经上,有一次叫光严童子,去亲近维摩居士。维摩居士示疾,所以佛叫弟子们到那里去问候维摩居士,实际上是去听维摩居士讲经说法。光严童子就向释迦牟尼佛报告,他说︰‘世尊,我不敢去。’为什么不敢去?他说︰‘过去曾经有一次,我在城外。’出城,离开毗耶离大城,正好在路上遇到维摩居士;维摩居士进城,他出城,在路上碰到了。光严童子向维摩居士致敬,并问︰‘老居士,您从哪里来?’维摩居士告诉他︰‘我从道场来。’光严童子就问他︰‘您道场在哪里?’老居士告诉他︰‘直心是道场。’维摩居士又说︰‘发行是道场。’发行是发心修行,意思很广。发心修行就是发心把一切错误的行为修正过来。又说:‘深心是道场。’深心,是菩提心中的一分,直心、深心都是菩提心。深心是好善好德之心。又说:‘菩提心是道场。’能离一切过失。

  菩提心是直心、深心、大悲心;《观无量寿佛经》中说的是至诚心、深心、回向发愿心。维摩居士说了这几条之后,接著又说:‘布施是道场。’以清净心布施,不求果报。佛在经上讲,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。你所修的决定与你的心相应。你的心没有分别、没有执著,这个心量就等虚空法界,所以一丝毫善,果报都遍虚空法界。分别就有相,执著就起了界限。你所修的一切福报,无论是财施、法施、无畏施,你的福报总不能够超过你自己划的界限。如果用分别心去修福,所得的果报不能超过你所分别的界限,也就是不能超过你的心量。所以修财布施、法布施、无畏布施,应当不求果报;布施完了,心中干干净净,一尘不染,果报不可思议。布施的小,得的福大;布施的时间短,享福的时间长。为什么?超越时空。我布施只做了一天、两天,享福是无量劫。

  佛在经上告诉我们,迦叶尊者,修头陀行;佛讲在过去生中,他曾经用一钵饭供养一位辟支佛;他所布施的东西只是一钵饭,时间就一次。但他是以无分别、无执著心,也一无所求行布施。佛说出,他所布施的功德得九十一劫不受贫穷的果报,时间这么长!我们今天凡夫修布施,总要问果报、总要问利益,有什么好处,心量狭小,得福非常有限。所以觉悟之人,在佛门中修毫发之福,果报都说之不尽。

  ‘持戒是道场,得愿具故。’持戒就是守法,事事都能够守规矩、都能够守法度,哪有不满愿的道理?世间、出世间如理如法的去做,所有行愿就统统具足。‘忍辱是道场,于诸众生心无碍故。’能够忍受一切众生,一切众生就不会障碍你,忍辱就是道场。所以忍有三种︰第一种是人为的灾害。人家加诸于我们的灾害,要能忍。譬如毁谤、障碍、为难,甚至于无故的陷害,没有一样不能忍。第二种是自然的灾害。譬如寒暑、飓风、地震,不是别人给我们的灾难,这些自然的灾变也要能忍。第三个是修学。修学要有耐心,要常常亲近善知识,读诵大乘,求解经义,明白之后要依教奉行,克服自己烦恼习气,才能成就。没有耐心怎么能成功?所以安住在忍辱道场中样样都顺利,人为的障碍没有,自然的灾难也没有,风调雨顺;物质上的障碍也不会有,一切都能够随心所欲,你说多自在!人人都想得这个福报,不学佛不知道这个福报怎么修。我们现在知道了,要安住忍辱道场,这个意思好。

  ‘精进是道场’,精进就不会退步、不会懈怠。‘禅定是道场’,禅定是心中能作得了主宰,不为外面境界所动摇。我们今天遇到净土法门,无比的殊胜,这一生当中决定成就。维摩长者与我们讲到‘安坐万行道场’。这个范围非常的广大,凡是与心性相应的,无处不是道场,无时不是道场,我们要深深理解这个道理。维摩长者只是举几个例子来说,说直心、发行、深心、菩提心,接著再讲六波罗蜜。‘智慧是道场’,见到一切诸法的真相。要细说,乃至‘一念知一切法是道场’,为什么?成就一切智故。维摩居士这才告诉光严童子,告诉他菩萨如果在日常生活当中,起心动念能够与六度,或者十度相应,这样教化众生,无论你起心动念,或是言语造作,包括我们日常生活起居在内,无一不是念著众生,就得诸佛护念。一个大心的凡夫,起心动念与佛一样,关怀一切众生、爱护一切众生、尽心尽力想帮助一切众生,这个样子举足下足皆是从道场来,心真实的安住在佛法中。

  遍坐道场的意思,清凉大师给我们说了十种,第四种是‘幻化身,安坐水月道场。’佛在《涅槃经》上说,我们现在这个身体,这是佛自己叙说,我现在的身体,是幻化之身。世尊在菩提树下,夜睹明星,豁然开悟。我们都认定菩提树下是世尊得道的场所,而佛他老人家说,道场如水中之月。所以古德才说︰‘修习空华万行,安坐水月道场,降伏镜像天魔,证成梦中佛果。’我们的身确实如《金刚经》上所说‘梦幻泡影’,事上有,相上有;理上无,性上无。身如是,我们依报的环境亦复如是,真正能把这个身看做幻身,我们依靠生存的环境看做水月,你会开悟。

  一生当中要想真正成就,除念佛之外,别无二法。我们六根接触六尘境界的时候,起心动念,不管起什么心,不管动什么念,立刻就能够觉悟到‘凡所有相,皆是虚妄’,把你的念头就打掉了,再一句阿弥陀佛提起就对了。这一句阿弥陀佛就是正念现前,无论起什么念头都是邪念,阿弥陀佛是正念。净土法门不需要断惑,见思烦恼一品不断都能往生,虽然不断,但是诸位要记住,要能伏住。伏住这个能力,我们相信自己可以做得到,断惑确实没有把握。净宗法门之殊胜,不可思议,确确实实能度九法界一切业障深重的众生,除这个法门之外,没有第二个法门好走。

  《般若经》上还有两句话,也能够时时刻刻帮助我们深入观照,‘三心不可得’,‘诸法无所有’。诸法是一切万法,为什么说无所有?一切诸法都从缘生,凡是缘生之法,当体即空,了不可得,《般若经》上讲‘缘起性空’。这些重要的开示,都可以帮助我们时时刻刻醒悟过来,不再迷惑了,这样才能够安坐道场。

  就威势身而言,又可以说为六种道场。第一‘遍一切同类世界道场’。遍是普遍,同类指法身大士,相宗叫同生性。第二也能遍‘一切异类世界’,这也是道场,这是异生性。第三‘一切世界种中’、第四‘一切世界海中’,这是我们今天所谓的向太空物理去展观,大而无外。第五‘一切微尘中’,这是说到小而无内。无论是大,无论是小,无论是因,无论是果,都是自己心性所变现出来的境界。心体遍一切法界,它的作用哪有不遍法界的道理?所以《华严》上说,佛坐在一毛端上转大囧琺錀,转大囧琺錀就是开大囧琺会。讲经说法在什么场所?在毛端上。不止‘芥子纳须弥’,大小无碍,这是《华严经》上所说的无障碍法界,事事无碍。第六‘刹尘帝网无尽道场’,这是总结。刹是佛刹;尘是形容极多,像微尘那么多的诸佛刹土;帝网是比喻,像大梵天的罗网一样;都是比喻无穷无尽,说明无有一处不是道场。这是说到一切道场,简单就介绍到此地。

  再看底下这一句经文。“菩萨众中,威光赫弈,如日轮出,照明世界。”日轮是太阳,用来做比喻。菩萨众中,指法身大士们,在一些菩萨众中,显得特别殊胜。威德、智慧、容貌,超胜一切菩萨,那其他的更不必说了。菩萨下面,声闻、缘觉、六道凡夫,还有谁能够比得上?后面两句比喻像太阳一样,太阳出来之后,照明世界,这是比喻菩萨三身的殊胜。清凉大师告诉我们,这个比喻很明显,日出先照高山,比喻化身。在阳光之下,没有一样东西不照,都照得清清楚楚、明明白白,就像法身一样。处处全现,这就如报身一样。所谓是化身坐道场、法身坐道场、报身坐道场。三身实在说就是一个身,一而三,三而一;一不碍三,三不碍一。法身是体,报身有自受用、有他受用,应化身完全是他受用。再看下面这段经文:

  三、福德深广

  三世所行众福大海,悉已清净。

  这是说‘福德身’。世间人求福,佛不反对。诸佛菩萨也修福,可是佛常常警惕我们,唯恐我们修福迷在福中,那就错了。“三世所行”指过去、现在、未来,佛没有一样不学,没有一样不修。“众福大海”,‘海’是比喻,福报广大,就像海一样。实在说这只是形容,实际比海大得太多太多了,你所修的毫发之福,都尽虚空、遍法界。但是不著相修福,难!虽说不著相,事实上已经著了,难在这个地方。也就是妄想、分别、执著甚深的习气,无量劫已经养成,很想断,总是断不了。虽然断不了,愈淡泊愈好,应当在这上面努力。

  我们于一切法的分别、执著,一定要做到一年比一年淡,习气染著一年比一年轻,这就是功夫得力的好现象。如果我们的习气、烦恼,今年与往年差不多,如果今年比往年还严重,那就麻烦了,佛法就白学了!那个所学一定有偏差,一定有问题,应当认真去反省、检点,这叫会修行。会修行的人,时时刻刻找自己的毛病。发现自己的毛病,就是觉悟;把自己的毛病、习气、染著改过来,就是功夫。时时刻刻提起一句佛号,心心向往极乐世界,念念与诸佛菩萨海会同在。看一切处皆是道场,一切时都是始成正觉,应常作如是观。

  四、随意受生

  而恒示生诸佛国土。

  这是十种身中的‘意生身’。随意受生有两个意思,一个‘随他意’,就是佛菩萨与一切众生感应道交,像观世音菩萨,千处祈求千处应。求的人是什么身分,菩萨就有能力跟他现同类身去度他,这叫随他意。第二‘随自意’。随自意可以不现形相,像我们这个世界的无色界天人一样。其实无色界天人只是没有显色,他还是有色;他的色相因为不是显色,我们看不到。佛菩萨们住不住涅槃?佛在经上告诉我们︰‘不住生死,不住涅槃。’就是意生身的两个意思:随他意,不住涅槃;随自意,不住生死。而不住生死、不住涅槃是同时。三身之中,法身不住生死,应化身不住涅槃。报身则分自受用身,不住生死,他受用身,不住涅槃,这很有趣味。如来果地上的境界显示出无量的慈悲,真实智慧,与一切众生感应道交,超越时空,尽未来际,正是古德所说︰‘寂然不动,感而遂通。’法身无生,无所不生。法身是我们自己真正之身,禅宗常讲‘父母未生前本来面目’,法身是本来面目。法身无相,能现一切相;法身无生,无所不生。这是讲意生身。

  我们现前应当怎么学法,才能与意生身有几分相应?清净心是最重要的,清净慈悲,清净心常常保持自己一念不生,在一切境缘当中不起心、不动念、不分别、不执著。什么时候做这个功夫?静坐的时候、念佛的时候,没有工作,一切万缘放下的时候,整个身心放松,最好是经行散步,这个时候万缘放下了,恢复自己的清净心,用这个清净心来念佛,效果无比殊胜。这要平常多下功夫,然后我们在生活、工作、应酬,处世待人接物,我们的功夫就能用得上。面对什么样的人,什么样的事,我们应该用什么方式去对待、去处理,就接近意生身。随他意,令他生欢喜心;随自意,清净无染。这就把这一段经文的义趣,应用在我们自己日常生活当中。

  五、相好周圆

  无边色相,圆满光明,遍周法界,等无差别。

  “无边色相”,色相无有穷尽。在大经中我们才读到,世尊告诉我们,佛身不是三十二相、八十种好;是身有无量相,每一个相里又有无量好。讲三十二相、八十种好,是一般经上说的劣应身。佛到这个世间来示现,是随他意。佛示现在当时的印度,就随那个时候印度社会所公认的,三十二种相是贵相,是一般人所喜欢的、尊重的,世尊一示现,统统具足,一样也不缺。所以佛的三十二相、八十种好,是随众生心,应所知量。佛在极乐世界、在华藏世界,现的报身也是随他意,不是随自意。这个他指法身大士,法身大士本身的身相也大。他们是以身有无量相,相有无量好为尊贵。而且相好还放光,圆满光明。光,光有放光、有常光;放光周遍法界,常光也周遍法界,才叫圆满。周遍法界的意思我们逐渐逐渐能够体会到一些,确实是周遍法界。

  佛说的这些境界,实在讲,都是我们自己本性中具足的,‘一切法从心想生’。心是一切诸法的根源,心遍法界,心所起的作用哪有不周遍法界的道理?体周,用也周;体、用都周,佛在经上又说,相也周,相也周遍。所以诸佛菩萨就有能力无处不现身、无时不现身,只要有感,决定就有应。

  相好庄严身,我们要学,非常非常的重要。佛以相好光明接引许许多多众生,帮助许许多多众生;善根、福德、因缘还差一点,没成熟的,佛用这个方法让他接触到之后,就能把他的善根、福德、因缘提前成熟,得度的人无量无边。相好庄严身,就是招牌、门面、包装,不能不重视。妖魔鬼怪也会,但是他的相好之中,没有真、没有善、没有慧。佛菩萨为众生示现有种种差别不同,可是他的用意相同,不同当中有相同。相同是什么?接引众生,帮助众生觉悟。因此,观机就非常重要,这是智慧。

  六、愿身演法

  演一切法,如布大云。

  这一句为什么不用‘说’而用‘演’?说只有口业,三业中只占一个。演,三业具足。演是表演,要作出样子来给人看。佛所说一切法统统可以表演,用表演的方法来弘法利生,是最高明的。歌舞、戏剧,佛法中有没有?有。《华严经》末后五十三参就是戏剧。如果有人发心把五十三参写成剧本,拍成连续剧,拿到电视台去播放,比我们苦口婆心在这里讲,效果不知道要增长多少倍,应该要这么作法。现在有许多写剧本的人找不到材料,他不晓得佛经中的材料取之不尽,用之不竭。释迦牟尼佛每一次的法会、每一次的讲演,都可以编成故事,都可以编成剧本。而用歌曲来弘法也很好,《大藏经》中的歌词不下一万首,都可以演唱。也有正式写成剧本的—《归元镜》。这个剧本是描述净土宗三位祖师的故事,第一位、慧远大师,第二位、永明延寿大师,第三位、莲池大师。也都收在《大藏经》中。所以最好的方法是通过舞台、通过电视表演。这是第一个意思。

  第二个意思,‘演’是我们自己切身做到。我们生到这个世间来,闻到佛法,明白了,发了大愿,从今之后,我们就干表演的事情,专门表演给社会大众观看。社会是我们的大舞台,我们是演员。演得要像,一切为佛法,一切为众生。我们表演的目的只有一个︰帮助众生破迷开悟,离苦得乐。学佛最低限度要把我们这个业报身转成愿身,愿身就是乘愿再来。我们的愿力超过了业报,就转过来了。每个人都能转,只要你下定决心,依教修行,就转了。

  哪些是业报?我们用六度作比喻。过去悭贪,自己有的,舍不得布施,又叫吝啬;自己没有的,想尽方法去贪求,这是业报身。不知道修善、不知道持戒,念念还作恶,随顺恶习气,这个是业报身;对人、对事、对物没有耐心、没有恒心,是业报身。如何把业报身转成愿身?从今之后,我依佛的教诲修布施波罗蜜,转悭贪为布施,你不就转业报成愿身吗?原本你的心安住在六道轮回,现在安住在‘道场’,这不马上转过来了?过去起心动念都是恶业,现在我们发心持清净戒,断一切恶,修一切善,真正发心修学忍辱、精进、禅定、般若,就转过来了。

  净宗学会成立之后,我们提出修行五个科目︰三福、六和、三学、六度、普贤十愿。在一切时、一切处,对人、对事、对物,我们起心动念都守著这个规矩,决定不违犯,就是具体的转业报身为愿身。诸位同修必须要知道,佛讲这十种身,你一种得到了,其他九种都得到;一即是多,多即是一。试想想,舍弃业报,如法修行,你心地自然真诚、清净、慈悲,你就得相好圆满身。你的慈悲心、智慧心时时刻刻像诸佛如来一样,护念一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生,意生身不就现前了吗?一个转,统统都转了。从哪里转最方便?愿转最方便。发愿我要学佛、我要学菩萨,我的心像佛、像菩萨,我的身也像佛、也像菩萨,我的言语造作也像佛、也像菩萨。愿一发,身、语、意三轮都转。这个是‘愿身演法’,演一切法,这一切法就包括我们的生活。

  此地的‘云’,先布慈云,后注法雨,取这个比喻。佛用云表慈悲,用雨表演法,慈云法雨。表演一切法,做给人看,先要有大慈悲心,没有大慈悲心,决定做不到如布大云。经云:‘毗卢遮那佛,愿力周法界,一切国土中,恒转无上轮。’无上轮就指《华严经》。经上告诉我们,世尊,乃至于菩萨、声闻,以及祖师大德善知识说法,一定要随顺众生的根性,才能令众生得真实的利益,所以说法一定要契机。

  七、化身自在

  一一毛端,悉能容受一切世界,而无障碍。各现无量神通之力,教化调伏一切众生。

  前面三句说明广容无碍,后二句说普遍,广容不碍普遍。毛端是正报最小的,正报指自身,身体汗毛的尖端,是正报最小的。世界是依报最大的,不是一个地球,是一尊佛的教化区,通常就是一个三千大千世界。经文“一切世界”,意思就是说尽虚空、遍法界一切诸佛刹土,在一毛端都能容受,没有障碍。通常我们讲到事事无碍,多半都是讲‘芥子纳须弥’,已经很不可思议。芥子是芥菜子,大概像芝麻粒这么大,须弥是须弥山;把须弥山装到芥菜子里面,芥菜子没放大,须弥山没有缩小,这个不可思议。这一段经文所形容的,比它更不可思议,毛端比芥菜子小得多了,一切世界比须弥山不知大多少倍,简直没有法子计算。读了这一句,我们才真正体会到,事事无碍可以到这个极处。而如来之身,怎么能相容?我们一定要知道,毛端虽小,称性;世界虽大,也称性;既然都称性,哪有不圆融的道理?这个理很深,我们没有法子想像,不但我们没有法子想像,声闻、缘觉、菩萨,乃至于地上菩萨、等觉菩萨都无法想像。为什么?因为你一想像就落到意识中去,与自性相违背。意识有范围、有界限,当然没有办法缘自性的境界。

  所以大经讲到,法身大士的境界都不可思议,不要说佛的境界了。只要你离开思惟想像,也离开言语,这个境界就现前。在前面我们曾经说过几次,如来身相如是,我们的身相也不例外。“各现无量神通之力”,各个都现,这是讲广容不碍普遍。佛到哪里度众生?佛就在毛端上,刹土里度众生。佛在十方世界有没有来去?没有。西方极乐世界距离我们这个地方,释迦牟尼佛讲‘十万亿个佛国土’,那个十万亿佛国土,给诸位说,也在毛端,这我们才稍稍能体会到一点,古人所讲:念佛往生,‘生则决定生,去则实不去’。不明白这个道理的人,不了解事实真相,听到这个话生怀疑,那我还没有去,还在此地。这是世间人妄想、分别、执著,实实在在没有来去,也没有生不生,这才是事实的真相。所有一切境界,都是众生自己妄想、分别、执著现出来的幻相、假相。但是我们知道假不离真,离开真的,那假的就现不出来。佛在经上常常用影子作比喻,‘梦幻泡影’。我们在光照下面,身都有影子,影子是假的,但影不能离身,没有身哪来的影子?我们拿这个身比作法性,法相就是影子,法相虽然虚妄,没有离开真实,真妄不二。

  “教化调伏一切众生”;教是教导,化是教导的成绩表现,接受佛陀教导就产生变化。古时候,儒家教学重视‘化’,如果学生接受教学之后没有产生变化,那这个教学就落空。起什么样的变化?成贤、成圣,超凡入圣,变化气质。原来是凡夫气质,受了教育之后,能够提升到贤人的气质、圣人的气质。儒家教学的成就有三等,下等成就是君子,能够提升到君子的风度;中等是贤人,上等是圣人。佛法中也有三等︰正觉,就是阿罗汉、辟支佛—小圣;中等是菩萨;上等成佛。

  ‘调伏’是讲教化众生的手段。佛法中讲化法、化仪,教学的方法、教学的仪式,最重要的要调顺、调和。众生的心念、妄想、烦恼无量无边;调是对妄想说,伏是对烦恼说,伏是降伏,这两个字是合用的。换过来也行,调对心说,伏对身说,都能够讲得通,调伏众生的身心。佛用什么方法?用戒、定、慧,用戒调身,用定、慧调心,然后才能够降伏我们的烦恼习气,收到教化的效果。

  八、法身弥纶

  身遍十方而无来往。

  我们凡夫很不容易体会,但是这是事实真相。弥是弥漫,弥纶两个字的意思︰周遍法界,无所不包。法身就是自己的真身,这个话的意思很深,很难懂。佛在经上告诉我们,我们人身体是精神与物质结合起来的现象。精神这一部分,属于心理,是心法;物质这一部分,色相是色法。心法八类,称为八识,或者称为八心王、八心法;色法有十一个,我们这个身统统具足;合起来就是依报、正报。依报从哪里来?依报从正报来的,依报随著正报转,依报与正报同时出现,没有先后,没有障碍。我们细细从这里思惟,岂不是以法为身吗?

  心心所法与色法,变现无量无边世界刹土众生,十法界依正庄严就是心心所与色法变现出来的。心心所、色法既然是自身,虚空法界又何尝不是我们的身?理论决定是圆融周遍的,在事相上一定是由近而远。念《百法》能够深解义趣,你就豁然明白了。《百法明门论》,明是智慧,让你在这一百法中开智慧,做个明白人,明白什么?明白尽虚空、遍法界是一个自己。我们这个肉身则随著业报现身,完全不自在。我们懂得法身周遍法界,报身也是周遍法界,应化身还是周遍法界,那我们的业报身又何尝不周遍法界?

  九、智身穷性相之源

  智入诸相,了法空寂。

  这是佛的十种身之一,智身。智是智慧,智慧能够明了通达一切法相的根源。智慧从哪里来?自性中本来具足。佛告诉我们,世间人有聪明,没有智慧。为什么说他没有智慧?他自性没有显露出来,自性本具的般若智慧被障碍住了,不起作用。世间人很聪明,从八识中流露出来的东西是聪明,从自性中流露出来的叫智慧。实际上,八识中流露出来的有很多错误、错觉。我们看这个世间最近三、四百年来,西洋的科技逐渐逐渐在发展,许许多多学说当时认为是真理,了不起的发现。可是过了一些年,出现一位科学家,又发现一套东西把前面的定律推勫,所以现在这些科学家很聪明,不敢讲这是定律,永恒不变。他晓得再过几年又有新的发现,把现在发现又推勫,这个就是佛讲的‘世智辩聪’。而从真实智慧所流露的东西,则永恒不变。

  真正肯相信佛的方法,自性般若智慧就能现前。佛用的这套方法妙绝了。用什么?禅定。什么叫禅?什么叫定?不受外面一切境界的诱惑,是禅;六根面对六尘境界如如不动,是定。要学这套本事,禅定功夫深,智慧就现前。智慧是自性本来具足,不是从外面学得来的。似乎很少人懂得用这个方法开智慧,大多数人只知道透过学习、研究来获得,其所学得来的不是智慧,是聪明。所以现在的世界被这些聪明人愈搞愈复杂、愈搞愈乱。

  只要你的心清净平等,就‘智入诸相,了法空寂’。诸佛如是,我们也如是。所以你必须要知道,一切境界相,相有体无,可以受用,不可以执著,这个受用就得大自在了。如果于其中稍稍有分别、执著就错了,虽有受用,受用得很辛苦,现代人讲你在受用当中要付出很高的代价,把一真法界转变成六道轮回,你说这个代价多惨!

  我们希望自己智慧能现前,要修定。在什么时候修?修定并不是叫你每天面壁打坐。面壁打坐是修定的方法之一,方法无量无边,我们念佛的人,用念阿弥陀佛的方法修定。而真正会修的人就在日常生活当中修,这是六祖大师《坛经》中讲的方法,妙绝了!不妨碍工作、生活,每一天该干什么还照干,一丝毫妨碍都没有。功夫怎么作法?外不著相,内不动心。外不著相是禅,内不动心是定。六祖大师教给人的这些方法,就是他自己在黄梅八个月槽坊中用功的办法。他得到效果,所以他信心十足,也以这个方法教人。《金刚经》上所说︰‘不取于相,如如不动。’这两句话是给他印证,他的方法正确。你懂得不取相,懂得不动心,那就是修道。功夫浅的得禅定,成就三昧。功夫深的,开智慧,明心见性。智慧是从这里来的。所以我们要晓得,不是通过思惟想像去学习而得来的。

  佛家的教学都是给你说明这些原理原则,真正用功要靠自己,在日常生活当中知道怎么做一个转变,你才能够悟入。现在我们做一个大的转变,见相不著相,见相不动心,你的功夫就成就了,这就能悟入,你才能契入境界;并不是要你相不要了,不是的,相还在。

  十、力持身持自他依正

  三世诸佛所有神变,于光明中靡不咸睹。一切佛土不思议劫所有庄严,悉令显现。

  这是十身末后一条,‘力持身’。力是能力,是自性的本能,是性德的流露,也不是修来的。你所修学而来的能力都有限,都有个范围;自性的能力不可思议,没有极限。清凉大师注解:‘能持自他依正’。自依正,在本经中,毗卢遮那佛的华藏世界是如来自己的依正。他依正,是十方诸佛刹土,无量无边的华藏世界。如果就本师释迦牟尼佛而言,能持自己的依正是娑婆世界依正庄严;他依正是娑婆世界以外,尽虚空、遍法界一切诸佛刹土的依正庄严。这种能力不是作意、不是思惟、也不是想像得来的,自性圆满的德能本来就是这个样子。经文上说,“三世诸佛所有神变,于光明中靡不咸睹”,属于正报;“一切佛土”是依报。“佛土”是空间,“不思议劫”是时间;说个空间,再说个时间,全都包括了。

  在中国佛教历史当中,曾经有不少人是从物质现象中开悟的。听流水的声音,开悟了;听风吹树叶的声音,也开悟;不定是什么机会能开悟。而流水的声音能叫他开悟,是佛变现流水的声音。平常他听这个水不开悟,这个时间听水为什么豁然开悟?是佛力加持的。我们现在讲佛力加持,实际上,是佛现的身,现流水的相,为什么佛在这个时候示现?佛知道这个时候,他开悟的缘成熟了,所以佛应机而现,时节因缘毫厘不差。

  佛在什么时候显现这些神变?都是应众生之感。十方无量无边诸佛刹土,众生的数字没有法子计算。一切众生与佛都有感应道交,佛可以同时示现这些神变。只要我们有善心、有愿心,在这一生当中又欢喜学习,希望在一生当中也能够像法身大士一样入佛境界。我们有这个心愿,佛菩萨知道。这个十身,我们读过之后就明白,他知道,他有能力,他真的关怀我们,真的爱护我们,真帮助我们。现在问题是,我们自己要懂得自爱,这点太重要了;要懂得自重,要懂得自爱,佛的这一份恩情我们才能接受过来。

  如来果地有十种身。一般比较少讲十种身,常说三身︰法身、报身、应化身。其实十身才是真正圆满的说法,三身只是十身的归纳。说三,或者说四,四就是法身、报身、应身、化身,内容真的是不增不减,只是说法不同而已。三身展开说十身,十身把它归纳就是三身。前面一开端的三段:菩提身、威势身、福德身,这三种身属于报身;意生身、相好身、愿身、化身,属于化身;法身、智身、力持身,则属于法身。这是说明三身与十身开合的不同。

  就报身而言,菩提身是自受用身,后面两种威势与福德身都属于他受用身。佛在经上常常讲众生颠倒,到底颠倒的相是什么?诸大乘经中讲得很多。如果就这一段经而言,我们也发现自己颠倒了。哪些地方?威势身、福德身是他受用,不是我们自己去享福,自己作威作福,那就要造业,哪里是菩萨度化众生的行愿?于是我们细细的观察,释迦牟尼佛在世确实有威德、有势力,他的威德从什么地方展现?得到社会大众的尊敬。他的教诲、他的言行,得到社会大众的景仰,一切众生都愿意依教奉行,这就显示佛的威德。佛连居住的地方都没有,出了家没家,游化在人间,晚上找个大树底下打坐休息,树下一宿;日中一食,吃饭每天到外面去托钵一次,一天吃一餐。讲经说法没有中断过,四十九年天天讲,永远没有疲厌。这是释迦牟尼佛展现给我们看的威势身。释迦牟尼佛从来不会表现一种傲慢的态度:我教学这么多年,听我讲经说法的这么多人,值得骄傲。没有,释迦牟尼佛从来没有这个念头,所以威德是他受用,不是自受用。

  世尊福报之大也不可思议,他有大福报,但是他不享福,每天三衣一钵,过的是一个标准修行人的生活,他的福报是给一切众生共享。我们在这个经上读过,佛的智慧、佛的愿力,不但能持自他正报,也能持自他依报,这就是我们世俗人常讲‘得佛菩萨保佑’。身体健康是正报,丰衣足食是依报,我们身心环境都能够安稳,是得佛的福报加持。

  第三科教主难思这一大段,李长者也有一些开示,开示得非常之好。这一大段是说明佛成道,修行果满,依正报得。指毗卢遮那如来华藏世界,他报得这样庄严的佛土,圆满显示威势福德,提供给十方世界所有修行人,作为一个修道证果的场所。诸位同修要知道,你在娑婆世界无论修学哪一宗,禅宗也好、密宗也好、贤首也好、天台也好,无论修学哪个法门,你真正修成就,破一品无明,证一分法身,出离十法界,统统亲近毗卢遮那佛。华藏世界像大海一样,这十个宗就好比十个大的江河,统统流入大海。要知道华藏世界是我们共同的归宿,是毗卢遮那佛的依报。到那里去还继续不断修行,你的无明才破一品,还有四十品没破,破无明不是简单的事情。毗卢遮那佛的依正庄严,是提供法身大士修学的道场,毗卢遮那佛的功德无量无边。

  这是示现一个通途的修行,通途无论渐修渐证、顿修顿证,都归毗卢遮那佛建立的华藏世界。《华严》就是给我们介绍毗卢遮那佛的依正庄严,介绍的经文有多少?十一卷,从第一卷到第十一卷,这么长的经文。我们读了,向往羡慕修学之心油然而生。但是断尘沙烦恼,再破无明,出离十法界,谈何容易!一般人不是一生修行能够达得到的。因此,我劝勉同修一个当生成就的法门,就是念佛求生净土,往生极乐世界成佛。阿弥陀佛建立的西方极乐世界,以四十八大愿,专门接引念佛人往生。这是个专宗,但是修学各宗各派,回向往生极乐世界的人也能成就。成就,比在华藏世界更快速、更稳当,所以文殊、普贤,华藏世界的等觉菩萨还要发愿求生极乐世界。在哪里发愿?在华严会上发愿。华藏世界等觉菩萨、候补佛,也发愿求生西方极乐世界,何况我们!若不信、不肯发愿往生者,套一句李炳南老居士的话,‘非愚即狂’。

  如来所坐之座,以法界为座体。前面表法的意思一定要懂得,如来果地上行六度万行(因地修行叫修,佛已经成佛,就完全是行,不是修),报得华藏世界依报的庄严。报身是圆满智慧之身,如来依正之报没有丝毫勉强,任运报得,这样示现成最正觉。而不是像释迦牟尼佛在我们这个世界,示现的是劣应身。那是表演给我们看,暗示我们、启发我们、帮助我们觉悟。

  我们从迹象上观察,释迦牟尼佛是怎么觉悟?怎么发心出家修行?他在宫廷中亲身体验富贵的生活,令人迷惑颠倒。天天享受五欲七情,享这种福增长贪嗔痴慢。偶尔到外面去看了一下,看到老病死诸众生相,心中感触很深,这是苦,是大苦。于是想一想,人能不能避免生老病死苦?从这个地方慢慢他就觉悟、他就明白。这是要通过很冷静的思考,冷静到一定的程度就入了禅定,定就开智慧,智慧就能把这个问题根源发觉出来。

  苦从哪里来?找它的根源。于是佛发现苦是从集来的;集就是烦恼、就是所知。你天天在集积烦恼、所知,你在造这个因,所以就招来苦报。佛最初悟入四谛,四谛是佛法的根本法,通四教:藏教四谛、通教四谛、别教四谛、圆教四谛。四谛与三十七道品都通藏、通、别、圆,换句话说,通一切法,通大小乘,通一切宗派,它是佛法的根本法。佛从这里开悟,然后做了一个很大的转变,示现教导我们,这个大转变就是出家修行。

  世出世间真实的教学著重在开悟。世尊示现和我们凡夫一样;在我们凡夫看来,世尊铺一堆草座,在毕钵罗树下打坐。释迦牟尼佛是厌俗出家,他是看到这个世间太苦了,表演这个相给我们看。但是我们天天受苦的人,却不知道是苦;他明白、清楚。怎么样摆脱这个苦?放下,所以出家相就是示现放下。佛是真放下,三衣一钵,三衣是三件衣统统带在身上,拿个钵就走了,什么都没有,那才叫真放下。我们现在出家人,出门还带一大堆行李,还带好大的箱子,那是没有放下。这些地方都值得我们深深去反省,我们应当如何来学习。

  法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座,展现出如来果地不思议的庄严法界。由此我们又有一点体会,真的是相随心转,我们凡夫烦恼心看佛像,佛像是劣应身,看佛的座位是生草铺的座。为什么法身大士看菩提树是宝树?佛座是金刚宝座?佛的身相是‘身有无量相,相有无量好’?可见得佛真的没有相,佛也没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正,都是随众生心念而变化。

  佛的心永远平等、清净,不受一丝毫染污,所谓是染净情尽。佛在经上常说,教我们用心如镜。我们对著镜子笑,它也笑,我们哭,它也哭;我们笑哭被污染,心上真有,镜子一点也不受污染。不但你不照它的时候,镜子空空,不落痕迹;正在照的时候也不落痕迹,这就对了。有体有用。

  大乘佛法为什么一定要建立在菩提心的基础上?如来果地十种身,是以菩提身为根本,其余九个身都从菩提身生,而菩提身又从菩提心来。菩提心的心体是直心、深心、大悲心,三心都是清净、平等,没有丝毫污染。《无量寿经》经题—清净、平等、觉,就是真正的菩提心。一切法依清净平等觉,没有一法不是佛法。佛在《华严经》上讲‘忘失菩提心,修诸善法,是为魔业’,你如果把菩提心忘掉、丢掉,所修一切善法都叫魔业。这句话说的意思很深很深,《楞严经》上所谓‘因地不真,果招迂曲’,这就是因地不真。因地就是清净、平等、觉,你的心与清净平等觉不相应,就是因地不真,你的修学很难成就。佛的因真,果报殊胜。

  菩萨与九法界众生,都相处在一起,把自己无始劫分别、妄想、执著的习气磨尽,这叫修行。像你要断贪,如果不在境界当中,你怎么知道自己的贪心已经断掉?贪的范围广得不得了。喜欢的,想得到是贪;不喜欢的,想将它撵走也是贪。顺、逆境界都是这一个心。在顺境中心清净、平等,不起心、不动念,贪心断掉了;逆境中也不起心、不动念,不分别、不执著,贪的境界没有了。每一法都有顺、逆两个境界,现代话叫相对的世界。任何一法都有两边,佛教我们两边不住,中道不存,要在这上面用功夫。什么样的境缘都接触,从中修定、修慧,定慧等持,这是真用功。这是高级的修行方法,不是凡夫。凡夫如果学这个方法,怕的是学得不像反而堕落,反而造无量无边罪业,落在阿鼻地狱永劫不能翻身,那就大错特错。所以佛对于我们初学的凡夫,佛知道我们没有这个定功,给我们制订许许多多戒条,这个可以做,那个不能做。如果我们果然能够在生活当中,六根接触外面六尘境界,念念都能够与定慧相应,这个人叫真正修道,真正修行,真正会用功。无论在什么境界当中,功夫不失,那就叫功夫成片。而佛对于沙弥、比丘,出家四众的戒条中,有一条很重要,歌舞、戏剧决定不可以观听,包括看电视。你常常听歌看戏,你的心都被它转,心怎么会清净?怎么会定得下来?所以对于初学的人决定要禁止。

  佛在一切经论当中,常作无数次的叮咛嘱咐,这种教学法就叫‘长时薰修’,让我们有深刻的印象,在日用平常当中,六根接触六尘境界,佛的教诲、佛的开导能及时提得起来。当起心动念的时候觉悟就快,古人所讲‘不怕念起,只怕觉迟’;觉,想到佛的教诲,想到自己曾经发愿我要依教奉行,妄想念头立刻就转过来了。念佛的人就是用一句佛号,妄想才生,立刻就警觉,用一句阿弥陀佛把妄念转过来。念正,语就正、行就正,一切皆正。身心正,我们依报环境当然正,这是我们在这部经上所应当知道学习的。

  华严经疏论纂要卷第四

  世主妙严品第一之三

  明菩萨大众围绕分

  第六明众海云集分二

  ‘众虽深广难测,略启十门:一集意。二集因。三辨类。四定数。五权实。六地位。七前后。八有无。九闻不闻。十释文。’清凉大师在未讲经文之前,先把与会大众集会的义趣说明白。我们在此地简单的为诸位介绍。第一个说集会的意义。我们知道世尊这一次法会是在定中所讲,很希有,不但我们凡夫见闻不及,就是声闻、缘觉、权教菩萨也不见不闻。由此可知,凡是参与法会的大众都是法身大士,不是平常人。在本经中我们能看到种种不同的身分,都是示现,绝对不是真正的六道凡夫、鬼神之类,他们集会的意思,这一会是佛要说根本的法錀,也就是说明世尊一代时教,他老人家出现在世间讲经三百余会,说法四十九年,《华严》是个圆满法,这一会就非常重要。

  清凉大师告诉我们,与会的大众一共有十大类,第一大类是‘影响众’。通常我们一般讲经的时候,第一个是当机众,此地把当机众摆在后面,影响众摆在前面。教我们什么?教我们︰这个经我念得很熟,他会讲,我也会讲,我讲得比他还好。可是他讲经,我要来听,我为什么来听?当影响众。让别人一看,这个人自己会讲经,讲得不错,他也来听,大概这位讲经的人很行;他影响初学,这个功德很大。第二个意思是‘为作辅翼’,帮助、协助、表演做佛的好学生。

  第三个意思是‘护法’,护持道场。我们到道场参与道场的活动就是护持,所以一句中有许许多多的意思。第四类,譬如后面我们看到有道场神,这一类是‘庄严道场’。第五类教导我们‘修供养’,如何修供养、修布施,才真正种福田,真正种善因,善因将来一定得善果。第六‘为发起此经’,发起这个法会。这一部经的发起不是一个人启请,大众启请。大众并没有表白来启请,很有趣味,大众心中有这个意念,佛有他心通,所以是大众念请。

  第七个意思这才讲‘当机’,一切众生在这个机缘之中,听到佛说这样圆满殊胜的道理、方法,他懂了,他得受用,受用的利益无量无边。第八个意思,这一些菩萨到这边来示现,暗中是‘表法’。世尊师子座中也流出了许许多多的菩萨,显示法门的奇特,不可思议,也是通表像《无量寿经》上所讲‘一切皆成佛’,表这个意思。第九个意思,佛说的种种道理、种种成就,如果没有人来作证明,初学的人听到总不免疑惑。这一些法身大士到这个道场来为大家‘作见证’,证明佛所讲都是真实的。最后一个意思,是‘反过来显示’出心量小的人、迷惑障碍深重的人,他们不见不闻,声闻、缘觉、权教菩萨,这个殊胜的法门他们没有缘分。所以这个意思很多,有这么多的意义,他们当然要来参加这一会。

  意义明了了,还要懂得因缘,不只是有意愿就能参加。诸佛菩萨参加世尊这一次大会,也要因缘具足,这就是‘集因’。第一要与佛有缘。因此我们一定要懂得结法缘,我们到一个新的地方,无论是什么因缘到寺院或者是佛堂,进去时,依照规矩先要礼佛三拜。怎么拜法?我第一拜,愿与这个道场结法缘;第二拜,愿与这个道场常住结法缘;第三拜,与这个道场信徒结法缘。以后就有机会到这里来讲经,大家就能欢喜相处,这三拜不是白拜的。要念念当中真有心结缘。

  《华严经》这一会,会主是谁?毗卢遮那如来。这一些菩萨,过去生中如果与毗卢遮那佛没有缘,想去也不行,条件不具足。先有意思,我很想去作影响众,我很想去护持道场,我很想去供养道场,得有条件。第一个条件,与毗卢遮那佛有缘,过去生中曾经与他结过法缘。第二,也必定蒙佛摄受过,佛曾经教导过你。佛很慈悲,对一切有缘众生,只要你不排斥,见到佛能生欢喜心,佛一定以布施、爱语、利行、同事来摄受一切众生。我们过去生中,也曾经蒙毗卢遮那如来摄受过。第三个条件,一定是圆教的根性,听到这个法门生欢喜心。圆教法门是‘理事无碍,事事无碍’,有障碍,就不圆。第四个条件,也必定曾经发大心,护持一切众生,帮助一切众生修学佛法,这个缘殊胜,得到一切诸佛的护念。第五个条件,过去生中曾经发过大愿,愿意跟佛学,就是后面经文神众中有一类‘身众神’,佛门的术语叫常随众。第六,追随佛陀心愿永远没有满足,一心一意修菩提道、学菩萨行,不疲不厌,这就是下面有一类‘足行神’,由他表法。

  第七个因缘是喜欢听闻正法,闻法得快乐,法喜充满,在后面有乾闼婆王,这是‘主乐神’。第八个因缘是真正能够接受佛的教诲,虚心向学,把贡高我慢的习气降伏住,这是后面神众中有一类‘主风神’。风是动的,主风神就是主办一切活动的人物,他们有经验、有专长。第九是本身平常修福修慧,心量广大,佛经中常讲‘心包太虚,量周沙界’,他们也有这个心,这才与佛相应。末后,这是与佛同一个善根,这一条可以说我们统统具足,我们也有,前面这些条件我们未必有。我们今天处在末法时期,去佛将近三千年,能够参与此地华严法会,我们也有少分因缘,虽然不是满分,也有少分,才有机缘参加这次法会。

  第三、辨类。参与法会的大众也有十类,十种不同的团体。第四、定数。在第一会中,也就是序品,看到有四十一个团体。每一类大众中的人数太多太多,数不清,都是以刹尘、无量、不可说,用这些数字为单位。古德讲无有穷尽,这是华严海会的人数。确实很像释迦牟尼佛在忉利天宫召开地藏菩萨的法会,地藏法会人数也是不可思议。不过就人数来讲,华严会是第一,地藏会比不上;如果就素质而言,华严会比不上地藏法会。为什么?地藏法会,是尽虚空、遍法界所有诸佛如来都来参加,而此地我们只看到法身大士,没有说一切诸佛如来都来参加。地藏法会是一切诸佛如来统统参加,一个不漏,全都到齐,显示无比的殊胜。为什么?《地藏》是佛法的根本法錀,《华严》也是根本法錀。《地藏经》所讲是大乘佛法的根基、根本,你没有这个基础,你在佛法中什么都不能成就;而《华严》根本法錀是讲大圆满。像树一样,地藏是讲根,华严是整棵大树,包括枝叶花果,是讲整个,这是不相同的地方。

  每一段经文都有三个小段。第一小段,标数辨类,是告诉我们一百七十五类中,他是属于那一类。第二段,列名结数,举几个代表,通常举十位,华严用十代表圆满。我们从这十个代表名号当中,体会它的用意。末后,摄德周圆,说这一类人的修行、证果,给我们所作的榜样,给我们所作示范。大众当中,开端四十众当中又分为两个大段:第一大段是同生,第二大段是异生。同生众,都是菩萨;异生众中有凡夫,但是凡夫是佛菩萨示现表演的,不是真的凡夫,教我们如何学习同生菩萨众。

  同生众 分三

  〈一〉标数辨类

  有十佛世界微尘数菩萨摩诃萨,所共围绕。

  “佛世界”通常指三千大千世界,是一个佛世界。此地有十个佛世界,把这十个佛世界磨成微尘,微尘肉眼看不见;磨成细粉,细粉磨得再细,肉眼还看得见。佛在经上有个比喻,形容微尘之微。佛说比小尘大一点的是牛毛尘,我们肉眼仔细去观察,还能够看得出来。牛毛比较粗,牛毛尖端能放一粒尘不会掉下去,就叫牛毛尘。把牛毛尘分成七分之一叫羊毛尘;将羊毛尘分成七分之一,叫兔毛尘。再将兔毛尘分成七分之一,佛说叫水尘。水密度很大,当中有空隙,水尘在水中能自由的游来游去,没有障碍,但肉眼看不到。水尘还能分,再分七分之一叫金尘;金是金属,五金:金、银、铜、铁、锡。五金的密度比水大,在高倍显微镜下也能看得出来有很多空隙。金尘就是在金属空隙当中游来游去,没有障碍,这还不是微尘。

  把金尘再分成七分之一才叫微尘。这就很小很小了,大概就是我们现在所讲的原子、电子。佛经中说微尘还不是最小,微尘再分成七分之一,叫色聚之微,色聚之微再分成七分之一叫极微之微,佛说不能再分,再分就没有了。极微之微也叫邻虚尘,与虚空做邻居。佛说阿罗汉的天眼能够看到微尘,菩萨的天眼能够看到色聚之微,如来的天眼能看到极微之微。这是讲十个三千大千世界磨成微尘,一粒微尘算一个数,你说有多少数?来参加这个法会的菩萨有这么多,共来围绕佛。身分是“菩萨摩诃萨”,这就是类,菩萨这一类,他们摆在第一位。他们与佛是同生性,也就是说佛用的是真心,不是妄心,这些菩萨们也都用真心。凡是用八识五十一心所与佛就不一样,叫异生性。

  经论当中讲得很清楚,必须得破一品无明,才见一分真性。见思烦恼断了,超越三界,超越六道轮回,六道生死就永远断了。再破尘沙烦恼、尘沙惑,在四圣法界,其四个不同的阶级是取决于尘沙惑断得多少。尘沙惑断尽,再破一品无明,出十法界,与诸佛如来就同生性,从此以后用真心,不再用妄心。所以说到同生性,是一真法界的菩萨,不是十法界。华严会上四十一位法身大士,全是一真法界的菩萨。前面十信不算,因为十信菩萨没有见性,无明没破,还是异生性,不是同生性。

  圆教初信位的菩萨,三界八十八使见惑断尽,断证功夫等于小乘须陀洹果,可是智慧、道力比须陀洹高出很多。七信位菩萨,则断尽三界九地八十一品思惑,断证功夫与小乘四果罗汉相等。可是智慧、神通、道力比阿罗汉高出就太多太多,阿罗汉不能为比。十信行满,破一品无明证初住位,才成法身大士。华严海会从初住菩萨算起,十信位不算。而圆教的初住等于别教的初地,《华严》是圆教。

  ‘菩萨’,清凉大师有三个解释,这也是我们要学习的。第一‘菩提是所求佛果,萨埵是所化众生’,这是从境界立名。我们今天所求是什么?‘菩提’是印度话,翻成中国话是觉悟的意思;我们学佛是学求觉悟,不是求发财,不是求世间名闻利养。我们是求作佛,大菩提就是求作佛。佛是什么?佛就是有究竟圆满的智慧,究竟圆满的德能之人。有人问:成佛意思是什么?成佛简单的讲就是成就‘无所不知、无所不能’,用这八个字来形容不为过。我们要学佛,就是要学‘无所不知、无所不能’,我们的目标订在此地。‘萨埵’是梵语,意思是众生,是佛所教化的对象,即是我们本人。我们是众生,今天发心求大菩提,你只要这个心发得恳切、发得很真,又不退转,恭喜你,你现在摇身一变为菩萨,你是初发心幼稚园小小班的菩萨,也不错,算是菩萨。

  菩萨第二个意思,‘菩提是所求之果,萨埵是能求之人’。第三个意思,‘萨埵此云勇猛,谓于大菩提勇猛求故。’古印度人无论做什么事情,如果发愤勇猛精进都称为萨埵,但是不称菩提。对于大菩提勇猛精进的求取,这个人就称为菩提萨埵。中国人喜欢简单,把尾音都舍掉,‘菩提’取一个‘菩’,‘提’不要;‘萨埵’取一个‘萨’,‘埵’也不要,所以菩提萨埵中国人简称作菩萨。印度人喜欢麻烦、喜欢重复、喜欢很啰嗦,与我们中国习尚不一样。中国人说话最怕重复,印度人则喜欢不断的重复,这个道理我们要懂。其实不断的重复有好处,加深印象,特别是对于末法众生更有其必要。所以一部经多次的讲解,多次来学习,我们才真正能够得利益。

  末面还有一句‘摩诃萨’。菩萨摩诃萨,有两个意思,菩萨通常指三贤位的菩萨,圆教十住、十行、十回向,修学这些位次我们统称之为菩提萨埵。再往上提升登地,地上菩萨我们就称为摩诃萨。摩诃是梵语,意思是大,摩诃萨就是大菩萨。摩诃萨中包括等觉菩萨,等觉称为十一地,法云地是第十地,都称为大菩萨。

  大也有四个意思,其实都是教我们学习菩萨。第一‘愿大’,一定要发愿求无上菩提,要发这个大愿心,不甘心学小法。第二‘行大’,要修六度万行,自利利他,真干;决不是说说而已,要认真去做到,说到决定要做到。第三‘时大’,就像大乘经上讲,尽无量际劫,永远没有休息。成了佛,倒驾慈航,再示现菩萨位,示现还要学习、还要度众生。第四‘德大’,他的德行就是要给九法界一切众生作好榜样、作模范。

  我们再看第二段的经文,第二段经文相当长,‘列名结数’,文中也有三段。第一段是把人数列出来,人数中有同名、有异名。前面十位同名,同一个‘普’字,后面十位每一位名字不相同,到底下会给诸位讲到。末后这一句是结数,这一类的菩萨人数有多少。我们先看:

  〈二〉列名结数

  其名曰普贤菩萨摩诃萨。

  以下十同名普菩萨,以普贤为总,其余九位是别。第一位上首“普贤菩萨”,‘普贤’两个字是什么意思?清凉大师《疏》云:‘名曰普贤,即体普也’。并依据经论给我们做了几种介绍。第一种‘体性周遍曰普,随缘成德曰贤’,这是从自体上来说。所有一切众生都是普贤菩萨,不修普贤行的也是。随缘成德就叫贤。佛菩萨随净缘,作佛、作菩萨、作声闻、作缘觉,成就他的德能。我们凡夫随染缘就变成六道,六道也有德、也有能,怎么不是贤?所以从自体方面来讲,一切众生本来是普贤。大经中所说‘一切众生本来成佛’,既然本来成佛,说你本来是普贤,并不过分。一切诸佛菩萨的形象、名号,都由自性变现出来,自性圆满具足,丝毫不欠缺;从理上讲,从心性上讲,我们都是。然后你应当明白,本来是,现在不是,你必须去找这个原因,现在为什么不是?本来你是神通广大的普贤菩萨,现在变成可怜的凡夫,我们找原因,原因找出来之后,把原因消除,我们自性普贤不就现前吗?

  清凉第二个解释,就是我们用功从哪里下手?第二个解释是‘曲济无遗曰普,邻极亚圣曰贤’,这是就诸位普贤来说。诸位—从初发心一直到十地菩萨,到法云地五十个位次,我们今天发心就是初发心的普贤菩萨,不是假的,是真的。‘曲济无遗’,曲是委曲婉转,济是救济,我们现在有难,我们现在有什么难?我们有烦恼、我们有妄想、我们有执著,这就是灾难。一定要委曲求全去修学,学什么?学佛、学菩萨,学诸佛菩萨的发心,学诸佛菩萨的修行。我们如何转轮回心为菩萨心?转轮回业为菩萨业?这就是‘曲济无遗’。‘邻极亚圣’,大圣是佛,等觉普贤菩萨称为亚圣。法云地的菩萨与他就很接近,做邻居。

  一一行全是普贤行。普贤菩萨非常慈悲,将无量无边修行的方法归纳为十条纲领。这十大纲领就是本经著名的‘普贤菩萨十大愿王’。每一条又有无量无边行法,我们在日常生活当中点点滴滴要与这十个纲领相应,你就真的修普贤行。十大愿王细说就是全部的《华严经》,单说这十条大意,我们在《无量寿经》‘德遵普贤’这段经文中给大家详细介绍过,我们明白了之后要真干。从哪里转起?从改心转起,从今而后,把为自己这个念头断掉,转成为众生,我们这个身体在世间为众生,不是为我,没有我。所以这个身在世间是为佛法工作、为一切众生工作,把这个念头转过来。长时间的修学,起心动念,念念为众生,念念为佛法,念念与十大愿王相应。而且任何一愿中都圆满具足一切愿,任何一行中也圆满具足一切行门,这个修行方法是所有菩萨行中最殊胜,真正的成佛之道。这是第二种说法。

  第三个说法,‘德周法界曰普,至顺调善曰贤’,专指等觉普贤,又称当位普贤,在《华严经》中帮助毗卢遮那佛教化菩萨。德周法界,‘德’简单的讲就是十愿,愿中有十行,十行是十波罗蜜;十愿与十行交叉,也是圆融含摄。至顺调善,至是到极处,到顶头;顺是随顺法性,与法性没有丝毫违背。调善,说明他的善达到究竟圆满,极小的善行都遍虚空法界,德周法界。在本经经题‘大方广’,大是性体,方是性之相,广是性之作用,所有一切的行愿,都与大方广体相用相应而不相违,这叫至顺。佛在经上常讲‘真心离念’,你还有个念头,就不相应。佛在此地教给我们,念而无念,无念而念,就对。念即无念,无念即念,这个念叫正念。落在一边都叫邪念,有念落在妄想,无念落在无明。菩萨有定、有慧,保持得很稳,他行中道,所以一帆风顺,永远没有障碍。念念利益众生,这是有念;决定没有一念念自己,这是无念。利益众生,也利益自己,那就错了;利益自己,附带也利益众生,这都不是中道。我们可以从这个地方开始学,离念意思很深很深,其深无底,初学就从这里下手。我们有念,念佛法、念众生;无念,不念自己,不念自己的一切享受,不念自己一切的生死,这样才行。

  佛教我们修清净布施,《般若经》中所谓‘三轮体空’,不著我相、也不著接受的人相,也把布施这些物品忘得干干净净,不要执著。自己心地永远保持清净、平等,清净、平等心就生智慧、就生正觉,这样就相应,这才是真正两边不住,与诸佛菩萨同一中道。这是普贤菩萨名号第三个解释。

  第四个解释,‘果无不穷曰普,不舍因门曰贤’。果是讲果报,果报达到极处叫普。这是讲果后普贤,果是成佛,菩萨成了佛之后。有同修问:为什么要成佛?成了佛以后干什么?成了佛之后,尽虚空、遍法界行菩萨道,这就所谓倒驾慈航,真正叫乘愿再来。乘愿再来这四个字的意思也是无尽的深广。成了佛之后,再回头以种种身,度化众生。不舍因门,因是菩萨,从初发心到修行证果,换句话说,普贤菩萨成佛之后,教化众生的对象圆满了。不但十法界的众生统统要度,连一真法界中四十位法身大士,从圆教初住到法云地的菩萨,果后的普贤菩萨也要度他们。

  总结:等觉的普贤菩萨,我们常讲位中,正是普贤菩萨的地位,悲智双运,这是菩萨的修学最圆满、最究竟的示范,给一切菩萨作好样子。十愿、十行,愿中有行,行中有愿;悲中有智,智中有悲;悲是讲行,智则偏重在愿,没有一样不圆满。佛后普贤是倒驾慈航,功德圆满后,回过头来示现菩萨身、声闻身、六道身,甚至于饿鬼、地狱身,以究竟圆满的智慧,大慈大悲,帮助一切苦难众生,与《行愿品》末后每一愿总结上所说:‘穷未来际,无有疲厌’。这种愿行,我们今天没有言语文字能够赞叹,不得已用个‘大’字。

  清凉大师又告诉我们,还有一个说法,‘一即一切曰普,一切即一曰贤’,也就是说任何一法确确实实融摄一切法,一切法必定也融一法,一法也融一切法,这是《华严经》上所讲事事无碍的法界。所以普贤菩萨是华严会上菩萨众中的第一上首,他代表‘法门主’。十方三世一切诸佛成佛都要修普贤行,不修普贤行决定不能够圆成佛道,可见得普贤行是所有一切菩萨主修的课程。在古人的注解中讲法门主,就是这个意思。

  同时他也是法界体,前面讲‘体性周遍曰普,随缘成德曰贤’,这就叫法界本体,从体现相,换句话说,就是经题‘大方广’三个字的意思。一切菩萨无论修学哪个法门,佛经中常讲八万四千法门,到最后的阶段,一定要与普贤法门会合,融合在普贤法门中,他才能成佛,证得究竟圆满的果位。而八万四千确实有这个数字,在《佛学词典》及《教乘法数》中,确确实实一条一条列出来有八万四千条。四弘誓愿中说得就更多,法门无量,无量就不止八万四千。三世诸佛修行成佛不是一个法门,各人修各人的法门都能成就,这是所谓殊途同归。但是最后都必须与普贤行相结合,所有一切法门统统是普贤行,才能圆成佛道。

  十普菩萨是自性德能的总说,异名菩萨是自性德能的别说。所谓别是总中之别,所谓总是别中之总。由此可知,每一位菩萨都是普贤菩萨,就像《无量寿经》上说‘咸共遵修普贤大士之德’,极乐世界如是,华藏世界也如是,尽虚空、遍法界无一不如是,这才显示出‘普’的意思是多么的深广、圆满。我们学这段经文,菩萨这个境界多多少少要能够领悟一些。根据本经总共有一百七十多类的法会众,普贤菩萨是所有大众中的上首。清凉大师在《疏钞》中告诉我们,正因为菩萨是‘法门主故’,又代表法界的本体。《华严》的修学,最后目标是入法界,华严家所讲‘入法界’,就是禅家所讲明心见性。法界是什么?法界是心性。禅家虽然讲明心见性,见性不见得是圆满,有少分、有多分,不是圆满。《华严经》则讲究竟圆满的自性,所以用‘普贤’两个字来表法。因此佛才讲一切菩萨都要依据这一个法门修学,才能成就。菩萨修学最后的目的是成佛,成佛是入究竟圆满的法界,所以一定要修普贤行。由此可知,过去、现在、未来一切诸佛如来,也是修普贤行而成就。

  在中国,四大菩萨所表的意义:地藏菩萨主孝敬,主修的课程孝敬;观音菩萨主慈悲;文殊菩萨主智慧。都代表性德中的一部分,普贤菩萨则是全体,不是部分。此其中有一层很深的意思,希望我们见到这件事,听到这部经,一定要知道回光返照,普贤就是我们自己的真心,就是我们自己的本性,《楞严经》上讲如来藏性。目的是要我们自己回过头来明心见性,见到自性中的如来藏,行普贤行,菩萨名号的功德利益,我们就真正得到,正是佛家常讲‘名号功德不可思议’。通常念佛人赞叹阿弥陀佛的名号不可思议,读了《华严》才知道每一尊佛号、每一尊菩萨的德号,功德都不可思议。虽然是差别的德号,差别是总中的差别,总别不二,总别圆融,显示出名号功德真正不可思议。每一位菩萨的名号就是道场,我们依名字中所显示的智慧德行修学,都能成无上道。普贤菩萨,我们就介绍到此地。

  普德最胜灯光照菩萨摩诃萨、普光师子幢菩萨摩诃萨、普宝焰妙光菩萨摩诃萨、普音功德海幢菩萨摩诃萨、普智光照如来境菩萨摩诃萨、普宝髻华幢菩萨摩诃萨、普觉悦意声菩萨摩诃萨、普清净无尽福光菩萨摩诃萨、普光明相菩萨摩诃萨。

  第二位‘德普’,菩萨德号“普德最胜灯光照”。我们先说‘普德’,称性之德才叫做普德。譬如孝亲这个孝,称性;尊师这个尊,称性;见到一切受苦受难的众生,恻隐之心油然而生,也称性。一一差别的智慧德相,没有一样不称性,所以这个‘德’,差别之德,也是普贤,也称普,德普。微善、小善都遍虚空法界,这个就是‘最胜’。‘灯光’也是比喻智慧,性德的智慧光明,照明虚空法界。德号中称为普德最胜灯光照,这是我们应当要学的。一切众生自性德能,实在讲时时刻刻都现前,非常可惜凡夫业障习气很深重,第一念现前,第二念就把它障碍住,这是佛在大乘经中讲得很多。第一念是见性见,第二念就起妄想、分别、执著。所以凡夫只有第一念是自性,第二念就糊涂,就迷惑颠倒。诸佛如来的本事,永远保持第一念,绝对不会落在第二念,这叫法身大士。我们不是没有德能,眼能见是性德,耳能听是性德,六根的作用是性德,与诸佛菩萨没有两样,所以《楞严》中说‘六根门头,放光动地’,佛如是、菩萨如是,哪一个众生不如是?就是说的这件事情。

  第三位‘慧普’,“普光师子幢菩萨摩诃萨”。‘普光’,光表智慧。‘师子幢’是比喻,幢是高显的意思。高,非常显著,像现在世界上许多大都市,通常有一座很高的建筑,代表这个城市的特色,作为它的标志。清凉大师《疏》说:‘慧普,遍照严刹,决定高出故’,这是表智慧高。世出世间所有疑难杂症,任何方法都不能解决,智慧能解决,所以智慧就有普照庄严的意思。普照庄严,决定高显,幢的意思就很明显。狮子为兽中之王,表勇猛、表大无畏,取这个意思。在野兽当中,一般小的兽类都怕狮子,狮子威猛,对任何兽类无有畏惧。这是表一个充满智慧的人大无畏,普照十方一切世界。

  第四位,“普宝焰妙光”,这一位菩萨代表的是‘行普’。‘焰’表智慧,在佛经中讲到光焰、讲到日月灯明,都表智慧。智慧往外透,照亮虚空法界。智慧从哪里来?从修德来。这个意思我们要辨别清楚,不能够含糊笼统。智慧是自性中本来具足,今天为什么要修德?如果没有修德,性德不能透露,性德虽然本有,被烦恼障碍住,佛法中讲二障、三障。二障是所知障与烦恼障,所知障障智慧,烦恼障障碍定,定、慧都是性德,必须要把这些障碍除掉,这就叫修行。由此可知,修行不是修别的,除烦恼习气而已。自性本具的智慧德能怎么能修?不能修,圆满的、究竟的。修行是将吾人自性中,圆满智慧德能的那一重障碍修掉、去掉。所以古人讲‘但除妄想,切莫觅真’,妄除掉之后,真就现前。你再去找个真,又变成妄想。功夫达到一定的水平,心地清净,就生智慧。行,著重在内心,心地到清净就放光,这个光就像火焰一样,普照法界,那就是妙光。

  一定要虚心,勇猛精进,决定不可以得少为足。阿罗汉、辟支佛,见思烦恼完全断了,智慧开了,得到正觉。相似的涅槃境界现前,自以为证得大涅槃,佛在大乘经上说是‘偏真涅槃’,偏在一边不圆满,不是究竟涅槃。他终止在这个地方,不肯前进,所以佛说这是‘堕无为坑’。堕到哪里去,他要停多久?佛在经上常讲阿罗汉要两万大劫,辟支佛是一万大劫。虽然是这么长的时间,小乘一定会回小向大,只是他要耽误这么长的时间,不能够提升自己的境界,很可惜。阿罗汉虽然得正觉,不是真的正觉,相似的。为什么?无明没破。他还是异生性,不是同生性。什么时候再更进一步?尘沙烦恼断了,无明破了一品,明心见性,这才与如来同生性,同用一个真心,可是依旧不能得少为足。

  第五位菩萨,“普音功德海幢菩萨摩诃萨”。意思很明显,表‘音普’,什么音声?当然是赞佛的音声,念佛的音声,说法的音声。清凉大师在注解中讲,具足一切音声,演说佛净土。这当然影射到西方极乐世界弥陀净土,我们怎么会知道?本经末后普贤菩萨十大愿王导归极乐,善财童子五十三参,第一位所参访的是德云比丘,修念佛法门。德云比丘修的是般舟三昧,也叫佛立三昧,须发大勇猛心,必然得三宝加持,为什么?九十天不睡不眠。九十天不能睡觉,而且不可以坐下,九十天只可以走动,站著,经行站著,不可以坐、不可以躺下来。从前人有,现在恐怕很难,没有人有这种善根福德,身体好是善根福德,还要得三宝加持。善财童子见德云比丘在别峰,别峰是什么意思?特别法门。就是告诉你,弥陀净土是特别法门。善财头一个接触是念阿弥陀佛这个法门,最后一个普贤菩萨十大愿王导归极乐,一个开端、一个结束就告诉你,彻始彻终念佛求生净土。普音菩萨具一切音赞弥陀净土。

  第六位,“普智光照如来境菩萨摩诃萨”。这个名号意思很鲜明、很清楚,这是‘智普’,有真实的智慧。真实的智慧就是无分别智。佛在《般若经》上说‘般若无知,无所不知’,无所不知是差别的智慧,无知是根本的智慧。佛家讲二智:根本智、后得智,后得智也叫差别智。差别智是从根本智中来,没有根本智就决定没有后得智。这个道理现代懂得的人愈来愈少,这对我们修学产生了很严重的障碍,我们不能不知道。为什么?现代是所谓知识爆炸的时代,这个世间每一个人求知的欲望很高,但能不能求到智慧?求不到,一般人所求得的是佛经中讲的世智辩聪,不是真智慧。

  尤其是佛门中四众同修,无论在家、出家,如果发心讲经,经是从自性当中流露出来的真实智慧。一般人学讲经,却到处找参考资料,收集一大堆到讲台上表演,这不是讲经,这样讲,与经不会相应,往往把经义扭曲了,自己仍不知道。所以发心讲经一定要先求根本智,根本智怎么求法?根本智是无知,般若无知,无知怎么学法?背诵、读经,读经是求根本智。读诵经典是戒、定、慧三学一次完成。规规矩矩、恭恭敬敬的读诵就是持戒,戒律的精神是诸恶莫作、众善奉行。读经的时候一个妄念不生,就是诸恶莫作;经是如来从自性当中流露出来的真言,没有比这个更善,你正在读就是众善奉行;戒律,大小乘戒,圆圆满满具足。

  读诵的时候从‘如是我闻’到‘信受奉行’,不起一个杂念,老实念,不起心、不动念,修定,就是修禅;禅的意思,外不著相,内不动心,读经时就是修禅定。念得清清楚楚、明明白白,没有念错、没有念颠倒、没有念漏,就是修根本智。读经绝对不是研究,研究另外找时间,研究是学后得智,读经是修根本智。所以你会读,时间久了,根利的人三年、五载得智慧,根性钝的人说不定十年、二十年,只要持之有恒都会成就,这是真智慧。

  下面第七位,“普宝髻华幢菩萨摩诃萨”。髻,像我们看观世音菩萨的变像图,观音菩萨示现在家女身比较多。古时候女子梳头,头上挽一个髻。宝髻华幢,髻上多半戴花;花有珠宝之花,宝花,也有鲜花。中国古时候唐朝人不但女子戴花,男子都戴花。这位菩萨表‘心普’,智就是心。宝髻华幢,智慧才是真正的宝,为什么说它是心普?智慧之宝庄严在心顶。髻是人身最高的部分,在头顶,把头顶比喻作心顶。起心动念,三业当中这叫意业。菩萨的意业,就是两件事情:上求佛道,下化众生。菩萨没有其他念头,这个念头非常单纯。高出一切,这就是华幢的意思,华表行,六度万行,宝髻比喻心顶,这比较难体会一点。前面加个普,当然也是遍虚空法界,我们学菩萨的发心,上求下化的心要周遍虚空法界。

  第八尊“普觉悦意声菩萨摩诃萨”。这尊菩萨名号的意思比较明显,表‘觉普’,觉是觉悟,遍觉法界才普。这个名号对我们此时此地的众生来说,此地指现在这个时代,我们居住在地球上,确实要有高度的觉悟。佛在《八大人觉经》中讲‘国土危脆’,我们在这个时代里确确实实深有所感,读了佛的经典会有很深的感触,国土真的是危脆—危险脆弱。一个地震,几秒钟的时间,再坚固的建筑物都毁掉。人的生命很脆弱,生命无常。不觉不行,不觉,忧患恐怖决定不能避免。

  ‘悦意声’,唯有觉悟的音声,才能令一切众生生欢喜心。实在说,真实悦意之声就是一句佛号,佛号实在讲是太好太好,是尽虚空、遍法界共同的语言。‘南无阿弥陀佛’不是印度话,你以为是印度话,不是的。是尽虚空、遍法界共同的语言,所以你想去其他诸佛国度,如果言语不通,念阿弥陀佛,没有一个不恭敬你,他都懂。在我们这个世间,六道众生都懂。这句佛号虽然外国人不懂,外国人听起来喜欢。他们也会问:这个音声中含什么意思?我们简单给他介绍,这个音声是清净的意思、快乐的意思、欢喜的意思、健康长寿的意思,他一听高兴得不得了。为什么?这都是他要的。常常听这个声音就能满愿,你就能得到。叫他常常听,也教他念,他就会念。

  念佛念到相应就得法喜,法喜充满,欲罢不能,真正得受用。没得受用之前,念的时候比较辛苦、比较困难,念得很累。如果念到法喜就不累,不但不累,如果你做事情做得很累的时候,念几句阿弥陀佛,疲劳就消除了,比什么都有效果。你现在还没有达到这个境界,这种殊胜的利益,你没得到。要怎样才能得到?诚敬心去念,一心称念。如果能够依照《无量寿经》上讲的方法,效果更快。《无量寿经》讲的是‘发菩提心,一向专念’八个字。发菩提心简单说,就是你的心无论对人、对事、对物,一切时、一切处都保持清净、平等、觉悟,这个心就是菩提心。只要与这个相应,再专心念佛。一心,不怀疑、不夹杂、不间断,功夫就得力;功夫得力,这个境界就现前,非常有受用。

  再看第九位,“普清净无尽福光菩萨摩诃萨”。这位菩萨表‘福普’。福报、福德,可以说是一切众生普遍的希求,哪一个众生不想得福报?福报的类别也很复杂,《了凡四训》中讲,福有真有假、有偏有圆、有大有小,种种不等。最究竟、最圆满的福报从哪里来?从清净心中生。清净心所生的福报称性,自性中本具无尽的福德现前,这个福报就大。

  《无量寿经》,古人讲那是中本《华严》,是《华严经》的精华,这话说得一点都不过分。《无量寿经》经题字数虽不多,把全部《华严》修因证果统统都能显示出来。‘大乘无量寿庄严’是如来果地的境界,‘清净平等觉’是菩萨因地的修学,因圆果满都在这个经题上,实实在在不可思议,与《华严》心行境界完全吻合。

  十普菩萨最后一位,“普光明相菩萨摩诃萨”,这位菩萨代表‘相普’。相,诸位一定要明了,什么相?形象,这个很重要。什么样的形象?智慧的形象、慈悲的形象、清净的形象、平等的形象,从我们身相表现出来。为什么要这么做?利益一切众生。佛家接引一切众生,形象是第一要紧之事。菩萨的形象与性德完全相应,所以菩萨能够在尽虚空、遍法界普度一切众生,这个我们要学。我们的形象不好、招牌不好,让众生一接触就讨厌、就掉头而去,你怎么能把佛法介绍给他?所以我们不能不注重形象。要注重形象,不能不注重细节,不要认为小的事情可以随便一点,不可以,小节都不能失。度众生一定要注重小节,才能令一切众生接触到你生欢喜恭敬心,你教导他,他才愿意奉行。

  以上是华严会上一百七十多个团体中,排名第一个菩萨众,十普菩萨的简单介绍。其名号含义的纲领很重要,我们应当怎样学习,以下再做补充:普德菩萨,是大德普,哪些是大德?佛经中总说是三德密藏,三德是般若、法身、解脱。细说有无量无边的差别德相,归纳起来就这三大类︰法身德、般若德、解脱德。三德密藏我们听说,没见过,可以说毫无印象。为什么?法身菩萨才证得,十法界中的众生都没有,都只是听说而已,所以我们得抓总纲领,差别德中的总纲领就是孝敬。整个的佛法建立在孝道的基础上。佛法教初学从戒律教起,从规矩教起,《菩萨戒经》中所说‘孝名为戒’。所以我们在地藏法会中,曾给诸位同修报告,佛法自始至终就讲一个孝道,从孝亲开始,孝道做到最圆满就成佛。这个是总纲领。孝养父母,《观经》上三福十一条是差别的普德。养父母之身,养父母之心,养父母之志(志是愿望)。

  古时候人心纯朴,虽然教育不普及,父母官爱民如子,国家教化人民,当时学校不多,用什么方法教?用歌舞、用诗词、用戏剧,这种教学方式是中国古代传下来的,孔老夫子又做了一番整理,‘删诗书、订礼乐’。夫子做这个工作,提倡用歌舞、戏剧来教化老百姓,把教育与娱乐结合在一起,非常高明、非常有效。中国古代的歌舞戏剧,内容是些什么?四个字︰忠孝节义,教忠、教孝、教节、教义,戏剧的内容总不外乎这个原则。而歌舞中,也有一个很高的原则必须要遵守:孔老夫子制订的所谓‘诗三百’(从前的诗就是唱歌的歌词),‘一言以蔽之,曰思无邪’。歌舞启发人正知正见,所以中国古时候的教育,寓教于乐,完全走上艺术化,使人观听印象深刻。民众学会了,一生处世待人接物,就以这个为准则。这都是大德。

  佛法以孝道为基础,因为佛法是师道,师道一定建立在孝道的基础上。今天佛法为什么这么衰?是有道理的,因为孝道衰了,师道怎么能不衰?所以我们讲到德,第一个就是孝道,师道就是尊师重道。古圣先王治国平天下,就抓这两个纲领,他的国家就能安定、稳固,孝道与师道太重要。现代人把这个问题疏忽掉,疏忽之后,社会是什么样子?天下大乱,人民生活过得很痛苦。古时候这个基础稳固,苦少,还有一点小乐;现在我们的基础松动,可以说是苦多,没有乐。

  普光菩萨表慧普。因为后面有智普,智与慧就要分开来讲。什么叫慧?什么叫智?慧是善于拣别,就是对于邪正是非、善恶利害,他懂得区分,清清楚楚、明明白白,这是慧。普光师子幢菩萨摩诃萨代表这个德行,也就是我们平常讲的看破,慧眼才能看破世间。看破意思是正确的明了,没看错,没有看偏差,对于世出世间一切法通达明了,这是慧,没有一样不清楚。这个慧也遍法界,这是普的意思。慧高出,高明,就是幢的意思。

  第四位,普宝焰妙光,代表行,日常的生活行为,他修的是净行。佛讲凡夫的行,归纳起来有三大类︰善的行、恶的行、无记行。善行感三善道的果报,恶行感三恶道的果报,所谓是善有善果,恶有恶报。菩萨高明,他修的是净行,不著善、恶、无记。宝,宝石多数一尘不染,名贵的宝石一丝毫瑕疵都没有,所以宝有净的意思、有光的意思。净行,清净心,能够叫一切众生见到、听到、接触到他,都能够受感动,那就是放光,光明遍照,他代表净行普。

  第五尊菩萨,普音菩萨,这个音也是遍虚空法界。什么音?圆满音。清凉大师在注解中说明,宣扬诸佛净土之音是圆满音。从普音菩萨所表的,凡是宣扬大乘佛法,将大乘佛法介绍给一切众生,这个音声都叫圆满音。何以说是圆满?圆满一切诸佛如来度众生、成佛道的本怀。佛菩萨最欢喜我们把大乘佛法普遍介绍给人。我们自己得佛法殊胜的利益,也要把这个利益与一切众生共享,这是诸佛如来度众生成佛道的本愿。特别是净土法门,净土法门中尤其殊胜的是《无量寿经》,每一天遇到人就讲,这就叫讲经说法。会讲一句就说一句,会讲两句就说两句,不会讲的,念南无阿弥陀佛就很好。这都是圆满音,与佛的心愿、与法界完全相应。

  第六尊菩萨,普智光照如来境。这个地方有智,前面有慧,这个智慧就要做两种解释。慧是能够分别,智是能够决断。能分别,分别之后到底选择哪一个,你要下决断。我们对于佛法无量法门都能够辨别、都能理解,那是慧;无量法门中选择一门专修,那是智。大智普选择《无量寿经》,选择西方净土,无量无边法门中选择这个法门,无量无边诸佛刹土,一切诸佛都有净土,特别选弥陀净土,这是大智。怎么晓得这个选择是真实的大智?西方弥陀净土是一切诸佛如来所赞叹,一切诸佛如来劝导一切众生修学的第一法门。你不相信、不能接受,佛才给你讲第二、第三,别的法门,让你修学。你如果真有智慧,真正善根福德成熟,决定以这个法门来劝导你。如果不以这个法门劝导,佛菩萨对不起你,因为这个法门是稳稳当当一生圆满成就,在所有一切法门当中,没有比这个法门更稳当、更快速、更容易。必须有智,方能理解,‘普智光照如来境’,念这一句南无阿弥陀佛是如来境界。

  第七位,普宝髻菩萨。这位菩萨表法的意义比较不容易看出,其他的菩萨名号意思,字面上都能看得出来。清凉大师在《疏钞》中解说,这位菩萨是心普,心指心量,不是指心体,心体普是普贤菩萨所表的,这是心量,正所谓‘心包太虚,量周沙界’,表这个意思。名号中用‘宝髻华幢’四个字。我们要学菩萨的心量,把自己的心量拓开,诸位要知道,心量拓开之后无比的舒畅,内心的忧悲苦恼自自然然都消失,所谓是‘大而化之’。世间人生活得很苦,实在讲苦从哪里来?心量太小,天天在计算,愈算愈苦;心量大了,大而化之,什么事都没有,无事才乐。

  第八尊菩萨,普觉菩萨。这个意思很明显,觉悟,大觉普。觉悟的音声悦耳,好听;迷惑的音声很难听。迷惑的音声是烦恼音;觉悟的音声是梵音、清净音,当然听起来悦耳。佛陀这个名相,就是觉的意思,所谓‘自觉觉他,觉行圆满’。首先要自己觉悟,怎么觉悟法?觉悟的样子是什么?如果我们搞不清楚,天天念觉也觉不了。觉悟的样子是自在、是快乐。觉悟的方法有两个:一个是对于宇宙人生真相明白;第二,一切万缘放下,这是觉悟的方法。在我们现前这个阶段,我们能够做,也是必须要学习的,就是要依靠经典。

  一定要觉悟这个世间苦,苦从哪里来?苦从妄想、分别、执著来,那叫集。集就是烦恼,苦从烦恼中来;烦恼是因,苦是果报。佛说这个苦可以摆脱得掉,不但我们这一生的苦可以脱离,三界六道生生世世的苦都可以出离,出离有出离的方法,方法叫道,道就是离苦之道、了生死之道、脱离轮回之道。这些道、方法都在经典之中。尤其这部《华严经》对道讲得最圆满,讲修行的方法门径、离苦得乐之道,讲了两千多个法门,任何经典中不曾教我们这么多。而两千多个方法之末,普贤菩萨为我们选择西方净土,选择念佛法门,这个不可思议。十大愿王导归极乐作为华严海会的大圆满,使这个大会达到最高潮。

  第九尊菩萨,普清净无尽福光,这个名义很明显。福,清净福,是真的福报,拣别不是洪福。我们世间人享福,常常讲洪福齐天,洪福是红尘之福;那种福中有烦恼,福愈大,副作用也就愈大。所以世间人相逢的时候,有的是祝福:祝你好福气,你福气真好;上面一个福,底下有气。中国言语真正有智慧,你想想,福后头有气,这个福还是不享的好。真正懂理的人,有福报不享,把‘福’分给大众享,他就没有‘气’。

  第十位尊者,普光明相菩萨摩诃萨,表形象普。十位菩萨都与真心本性、法界相应,所以名号都有一个普字。第十位菩萨名号最浅显的意思,他的形象可以做尽虚空遍法界一切众生、一切菩萨的好榜样,这才是形象普的意思。我们应当怎么学?如果现前,出家人能做到一切出家人的好样子,在家人能做到一切在家人的好样子,就不错。佛法决定会兴旺起来,佛法决定受到社会一切大众的爱戴、拥护与修学。

  以下是十位异名菩萨,前面是十位同名普菩萨,异是同中之异,同是异中之同,说明同异不二,才真正体会到尽虚空、遍法界确确实实是一个自己。上首一共列了二十位菩萨,这二十位实际上就代表整个华严法会的圆满法錀,意义很深很广。《华严经》上所有菩萨众,将来连神众都包括在内,总有一百七十几类,都是自己的性德,离开自性一无所有,全是我们自己的性德。大乘经上佛常讲我们迷了自性,我们听起来‘迷失了自性’是一句含糊笼统的话,我迷失哪些自性?《华严经》上一件一件给你点出来。我们想想没错,真的,迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了,确确实实迷失。此部大经我们能有缘在一起学习,是无量劫的因缘,无比的福报;没有大因缘、大福报,怎么能遇得到?

  我们看向下经文,十尊异名菩萨。第一尊:

  海月光大明菩萨摩诃萨

  菩萨修学所依据的智慧、德行,都从自性般若当中建立。我们要从名号当中去想像其境界。这是从他的德性深净处说,清净心像虚空中的明月,清净行像大海般深远。佛将大海比作自性。当我们坐船在海中,尤其是夜晚看到满月,十五的月亮满月,这时候看到月光,月光与海水相映,我们看到这个景色,感到既清净又无限的深远。这是比喻,菩萨依自性般若智慧修学十波罗蜜,修学普贤菩萨十愿。而普贤就是自己,不是别人,以愿行庄严刹土。此即‘净而且深’之德。

  世尊告诉我们,法界就是我们本人。而法界的现象,佛在经上比喻说是幻相、梦幻泡影,我们现前自身所感受的境界相,也是幻相。幻相不是没有相,确确实实有相、有作用、有感受,但是它没有自体,完全是空寂的,就像作梦一样。梦境有相,也有作用,同样也有苦乐忧喜舍的感受。可是梦醒之后才晓得,是一场梦,不是真的。什么时候我们在法界中也一下醒悟过来,就知道六道、十法界、一真法界原来都是一场梦。而此梦有没有长短?没有长短。我们在六道轮回,佛经上常讲时间是无量劫,过去无始,未来无终,但实际上都是一刹那。所以《华严》后面,到十定品中给我们讲真话,真正的时间是刹那际。

  我们通常都将自己与生活环境分做两件事,不是一件事,总是起这些分别、执著。而佛在本经告诉我们,依报与正报、自己与生活环境,是一不是二。这些话都非常难懂,难懂的原因就是我们迷失太久,都把假当作真,认假不认真,认虚不认实,这是我们凡夫的毛病习气。什么时候回过头来,醒悟了才证明,所谓‘信解行证’,证的是什么?证明佛所说的话句句正确无误,只是我们自己想错了、看错了、说错了,证就是证明这一个事实真相。

  云音海光无垢藏菩萨摩诃萨

  菩萨摩诃萨是通名,别名‘云音’,音是音声,音声当然指说法。海光的意思与前面一位海月光意思相同。‘无垢藏’,无垢是清净,藏是含藏、是宝藏。从名号当中我们能够领会到,菩萨的事业就是上求佛道、下化众生。辩才洋溢就如同海光一样,海若放光,海天一色,此光明没有边际,形容菩萨说法是智慧的起用,念念普周法界。既然念念普周,在德相上我们就了解,言言也应当是普周法界。因为任何一法,无论是理体、现相、作用,一毛端、一微尘都称性,称性就周遍法界。我们见色闻声、言语动作,都有震动,既然有震动就一定起波动的现象。因此光波、音波的震动也是尽虚空、遍法界。如果能体会这层道理,即能深知我们起心动念、言语动作,不只是影响现前这个社会,也影响整个地球,也影响尽虚空、遍法界。因此从理论而言,我们能够肯定、能够接受,尽虚空、遍法界是一个自己。所以烦恼不是别的,是自性中本有德能的迷失,一觉,烦恼就恢复原状。

  功德宝髻智生菩萨摩诃萨

  这个名号中有福、有慧、有净,宝是清净。功德是福,诸位要知道,功德中一定有福德,福德中不一定有功德。有福要给别人享,不能自己享,自己一享福就糊涂了;自己不享福,头脑永远清新,永远清楚,享福则无不迷惑。福给一切众生享,那是真的福报,永远享不尽的福报。我们在生活当中衣食不缺,自在快乐,这就是享受。世间人以五欲六尘为乐,那叫苦中作乐,哪里是真乐!那是迷惑颠倒。佛在经上讲,这种乐叫坏苦,享受尽了的时候,苦恼现前。其实在现前这个社会,我们冷静旁观,正在享受的时候就苦,哪里还要享受过了之后再觉得苦,正享受的时候已经感受到苦,但是他不能把苦舍掉。

  觉悟的人修功德,世间人能修福德的就很难得,但总不如功德好。功德与福德我们一定要辨别清楚,不能把它混作一谈。在道场中捐一点钱算是功德吗?到道场中来做义工是功德吗?不尽然也。会修的人行布施是功德,不会布施的则是福德,会与不会都在用心。如果我在这里布施,不拘多少,布施完了之后,连个印象都不著,他是功德;如果我在这里布施,我有求,布施之后求佛菩萨保佑我升官发财、保佑我健康长寿,他有期望、有企图。有企图是福德,无企图是功德。无企图布施是什么?布施清净心。古德从戒、定、慧来说明:持戒有功,得定是德。得清净心,持戒算是有功。如果戒持得很严,很清净,没有得定、没有得清净心,是福德不是功德;持戒生天、生人道享福,人天两道的福报,不是功德。修定有功,开慧是德。因此修定,定功深,没开智慧,此定是福德,不是功德。禅宗六祖惠能大师在《坛经》中讲得很明白,‘此事福不能救’,此事指了生死、成佛道这件事情,这件事情福德没用处,要功德才有用处。

  世间人想修福报,我们也常常讲,世间人看风水的人也会说,‘福地福人居’。我们套这个例子来说,‘福报福人种’,福人才种福报,没有福报的人想种福种不到,一个道理。你没有福报,你想修福往往修错,把一切罪业当作福报,我们在社会上看到太多太多,这就是说明他没有智慧,他没有福德。世出世间一切法,真妄、邪正、是非他不能辨别,往往搞错、搞颠倒。中国老祖宗给我们制订的文字,‘祸’、‘福’两个字太相似。你若粗心大意就把祸看成福,福看成祸,你不就颠倒了吗?你修福应当到哪里修?要仔细看清楚,什么是真正的福田,搞错了,不但得不到福报,还惹来灾祸。所以高度的智慧就是对于邪正、是非、利害,看得清清楚楚、明明白白,确实是差之毫厘,失之千里。

  功德自在王大光菩萨摩诃萨

  这个名号含义很明显,佛经中都以佛菩萨作比喻,佛菩萨出现在世间‘为人演说’,无一不自在,他是帮助诸佛如来教学,为一切众生得度而应世。正是众生有感,菩萨就有应,双应,上应诸佛之感,下契众生之机。所表演的在事相上讲无量无边,归纳起来不外乎两件事情:一个是福、一个是慧。所谓‘庄严佛净土’,用什么庄严?就是福慧二严,全都包括了。‘王’字比喻自在。自在王,在自在中他是王,最自在的,名号是这个意思。下面第五尊菩萨:

  善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨

  这一位菩萨名号中有勇猛精进、有莲花,莲花代表清净。凡夫也修精进、也修清净,但是不善,所以‘善’字在此地是关键的字眼。善是什么?善巧。巧是巧妙,虽巧妙又合规矩,就叫善,善代表规矩。我们中国古人讲求,佛法中也讲求,宁可善而不巧,不可以巧而不善。这个话到现代,我们体会得更深,哪些?科技,发明了核武、发明了飞弹,虽巧不善,这些东西不知道要杀害多少人。莲花髻,凡是髻都表高超,莲花是清净。以清净法教化一切众生,清净法是佛法,高出世间一切法,取这个意思。第六位:

  普智云日幢菩萨摩诃萨

  普是普遍广大的意思,‘普智云日’,即智日慈云;幢也是高显的意思。此名号当中说两件事情:一个是大慈悲,一个是大智慧。智日表大智慧,慈云表大慈悲,这两件事情是佛法教学的中心。无论是自受用、他受用,是两个主修的科目、必修的科目。慈悲从智慧来,智慧又从慈悲来。所以慈悲与智慧相辅相成,我们想求得大智慧,一定要发慈悲心,佛家常讲,‘慈悲为本,方便为门’。推动佛法的教学是什么力量?慈悲心,慈悲是个动力,你能够发心度众生、断烦恼、学法门、成佛道,什么力量在策动你?慈悲,没有慈悲心就没有动力。你愈是看到人精进不懈,那个人就愈有慈悲心;你看到这个人懒散,那是没有慈悲心;缺乏慈悲心,人就懈怠、就懒惰。而有慈悲心的人,也必定有智慧。这一尊菩萨在此地教给我们,学佛不是短时间,是长时间。

  我们选择净宗法门,时间不会太长,这是修行、证果、成佛最快速的一条特别道路。其余的大乘法门,快捷的算是禅,比一般大乘要快得多;大乘又比小乘快速。可是即使以禅宗而论,破一品无明,证得法身之后,生到华藏世界初住菩萨,要破四十一品无明,证到究竟圆满的果位,需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《华严经》上讲的,你没有证得圆初住以前,你所修行的时间不算,三大阿僧祇劫是从圆初住菩萨开始算起。华藏世界初住菩萨的修证功夫,是见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明破一品。往生西方极乐世界,凡圣同居土的人,烦恼一品都没断,但是成佛比华藏世界的菩萨快得太多太多,所以这个法门叫难信之法。难信不是我们难信,我们很容易就相信了。难信指谁?华藏世界的四十一位法身大士,他们听到难信,哪有这种道理!他们费了千辛万苦,无量时劫,才达到这个地位;怎么我们一品烦恼没断,一下就成就?他难信,不是我们难信。

  我们今天能信,实在说不可思议。我们凭什么相信?要不是佛给我们说出,我们真的没有法子理解。佛告诉我们,我们凡夫能够相信,两个原因:一个原因是过去生中,无量劫来曾经学习这个法门,善根、福德、因缘成熟,《弥陀经》上讲‘不可以少善根福德因缘得生彼国’。我们这一生能够信、能够愿,是你无量劫的善根福德因缘成熟,这是靠自力。第二个条件,阿弥陀佛四十八愿威神加持。说阿弥陀佛加持,就包含十方一切诸佛如来加持,这是靠外力所加。有这两个原因你才能够相信,才能够不退成就。否则,这个法门决定是当面错过,你一生纵然遇到也不肯修。更有甚者,有些法师虽然讲净土经,劝人念佛往生,自己却不念。第七位:

  大精进金刚脐菩萨摩诃萨

  这一位菩萨所表的是大智精进,“金刚”表般若智慧,“脐”表寿命。这个名号当中有精进、有智慧、有长寿三个意思在,其中最重要的是‘精进’。菩萨德号当中,我们应当要学习的是真实的智慧,唯有智慧才能“精进”。进是进步,精是精纯不杂,这样的进步才称精进,你懂得精进两个字,对我们修学就有很大的帮助。佛在大乘经中常讲,世间的善根有三种︰无贪、无嗔、无痴;世间一切善法都从这三善根生起来,所以叫三善根。出世间善根只有一种—精进。精进是菩萨善根,菩萨懂得精进。进,不难懂;精,很难懂。精是《无量寿经》经题‘清净平等觉’,亦即《华严经》上讲的‘大方广’,与这个相应就叫精。我们境界不断的提升、不断的向上,一定与清净、平等、觉相应,这个进就叫精进。违背了清净心、平等心、觉心,这个进步就不是精进,以此为标准,大家都好懂。真正精进不但生智慧,而且现大福报,这个大福报就是在此地‘寿’的表示。第八位菩萨:

  香焰光幢菩萨摩诃萨

  《楞严经》上《大势至菩萨念佛圆通章》中云:‘香光庄严’,“香”,浅说是戒定真香,深一点说就是‘五分法身香’。我们供佛,香最普通。但是你一定要懂得香是表法,而不是多烧几支香,佛菩萨就会多保佑你一点,没有这个道理。香表的意思很多,最浅显的表信香。一般我们给佛菩萨、给天龙鬼神传达讯息,第一个就是燃香,他们闻到香气就知道我们要做些什么事,所以香表信。

  实在讲,表信的由来很古老很古老,在上古时代人就知道用烟火传递讯息,在中国,万里长城是古代国防的防御工事,它每隔一段距离有一个烽火台。烽火台,它是作什么用?与我们用的香炉意思没有两样,以燃烟火来传递讯息,速度也相当之快,几个小时就可以知道几千里以外的讯息,用来传递警报。除表讯息之外,在佛法中特别表戒香、定香,我们在赞佛偈中有‘戒定真香’。五分法身是讲戒、定、慧、解脱、解脱知见,这叫五分法身香。由此可知,我们看到香的烟飘浮在空中,闻到香的味,就要想到信心,要想到持戒、修定,求解脱,成就解脱知见,而解脱知见就是般若智慧。我们明白这个道理,懂得它表法之意,燃香才真得利益。佛用如此许许多多的道具,时时刻刻提醒我们,使我们见色闻声都不忘修道。

  “焰”是火焰,与“光”可以合起来讲,表智慧。为什么?戒、定一定生慧,不但生慧,而且是高度的智慧。第九位菩萨:

  大明德深美音菩萨摩诃萨

  “大明德深”四个字中,即有智慧、有德行之意。“美音”是言语、音声,以音声的意思比较美满,言语只是音声之一,是以音声包括言语,言语不能尽括音声。以智慧普照,德行就是菩萨行,我们常讲三福、六度、十愿、本经中讲十波罗蜜,这些都是菩萨智慧的德行,又从智慧德能中生出来优雅的音声。文殊菩萨在楞严会上为我们拣选圆通—‘此方真教体,清净在音闻’。古时候,我们在《史传》中看到记载,有闻音声而豁然开悟。音声可以说是一切众生共同的语言,言语有的时候很难传达意思,特别是言语不相同的地区国家,要通过翻译。可是音乐不需要,无论是东方的交响乐、西洋的交响乐,使用的乐器虽然不相同,可是演奏出来的乐章不需要翻译,都能感动人心。

  所以美音,我们把它视为高度的艺术,意思较为深广。我们修学大乘,要不要学?要学。是不是每个人都能学?不见得,一定要看你的定功,要看你的智慧。果然六根接触六尘境界的时候,你能够保持心地清净,无论是顺境、是逆境,是善缘、还是恶缘,都能够保持不动心,行!可以与一切众生‘同事、利行’,四摄法中的同事摄,就可以。如果我们见色闻声还会起烦恼,什么烦恼?顺自己意思会起贪爱,不顺自己意思会有嗔恚,要是有这种情形,还是远离比较好,学小乘,尽可能避免这些境缘,让心定下来。等心定下来之后,再出去试验试验,这个很重要;试验试验又不行,又再退回来,这是修行的方法。试验一次,就算通过一次考试,但再一考试心又乱了,不及格,回头老实再修。什么时候出去考试通过,没有问题,你就可以学菩萨。因此,菩萨四摄法中的‘布施、爱语、利行’,一般都可以学,‘同事’则视乎自己的程度。自己如果没有这个功夫、没有这个定力,这一同就完了,不但你度不了众生,你很快就被众生度跑掉,这事要注意。第十位菩萨:

  大福光智生菩萨摩诃萨

  此名号有三件事情︰福、光、智,都用一个‘大’字来贯穿—大福、大光、大智,意思非常非常的圆满。从名号当中我们能体会到大智放光,光明必定是遍照,利益一切众生。菩萨以他的智慧帮助众生破除无明愚闇,菩萨以他的大福带给众生幸福美满,以福慧真正成熟一切众生,一切众生得菩萨的加持,得菩萨的护念,这就是光照的意思。

  异名菩萨,本经举的十个名号就为诸位介绍到此地。读这一段经文我们要了解,是介绍华严会上的来宾,让我们对他熟悉并认识。

  如是等而为上首。

  “等”,还有很多,名字要说就太多,说之不尽,只举十个人作代表。

  有十佛世界微尘数。

  菩萨众有多少?实在没有法子计算。一尊佛的世界就是一个三千大千世界,十佛世界就是十个三千大千世界。龙树菩萨告诉我们,他在龙宫中看到《华严经》大本,分量是十个三千大千世界微尘偈。而此地告诉我们,参加华严海会的同名菩萨、异名菩萨众,也是有十个三千大千世界微尘数,真正不可思议!所以华严境界,前面与诸位已经提过,一定要记住,它的境界是尽虚空、遍法界。世尊说这部经在定中讲,定中没有界限,定中纯是清净心,没有分别、没有执著,所以能遍法界虚空界,菩萨众有这么多。

  三、摄德圆满分二

  1.别叹胜德

  此诸菩萨,往昔皆与毗卢遮那如来共集善根,修菩萨行。皆从如来善根海生。

  往下赞叹菩萨的智慧德行。先总说,科题中‘别叹胜德’。“毗卢遮那”是梵语,翻成中国的意思—光明遍照,也翻‘遍一切处’,这是圆满法身。法身无相,法身就是真如,就是本性,就是真心,即现代哲学所讲宇宙万有的本体。这个意思就是说,宇宙一切万法从这个体生,真如自性是能生,宇宙一切万事万物是所生,也包括虚空。虚空从哪里来?也是自性变现出来的。自性遍一切处,所以用毗卢遮那为表,即一切诸佛的法身本体。

  世尊在这里说得好,此无量无边菩萨,往昔与毗卢遮那如来共集善根。我们想一想:我们有没有分?有分,诸佛如来有法身,我们也有法身。世尊也讲得很清楚、很明白,‘十方三世佛,共同一法身’,十方三世佛就包括我们在内。三世佛是过去佛、现在佛、未来佛,我们大家都是未来佛,现在虽是凡夫,将来都会成佛。我们成佛,与佛是同一个法身,没成佛还是同一个法身。所以这部经所讲的,与我们的关系多么密切,我们要珍重自己、要爱护自己,自己有成佛的本钱,自己本来是佛。这的确增长我们坚定的信心,无比的信心,我们与毗卢遮那如来共集善根,修菩萨行。过去生中曾经修过菩萨行,没出得了三界,不知过了多少劫,这一生当中又碰上,这个缘很希有、很难得,百千万劫难得碰上一次,我们这一生碰到,势必继续再修菩萨行,接著再干,要真干,干假的不行。

  一定要遵守释迦牟尼佛的教诫,千万不要以为那是世尊三千年前所说,不适合这个时代。特别是戒律。世间的礼法—世间法,会随著时间、空间而改变,须要重新修订。佛家戒律不是世间法,它是世间与出世间的一个分水岭,我们能够守住这个方法,才能超越世间。所以戒律不能够修改,一修改就掉到世间去,万不能用世间法的眼光来看佛家的修学方法。戒律的总纲领︰‘诸恶莫作,众善奉行’。善恶的标准是性德,不是世间的。如果是世间标准,会随著时间、空间而有所改变,性德就没有法子变。佛法中讲相应,与什么相应?就是与自性的性德相应,不是与世间人情世故相应,也就是与清净、平等、觉相应。

  读这一段经文的时候,我们才知道自己与法身佛共集善根,我们今天接著再修菩萨行,我们的成就“皆从如来善根海生”。‘海’在此地是比喻,比喻自性无尽的深广,实在讲,到哪里找比喻能比得像自性?实实在在找不到,用一个海、用个虚空来比喻,也只能比喻相仿佛,没有办法比喻得恰好。这个道理我们必须要明白,然后才能建立自己的清净信心,对我们修学、对我们的生活会有很大的帮助。所以佛在大乘经中,常常教导我们深解义趣,实在很有必要,我们要解得深。解与行有密切关系,如果不能行,就没有办法往深处理解。

  ‘毗卢遮那’意为光明遍照。光有两种:一种是身光,一种是智光,都遍照虚空法界。当人自性所放出来的光波无量无边。而我们现在自己这个身体会不会放光?会放,但自己看不到。诸佛菩萨有身光,佛告诉我们,每一个众生都有身光,不但有情众生有光,无情众生也有光。物质都有光,这个光就是今天科学家所讲的波动、电磁波,而所有一切物质都是带电体,动物、植物、矿物,乃至于自然现象都是带电体。

  佛法中讲物质,有四个现象:第一个地大,其本身是个物质,叫地大。第二火大,火大现代叫带阳电。第三水大,水大是带阴电。现代科学所用的名词不一样,与佛法讲的没有两样。第四风大,风大说明基本物质是动的,不是静止。基本的物质有这四个现象:地、水、火、风。这四个现象当中,带阴电、带阳电就放光、放波动,不是静的。这就说明所有一切物质身光的来源。

  身光的大小暂且不论,在《华严经》中没有大小,大小不二;大,遍虚空法界,小,也遍虚空法界。如果就一般大乘经所言,灵性愈高光愈大,说明它的波动愈细密、愈快速。一切众生身光的波动速度不相同、频率不相同,但是决定周遍法界。而且彼此互相交感,能产生感应道交的作用,与我们用无线电传递讯息是一个道理。到这种程度我们可以自由运用自己本身的能量,不必依靠机械,能用本身的能量与尽虚空、遍法界,一切诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用。

  第二种光是智光,这个智特别指觉。光中确实有觉、有不觉两种;身光不觉,智光觉。智光有觉,能感应讯息的传递,彼此能互相沟通。如果没有智光,这当中就产生障碍,虽然光波、电波达到了,究竟传递什么讯息不知道。甚至于我们自己粗心大意,妄想、分别、执著特别多,在这种情况之下四面八方传来的光波,不但不能辨别其中的含义,甚至于连影像都没有办法觉察得到。是我们心太粗,没有感觉,这是古人讲,这个身体都麻木不仁,没知觉,这是真的。诸佛菩萨传递给我们的讯息,我们一无所知;六道众生传递我们讯息,我们也一无所知。必须重重打你一顿,刺你一下,感觉到痛了才知道,身体麻木到这种程度!两种光都说得好,照真照俗,重重法界,《华严》中告诉我们真实的事相。

  大师在此地为我们介绍,毗卢遮那佛是法身,卢舍那是报身,释迦牟尼佛是应身,我们常讲三身,三身是一不是二。报身是智慧之身,智身遍一切处,应化身也遍一切处,无不遍。所以我们要明了,智遍,身也遍。为什么?因为其所依赖生起的法性遍一切处,从法性中生出来的现相,怎么不遍一切处?物质现象是现相,智慧也是现相,没有不遍的道理。佛的住处,常寂光净土。常寂光在哪里?常寂光遍一切处,何处不是常寂光?而实在讲,身与土是一不是二。

  自性有三德,叫三德密藏:法身、般若、解脱。密是深密而非秘密。谁没有?我们现前没有,现前是没有感受到,实际上统统具足。法身理体具足,没有法身哪来这个身?法身是能现,我们这个身、土、世界是所现。般若是知见,《楞严经》上讲的知见,知见就是自己自性本具的般若智慧。你有知,你有见,这个见代表六根的觉性。随拈一物,无一法不是法身,所以头头是道,左右逢源。般若、解脱亦复如是。解脱就是自在。而你为什么不自在?古大德讲,谁把你捆住?谁绑住你?没有人。原因是你被自己的妄想、分别、执著害了,这个东西是大障碍,障碍自己的法身、般若、解脱。而且佛又说,这三种的每一种中都有四净德:‘常、乐、我、净’。‘常’,永恒不变;‘乐’是真的快乐,决定没有苦,世间有苦乐忧喜,自性中统统没有,那叫真乐。苦乐的乐是相对之乐,不是真的乐。‘我’是主宰的意思,大自在的意思,自己真正做得了主宰,真正得大自在。‘净’是清净,一尘不染,世出世间法统统不沾染,这是自性本具的德能。

  说到共集善根,我们与诸佛如来,与这些大菩萨们,共同一法身。再给诸位说,诸佛如来无量劫所修集的功德,我们可以不可以把它转变成我自己的功德?在理论上讲可以。为什么?共同一法身。可是从技术上讲,用什么方法转?我们凡夫不知道。其实诸佛菩萨不吝啬,很大方,绝不吝法,已经把这个方法教给我们。我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界,就是把一切诸佛、阿弥陀佛在因地里所修,无量无边的功德转变成自己的功德。妙极了,这个法门的殊胜,绝对不是权教菩萨能够想像得到,所以法门叫难信之法。

  清凉大师在此地讲共集善根,他讲到主伴,意思讲得好。主伴有三种说法,‘一回向主伴,二同行主伴,三如相主伴,皆称共集。’为什么叫回向主伴?我将修积的功德回向给虚空法界,虚空法界包括一切诸佛菩萨、一切众生;他们所修的功德也回向给我。我回向给他,我是主,毗卢遮那佛是伴;毗卢遮那佛回向给我,他是主,我是他的伴,我们与诸佛如来互为主伴。实在说一切诸佛如来修积毫发之善,无不回向法界一切众生。只有我们众生心量很小,把佛菩萨忘掉。我们不肯回向给他,他回向给我们;我们偶尔也会想到,回向个一两次。这就是我们与毗卢遮那佛有这样的关系。同行主伴,我们同修三福、六和、三学、六度、十愿。佛学这个,我们也学,是同学的主伴。如相主伴,则是‘二俱称性,居然相收’。

  2.就行德以叹

  诸波罗蜜,悉已圆满。慧眼明彻,等观三世。于诸三昧,具足清净。

  清凉大师为我们解释以下及这段经文,将它分做三小段︰第一‘明自分因行德’,说明自己修因证果的德行;第二‘胜进果行德’,如何再提升自己的境界,菩萨还没有圆满成佛,必须不断的勇猛精进;第三‘二行无碍德’,意思是自分与精进向上两种行,彼此能够相成而不妨碍。

  这是第一段,第一段中有三句,三句是说三件事情。第一件是‘诸度行圆’—“诸波罗蜜,悉已圆满”,这句话含义很多很多。通常我们所谓菩萨修学六度万行,在本经文殊菩萨给我们说十波罗蜜,这十个纲领展开来就是经上所讲的八万四千法门。八万四千依旧是一个纲目,再细说就是无量无边的法门。断无量无边的烦恼习气,到功德圆满的时候,才是‘诸波罗蜜,悉已圆满’。怎么样才叫圆满?小乘人的圆满是见思烦恼断尽,证四果阿罗汉。大乘法的圆满,一般指法云地,第十地的菩萨;也就是菩萨五十个阶位,从十信、十住、十行、十回向、十地修圆满。因此我们可以肯定与会的菩萨,最低都是法云地的大菩萨,通常是三大阿僧祇劫修圆满。再往上就入等觉位,就是此地所讲的圆满。

  世尊一生教学,我们在经典上看到,他的学生以我们肉眼接触得到、看得见的,有国王大臣,也有贩夫走卒,真的是孔老夫子所谓有教无类,一律平等。佛并不接受丝毫的报酬,只是每天出去托一钵饭而已;穿的衣服叫粪扫衣,别人丢弃的旧衣服,捡起来洗干净,把破损的地方裁掉,凑合缝起来当衣穿,佛过的是这种生活!我们今天过的什么生活?我们是学佛?要是给佛世的人看到是笑话,我们学什么佛!连佛的样子也没装像。要晓得他们存的是什么心?他们的心与自性完全相应—自性清净平等,自性觉而不迷,自性大慈大悲,所以能成无上道。

  第二句“慧眼明彻,等观三世”。十眼明彻,如来有十眼,以下将这十种眼略说:第一种‘肉眼’,肉眼见色相,就是我们每一个人现前都有。对色相见到之后你能了解多少,这就要讲智眼与慧眼。第二种‘天眼’,天眼能够观察众生心,也就是众生的起心动念。我们有没有?如果心地清净,现在人讲头脑清楚一点,不被外境迷惑,对于妄想、分别、执著淡一些的人,我们常讲看得淡一点,也就有一点小天眼,能够看出一切众生起心动念。微细的念头我们见不到,粗的念头能见,从哪里见?从一个人的思想言行当中,可以观察得到。这件事情并不很难,现代的社会由于外面境界诱惑的力量太强大,大部分人自己迷在五欲六尘当中,不能自觉、不能自拔。虽然也有一些学佛的同修,明白一点佛讲的道理,可是敌不过烦恼习气,日常生活当中还是受烦恼习气控制,依旧在造业,这是常言所说明知故犯。如果有这种情形,若不能够提高高度的警觉性,认真忏悔,改过自新,前途不堪设想,这是实实在在的话。

  我们要有高度的警觉心,如何能在境缘当中控制不犯?《华严经》上讲得好,第一个你要看破,看破之后要放下,看破是明理,了解十法界依正庄严的真相。这个真相是相有体空,《般若经》上讲‘缘起性空’,十法界依正庄严都是缘起,不是真的。所以顺境也好、逆境也好,善人好事也好、恶人坏事也好,统统是缘起性空。我们明白这个道理,了解事实真相,这叫看破。《金刚经》上佛教给我们‘一切有为法,如梦幻泡影’,这是告诉你十法界依正庄严是梦幻泡影。它存在的时间多长?‘如露亦如电,应作如是观’,这是看破。存在的时间给你讲真话,如电,闪电一样。这件事情,在《华严经十定品》中将讲到,讲得很微细,闪电的时间已经很长很长,比这个还短的是刹那际。而我们现前看到好像人的寿命有几十年,几十年就是经上讲的‘如露’,露水,是什么意思?刹那际的相续相,不是真的。哪有一法是真的?世间十法界如是,一真法界也不例外,唯有真如理体是真的。这个理体没有相,虽然体性没有相,但是它能现一切相。一真法界与十法界,是所现的相。相碍不碍性体?不碍;性体也不碍幻相。

  释迦牟尼佛四十九年千经万论、千言万语,都是给我们说明这个事实,我们真的领悟、体会到,就是看破,看破之后自然就能放下。放下一切分别、执著,我们在这个世间随缘,随缘就过得很自在。这个地方是个关键,如何把这个关键扭转过来?你一定要发大菩提心,佛在一切经论当中,时时刻刻劝勉我们发菩提心,往生净土。《无量寿经》中,三辈往生都把‘发菩提心’列在第一句,以及本经善财童子五十三参,善财童子每见一位善知识,第一句话就说‘我已经发阿耨多罗三藐三菩提心’,这就是发无上菩提心,决定不能够疏忽。我们发菩提心怎么发法?过去我迷惑、我颠倒,我起心动念为自己;现在我明白、我觉悟,我发菩提心。发菩提心就是诸佛菩萨一流的人物,起心动念不为自己;为一切众生,为正法久住,为弘法利生,我们学佛四众弟子都要发这个心,这个心要发得真、要发得恳切,没有自己。今天无论我们是什么身分,无论从事哪一个行业,都是为了帮助一切众生觉悟,这就叫行菩萨道。一切时、一切处,我们能够接触到的一切人、事、物,都应当把佛法介绍给他们。

  第三‘慧眼’,天眼是见众生心,慧眼是见众生的根性。他是什么样的根性,诸佛菩萨看得清楚,所以说法就契机。任何一个众生,只要遇到佛陀,佛给他说法,很少不开悟的,很少不证果的。我们在经上看到,听佛说法,最低限度都证须陀洹果,真管用。第四‘法眼’,法眼所见的是一切法的实相,实相就是从相上见到性。性是什么?性是空寂的。佛教给我们明心见性的方法。佛在《金刚经》里的偈子,‘一切有为法,如梦幻泡影’,你要在一切法中看到相是梦幻泡影,你就见性,你就见到诸法实相。禅宗讲明心见性,性是什么?性是万法皆空,一切法的体性不可得。体不可得,从体现的相也不可得。不可得,你以为可得,是一个错觉,是个幻想,不是事实,确确实实不可得。

  第五‘佛眼’,那是圆满的,如来在果地上见十方如来究竟圆满的智慧德能。第六‘智眼’是见一切法,见诸法。一切法有体性、有现相、有作用。实在说,这就是讲‘佛’这个字,通常讲三种觉、三种智;‘一切智是体’,见体;‘道种智’是见相;‘一切种智’是见一切法的作用。这三种智就是如来在此地讲的智眼,对于宇宙之间一切万象无所不知。经文‘慧眼明彻’,明就是指十眼中的智眼;智眼的意思,简单的讲,真的是宇宙万法无所不知、无所不能。自己自性所现的一切万法,哪有不通达的道理?

  佛在经上说,破了我执,证阿罗汉果;破了法执,超越十法界,最低地位圆教初住菩萨,别教初地菩萨。我们在这一生当中想得殊胜的成就,一定要把念头转过来:为佛法、为众生,决定不为自己。这个念头一转,我、法二执纵然不能断干净,也少了一大半,对于我们在这一生当中修行证果真的有把握。第七‘光明眼’,见佛之光明故,佛的光明无量无边,光明中的功德不可思议。第八种‘出生死眼’,见涅槃故。第九种‘无碍眼’,所见无碍故。第十种‘一切智眼’,又曰普眼,见普门之法界故。出于本经‘离世间品’。

  ‘等观三世’,等是平等,三世、十方包括十法界。十法界中平等观,给诸位说,十法界就是一真法界;不是说十法界之外,还有一个一真法界,那你就搞错了,与经义就相违背。经上不是告诉我们,‘一即一切,一切即一’,又给我们说‘入不二法门’。如果一真法界与十法界是二,没入门,事实是一真法界与十法界不二。不二的现象是什么?不一不异。不一,一真法界与十法界不一样;不异,没有两样。

  诸法平等,不仅仅法门平等、万法平等,佛与众生也平等,极乐世界与阿鼻地狱也平等。你能看出来吗?我们讲很粗浅的,不一不异。不一,相上不平等,相是两样;极乐世界清净庄严,地狱恶劣到了极处。相不一样,性平等,这个说法大家会点头,性是平等。如果给你说性平等,相也平等,你就难懂。其实,相是平等的,迷的人相不平等,事不平等;悟的人相平等,事也平等。怎么平等?《金刚经》中明白告诉我们,‘凡所有相,皆是虚妄’,极乐世界的相是虚妄,阿鼻地狱的相也是虚妄,虚妄与虚妄平等。

  诸佛菩萨到地狱中度化众生,现地狱的相,他受不受地狱果报?不受。但是在形象上、事相上,好像与他们一样在受,实际上不受。造作地狱业报的人真有苦受,菩萨在地狱示现则不受苦。像释迦牟尼佛,经典中记载一个故事,释迦牟尼佛曾经也下过地狱,那个地狱叫火车地狱。这个车完全是火,铁烧得通红。受地狱业报的人要把自己的筋抽出来,当绳索去拉这个车,你说多苦!释迦牟尼佛就发了个慈悲心,跟小鬼说:他太可怜,我抽两条筋送一条给他拉可不可以?那个小鬼一看,恨透了,拿个狼牙棒一棒把他打死,打死就出地狱。在地狱中释迦牟尼佛还能发慈悲心。

  再看底下一句,“于诸三昧,具足清净。”这一条也是我们要认真学习的,你若学会,你的生活就自在,真正帮助你在这一生当中离苦得乐。无论是过什么样的生活,从事什么样的工作,处在哪一种环境中,都可以离苦得乐。什么叫三昧?三昧是梵语音译,意思是正受;三翻作正,昧翻作受。正受的意思就是正常的享受,诸佛如来过的生活是正常的享受。我们净土法门中常讲极乐,是正常的享受。六道凡夫享受不正常,佛用归纳的方法,将六道凡夫的享受归纳为五大类︰苦、乐、忧、喜、舍。我们在日常生活当中,就是这五种在转,也是在轮回,这个日子很难过。身有苦、乐,苦的时候多,乐的时候少。心中有忧、喜,忧的时候多,喜的时候少。偶尔也有一个不苦不乐,不忧不喜的时候,叫舍受,舍受很短暂,不能持久。

  什么人得三昧?阿罗汉以上,已超越三界,不是凡夫,是圣人。楞严会上佛给我们讲,阿罗汉证九次第定,证得三昧。世间的定功是八个阶段,叫四禅八定;八定中包括四禅,不是四禅外面还有八定,四禅再加四空定叫八定,这是世间禅定。第九定出了世间,超越六道轮回,这个时候叫三昧。所以从经文中看,这些菩萨个个都是法云地的菩萨。不是法云地的菩萨,于诸三昧,总还有几条尚未达到圆满。说圆满决定是三大阿僧祇劫修满,证得十地的果位。我们要学,虽然我们是薄地凡夫,一品烦恼都没断,十地菩萨的行门,我们也可以学。不但十地菩萨,如来果地上的行法,我们初学的人都可以学习。等觉菩萨还讲修、修因,如来果地没有修,只讲行。如来果法我们都可以学,何况菩萨法!问题是我们须先懂得、明了,真肯学才行。

  三昧也叫等持,持是保持,等是平等;换句话说,永远保持你的心境平等,这也叫三昧。无论在什么时候,无论在什么场所,无论面对什么样的环境;境有两种:人事环境、物质环境,你都能够保持一个平等心,这叫三昧。境缘复杂,无量无边,所以称之为‘诸’。

  我们学习应当从哪里学起?这就与治病一样。我们身上现在的病太多,现在我们去求医治疗,哪一个病是要命的先治,先把命保住。次要的病,还不至于要命的慢慢治,每一个人的病况不一样,所以自己一定要替自己好好的诊断一下。在我们烦恼习气中,哪一种最重,从最重的先下手。如果贪心很重,贪嗔痴比较上贪心重,先断贪;如果嗔恚心很重,先断嗔恚;愚痴心很重,先断愚痴。重的先下手,重的烦恼断掉之后,轻的容易对治。贪的范围很广泛,如果贪财,我就先从贪财这一条下手。佛给我们讲布施,布施很难,散财难舍。这时你就要有真正觉悟,我要不舍财,必定被贪财所害,贪财会叫我堕饿鬼、堕地狱。如果只有贪财,没有犯其他的罪,堕饿鬼;因贪财而造作其他的重罪,那就要堕地狱。财是假的,不是真的。古钱,我们到博物馆中看夏、商、周用的古钱,形式像个小船,上面刻有字叫布,布是散布;船喻水中流水,我记得叫泉,泉是流动的。这就说明古人聪明有智慧,财宝是在你面前流过而已,不要认为是你的,佛在经上讲是五家共有。

  人往往为贪财、积财,得杀身之祸,如果能够把它舍弃,你一生平平安安过日子。所以有财一定要懂得布施,施的果报、福德不可思议。你要有方法把最重的烦恼解决掉。哪一个病最重,就从这个病上下手。如果贪名,名也是祸害,不是好事情;惹人嫉妒、惹人怨恨,都不是好东西。权力、地位是斗争的根源,日子都不好过,不管你得到、得不到,总而言之,都给你带来一些苦难,一定要觉悟。明了之后,看清楚这些事实真相,彻底放下,不再搞分别、执著,你就得三昧,你就得清净。

  辩才如海,广大无尽。具佛功德,尊严可敬。知众生根,如应化伏。

  这三句是第二个小段,‘利他行满’。前面的三段都是说‘自利行满’。这就是佛法中常讲的‘三轮化益’,教化众生的利益;三轮是身、语、意。第一句是语业,“辩才如海,广大无尽”。佛在经上告诉我们,如来果地成就圆满的四种无碍辩才,如一般所说,菩萨也有四无碍辩才,只是没有佛那么圆满。凡夫得无碍辩,才能够讲经说法,但是必须要得佛力加持,得佛力加持一定要以真诚、清净、慈悲心,才能有很显著的感应。‘辩’,意思是很巧妙的,将佛所说甚深之理显示出来,我们常讲深入浅出,属于辩。‘才’,通常讲才华,指应机施教,观察众生的根性应当怎么说,说得非常恰当。

  同样一部经,众生的根性不相同,说法的大德们讲法就不一样。佛的智慧,我们仔细观察,确确实实是取之不尽,用之不竭,三世、十方无所不知。佛依二谛说法;二谛就是真谛与俗谛。‘真谛’是依佛自己境界而说,讲的是宇宙人生真相,但不是凡夫境界,凡夫很难接受,而且凡夫听了总不免疑虑重重,所以佛经中就有很多是随顺众生而说,这叫‘俗谛’—随顺我们的知见,随顺一般人的常识,大众听起来很容易接受。因此,我们将佛说法以大海来形容,佛法大海。

  第二句“具佛功德,尊严可敬”。指身业,身要具足如来果地上的功德。佛的身是什么?戒律。戒是佛身,经是佛语,禅是佛心。戒律广义而言,就是守法、守规矩,不失律仪,显示出甚深的智慧。

  末后一句“知众生根,如应化伏”,这是意业。众生的根性不相同,无始劫以来习气的薰染,造成了种种不同的根性。‘知众生根’,佛菩萨没有问题,一接触众生就了解其根性,佛是六通、三明都达到究竟圆满,所以遇到佛是大福报。佛一看你,你过去生,再过去生,你过去无量劫前的事情他都知道,所以佛说法绝对契机。学讲经的同学,《内典讲座》里也很重视观机,我们没有能力观机,那怎么样?多打听打听。到这个道场讲经之前,先打听一下这个道场的性质,是不是常常有人讲经?哪些人在这里讲经?讲些什么经?有哪些听众?听众听了之后反应如何?我们只能打听这些来做参考。我应当讲些什么?应当怎么讲法?希望这个讲经法会能够收到良好效果,这是我们凡夫能够做的。总而言之一句话,要养成观机的习惯,在一切时、一切处,接触大众的时候留意观察,观察这个人的根性,是上根利智还是中下根性,有个概略的明了。平时就能这样练习,临场的时候,坐在讲台上,把听众仔细看一看,大概也就晓得。根性利的人多,不妨往深处多说;中下根性多,一定要说浅一点,一定要讲清楚、讲明白,让听众真能得利益。

  千万不能在讲席上炫耀自己的学问,炫耀自己的知识丰富,我们一定要晓得,讲经是为大众讲,不是为自己讲;这与一般发表论文不一样,发表论文是表现你自己的东西,讲经则一定要契众生的根性,契众生的机宜,契众生的需要,决定不是表现自己。‘如应化伏’,如应就是应机;‘如’是恰恰好与他的根机相应,适合他的根性,适合他的程度,适合他当前的需要,叫‘如’。化与伏两个字都是讲效果,现在叫成绩。讲经著重在明理,降伏烦恼要修净,很有效果。化就是开悟,伏就是降伏烦恼,这是教学的成果。从这两种成果也能够体会佛教学的两种方法,是恩威并施。对于性情柔软的人,佛就慈悲摄受;对于刚强难化的,佛也骂人,甚至于也打人。

  入法界藏,智无差别。证佛解脱,甚深广大。能随方便,入于一地,而以一切愿海所持,恒与智俱,尽未来际。

  这一段文说明证入的境界。入就是契入、证入,世间一般谚语所谓得道,得道就是契入。“入法界藏”,是入一真法界,法界藏就是自性。“智无差别”,无差别就是无分别。无差别智是能入,法界藏是所入。‘藏’是含藏的意思。真心本性中所含藏的智慧德能无量无边,诸佛如来一起宣说都说不尽。《佛性论》中佛有善巧方便,把无量无边的性德分为五大类,第一类,‘如来藏’,相宗常说,《楞严经》中也提及如来藏。如来是修行最高果位的德号,就含藏在法界当中。我们凡夫有没有?有,凡夫叫‘在缠如来藏’。佛十种德号我们统统具足,自性中本来就具足,但是现在被烦恼障碍住、被烦恼缠缚住,不起作用,所以叫它做‘在缠如来藏’。修行修什么?就是把这些缠缚解除而已,所以叫解脱。脱是脱离,必须把它解除,然后才能脱离。解除什么?解除烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,把这些东西解除;脱是脱离三界、脱离六道、脱离十法界,这个时候如来藏现前,就叫做‘出缠如来藏’,出了缠缚,出缠就入法界藏。这一条说明一切众生与诸佛如来无二无别,诸佛如来出缠,我们是在缠,如来藏没有差别。这一点就是我们信心的根源。我学佛能成佛吗?能。凭什么能?凭我们在缠的如来藏,与诸佛如来出缠的如来藏无二无别,就凭这个,信心从这里建立。

  第二种‘自性清净藏’。这是说哪些人?说诸佛菩萨、法身大士应化在六道,应化在十法界,真的是应以什么身得度,就现什么身,现与我们同类身,好像也在缠。但是他在缠不染,他表演的形象与我们一样,也生烦恼,好像也有五欲七情,也有分别、执著,与我们和光同尘。可是里面不一样,里面我们看不出来,我们里面是真有执著、真有分别,他们分别、执著是假的,不是真的。这就是自性清净藏,这是诸佛如来应化在世间之理。示现种种身相,帮助苦难众生,自己心地清净,确实一尘不染。另外还有一个意思,清净自性藏我们也有。我们虽然在缠,自性清净心在缠也不染,但是它不起作用,烦恼起作用。学佛特别是净宗,净宗最注重清净心,禅宗最注重平等心。真诚、清净、平等、正觉、慈悲,一个得到其余四个统统得到。

  第三个是‘法身藏’。我们的法身也藏在真心本性之中。成佛证得清净法身,法身就是法界,法界就是法身。如果契入这个境界,你才晓得身土不二,法性身与法性土是一不是二。相有二,理是一,所以说非一非异。不能说是二,也不能说是一。身是法性身,是自性;土是法性土,是自性所现之相,‘性相不二,理事一如’。我们应当常作如是观,也就是常常想这件事情,不管想得通想不通,要常常想尽虚空、遍法界是一个自己。常常想功德很大,宗门叫疑情,虽然搞不清楚,佛这么说,我就这么想。整个世界就是自己,这样慢慢的,你的心量自然就扩大,分别、执著渐趋淡薄。无论修学哪个法门,会有很大的帮助,帮助你开悟,帮助你契入。如果你想不通,《金刚经》上教我们想的方法很好,‘梦幻泡影’。梦境中所有的境界都是自己,这个我们想想有道理。我们在梦中梦到很多人,都是自性变现,哪会有外人跑到我梦里来,不可能;梦境中也有山河大地、也有虚空。我们现前这个境界就是梦,一点都不错。

  晚上睡在床上作梦,是第六意识心做的梦,现代科学叫下意识。而现前环境,十法界依正庄严的梦境从哪里来的?阿赖耶识变现的。学过唯识的人就知道本质相,阿赖耶的相分。阿赖耶的相分我们能不能接触得到?接触不到,你如果以为自己能接触得到,那是妄想。我们眼见,见到外面色相,是不是真的见?不是。我们怎么可能真的见!真的见就入法界藏。我们今天是怎么见的?就如同摄影机一样,摄影机照摄之后,再播放到萤幕上所看到的,不是现场真的见。我们眼睛张开像镜头一样,把外面境界相摄进去,摄进去就变成眼识的相分。我们能够分别的是第六意识,眼识没有分别,眼识只有了别。因此,实际上是眼识见、相两分,传播给第六意识;再由第六意识自己的见分缘自己的相分;又从这两个相分转播进去第七识,第七识也是自己的见分缘自己的相分,而产生执著。这是佛家讲的心理学,绝对不是世间大学心理学所能比拟的。

  法身是诸佛菩萨果位的依据,功德之所依。《华严》圆教菩萨五十一个位次,五十一个位次依什么安立?依法身。就偏、圆上而言,法身证得圆满者,称之为佛,称之为如来;证得不圆满,就是本经讲的四十一位法身大士。入法界有浅深不同,但都是一真法界,所以都称之为法身大士。因为四十一个位次都依法身,佛菩萨因地、果地无量功德也依法身,所以证得法身之后,诸佛菩萨的功德我们也可以拿来受用。为什么?共同一法身。

  为什么一生到西方极乐世界,果报就那么殊胜庄严?就是因为阿弥陀佛无量劫所修积的功德,我们生到西方极乐世界统统变成自己的功德。莲池大师在《弥陀经疏钞》,蕅益大师在《弥陀经要解》中都说过,‘全摄佛功德成自功德’,将诸佛如来的功德变成自己的功德,不可思议。怎样能变?只要你没有妄想、分别、执著。如果参杂一个妄念,有自、有他,你就决定不能用他的东西。为什么?他与自是二,如果自他不二就没有障碍。障碍从哪里来?障碍从妄想来的,分别是妄想,执著也是妄想,无量无边的妄想所造成的障碍。

  第四种‘出世间上上藏’。这是说如来在果地上,称赞究竟的佛果。上上没有比它更上的,超过二乘,超过菩萨。第五种‘法界藏’。法界藏中通因、通果。为什么叫法界?法指世出世间一切法,界是界限;一切法都有其界限,所以称之为法界。而世出世间任何一法(任何一人),都含藏法性中圆满的德能,平等平等。所以《华严》才说‘情与无情,同圆种智’,有情是法,无情也是法;相上不同,事上不同,作用不同,体性所含藏的德能相同。正因为如此,普贤菩萨十大愿王第一条就教我们‘礼敬诸佛’,虚空法界所含藏的一切万法,没有一法不是佛,有情众生是佛,过去佛、现在佛、未来佛,无情众生也是佛。为什么?法性与佛性是一个性,不是二性,所以说虚空法界是自己,依报、正报是一不是二。

  在西方净土中,大家晓得常寂光土身土不二。同居土中是不是?也是。常寂光土中,身土不二太明显,我们容易相信。但是在现前这个世间,给你讲身土不二,你很难相信。其实我们现前这个世间,也是身土不二,你如果能见到,你就入法界藏。禅宗讲‘父母未生前本来面目’,就是法界藏。我们在这一生当中,读到这部经,听到佛这个说法,真正是难得。想契入境界,要做真功夫,真正用功夫就是在一切境缘当中,尽可能降低妄想、分别、执著。断很难,要把它降低。年年减少,月月减少,减少到零的时候,就超越十法界,你就入一真法界。这是入法界藏的意思。

  佛门中有三个法门,可以说是佛门的共同科目,通一切法,任何宗派、任何法门都必须要懂得—‘法相唯识’是理,要能通达;‘戒律’是生活规范,无论修学任何宗派,不能不守规矩,这是共同科目;第三个‘净土’,净土是一切法门的归宿,不能不学。所以这三门在佛法中叫共同科目,而且是共同必修的科目,修学任何宗派、法门,这三个科目决定不能够缺少。而修净土,净土是特别法门,法相唯识不懂也没关系,老实念佛也能往生,往生净土不退成佛是极大的成就。但是能懂得一点更好,决定帮助你提高品位,也就是你带业带得少。像在日常生活当中,懂得转变观念,那就是法相宗的‘转识成智’。

  能证与所证是一,所以叫无差别。这又有两个说法,一个是无相,从体性而言,能证的智无相,所证的境也无相。《金刚经》上说得好:‘凡所有相,皆是虚妄’,相是假的,不是真的,从理上说无相。佛在经上也讲:‘无有少法为智所入,亦无少智而入于法’,说明能所非一非异。第二种讲法,同法界故。境是法界,智也是法界,这是讲同事相。换句话说,能入包含了所入,所入也包含了能入,像两面镜子光光互照。佛在底下经文又说,‘无有智外如,为智所入’,智是平等性智;如是真如理体,包括一切事相。为什么?智就是如,智就是自性,智就是法相,反过来看,亦复如是—‘亦无如外智,能证于如’,如也完全包括无分别智。智在哪里?智在如中,智在事中,智在相中,所以它是一味平等。一味平等中不碍性相,不碍智如,所以说非一非异。

  菩萨在名号当中给我们显示出总、别,十位同名菩萨,普贤菩萨是总,其余九位是别,总是别之总,别是总之别,总别不二。十位异名菩萨也相应,让我们从中觉悟,异是同中之异,同是异中之同,同异不二。异在哪里?异在同中。同在哪里?同在异中。世尊用这些善巧的方法,显示出不二法门,显示出一真法界,理事如是如是。

  古大德也有发明,也有体会—‘智相尽故不有’,不有就是无,不有就是空;‘能令智相尽故不无’,不无就是有,所以智与境实在讲是相辅相成。修行人忽然开悟,怎么开悟的?我们现在没开悟,也不知道开悟是什么样子,也不晓得是怎么开悟法。可是我们从经教中,看古人记载有很多,有人听经开悟,有人拜佛开悟,有人在日常生活当中,不定什么因缘,一触发令他开悟,千差万别。开悟就是平等性智现前,我们要问平等性智在哪里?如果不在这一切万事万物当中,他接触怎么会开悟?你从这个地方冷静去思惟,虚空法界,佛讲的有道理,一毛孔、一微尘都含摄尽虚空、遍法界,无尽的智慧德能都在其中。正所谓头头是道,左右逢源,哪里没有悟处?

  千言万语,总归一心,所以古德才说,平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗,不碍理而发挥事相,理事无碍,真俗无碍;不但无碍,它是一不是二。在佛法中讲到修学的总原则、总纲领,实在讲很多很多。转识成智是一个纲领。宗门用照而常寂,寂而常照,寂照不二;禅宗也常用,也是修学的总纲领。净土中用一心不乱,心不颠倒;一心不乱是定,心不颠倒是慧,所以定、慧也是总持法门,也是总纲领。寂就是定,照就是慧,所以我们细细去思惟,定慧等学,寂照双融,理事无碍,用的字不一样,意思是一。

  接著看第二句,“证佛解脱,甚深广大。”文字虽然不多,含义很深很广。《大乘起信论》,是大乘入门的一部书。入门是什么境界?圆教初住菩萨。相宗也有一本入门的书—《百法明门论》。‘百法明门’的标准也是圆教初住菩萨,希望学人在这一百法当中觉悟。悟什么?悟‘一切法无我’。《百法明门论》属于‘宗经论’,不是‘释经论’,整部书就讲一件事—‘一切法无我’。一切法就是世出世间一切万事万法,弥勒菩萨造《瑜伽师地论》把一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨为了便利初学,把六百六十法再归纳成为百法,所以它展开来就是世间、出世间一切法。

  总而言之,清凉大师在此地告诉我们,就理而言,理是就性上讲,就体上讲,决定是空寂的,《般若经》中讲‘无所有、毕竟空、不可得’。无所有,这个话很难懂,我们听了,无所有不就是没有了吗?那你又搞错,真有。真有为什么说无所有?我们六根接触不到,眼见不到,耳也听不到,身体接触不到,想也想不到。但它真有,它不是没有。体性真有,现相假有,这个真有不可得,真有无所有。所以佛实在不得已用一个‘空’来形容,用一个‘寂’,寂就是寂然不动,那是真的。凡是动的,都是假的。无明是动相;无明翻过来是明,明是静的相。这一点希望同学们要留意,特别是学讲经的法师们。因此智慧决定是静的,识是动的,动是分别,动生识。八识五十一心所是动的,转变成四智则清净不动。

  你明白这个道理,了解这个事实真相,修行的纲领就掌握到。怎么修?修不动。《金刚经》讲得好,修行的总纲领、总原则就是‘不取于相,如如不动’。不取相就是不著相,外不著相,内不动心,如果把这个原则完全掌握到,无论修学哪个法门,功夫无不得力。又或你虽然知道这个原则,六根接触六尘境界依然外著相、内动心,那无论修学哪个法门都不能成功,念佛都不能往生。

  念佛往生的条件,《无量寿经》上讲得很好:‘发菩提心,一向专念’,你心不定的话,有妄念夹杂,就不是一向专念;《弥陀经》的标准是‘一心不乱’、‘心不颠倒’。曾经有人给我提过,《弥陀经》要求的标准太高,一心不乱,我们做不到,怎么能往生?往生是一定要一心不乱才能往生,但是一心不乱真的不容易。‘一心不乱’是罗什法师的意译,玄奘大师直译梵文原本的意思是‘一心系念’,与‘一心不乱’的境界差好远。一心系念我们做得到,一心不乱不容易。

  一心系念就是一般人所说的心中牵挂、一心牵挂。这个行,你牵挂的是什么?把你心中牵挂的东西换成阿弥陀佛就行了。你要是挂念你的钱财,把钱财换成阿弥陀佛;挂念你的儿孙,把儿孙换成阿弥陀佛。心中只系念这件事情,不系念其他事情,其他的万缘放下。罗什大师译的有没有错误?给诸位说,没错。怎么没错?我们自己只要做到一心系念,临终佛来接引,接引的时候一定是先见到佛光,佛光一注照就把你的功夫提升一倍,你本来是一心系念,佛光一照就把你提升到一心不乱,罗什大师没讲错。所以要晓得凡是往生的人,在临命终时见到佛来接引,受佛光的加持,功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片,佛光一照、一提升就是事一心不乱;如果念到事一心不乱,一提升,就是理一心不乱。

  清凉大师在这段结论中告诉我们,他说‘于境,则不碍真而恒俗’,换句话说,现相与作用不碍性体而恒俗。‘于智,则不碍寂而恒照’。大乘修学的法门,实在讲小乘也不例外,不过功夫有浅深差别不同,小乘人浅,大乘人用的功夫深,都是定慧,都是寂照;寂是定,慧是照。寂而常照,照而常寂,寂不碍照,照不碍寂。在作用当中,定慧等持。浅言之,什么叫照?看破就是照,照就是对于一切事、一切现象清清楚楚、明明白白—智照,就是看破。寂是什么?寂就是放下。

  我们在日常生活当中,应当怎么用功夫才能与寂照相应?也就是如何学定慧等持,或者说得更白一点,怎么样学看破、放下。我们果然能够在生活当中,六根接触外面六尘境界,念念都能够与定慧相应,这个人叫真正修道,真正修行,真正会用功。无论在什么境界当中,功夫不失,那就叫功夫成片。而放下指放下一切妄想、分别、执著,妄想、分别、执著无量无边,经中常用‘一切境界相’。功夫随顺奢摩他,奢摩他是梵语,翻成中国意思止息,就是定,也就是我们讲的放下。可是你为什么放不下?你没有了解事实真相,所以放不下,也就是说你没看破,没看破怎么可能放下?你要善于观察分别一切法的因缘生灭,任何一法你仔细观察,如果观察明白,然后再一展开,原来一切法都不例外,正所谓一法通达,一切法都通达。实在说我们修行心太粗,粗心大意。我们看到古大德,无论是宗门教下,你在《高僧传》中能看到,你在每一个宗派,甚至于寺院的山志中也能看到,古时候这些修行人,他们确确实实能够掌握住纲领。

  过去我在台中,李老师教给我们一个方法来观察宇宙间一切法,这一切法中随拈一法,他教给我们观八面,才是真正看破。这八面是一个法的体,譬如举一条毛巾为例,大家从八个方面来观察,才真正把它看破。体有性体、有质体,性体是法性,法性就是真性。毛巾的质体是棉纱,棉纱的体是棉花。棉花的体是什么?一步一步往里面观,观到最后就是原子、粒子。这是从质体上观察,这是第一条。第二条相,看它的相状。第三观察它的作用。《华严经》经题上讲体相用,任何一法你都要明白它的体相用。现象怎么产生?现象一定有因、一定有缘,然后再现果,所以世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理,任何一物有事就有理,有理一定有事。所以是体、相、用、因、缘、果、事、理,八面。看一个人也要用这八个角度去观察。怎么样才能深入?你要知道,每一法中又有八法。说体,有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理,每一条都有八面,八八六十四;你能看出六十四面,才算你看破一点点,不多,看破了一层。再深入看破一层,这六十四条中,每一条又有六十四面,其深无底。因此看破谈何容易!但是不真看破怎么能够放得下?

  你能看破一层,你就能放下一层;放下一层又能够帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理,它的深度、广度都无量无边,这个说法说得浅显,容易懂。经教中说的比这个繁杂,但是道理完全一样,总离不开这个原理。观察入微不容易,能观的心是智,智从何生?智从定中来。总而言之一句话,心不清净就没有观察能力。清净心是观察能力的来源。

  解就是解除烦恼;脱是脱离生死。烦恼有很多种,从浅显的来说,有见思烦恼,佛说在六道中见烦恼有八十八种,思烦恼有八十一种。你能够把见烦恼解除就脱离凡夫位,就是圣人,小乘须陀洹果。证到小乘须陀洹,虽然没有离开六道,但是可以说你已经脱离三恶道。须陀洹在六道中还是有轮回,但决定不堕三恶道。所以你能够解八十八使见惑,就脱离三恶道,永不堕恶道。如果再能够把八十一品思惑解除,你就三善道也脱离,完全脱离六道轮回,这是小的解脱。在佛法中讲,佛法三个等级,初等的;初等的解脱是脱离六道轮回。中等的,你能够把尘沙、无明解除,根本无明也能够破一品;根本无明是四十一品,破一品,你就脱离十法界,这个时候你证得一真法界,这是中等的解脱。最上层的解脱,要解根本无明;根本无明四十一品,你证得一品,后面还有四十品,这就是一真法界中菩萨的位次:十住、十行、十回向、十地。每解除一品无明,你的地位就往上升一级。升一级就是脱,脱离下面一级,升到上面一级,这是解脱的意思。四十一品无明统统解除掉,菩萨四十一个位次,统统摆脱掉,你证得究竟圆满的佛果,这叫究竟解脱。这是佛法粗说,解脱有三种,我们姑且说下、上、中三等,三种解脱。这个地方讲证果法,是讲究竟解脱。

  第三句‘证佛解脱’,总有十种,第一种与前面完全相同,都说一切诸佛能于一尘现不可说不可说教学的境界。第二,是说佛说法,第三是说弟子们接受佛的教化。第四,说现诸佛国土,现依报庄严也在一微尘当中。第五,说菩萨受记。第六,说一切诸佛能于一微尘中,示现去来今一切诸佛。后面的五种都是讲突破时间;前面五种突破空间,没有空间的障碍;后面五种没有时间的障碍。第七,能在一尘当中示现过去、现在、未来,一切世界种;这是我们讲依报庄严,示现一切诸佛那是示现正报。第八,说一切诸佛能于一尘,示现过去、现在、未来一切神通。第九,是说现未来今一切众生;众生就是万法,示现过去、现在、未来一切万事万法。万法为什么叫众生?众生的本义是众缘和合而生起的现象,叫做众生。当然我们人,也是众缘和合生起的现象。我们再仔细观察,现在所讲植物也是众缘和合而生,矿物还是众缘和合而生,自然现象也是众缘和合而生。我们仔细去观察,没有一法不是众缘和合而生,所以凡是众缘和合而生,都叫众生。这两个字的范围所包含的真相,即《金刚经》中所说的‘一切有为法’,一切有为法都是众缘和合而生;无为法就不是众缘和合而生。

  末后一种,说一切诸佛能于一尘,现去来今一切佛事。我们心中起心动念,要像佛菩萨一样建立度众生的大愿,这是佛的心事。佛的心事没有别的,‘众生无边誓愿度’,佛只有这么一个心事。佛的言语,佛身体的造作,统统都是帮助一切众生,达到圆满成佛的目的,所以他的身、语、意三业所做都是佛事。

  ‘证佛解脱,甚深广大’,总而言之,即用而真是甚深;即相而性是甚深。你从相上见性,从事上见理,这是甚深。广大的意思,像刚才十句中所说,一微尘现尽虚空、遍法界,现正报、现依报、现众生、现佛事,无有一法不现,法法皆是尽虚空、遍法界,没有边际,这叫广大。能够契入这个境界叫证。在什么地方证?这是我们不可以不知道,在日常生活当中点点滴滴的小事证。不要看它是小事,从小事中下功夫,你就能够体现到,佛在经中讲的甚深义趣,甚深的义理都在日常生活当中,微不足道被一般人所疏忽掉的小事,不晓得这一些小事都是性德。从小的明白,大的就豁然开悟。

  “能随方便入于一地,而以一切愿海所持,恒与智俱,尽未来际。”这一段清凉大师小科注‘明得位极’,说明他所证到的地位。意思是说普贤菩萨遍一切位,任何一位;位是说他的位次。在本经里面总共说了五十一个位次,从十信初信位说起,有十住、十行、十回向、十地、等觉,总共五十一个位次,这是讲大乘圆教。正如同我们在学校念书一样,一年级、二年级、三年级,最高是五十一年级。五十一年级念完毕业,那就叫成佛,佛的学位就拿到,好比是这个意思。但是世间教学阶位决定不能够融通,一年级的课程与二年级的课程决定不一样。但是在佛法中,这就有不可思议的境界,它每个位次都能够通一切位,初发心,初信位好比是佛法中一年级的学生,一年级的学生可以修最高果位班级中的学分,这就很特殊。在世间没有这种现象,无论中国、外国,古时候、今时候都没有。不过在中国古代的教学,与佛法有一点类似,那就是一本教科书,从你初学一直学到老,一本教科书。譬如中国过去念书人读的《四书》,《四书》大家比较熟悉。实际上那个时候的人也分科,有专门一生学《四书》,有专门学《易经》,有专门学《礼记》,也有专门学《春秋》,它也分科。他能够成为历史上留名的学者有道理,一门深入,几十年修学他有心得,所以他能够讲学,他有著作留传给后世。

  这样一本书,小时候启蒙就念,念到老还念不厌,这样的教科书世间人称它为经典、经书。经书的意思是超越时空,不受时间与空间的限制,所讲的理论、方法、境界,你永远都享受不尽。佛家的这些经典,经典是佛教的教科书,比儒家的更殊胜。儒家的教学我们知道,只及人的一生;而佛法的教学是三世,在时间上讲长,佛法讲有过去世、有现在世、有未来世,这些事实理论在经典中都有很详细的介绍,很详细的说明。如果你明白理论,这个事实你就会相信,因为这些事实有理论根据,让你不能不信。如果这一件事情没有真实的理论依据,这事未必可靠,它确实有理论依据。它的教科书超越时空,尤其是大乘经论,《华严》不但是大乘,是大乘当中的大乘,古大德称它作一乘的佛法,比大乘还要高。凡是这一类的经典必然超越时空,就是此地所讲‘身遍一切位’。初学的可以修学最高班级的学分,最高班级的修学也不舍一年级的教学,这正是经上所说‘一即一切,一切即一’。

  这个道理是什么?第一个是真性,大乘经典都是从自性中生,不是从意识生。世间的典籍、书籍,为什么没有这种效果?世间人写文章用思考、研究,统统落在意识心中,意识心有范围、有界限,所以它与一切法不能够融通、不能够贯穿,道理在此地。

  ‘能以方便,随入一地’。任何一地,这个地不是指十地,是指菩萨修学的地位。狭义的说法,从圆教初住菩萨起,初住菩萨就拿到学位。“而以一切愿海所持”,这一句话重要。一切诸佛如来在因地中,所发的大愿太多、太广,把它比喻作海;海是深广的意思。世尊为我们开导,将一切诸佛如来的弘愿归纳为四大愿、归纳为四条。四弘誓愿就是菩提心的落实,佛在一切经论中,常常劝导我们要发菩提心。菩提心怎么发法?菩提心到底是什么?菩提心如何落实在我们生活当中?就是这四愿圆满的落实。第一愿‘众生无边誓愿度’,这个心量不是为自己,起心动念为尽虚空、遍法界一切众生。看到众生受苦,就是自己受苦;看到众生得乐,就是自己得乐;自他不二,这是真心流露。世间人心量很小,起心动念范围界限非常非常的拘束。佛告诉我们,这是妄心不是真心,这是迷。真心像大海一样,迷了之后变成一个小水泡,大海中一个水泡。迷的人把水泡当作大海,不知道整个大海是自己。由此可知,第一愿岂不是自性中本具的德能吗?哪里是外头来的?我们迷得太久,无始劫以来就迷,佛不给我们提醒,我们怎么会知道?想一辈子也没有想过这件事情。所以这一愿就是圆满自性法尔流露。

  ‘众生无边誓愿度’这一愿,关键在个‘度’字。度用现代的话来说,就是关怀、爱护、尽心尽力去帮助。现在有几个人晓得众生遭难与自己有密切的关系?普遍认为现在这个世界,许许多多的灾变与我们人不相关,是天然灾害、自然灾害,把责任都推掉,推得一干二净。他能够说出一番大道理来,我们迷人听听觉得说得不错,满有道理,把责任推干净。佛不是这个说法,佛讲世界上种种自然的灾害,从什么地方生?从人心想生。人心善,我们生活环境就善,风调雨顺;人心不善,外面环境就乱。

  环境与人心有密切的关连,佛在经上常讲‘依报随著正报转’。物质的现象是阿赖耶的相分,精神的现象是阿赖耶的见分,见、相同源,同一个自证分。精神的现象、物质的现象,都是从自性中变现出来,而且是先有精神,再有物质,那物质与我们心理怎么会没有关系!诸佛如来所住的,即本经所讲毗卢遮那佛的华藏世界,以及阿弥陀佛的极乐世界,都是一真法界;和凡夫所居住的六道十法界,这里面一切的一切依正庄严,都是‘唯心所现,唯识所变’,你把这个基本的道理参透了,你就晓得所有一切外面自然灾害,与我们的念头息息相关。

  四弘誓愿第二愿是‘烦恼无尽誓愿断’。你要晓得,你能断烦恼,你就能转境界,而且转得非常明显、非常殊胜,效果很明显。第一个容貌转变,以前是凡夫的容貌,是业障习气很深厚的容貌,这一转转成佛菩萨的容貌,清新秀丽,不一样。容貌会转,会转得很清新、很慈祥,让大众接触你、看到你,生欢喜心,生敬重之心,它有这个效果。第二个体质转,本来体质多病,现在这个体质不生病,所有一切病不治自然就好,体质转。转变境界一定从自身,因为自身是最贴近的境界,然后再是我们生活的环境,逐步逐步往外去推展。

  佛教给我们断烦恼、改习气,诸位想想看,四弘誓愿第一愿‘众生无边誓愿度’,第二愿‘烦恼无尽誓愿断’,是不是贯穿一切的地位?从初发心到等觉位都离不开,‘而以一切愿海所持’。第三愿‘法门无量誓愿学’,求学;如果不求学,什么时候才能恢复自性的智慧德能,无所不知、无所不能?实在讲不求学也可以达到,时间慢,如果又肯勤学,可以把开智慧的时间提前。以前我在台中求学的时候,我的老师告诉我,如果你不肯发心努力求学,完全靠参禅、念佛、修定,等著开悟,真的是能开悟,不是不能开悟。他举个例子,譬如十年你才能得定、才能开悟,如果你一面听经、一面研教,你五年就可以开悟,把开悟的时间提前一半。这是当年老师劝我学教,我们想想很有道理,可以把开悟的时间提前,那就是要学佛法,要研究经教,研究经教要深入义趣。

  怎么样才能深入?要断烦恼。烦恼断一品,你深入一品;断两品,深入两品。不断烦恼为什么不能深入?烦恼是障碍,你障碍除掉,性德才显露。‘一切众生’,这《华严经出现品》中说,‘皆有如来智慧德相’,我们与诸佛如来的智慧德能完全平等。佛的智慧圆满,佛的相貌庄严,佛的相中无论任何部位,找一个缺陷都找不到,圆满相,好相。我们凡夫相哪有这么圆满?缺陷太多。佛告诉我们,你要想美,先要从心中做起,心很美,相就很美。相美心不美,那个相是假的,会变,不多久相貌就变得很丑。我见过,我过去在台北,有一个居士常常来听经,跟我很熟。他娶了个媳妇,在没有结婚的时候是美女,真的美,结婚之后相貌就变,变得不美,所以那个不是真的。如果心也美,他的相貌永远美,他不会变,相随心转。

  经文下面一句,“恒与智俱,尽未来际”。恒是恒常,永远不间断,与自性般若相应;俱就是相应的意思。这一点说起来容易,做起来很难。我们凡夫起心动念、言语造作,不是恒与智俱,是恒与烦恼俱。起心动念、言语造作都是烦恼;妄想、分别、执著,贪嗔痴慢,都与这些相应,才造成生死轮回的现象。生死轮回为什么不断?因为你恒与烦恼俱,非常可怕。今天佛教给我们,我们把它反过来,恒与智俱,高度的智慧。

  佛法中常讲离苦得乐,不学佛你永远过苦日子。学佛之后恍然大悟,明白了,我不甘心再过苦日子,我要过佛菩萨大自在、幸福快乐的生活,我也常讲,高度智慧的生活。‘智’这一个字范围深广无际。释迦牟尼佛当年在世的时候,讲经说法四十九年,四十九年当中讲智慧用了多少时间?二十二年。不是容易事情,二十二年讲般若。我们从这个历史上也能够体会到,佛法教学的中心是智慧;也就是说,他老人家一生教学,最主要的一个课程是般若,般若就是智慧。在中国中文经典中,《般若经》的分量也是最大,六百卷。我们《华严经》八十与四十合起来,除掉重复,《华严》才九十九卷,比《般若》差得远,仅仅是《般若》六分之一而已。

  中国人对于《般若经》也非常重视。《般若经》太长,没法子学习,抓纲要。所以在六百卷中选一卷,这一卷是什么?《金刚般若》。中国人非常喜欢这一卷,我们一般称《金刚经》。是好,这一卷文字不长,只有五千多字,可是六百卷所说精华都在其中。你能把这一卷贯通,换句话说,那六百卷也就通。就像此地讲,一位能够贯穿一切位,一卷也就能够贯穿六百卷,所以能够懂得《金刚经》,也不是个简单的事情。前清葛□(音“慧”)居士,也是个了不起的人,他将六百卷经作了一个节要,变成十卷,把六百卷浓缩成十卷︱《大般若经纲要》。

  诸位同修一定要晓得,四弘誓愿这四句话,前后是四个顺序。今人学教为什么比不上古人?古人按次序去做,所以他很顺利。我们在《高僧传》中、在《居士传》中看到,三年、五年开悟,十年、八年证果,大有人在。为什么最近我们听都听不到?一个也没听说。原因在哪里?没有按次第做。我们今天把‘众生无边誓愿度’舍掉,没有这个心量。这个人我看到顺眼,喜欢他,我度他;那个人讨厌,我才不度他。那怎么行?完全是感情用事,迷惑当家,这怎能成功?四弘誓愿他从学法门学起,像盖大楼一样,他不要地基,不要第一层,他从第二层盖起,永远盖不成功;今人学佛,犯这个毛病。古人学佛是从地基上做起,所以我们看到成就辉煌,成就的人多。现在学佛一个成就都没听说过;别说没见过,听都没听说过。

  清凉大师在这两句中,告诉我们,此文含有两个意思,可以提一提,作为我们修学的参考。他说‘望前,虽在因中一地,而愿力持一切地功德,皆与智俱,尽未来际’。我们先说这一段的意思。前与后就指因地与果地,因在前果在后。像四弘誓愿这四愿,前面三条是因地,后面佛道无上誓愿成是果地。果地没得求、没得说,前面三条做到,果就成就。实在真正用功的地方就是当中两条:断烦恼、学法门,这两样圆满,第一愿就实现,你才有能力众生无边誓愿度。现在我们发这个愿,心有余而力不济,力量达不到。如果烦恼断尽,法门修学圆满,我们这个身可以分身,通常讲三身,《华严》中讲十种身,我们全都具足,全都现前。不怕这个世界大囧琺界再大也不怕,众生再多也不怕,哪个地方众生有感,分身去应,有能力分身。像《梵网经》中所说,‘千百亿化身释迦牟尼佛’,有这个能力,这个能力是本能,不是从外头来。我们现在这个能力不能够现前,就是因为烦恼障碍、所知障碍;断烦恼破烦恼障,学法门破所知障。

  因中的愿虽然做不到,可是愿永远要有,决定不能失掉。如果忘掉愿,《华严经》上说,你一切的修学,魔所摄故;佛与魔的差别就是个愿力。与四弘誓愿相应的是佛法,与四弘誓愿相违背的是魔法︱佛给我们建立很好的标准,这个标准不是叫我们去看别人,是教我们反醒自己,我自己是在菩萨道、还是在魔道?时时刻刻警惕,稍不小心,自己走到魔道还不知道,还认为自己在学佛。所以因中一地,愿力持一切地功德,他注解中就与我们讲清楚,一切地的功德,能在一地中展现,所以初住菩萨就能示现八相成道。无量无边的众生,应以什么身得度,他就能现什么身,这是一切地的功德。应该对众生说什么法,他就能应机说法。随类现身,应机说法,这是一切地的功德。‘皆与智俱’,都与般若智慧相应,也可以说都与大方广相应,都与清净、平等、觉相应,这都是皆与智俱的意思。

  ‘尽未来际’,尽未来际就是恒,永远的。他文上讲‘皆’,是从空间上讲、是从事相上讲,都无量无边。穷未来际从时间上讲,在时间上讲是永远没有终止的时候。‘不离一地,如一地,余地亦尔’,他确确实实是初住菩萨,确确实实是初地菩萨,但是展现出来的智慧德能,四十一个阶级中的功德统统可以流露出来,地地如是。‘是故因门尽于未来,但是一一诸位菩萨,不见作佛时’,因为他在因地。第二个意思,‘望后,以尽未来之大智,入如来之果海也’。这是果位,四弘誓愿中‘佛道无上誓愿成’,究竟圆满的果位。这个果位,能入是智,所入的是法界,如来果海就是法界。

  我过去亲近李炳南老居士,这是沾到一点师承的边缘。他教导我,我跟他学,约定我只能听他一个人讲经说法;除他之外,任何法师、居士、大德讲经说法,一概不准听,这叫师承。心得清净,清净心受益。第二个约定,无论看什么书,世间书、佛教的经典,未经他同意,不准看。第三个约定,你过去所学一律作废,老师不承认,从今天从头学起。这是自古以来,几千年代代相传,并不是李炳南老居士自己的发明。这三条规矩遵守十年,我们才深受利益。十年当中不听任何人讲东西,不看任何人的著作,心永远是定的,一门深入。清净心生智慧,展开经本,一句、两句我可以讲三、四个钟点,我也没有准备,我的经本与你们的一样,根都是在李老师会下扎的。以下一段是说明‘胜进果行’。

  了达诸佛希有广大秘密之境,善知一切佛平等法,已践如来普光明地,入于无量三昧海门。于一切处皆随现身,世法所行悉同其事,总持广大集众法海,辩才善巧,转不退轮。

  这一段指菩萨契入的果法,也就是如来果地上境界,菩萨虽然没有证得究竟圆满,也得到少分或多分。经文告诉我们,与会的大众类别确实相当之多,用我们现在的话来说,就是各种不同的团体,如同世法中不同的行业,不同的宗教团体,所谓是各行各业,各界的团体都参与这个大会。能参与这个大会的人,大家都知道皆是法身大士,大乘法中所谓‘见思烦恼断,尘沙烦恼尽’,最低限度也能破一品无明,证一分法身,才称为法身大士,也是本经中所说圆教初住以上的菩萨。初住菩萨所证得的是真实果报,不是十法界中的佛菩萨。十法界中的佛菩萨,诸位在相宗所读到,是异生性的菩萨。而证得法身就不是异生性,是同生性。虽是同生性的菩萨,有时也示现异生性。

  经文有四句,这四句是果法。“了达诸佛希有广大秘密之境”,这就是入佛密境。第一句就是佛的密境,诸位必须要知道,佛法是平等法,佛法是清净法,佛法中决定没有秘密。大乘经中所说的密是深密,不是秘密,此地讲秘密之境也指深密。不但凡夫不知道,莫测高深,就是三界以外的声闻、缘觉、菩萨、佛;这个佛是十法界之内的佛,天台大师所说藏教佛、通教佛,都属于十法界佛,别教佛超越十法界,那是一真法界;都不能够明了如来果地上的境界,唯有法身大士他们能够明了通达;‘了达’两个字是明了通达;诸佛希有广大境界。落实在事相上就是如来果地上身、语、意三业,其境界没有法子形容,都是无量的深广,所以经上称为‘不思议解脱境界’。只有契入境界的人能够体会,没有契入境界,我们要想体会得几分,一定要靠佛力加持。我们有真诚、清净心来祈求,这个祈求如理如法,也就是用清净、平等、觉这个心能感,诸佛如来才能应。如来身业遍法界,语业遍法界,意业遍法界,往后的经文我们会看到很多很多。

  佛身在本经讲有十身,十种身归纳起来不外乎三身:法身、报身、应化身,三身都是希有广大囧琺身希有广大,我们比较容易明了。报身,经上常讲报身是大身,智慧积集所现的身相,身有无量相,相有无量好;应化身亦复如是。所以果地上的三身,一即是三,三即是一。就是以应化身来说,也是遍虚空法界。佛身在哪里?无处不在。本经所称的法身如来德号叫毗卢遮那,毗卢遮那是梵语,意为遍一切处,所以佛身无处不在,无时不在。法身遍一切处,报身、应身也遍一切处。

  佛教导我们的目的是教我们成佛,教我们舍弃虚妄的十法界,契入诸佛如来果地的一真法界。这个希有广大秘密之境就指这个,尽虚空、遍法界,如来之境界。这个境界性相圆融,理事圆融,诸法平等,所以底下第二句说“善知一切佛平等法”。这一句,善知著重在‘善’字。我们今天读佛经,也知道佛所说的一切平等法,但是我们不能契入,这个知不是善知,为什么?著相。依旧堕落在妄想、分别、执著,那就不善;如果能离一切妄想、分别、执著就善。

  我们学佛目的就是要了解宇宙人生的真相,目的就是要超越三界、超越十法界。学佛这件事情我们总得要清楚,为学与为道不一样,古德所谓‘为学日益,为道日损’,这话说得好。为学是什么?求学问。世间法求学,是求天天学问有进步、有长进。为道则不同,为道叫日损,损是放下,为道要放下,放得愈多愈好。我最初学佛,接触佛法大概一个月认识章嘉大师。头一天就向他老人家请教,那个时候我知道佛法殊胜、佛法高明,我向他请教:有没有方法让我很快契入?他老人家告诉我六个字︰看得破、放得下。现在学佛学了四十多年,在讲台上差不多也有四十年,我学佛七年出来讲经。这四十多年得利于他老人家最初的开示:看破、放下。看破是通达明了,放下是除一切障碍,正是佛所讲‘一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得’,我们就放下妄想、分别、执著,放到彻底就成佛了。佛讲妄想、执著,中间省略了分别。

  我们要看破世间所有一切,佛在《般若经》上告诉我们:‘凡所有相皆是虚妄’,‘一切有为法如梦幻泡影’,一切法假的,没有一样是真的。楞严会上佛也说:‘当处出生,随处灭尽’,都是告诉我们十法界理事的真相。我们六根面对六尘境界,念头才起就要提得起觉观,功夫就会得力;功夫得力,身心清净。如来广大秘密境界是什么?就是宇宙人生的真相。你以清净心、真诚心、平等心面对这个境界,这个境界逐渐逐渐你就体会到,逐渐逐渐你就能明白。

  第二句讲善知,这个善我们决定不能够疏忽。善知就能够契入一切佛平等法,一切佛:过去佛、现在佛、未来佛,入这个境界,我们看大地一切众生本来成佛,你的受用不一样。没入这个境界之前,你的心不平,有高下之分,有染净之异。契入这个境界,平等了,生佛平等,万法一如。普贤行最后归纳为十条,全部《华严经》,字字句句都是说普贤行,不止《离世间品》所讲的两千法门。两千法门已经是归纳,实在讲字字句句都含无量的法门,最后为了言说方便起见,归纳为十个纲领。第一条‘礼敬诸佛’,我们才能真正做到,做到一心恭敬,一切恭敬;这个恭敬心是清净,这个恭敬心是真诚,这个恭敬心是无分别。为什么?知道佛佛平等,一切诸佛体性平等,法身无二。这才能够体会到‘情与无情,同圆种智’,否则怎么同得起来?

  清凉大师疏云:‘入平等,亦有二意,一、佛佛平等,谓一切诸佛体性平等,法身无二故。智慧平等,德无增减故。内用平等,悲愿普应故。’,内因就是你自己的本愿,我们在因地中发过度众生的大愿,众生无边誓愿度,众生有感,佛菩萨立刻就有应,这是作用平等。‘二者佛所证法平等,即第一义。此二无二,称此而了,故名善知。’佛佛平等,所证法平等,这两种是一不是二。

  经文第三句,“已践如来普光明地”。践是践履,已经达到如来的住处,这就是我们俗话常讲证道成佛。这是明得佛的位次。佛的位次,古德讲佛有十地,本经是一乘圆教。大乘别教中所讲十地就是圆教的十住位,别教的初地等于圆教初住。确确实实他们是真的成佛,不是假的。天台大师六即佛中,属分证即佛,虽不圆满也分证。四十一位法身大士都是分证即佛,是真佛不是假佛,只是证的佛位有浅深广狭不同。所以初住菩萨就有能力遍法界示现八相成道成佛,应以佛身而得度者,他就能现佛身。初住菩萨就有这个能力,别教就是初地。

  《大乘同性经》中所说十地,值得我们参考。第一个初地,‘甚深难知广明智德地’,广明智德︱广是广大,明是光明。广大,尽虚空、遍法界;光明是遍照。现在外国人讲磁场,就是佛法中讲的光明。智德,如来果地的境界,不是凡夫所能够想像、推测的。《无量寿经》上佛所讲的,也是教导我们‘住真实慧’。佛法是智慧之学、智慧的教育,目的是教人开真实慧。《无量寿经》讲三个真实,希有难得︱‘开化显示真实之际’,‘住真实慧’,‘惠以真实之利’,这是佛法,这是大乘,不是搞假的。什么是假的?落到心意识中就是假的,落在妄想、分别、执著中就不是真的,所以我们今天方向错了。

  我在求学的时代,接触佛法先后亲近两位老师:第一位章嘉大师,第二位李炳南老居士。章嘉大师教我三年,李老师教我十年。他们教学的方法,与现在诸位所了解的迥然不同。他教导我的,就是戒、定、慧三无漏学,从这里下手;并教我一门深入,而不是教我广学多闻。为什么?广学多闻都落在意识心中。他说,你可以作个佛学家,可以作个佛学博士,可以拿到世界几个佛学博士学位,但是后果是什么?该怎么生死,还怎么生死;该怎么轮回,还怎么轮回。你学佛目的是为的什么?为了生死、出三界。那你就得搞真的,就不能搞假的。如果搞假的,永远不能够脱离三界六道。你搞真的,真的就是三无漏学。

  三无漏学中最重要的是慧,佛法求的是真实智慧。慧从哪里来?从定中来。不是你读的东西多、听的东西多,你就开智慧,那不是智慧。不但佛家不许可,儒家也不许可。儒家《学记》中所讲:‘记问之学’;你读得多、记得多,到处听得多,叫记问之学;‘不足以为人师’,不够资格作老师,不可以教人。你的那一套,道听途说。儒家所贵的,贵在悟处,读书要有悟处。佛家更讲求开悟,不是说要你记得多,记的没用处。你果然有悟处,经本是活的。经有没有意思?我常说,经没有意思。你要说佛经有意思,你冤枉佛,佛没有意思。正因为它没有意思,所以它含有无量义。为什么没有意思?般若无知。为什么有无量义?无所不知。说佛有意思,那意思很有限,死的。

  现在世间人写文章,死的。为什么?就一个意思,你读一遍,不想再读第二遍。世间圣人的经典,也能够含有多义,不只一个意思,意思很多,愈多愈有趣味。像中国的四书五经,也含多义,但是它不是无量义,意思还是有尽。为什么有尽?依旧没有脱离意识心。不过是他的意识用的正,在佛法中讲正觉,他不是正等正觉。正觉是什么境界?阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的境界,依旧用的八识五十一心所,只是用得纯正,没有错误。世间圣人是接近这个境界,所以他的文字百读不厌,千遍也不厌,大概一万遍就不想读,它还是有边际、有境界,不同佛书。佛书字字句句含无尽义,那怎么会一样?那我们要学,学什么?

  我亲近李老师,听他老人家讲经说法,他告诉我,会听经的人听教理。教有四法︰教、理、行、果,他教我著重在理法。他说:你如果明白理,一经通,一切经都贯通,这个多省事。而我在听讲经之前,有听讲的预备,我先读经,老师今天讲这一段经文,我这一段经文先要熟读。我选几种古人的注解仔细研究,我有了底子再来听。我听老师怎么讲,如果我自己上台,我又是怎么讲法,可以与他作个比较,这样进步就快,所以我学东西速度非常快。我跟他学十年,只学了五部经,因为他老人家是贵专精,不贵多。你学一样,就能通达很多样,这是理明白。如果没有这个能力,他告诉我,不得已而求其次,要听教义,义就次一等。理中没有分别、执著;义中还有分别,但没有执著,这次一等。也能令你贯通一个宗派,与这部经典同类的能够贯通。如果说理上贯通,不同类的也全贯通,不但佛法贯通,其他宗教经典都能贯通,那就很奇妙。

  第二句二地,‘清净身分威严不思议明德地’。清净身从哪里来?清净心来。心清净,身就清净;身心清净,境界就清净。确确实实境随心转,不是身随境转。古来道场都建在风水绝佳之处,为什么?出家人有德有行,心地清净,原本不好的风水也变成绝佳风水,是这个道理,境随心转。所以道场风水绝佳,不是有意选择,是出家人到那一坐,坐上几天,境界自然就转变,现在人讲,磁场就不一样。所以你真修行,心清净、身清净,身心清净就能转变风水,外国人讲你就能转变磁场。

  三地,‘善明月幢实相海藏地’。《大乘同性经》中也讲十地,十地与《华严经》所说的不一样。幢是比喻高显的意思。善明月幢,明月是清凉的,以喻清凉的智慧。实相海藏,海比喻深广,藏比喻含藏无尽的德能。四地,‘精妙金光功德神通智德地’。从名称看来,偏重在作用,作用是功德神通。什么叫功德?功是你修行有功,德是收获。一分耕耘,一分收获;耕耘是功,收获是德,所以功是因,德是果。持戒有功,得定就是德;修定有功,开慧就是德;由此可知,修因必定感果,那就叫功不唐捐。我们今天许许多多同修,也很认真努力在修行,很用功,但是用功之后没有结果、没有收获,非常可惜。什么原因?一定要检讨、要反省,把那个原因找出来,消除这个原因,你的功就不唐捐。

  持戒为什么不能得定?自己戒律持得很好、很严,看到这个人不持戒、那个人破戒、那个人犯戒,自己觉得很了不起,贡高我慢,瞧不起别人。持戒是不错,他得的是什么?得的是贡高我慢,瞧不起别人,他没有得定,他怎么会有成就?禅宗六祖惠能大师说得好,‘若真修道人,不见世间过’,就会得定。我自己如理如法的修行,别人修不修,不能问,不能起心动念,自己才能得定。如果想开慧,这种修行态度还是不行,应当学善财童子。我是个学生,要规规矩矩去修学,除我之外,一切众生都是诸佛如来化身示现。他示现善人,看我在这个顺境当中起不起贪念?他化身做个恶人,看我处这个逆境当中,起不起嗔恨?都是诸佛菩萨的化身,都是成就我们三无漏学,你能用这种心态去修行,保证你一生成佛。为什么?你心目当中统统是诸佛菩萨,你已经入佛法界,你不是凡夫。佛眼看一切众生都是佛,菩萨看一切众生都是菩萨,凡夫看佛菩萨也是凡夫。

  五地,‘火轮威藏明德地’。火比喻智慧,能断烦恼;轮是法錀。唯有真实智慧的法錀,才能产生最大的威德,能破除一切众生烦恼无明的业障。六地,‘虚空内清净无垢焰光开相地’。佛在经典中,特别是大乘经典形容‘自性’,实在找不到词汇,找不到物体来比喻、来形容,唯有虚空有一点相似,所以常说,‘心包太虚,量周沙界’。学佛实实在在讲,真正想学佛第一件事情,就是要把心量拓开。凡夫长劫修行而不能成就,真正的因素是心量太小,这个是很严重的障碍,一定要懂得拓开心量。要知道心量小是妄心,不是真心,真心本来就是包虚空法界。实在讲,不是把心量扩大拓开,而是恢复本来的心量,佛在经上才说,‘圆满菩提归无所得’,一切都是自性本来具足,没有增加一点点,这都是给你说真话。心,常常想著太虚空,能与虚空相应,就与法界相应,那就是自性现前。

  七地,‘广胜法界藏明界地’,广是广大,胜是殊胜;广大殊胜形容法界。佛在经中,这些名词术语用得很多,实际上都是说一件事情。譬如讲真如、自性、本性、第一义谛、如如、一真、法界,意思都一样,都是说同一件事。宗门还说,‘父母未生前本来面目’,还指这件事。那我们要问,佛为什么一件事情说这么多的名相?意思很深,教你不要执著。也正是中国道家所谓‘道可道,非常道;名可名,非常名’,你能够体会它的意思,离言说相,离名字相,离心缘相,才真的得道,真的通达明了。

  八地,‘最胜普觉智藏能净无垢遍无碍智通地’。普觉,普是普遍,无所不觉;觉是从相上说、作用上说,智是从体上说。九地是‘无边亿庄严回向照明地’。亿是亿万,庄严无量无边,说之不尽。佛经中所说庄严,就是我们一般人所讲的美好,美好到极处,一丝毫的缺点都找不到,一丝毫的过失都没有。这种庄严无论在正报或依报都找不到缺点。正报庄严指身体容貌端庄、体质丰满,没有缺陷;依报是生活环境、工作环境,乃至于休闲游乐的环境。

  佛告诉我们十法界依正庄严是‘唯心所现,唯识所变’,诸位特别要记住这个‘唯识所变’,唯识所变就不能达到究竟圆满,总有一些缺陷。如果我们明白这个道理,如来示现在十法界中,必定也有缺陷,但是这个缺陷,诸位要记住是示现的,不是真的。我们凡夫看来好像是真的,实际上不是,他是舞台的表演。所以示现逆行,依旧是诸佛如来,依旧是行圆满庄严的菩萨道,我们凡夫不认识。大圆满必须从正反两面、顺逆两面、邪正两面、善恶两面观察,你才能圆满的体会得到。所以六群比丘不是凡人,是诸佛如来大权示现,他们若不示现这些违逆的恶境,就不能够给佛作为制订戒律的因缘。

  我们这样去观察,就明了佛菩萨无尽的慈悲,虽在六道、十法界中还是大圆满,就是连提婆达多的示现也不例外。提婆达多也是大权菩萨示现,不是真的。他示现造五逆罪,生身堕阿鼻地狱。佛在《提婆达多经》上说,提婆达多确实堕地狱,在地狱的生活状况如何?释迦牟尼佛说他在地狱的快乐相当于忉利天。的确是地狱,但是他不受苦,他在那里很快乐。这是什么道理?这一种逆行显示出如来的正法,没有逆行怎么衬托出来正法?所以他也建立了无量功德,帮助佛教化众生。他的示现是帮助一切众生觉悟,所以还是无边亿庄严,无量无边庄严,没有欠缺,这样看才能够体会到大圆满。这是这一句中第一个意思。

  第二个意思,回向、照明是两个意思,统统都概括在其中。回向,可见得这个法门对我们修学非常重要,普贤菩萨行门的总纲领,最后一条‘普皆回向’。我们要懂得回向的意义何在?回是回归,向是趣向。我们所积的一切功德,希求的是什么?这一点要很清楚。世间人学佛行善,断恶修善、积功累德,目的是求自己一生的福报,求智慧、求福报,求一家人幸福平安,他就这么大的一个愿望,所以他得到的也就是这些。不知道同样的功德、同样的善行,随著你的心量大小,所获得的利益不一样。觉悟的人,一文钱的布施,所得的福可以遍虚空法界。你今天布施一百万、布施一千万,只求自己这一生的幸福,求一生的平安,你这心量很小,你得的福就小,你得的少。由此可知,我们举这一个例子,布施不在钱财的多少,得福是在你心量的大小。

  佛教我们回向,要回向三门。第一‘回向众生’,我们在一生当中,断一切恶,断恶是功德;修一切善,修善也是功德。这个功德给谁?给尽虚空遍法界一切众生;换句话说,我断恶是为一切众生断恶,我修善也是为一切众生修善,希望断恶修善这些功德福报给一切众生享,这个心量就是佛心,就是菩萨心。念念是此心,无论顺境、逆境,从不改变。第二教我们‘回向菩提’,回向众生是利他,对自己只求菩提。菩提是什么?觉悟。我们自己不求别的,只求觉,求究竟圆满的大觉,觉悟到圆满就成佛。第三教我们‘回向实际’,实际是什么?实际是本体、是自性,《无量寿经》上三个真实,第一个‘开化显示真实之际’就是回向实际。实际是真如本性,也是《华严经》经题‘大方广’三个字。大是实际的性体;方是实际的相状;广是实际的作用。众生与菩提都不离实际,这种回向功德无量无边。

  末后一句,十地,‘毗卢遮那藏海智地’。毗卢遮那是报身如来的德号,即指自性的藏海。藏是含藏,海是比喻,世出世间一切法都从自性生,还归自性。这十句都是如来智地。为什么说十种?实际上十依旧是归纳,如果展开来,无量无边的佛地。这是从德用上说,如果从体性而言则一;一即是多,多即是一,一多不二。一是从体上讲,多是从相与作用上说。为了说法方便起见,《华严》在相用方面通常归纳为十个,十代表圆满。

  经文‘已践如来普光明地’,是如来的普光明地,不是菩萨。践是践履,达到了,你已经达到如来普光明地,也就是成佛,你与如来在同一地。在《大乘同性经》中说佛的十地,普光明地相当于第一‘甚深难知广明智德地’。普就是广的意思,普是普遍;光明就是明的意思。甚深难知都在普光明之中,他的普不可思议,他的光明也不可思议。刚才说过,一即是多,多即是一,说一地就具足一切地,这十地都圆满。同时普光明也可说是十地之总,因为每一地都没有离开普法智光的意思。第三句我们就介绍到此地。

  下面一句是“入于无量三昧海门”。‘入’是契入,前面一句是‘践’,都是证得的意思,都是入了这个法门。这是证佛三昧。‘无量三昧海门’,三昧是梵语,意思是正受;受是享受,正是正常。由此可知,我们凡夫的享受不正常,六道中没有正受。佛在经论中告诉我们,六道众生的受可以分为五大类,五种受。我们自己的感受也很多,说之不尽,把它归纳起来不外乎五大类。身有苦、乐两类,心有忧、喜两种。还有一种状况之下,身没有苦乐,心也没有忧喜,叫舍受,这个很好。即身舍苦乐,心舍忧喜,这个境界叫舍受。为什么说它舍?它不能持久。如果舍受能够永远保持下去,就叫三昧;由此可知,三昧实在讲就是舍受的永恒保持。世间有禅定,佛常讲四禅八定,四禅八定都属于舍受,不是永久的。纵然入第八定,这个定很深,时间很长;经上讲非想非非想天人得第八定,寿命八万大劫,八万大劫时间相当长。八万大劫过了之后,他的定会失掉,所以还是属于舍受,不能称之为三昧。

  到什么时候才能够称之为三昧?到第九定,像《楞严经》上佛所说,声闻、缘觉他们所证是九次第定;第九定超越三界、超越六道轮回,才能称之为三昧,算是正受。所以阿罗汉的智慧,称之为正觉,他的享受也能称为正受。正受功夫浅的,不能叫做无量三昧,不能称为海印三昧。从九次第定往上等级繁多,我们在《华严经》上看到,就是一真法界中也有四十一个等级,四十一位法身大士,他们入的三昧不相同,有浅深的差别,智慧德能有大小不同。何况声闻修到初住菩萨,还有一段相当长的时间,所以三昧的差别、等级就繁多。而三昧的内容就更复杂,所以才叫无量三昧。怎么会有这么复杂?因为世间的事物太繁杂,森罗万象,千变万化,而一个人在这个复杂环境中,他的感受也非常复杂。佛在经文中举例说明,让我们从这些例子中细心体会,他的总原则、总纲领,实在就是《金刚经》所说,‘不取于相,如如不动’,这是正受;‘外不著相,内不动心’,则是禅定。

  六祖能大师所说禅定的定义,都是根据《金刚经》所说,外不著相叫禅,内不动心叫定。可是每一个人烦恼习气不相同,有人不贪财,再多的财物摆在面前不动心,他不执著,佛说这个人眼根在财中得三昧。可是他虽然不贪财,他好色,色一接触,他三昧就没有;财中有三昧,色中没有三昧。明白这个事实真相,你才晓得我们眼看外面色相,色相太多太多,你在几个色相中得三昧?几个色相中不得三昧?眼识的境界无量无边,耳根对于音声的境界也无量无边,乃至于意根对法尘还是无量无边。六根对六尘无量无边境界统统不著相、不动心,这就叫无量三昧。所以究竟圆满的无量三昧,只有如来果地才证得。

  海比喻深广,门是门径,菩萨所入的定功深广像大海一样。无论哪一个三昧都能帮助众生明心见性,所以称之为门,门就是明心见性的门径道路。再看底下这句经文:

  于一切处皆随现身,世法所行悉同其事,总持广大集众法海,辩才善巧,转不退轮。

  前面四句所说都指果法,介绍与会菩萨们所证得的大智、大德、大能。而这一段则指菩萨们从果所起的作用,这个作用可分作三个小段来解说。第一个现佛身,现佛的事业,“于一切处皆随现身”。佛有没有身?佛没有身,这一点诸位一定要知道。佛没有身方能现一切身,应以什么身得度,佛就现什么身。佛在一真法界为度地上菩萨,现的是报身。何以故?地上菩萨证得报身,佛要现同类身才能度他。佛在人道中度人,一定现人身;度天人,一定现天人身;度畜生,一定现畜生身。畜生很多,佛若度猪,一定变一个猪身;度狗,一定变个狗身。必须现同一个身相,才能给他讲经说法,不同类身不行。诸位明了这个事实真相,对于我们修学有很大的帮助。一切众生执著身相是我,全错了。我们今天为什么不能随类化身?执著这个身相就是我,与这个样子不一样,就不承认是我,所以没有法子随类化身。

  “世法所行悉同其事”。佛用什么方式教化众生、帮助一切众生破迷开悟?佛用‘同事摄’,‘四摄法’中讲到究竟圆满—同事。我们今天是初学佛,烦恼习气没断,诸位一定要懂得,布施我们可以学,同事不行。‘四摄法’中第一条‘布施’,用现在的话说结缘。行菩萨道者,念念都要有结缘的心,时时刻刻做结缘的事。身上常装一点小财物、小法宝,遇到有缘的人就送。没有结缘品,合掌令欢喜,对他谦虚恭敬,也是结缘,结欢喜缘。念一句‘南无阿弥陀佛’,这一句阿弥陀佛让他听进去,一历耳根,永为道种,都是结法缘。打电话、接电话时,一拿起电话‘阿弥陀佛’,也是给人结缘。现在有许多同修穿的T恤上面印有‘阿弥陀佛’佛号,印的‘知恩报恩’,都是与人结缘。常常要有结缘的心、有结缘的行。

  第二个是爱语。爱语要明了,不是甜言蜜语,不是说些好听的话,而是真正爱护他的言语,像责备他,劝他改过自新都是爱语。

  他做错事情,虽然说的话不好听,爱护他也是爱语。所以爱语两个字要搞清楚,不是花言巧语、不是甜言蜜语,那是口业里头绮语,不可以把绮语当作爱语,一定要辨别清楚。这个我们可以做的,我们可以学习。第三个利行,这事我们也应该学习。利是有利益的事情,对他有利益,不是对我有利益。对一切众生现前得利益,将来也得利益之事,我们要认真努力去做。但是,切记不要做利己之行。众生修行,烦恼断不掉,习气改不了,不能证果、不能开悟,什么原因?念念还顾自己,还是利益自己。虽然想利益大众,还有一半利益自己。如果心再发得大一点,好,我三分之二照顾大众,三分之一还照顾自己,仍然不行。只要你有照顾自己的意念,就是最大的障碍,障碍你不能开悟,障碍你不能契入境界。我们要向佛菩萨学习,佛菩萨示现的形象完全为众生,没有丝毫为自己,所以他能成佛,他能明心见性,道理就在此地。百分之九十九为众生,还有百分之一为自己,都不行,都是障碍。真正要如诸佛如来、诸大菩萨大公无私,真正明了众生就是自己,自他不二。

  “总持广大集众法海。”这是同佛意业,总持大囧琺。广大指大乘佛法。佛法与世法没有界限,差别在于觉、迷。佛是觉的意思,一切法你能觉悟都叫佛法;如果不觉,《大方广佛华严经》也是世法。“辩才善巧,转不退轮。”这是得佛的语业。佛有四无碍辩才,四无碍辩才从哪里生?真实智慧。真实智慧是我们每一个人自性中本来具足。但是今天我们的智慧不能现前,辩才失掉,都是因为有障碍,有烦恼障、有所知障。舍掉这两种障碍,你就能转法錀。如何舍?舍就是放下,真正放下。可是有很多同修来告诉我:我很想舍、很想放下,就是放不下,不知道用什么方法放下?实在说,古德教导我们有一个最好的方法,也是最笨拙的方法消业障。哪个方法最笨拙?拜佛。拜佛的时候,一心称念,一心顶礼。拜佛的时候,心里一个妄念都没有,连佛都不想,确实没有一个妄念;规规矩矩按照礼佛的动作去礼拜。每一个动作都做得很正确,这是恭敬,这叫威仪。按照这个规矩,一天拜三千拜,拜上三年你的业障就消,妄想、分别、执著统统拜掉。如果你拜佛,还要想佛,还要想什么,都是打妄想,那就没有用处,你的功夫破掉,拜佛是一个很好的方法。

  倓虚法师《影尘回忆录》中,记载有一个晒蜡烛的法师,那个法师不识字,没念过书,很老实。夏天,热天,人家给他开玩笑。他当香灯师;别人说:香灯师,蜡烛长霉了,拿出去晒一晒,大家都晒衣服。他就很听话,就真的把蜡烛都搬出去晒。他不知道蜡烛一晒就融化了,导致寺众作晚课时没有蜡烛用。老实人!做了这么一件错事情,别人不原谅他。方丈和尚了不起,知道这个人老实,老实人有成就。不叫他做香灯,叫他去育王寺拜佛,拜释迦牟尼佛的舍利,一天拜三千拜,他拜上三年,开悟了。不认识字,他能够作诗,能够作偈,又会讲经,以后变讲经的法师。为什么?智慧开了。怎么开的?业障消掉。拜佛消掉业障。

  我们相信,老和尚叫他一天拜三千拜,他就乖乖的一拜不缺,就这样去行。与谛闲老法师的徒弟锅漏匠一样,都是一个‘老实’,只教他念一句阿弥陀佛,并嘱咐他:你老实念,念累了就休息,休息好了赶紧接著念。他念了三、四年,预知时至,站著往生,不生病。往生之后,还站了三天,等老和尚替他办后事,希有!哪有死人站三天?多了不起!他们能做到,我们为什么做不到?不能做到的原因在什么地方,要把它找出来。把这个原因消除,他能做到,我也能做到。

  “善巧”两个字的意思,善是不失规矩,巧是巧妙,随心所欲。随心所欲还合乎规矩,这叫善巧。可是初学佛法的人一定要记住,宁愿善而不巧,不可以巧而不善,巧而不善毛病很大。“转不退轮”。轮是比喻,法錀常转。‘不退’两个字重要,清凉大师在此地给我们讲四种不退。第一个是‘称理不退’,与教理相应,决定不违背教理,这一点很重要。佛说法契机契理,如果背理而说,纵然契机而不契理就错了。契机而不契理,佛说那是魔说,不是佛说。如果我们用辩才善巧两个字来讲,契理就是善,契机就是巧,理机双契,这是善巧。

  第二个‘应机不退’。说法的人善于观机,所说之法正是听众们迫切所需。现前这个时代社会需要什么?佛经常把佛比作大医王,佛法当应病与药,药到病除。如果不知道众生害的是什么病,你就给他说法,那就等于医生不晓得病人害什么病,就开处方给他。如果他运气好,恰好碰上,病就好了;运气不好,一吃就一命呜呼。药不能随便吃,而法比药还重要,法如果不对机,断人法身慧命,这个罪更重。药吃错,吃死人,佛经上讲过四十九天他又投胎来了。如果知见错误、方向错误,这个受害就太大太大,会堕落好多世,迷在其中不知道回头。所以断人法身慧命,比害人生命的罪过,不知道要重多少倍。可是世间人把害人生命看得很重,把误导众生断人法身慧命看得很轻,这叫颠倒错乱。所以说法要契机。

  现代社会众生的机宜如何?现在众生不相信因果,不明是非,不辨邪正,因此恶业增长。确确实实我们仔细观察,人心存的是恶念,意是邪思,身口意所造是十恶业。我们遇到这些众生,你要说什么样的法去度他?你所说一定是针对他的病痛,无论讲什么经典,经典没有一定的讲法。我们今天展开《大方广佛华严经》,我们用什么方法来讲?对治现前众生病毒来讲,《华严经》讲得他才有受用,他才能真正去反省、去体会。果然清醒过来、觉悟过来,他就得利益。所以今天在这个世间,不宜谈玄说妙,谈玄说妙他不懂,他也不想听。今天是无可奈何,我们一定要讲粗语,这是地藏菩萨在《本愿经》中所说,粗语就指这些病痛—不善的业因、不善的果报,让他觉悟。

  第三‘利益不退’。决定利益众生,决定叫他来听五分钟一定得五分钟的利益,他听十分钟一定得十分钟的利益,他听两个小时一定得两个小时的利益,不能让他空过。第四个是‘制伏不退’。这是对付魔王外道,一定有能力把魔王外道控制住,使其在道场规规矩矩听经闻法,不敢妄动。清凉讲这四不退的基础,都是建立在真实定慧的修持上。这四种不退,完全是应机而说。

  另外,我们在净土经典中看到有所谓‘三不退’—位不退、行不退、念不退。这指修行的阶段,从断烦恼而言。见思烦恼,三界九地品位不同。三界八十八使见惑断尽,证小乘须陀洹果,即‘位不退’,没有离开六道,在六道中人天两道修行,决定不堕三恶道。第二‘行不退’指菩萨,大乘菩萨决定不会退作小乘人。这是行不退。第三‘念不退’,念念趣向‘萨婆若海’;萨婆若是梵语,意思是一切种智;这是法身大士,圆教初住菩萨所证得。证得念不退者,当然前面两种不退一定也具足;前面不能包括后面,后面可以包括前面。

  此地我们特别要明了,就是念阿弥陀佛的人得佛力加持,往生不退是圆证三不退,很不可思议。通常讲证三不退,圆教初住菩萨就证得,但是不圆满。圆证三不退,要到什么地步?八地以上,十地、法云地的菩萨才圆证三不退。所以念佛法门真的不可思议。而现前你如果有坚定的决心,丝毫不动摇,一心一意只求西方净土,一心一意只想亲近阿弥陀如来,世出世间一切法都不放在心上,你现在就圆证三不退,不必要等生到西方极乐世界。这是大乘法门中,其他法门所没有的。所以肯定‘但得见弥陀,何愁不开悟’,我现在不想断烦恼、也不想证菩提,现在只有一个念头—见阿弥陀佛。这个了不起!这是蕅益大师在《弥陀要解》中讲,发大菩提心,一心专求西方极乐世界,这个心愿是无上菩提心。他说得很有道理。

  一切如来功德大海,咸入其身。一切诸佛所在国土,皆随愿往。已曾供养一切诸佛,无边际劫,欢喜无倦。一切如来得菩提处,常在其中,亲近不舍。恒以所得普贤愿海,令一切众生,智身具足。成就如是无量功德。

  这一段是紧接著前面‘胜进果行德’之后,为我们说明菩萨‘行无障碍之德’。经文意思虽然很深,但是可以体会得到。《华严经》是世尊在果地上亲证的境界,所以许许多多事理都超出我们常识之外。我们看了、听了,只有一句话可以形容—不可思议。一切众生起心动念,无不含摄虚空法界,何况佛德?尽虚空、遍法界,上自诸佛如来下至地狱众生,皆是‘一念具足十法界’,这是事实真相。一念具足十法界,念念当然还是具足十法界,凡夫愚昧无知,不知道这个事实真相,所以冤枉造业受报,搞六道轮回、搞三恶道。地狱到底是怎么回事情?佛在《般若经》上告诉我们,地狱所受的刑罚之苦,诸佛如来共同宣说,说一劫都说不完。说的是什么?并非细说众生受苦的状况,而是其所受的刑具,说一劫都说不完!而且地狱受报所感受的时间,佛在经上讲无数劫!

  我们看看菩萨,这是一切众生中最聪明、最有智慧、最有德行的,他们做出榜样教我们效法、教我们学习。他们心中摄受一切如来的功德大海,大海是比喻,摄受一切诸佛无量无边的功德,入他自己的身。如何摄受?我们想不想摄受?摄受的方法,实在讲一切众生哪一个不摄受?你起心动念就是摄受。我们今天起心动念是杀盗淫,是妄语、恶口、两舌、绮语,是贪嗔痴,你所摄受的是什么?是地狱、饿鬼、畜生。你天天摄受这些东西,将来怎么会不堕三恶道?佛在经上告诉我们,‘一切法从心想生’,心想的是什么?如果念念是恶念,是邪思、是恶行,怎么会不堕恶道?恶道从哪里来?自己业力变现出来的,不是别人造出来给你受。菩萨聪明,菩萨起心动念不想十恶,而想诸佛如来因心、业行、果地、度生功德等等,佛如是教我们,起心动念想佛是平等心,尽虚空遍法界万事万物,在佛眼中是平等的。大乘经给我们说明十法界的业因非常复杂,佛为了说法方便起见,将复杂的业因归纳为简单的纲领,这就好说了。

  诸佛什么原因成佛?第一个原因,平等心。佛是平等心成佛的。由此可知,菩萨摄受一切如来无量无边功德变成自己的功德,用什么方法?平等心。同样我们想摄受诸佛如来果地的功德,没有别的,就是用平等心,平等心就是一念不生,这是大定。我们虽然懂得这个道理,也懂得这个方法,自己做不到。为什么?你不相信试验一下,你坐在这里五分钟,看看有没有妄念?你会发现自己妄念纷飞。这样一来诸佛如来的功德,你一分都不能摄受。妄念如果是善的,你摄受一切众生善功德;如果是恶念,则摄受一切众生恶功德。这个道理,事实真相,不可以不知道。想超越六道、超越十法界念佛往生净土,《无量寿经》中所谓除‘发菩提心,一向专念’之外,还要积功累德。如果你积累的是罪业,这一生佛号念得再好,蕅益大师所说,‘风吹不透,雨打不湿,如铜墙铁壁一般’,也不能往生。为什么?我们能想像得到,西方世界皆是诸上善人俱会一处,我们累积的是恶业恶行,与他们不相应。阿弥陀佛再慈悲,拉都拉不动。

  由此可知,摄受如来功德确实不是我们凡夫能达得到的,法身大士才有能力。这段经文是赞叹菩萨之德,特别长。往后每一个团体赞德,只有一句、两句。这些人都是法身大士,他们没有话说,念念流入萨婆若海,我们要懂这个道理。成佛之后,为什么说佛佛道同?每一尊佛都是平等的圆满、同样的圆满。那就是你成佛之后,所有一切诸佛无量劫中所修的功德,都变成我自己的,那我与佛当然一样,我所修的功德也变成他们的。譬如我们讲堂有几十盏灯,一盏灯就好像一尊佛,它放的光与其他的灯光融合成一体,分不开。我的光中有他们的光,他们的光中有我的光,这就是互摄。晓得这个道理才知道,我们起心动念关系太大,我们为什么要思恶?为什么不思善?佛的功德大海我们没有办法,菩萨的功德大海我们可以摄受。为什么?佛是平等心,我们做不到。菩萨不是平等心,菩萨是六度心,我们就有办法。缘觉是因缘心,罗汉是四谛心,天人是十善、四无量心,九法界我们都可以摄受。诸位明了这个道理,了解事实真相,你才真正能做到积功累德。

  菩萨的功德,第一个是菩提心,一定要发菩提心。菩提心是什么心?觉悟的心,真的觉悟,彻底的觉悟了。菩提心落实在生活行持上就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个要度众生,要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。如果你障碍一个众生,把一个众生法缘断掉,这个罪过比杀几千人、几万人、几十万人、几千万人的罪都重。你杀人是生命;生命,经上讲得很好,四十九天之后他又投胎来了,这不希奇。法身慧命,诸位想想,一个人多少生、多少劫才有缘遇到佛法,不是生生世世都遇得到。开经偈上讲‘百千万劫难遭遇’,人家这一次有缘,你却把这个缘打断、切掉,他再一次遇到又要经过百千万劫,你说你这个罪多重!所以佛法中,断人法身慧命比断人生命之罪,不知道要重多少倍。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》中看到,有一个起恶念的人,毁谤法师讲经说法,实在讲法师不受害,谁受害?听他说法的人受害,害他们闻法得度的机缘断掉。经上讲造此恶业的人堕在阿鼻地狱,以人间来算是一千八百万年。而他在地狱中,实际感受是无数劫,为什么这么长?谚语常讲‘度日如年’。因此我们一定要有智慧、要觉悟。反之,如果赞叹三宝,劝人学佛,功德则无量无边,善恶都在一念之间。

  如果我们念念都是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,我们就是把菩萨无量无边功德大海,‘咸入其身’,摄受变成自己的。我们开始做这个工作,虽然没入这个境界,但是方向正确,目标正确,我是向这条路走、向这个方向走,契入境界的时候,智慧就开。为什么?无量菩萨所修的智慧德能得到了。你的方向正确、目标正确,你已经得到气氛。四加行中讲的‘暖’,虽然火没有见到,暖气已经接收到了。有这么一点气分,你读经、念佛、讲经就有智慧。这一句贯彻全部《华严》,往后的经文字字句句,都是一切如来功德大海中点点滴滴。我们求佛加持,这一条太重要、太重要。所以我劝勉同修,我们要真做到,尽可能去做,能做到百分之百,你功德就圆满。

  下面第二句,“一切诸佛所在国土,皆随愿往”。前面一句,说老老实实的话,清凉大师注解也是像我这么讲,诸佛同加。一切诸佛加持你,你能够摄受一切诸佛的功德,就得一切诸佛的加持。所以心要像佛心一样,愿同佛愿,行同佛行。心愿解行都同佛,哪有不得佛加持的道理?‘一切诸佛所在国土’,诸佛是随类化身。前面我们讲过,佛没有身,菩萨也没有身,都是随类现身。《楞严经》上讲得很好,‘随众生心,应所知量’,这就是佛身。《普门品》中讲,‘应以什么身得度,就现什么身’,这是佛身。如果你再冷静一点、再精细一点,你就会体会到我们现在也没有身,诸佛菩萨现身是应众生之感,众生有感,佛就有应。而我们现在这个身也是感应变现而来,只不过是应自己所造善恶业力之感。善的业力现前,现三善道的境界;恶的念头现前,现三恶道的境界,所以我们这个身也是感应之身。要知道身是假的,酬业而来,不是真的,不必执著,一场空,梦幻泡影。

  佛在十法界都化身,阿鼻地狱也化身,地藏菩萨就是一个很好的榜样,‘我不入地狱,谁入地狱’。谁是地藏菩萨?凡是与地狱众生相感应,到地狱去度众生,统统叫地藏菩萨,所以地藏菩萨不是一个,有好多好多地藏菩萨。你与地藏菩萨同心同愿、同德同行,你就是地藏菩萨。你与观音菩萨同心同愿、同德同行,你就是观世音菩萨。

  “已曾供养一切诸佛,无边际劫,欢喜无倦。”指供佛,积功累德,集福。诸位要知道,福报可以变成功德,都在心。怎样把修福变成功德?不著相就变成功德。《般若经》上讲‘三轮体空’—内不见有我,外不见有可施之人,中间不见有可施之物,则修积一切善法都是功德;如果著相,功德都变成福德。中国人特别尊重《金刚经》,特别欢喜《金刚经》,不是没有道理。《金刚经》确确实实是《般若》的核心,真实智慧。如何把所有一切点点滴滴的小福报,转变成无量无边的功德?《金刚经》上四句话你若能常常记住,依教奉行,就成功了。哪四句?‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’,真正能离四相,芝麻粒的小善事,都是称性的功德,称性就无量无边。

  凡夫作究竟圆满佛,一念之间。这种说法,佛门中叫顿教,圆顿大教就是这种说法。给诸位说,真的不是假的,问题就是你能不能转过来。我们再问为什么转不过来?你知道的不彻底、不究竟,所以转不过来。知与行是大问题,我在初学佛的时候亲近章嘉大师,就与他老人家讨论过这个问题。一般人的概念当中,知容易,行太难了。知易行难,所谓是看破容易,放下太难了。这话真的吗?错了,错得太离谱。前面我告诉大家,能知必能行,能行未必能知,哪有能知不能行?没有这回事。你说知而不能行,是你没有知,或只是皮毛的知,不是真知,没有懂得。真懂得,真的透彻,真的深入,行就太容易了。然后我们才体会到,释迦牟尼佛示现在世间,为什么讲经说法四十九年?知难,所以讲四十九年。为什么不领导大家打七天佛七?经文不曾记载。释迦牟尼佛没有领导大众念一天佛,也没有听说释迦牟尼佛领大家参一天禅。世尊当年在世,修行是个人的事情,他老人家不管,他只教你,他只著重‘知’,‘行’是你自己的事情。你知道的愈透彻,你的行就愈相应,你的行不相应,是你不知,或一知半解。

  转变的秘诀在于《金刚经》这四句偈,好极了。你要修无我相、无人相、无众生相、无寿者相,就转过来。此话说得很容易,真正落到你的身上,你又不会了,起心动念还是我。所以我们还要求最初方便,最初方便怎么个求法?起心动念想别人,不要想自己,用这个方法来破我相。念念利益众生,念念利益社会,念念想著整个世界,整体的利益,不要想自己,这是一个好方法。这个方法也是世尊在《般若经》上教我们的—大而化之,把心量扩大。念念想自己的人,心量很小,非常窄小,无论修什么样的功德,说老实话都变成福德,功德决定不能成就。我们接著看第四句:

  “一切如来得菩提处,常在其中,亲近不舍。”

  这段经文是赞叹菩萨的行德。经文中每一个字的意思我们都要清楚,然后才能学到东西,经才不至于白念。读经最重要的是要解义,解义之后要有观行,我们才真正能得到佛法的利益。如果不解其义,不知道观行,经读了之后,不能说没有利益,利益很少。通常以佛家来讲,只是种善根而已,这一生当中得不到受用。如果这一生当中得受用,一定是解义观行,就是‘随文入观’。

  释迦牟尼佛这一会的法运一万二千年,释迦牟尼佛作会主,他以佛的身分出现,作会主、作主席;一切诸佛示现为菩萨来拥护他、来赞叹他,大家都来捧他。为什么这样作法?做给众生看,这个意思很深。什么人能在一生当中,闻法修行证果?证果就是入佛的境界。诸位要晓得,第一个是信心。你对老师没有信心,你什么成就都没有,这是一定的道理,世出世法没有例外的。你的成就与你对老师的信心,决定成正比例。老师再高明、再有学问、再有德行,你对他没有信心,你跟他一辈子,听他讲经说法,你什么都得不到。所以《华严经》上才说‘信为道源功德母’,道是什么?成佛之道,成佛之道的根源。前面我们讲过,一切如来功德大海,功德之母,母是比喻能生,能生无量无边的功德,就在一个信心。

  世尊示现成佛,谁认识他?谁能对他产生信心?这一定要许许多多菩萨来作榜样,所谓是‘一佛出世,千佛拥护’。千不是个数字,实在讲是无量佛菩萨拥护,不止一千,千是说多;许许多多佛来拥护,让这些众生看到这么多人都来听释迦牟尼佛教诲,就相信:大概释迦牟尼佛是一个有学问的人,是个有德行的人。如果没有这些人来拥护的话,释迦牟尼佛虽有学问德行,没有办法让一切凡夫对他生起景仰之心。所以这一些诸佛如来、诸大菩萨示现为佛的四众弟子,出家二众、在家二众都是佛菩萨再来,不是凡人,才能成就度化众生的事业。而度化众生的事业,是一切诸佛菩萨的本愿,所以哪一个人示现作佛没有关系,自他不二。

  可是有同学问我,佛弟子当中都是菩萨示现,为什么还有作恶的、还有障碍的?有两种人︰一种是大权示现,迹象是障碍,实际是帮助释迦牟尼佛。譬如六群比丘是佛弟子中很不听话、顽皮,天天在外面造作罪业,实际都是大菩萨。他们为什么这么做?让大家看了,到释迦牟尼佛那里告状,‘你的学生在外面干不对的事情,在那里干犯罪的事情’,释迦牟尼佛听到之后,即刻制订戒律。所以他们故意造作许许多多过失,以让释迦牟尼佛制订戒律,都是大权示现。另外一种障道的是魔,魔王眷属,他为什么障道?嫉妒、嗔恚。从嫉妒、嗔恚中生的是魔,魔障道。魔不希望大家道业成就,魔看到人受罪受苦,他就欢喜,看到人离苦得乐他就不高兴。我们自己要想想,我们是魔、还是佛?如果我们是佛弟子,看到一切众生离苦得乐会生欢喜心,看到一切众生遭难受苦会有怜悯之心,不忍心见到,这是佛弟子。如果看到别人受苦受难却欢喜,看到别人得福、得利却起嫉妒心者,是魔一类,不是佛一类。魔一类的也不怕,魔会回头,不再当魔,而作佛弟子,那就对了。所以经过佛法长时间的薰习,魔也会觉悟,也会回心转意来拥护佛法。

  末后一句,“恒以所得普贤愿海,令一切众生,智身具足。”

  这一句明白的告诉我们,以大慈大悲帮助一切众生,决不只是给众生小利益。我们讲经的现场转播网络,昨天(1998年7月20日)开始向全世界开放,这是佛法在这个世界、这个地球,弘法方式上一个新的纪元、一个新的开端,过去所没有的。这个开端之后,实在讲对弘法利生就方便太多太多了,而且节省许许多多制作光碟的费用,每次讲演都储存在电脑中,去年讲的、前年讲的,往年所讲的,都可以在网络收听或收看。

  有关净土法门,善导大师在《观无量寿佛经》上品上生章的一段经文中,为我们开导注解,并举例子说:这个世间大善知识,有修持、有智慧、有德行的人来告诉你,净土法门是世尊的方便教,不是究竟教,劝你舍弃这个法门,修别的法门,你听了动不动心?听说这个人名气很大,真善知识,你心动摇就错了。世尊在入灭之前,知道末法时期的众生没有慧眼,没有能力辨别真妄、没有能力辨别邪正,特别怜悯,为我们开示四依法。教我们依法不依人,“法”是指佛经。善导大师说得好,如果他是世间人,我们可以有这个定力,不会被他轻易动摇。如果来了一个阿罗汉怎么办?他是圣人,证了果,他也来说这个法门不是究竟法,你相不相信?善导大师讲还是不能信他。不但阿罗汉,十地菩萨如果说这个法门不是究竟圆满,我们都不能够听他的。最后他老人家说,如果十方诸佛来怎么办?佛来了,哪一尊佛来?释迦牟尼佛自己来告诉你,还有一个法门比这个更好、更殊胜、更快速,你听不听?也不能听,应该向释迦牟尼佛报告,我修这个法门我修到底就好了,你有好法门教别人,我不学;这样你才能成功。善导说得很好,真的是佛佛道同,佛与佛说的一定一样,不会两样。

  任何一个人在修学途中,必定遭遇魔来扰乱,不可能避免。你要懂得‘以定慧力,降伏魔怨’,你要有定功、要有智慧。没有定慧的人就上魔的当,就遭淘汰,使这一生得度的机缘因此而丧失,将会是无比的损失。所以我们要坚定信心,决定不可以动摇,要相信自己所选择的本门经论。我们修净宗,所依靠的是五经一论。如果别人说的与五经一论不相应,我们决定不能接受。实在讲五经一论,依其中任何一部,你能信、能解、能行,最后你就能证。净宗的证,是往生不退成佛,往生即我们所证之果。

  净宗就是修普贤行,《无量寿经》的第二品(第二品还是序分),就明白告诉我们‘咸共遵修普贤大士之德’。乾隆年间彭际清居士,这是我们佛门了不起的一位大居士,在家菩萨。他说《无量寿经》即是中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》。换句话说,《华严经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经,只有大本、中本、小本之异而已,这就说明净宗所修的是菩萨圆满的大囧琺—普贤行。一句佛号,摄尽诸佛如来一切菩萨无量无边的功德利益,名号功德不可思议。

  怎么说不可思议?隋唐时代有一些大德们,下了一番功夫,将世尊四十九年所说的一切法,细心做一个比较,哪部经第一?(第一之定义,就是一部经能够包括一切经)几乎大家公认是此部《华严经》。所以称《华严》作根本法錀,一切经是华严眷属,《华严》是根本,《华严》是佛法的源头。然后再将《华严经》与《无量寿经》做个比较,也是大家公认,《无量寿经》第一。何以故?《华严》到最后,十大愿王导归极乐,《华严》才圆满。如果不往生极乐世界,《华严》始终不能圆满,不能圆成佛道,所以《无量寿经》是《华严经》的总归结。不容易,这一些祖师大德,实在讲也是菩萨示现。如果他们不做如斯比较,怎能坚定我们的信心?我们对于这些菩萨感恩戴德。

  《无量寿经》有四十八品,我们再仔细的做比较,这四十八品哪一品最重要?当然是第六品,第六品发大誓愿,就是著名的四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛自己说的,释迦牟尼佛为我们转述。这四十八条哪一条最重要?几乎也是古大德公认,第十八愿。第十八愿的内容是什么?十念必生,这就说出名号功德不可思议。可见得所有一切佛法,归纳到最后就是一句‘南无阿弥陀佛’。佛在经上讲,这一句名号‘唯佛与佛方能究竟’。等觉菩萨如果不得佛力加持也不知道。我们明白这个道理,这一句经文就好学,我们就会了。我们用什么方法帮助一切众生?念佛法门。

  “令一切众生,智身具足”,令一切众生智慧德行都圆满,足就是圆满的意思。最后这一句是总结︰“成就如是无量功德。”这是‘总结多门’。菩萨无论其果德、行德,都说之不尽,所以总结一句,‘如是无量’。如果想知道多些,全经所说皆是菩萨圆满功德,我们要细心去体会。这一大段经文到此地告一段落。与会的一百七十多个团体,第一个团体是菩萨。这个团体很大,人数很多,是主要的一个团体。李长者在《合论》中有他的领悟处。他说这一段,从‘有十佛世界微尘数菩萨’以下,一直到我们刚刚讲完的这一段经文,在《华严经》经文总共有三十行,五百一十一个字,来说明参加华严海会的这个菩萨团体。在这一分中,显示初会总共有四十七个团体;佛经叫众,四十七众,现代叫团体。我们现前这个法会也是团体,出家众是一个团体,男众是一个团体,女众是一个团体;在家受过五戒是一个团体,受过菩萨戒也是一个团体,受过三皈也是一个团体。没受三皈,初来听经,你与几个朋友一起来,三个、五个一同来听经,你们也是一个团体。在此地参加法会的大众,不以一个一个人算,算人数太多太多,说不清楚,是以大小团体计。都是参加世尊华严海会,帮助佛陀建立利益众生的事业。佛召开这个会是为了利益尽虚空遍法界一切众生,菩萨都是作影响众而来。

  三世诸佛行普贤行,大悲大智,显示在十信、十住、十行、十回向、十地,五十个位次上。无论在哪个位次,无不是自利利他。我们今天在什么位次?我们今天没有入位。好像念书,一年级是正科生。一年级是谁?初信位的菩萨。我们今天不是菩萨,经上讲得很清楚,我们是大心凡夫,不是菩萨。大心凡夫是什么?是预备班的,还没有上一年级,一年级的预备班,准备升一年级;我们今天在这个地位,自己要清楚。我们烦恼习气没断,所以没入位,可是我们的心,与初信位菩萨的心没有两样,这叫‘大心凡夫’。什么心?念念为佛法、念念为众生。佛法事业是世出世间第一等大事。大心凡夫虽然没有证果、没有契入境界,他能相应,就得诸佛护念,善神拥护。

  李长者说:‘如来是正觉之果’。普贤与这一些菩萨们是‘佛行果’。如来所居的华藏净土是‘佛报得依果’。一切众生以自己的根性,观察如来这三种因果,学习佛菩萨的行门,从而生起信心,‘是故如来以此三种因果,而令众生信乐修行。’在这‘初会及普光明殿中第二会,至贤首品’,总共有‘十二品经,总是举果劝修生信分’。这十二品经在本经中是最难讲解的。一般讲《华严经》的法师,对这十二品经无一不畏惧;往下解分的经就好讲了,但这一分非常非常难。难在什么地方?全是佛菩萨鬼神的名号,全是他们赞叹的话,而赞叹都好像大同小异;经文又这么长,怎么讲法?真难不是假难。而这一段经文,给诸位说非常重要。毗卢遮那佛成了佛,把他的依正庄严展览出来给我们看,展览出来之后我们看不懂,不知道它的好处。虽不知道,但是羡慕之心会生起来。

  毗卢遮那佛土的依正庄严太美好了、太庄严了,是我们这个世间所没有的;不但世间没有,天上也没有。所以能令人生起向往之心,亦生起作佛的念头,学佛这个念头油然而生。这一大段这么长的经文,讲说的目的何在?目的是叫人生起学佛的心,如此,这一段经文你就讲成功了。如果讲完之后,人对于学佛这个念头生不起来,你讲这个经就全盘失败了。因为它全属事,事如何讲?一定要把事的理讲出来,事的因果讲出来,事所包含的功德利益讲出来,那就有味道了。这一分难在此地。

  下面是第二个类别的团体。‘海月光大明菩萨’,到底下我们就会看到。接著给我们讲‘执金刚神’,神众有九个团体,这是说十住因果。而这些是什么人?给诸位说全是普贤菩萨,这一点大家要记住。前面给我们说总、说别,说同、说异,这里面意思很深很深。他们在十法界中,示现的身分不一样,全是大权示现。金刚神,金刚是护法,以这种身分出现。李长者言,他们也是普贤等众,等就是等流的人物,也是普贤一类的人物。不过名称不一样,他的名称变成神众。如果真的是神众,则没有能力参加这一会,这一会我们晓得是佛境界,四十一位法身大士听佛讲《华严经》。如果不是法身大士,不能入佛的境界。所以在这海会之中,无论是以什么身分出现,我们都应当知道他是法身大士。他们所示现的也就像《普门品》中所讲,应以什么身得度,他就现什么身;应以金刚神得度,他就现金刚神;应以山神、海神得度,他就现山神、海神;应以天神得度,他就现天神。同样一个道理,应以人身得度者,他就现人身。只有一个目的,帮助一切众生破迷开悟,回头是岸。

  菩萨在此地表演,一个凡夫从初信位开始建立信心,信仰佛法。一个人信仰佛法,如果信心殊胜、信心清净,真的觉悟,就能相信如来正觉的果地与自己的心性无二无别。吾人虽在凡夫地,烦恼习气一品都没断,可是佛说,我们每一个人都有真心、有本性,我们的真心本性与诸佛如来的真心本性无二无别。心性在凡不减,在圣不增;不增不减,不垢不净。并非只有佛菩萨的心性清净,我们凡夫心性就污染;事实上在凡也不染,在圣也不净,那才叫真的。如果有染、有净,那是假的,不是真的。佛在经上讲有染、有净,染净指阿赖耶识。阿赖耶有染、有净,真如本性没有染净,这个道理要晓得。因此我们明白了,自己的真如本性与诸佛如来没有两样,这是我们修学所依的根本法,信心就从此自性清净心建立,这个信心何等坚固,所以我们将来才有不思议的成就。

  末后长者告诉我们,这一部经中许许多多的因果法门。说异名菩萨众,这是十住初心,‘十住初心不离旧法智故’。‘初发心时便成正觉’,这个意思很深很深。我们想想我们初发心是不是成正觉?初发心决定成正觉,但是你没发心。你自己以为你发心,那是增上慢,那是错误,不是真的。什么叫初发心?初发心是发菩提心。菩提心一发,在《华严经》上是什么果位?初住菩萨的果位。初住菩萨是破一品无明,证一分法身,已经超越六道,超越十法界,这叫初发心。初发心的人是什么样子?《大乘起信论》中,大乘起信是初发心的形象。《楞严经》‘二十五圆通章’,二十五位菩萨是初发心。观世音菩萨在楞严会上也是初住菩萨位。我们今天没有发心,一发心的人就入了菩萨位。但是大心凡夫往发心位这个方向目标逐步逐步接近,这个功德就不可思议,决定没有偏差,决定没有回头。



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