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  华严演义(第二册)

净空法师讲述

缘起
(一)金刚神众
(二)身众神
(三)足行神
(四)道场神
(五)主城神
(六)主地神
(七)主山神
(八)主林神
(九)主药神

  缘起

  二○○三年十月,末学到澳洲净宗学院参学,及亲近老和尚。在澳洲前后五个月参学期间,持续整理《华严节要》;至第十单元时,老和尚嘱咐同时从讲录中,重新整理成另一套书,不限字数,以便出版。当即请示老和尚,此书应如何命名?老和尚想了几分钟,说:就叫‘华严演义’吧!后来,并且为书名题字。

  大概老和尚看末学整理《节要》时,常为字数而甚为踌躇。因为节要本是为配合VCD的流通而作,而且有些同修发心印成单行本,老和尚也很赞叹。但是《华严节要》确实过于精简,老和尚很慈悲,唯恐初学佛的人,难以从中明白佛法修学要旨。为了利益广大的同修,《华严演义》因此出现。末学是从 师父的讲演中,稍加删减而成《演义》,但较之《节要》,《华严演义》就非常详尽了。本书亦可说是老和尚《华严经》的细说。末学有此机缘将 师父数十年教学的结晶,呈现在广大读者面前,诚为一大乐事!亦是千载难逢的殊胜因缘!

  学佛近十年来,净空老和尚是末学学佛的启蒙老师;至今,亦是唯一的老师。末学学佛或许及得上‘专’之一字—专修净土,专念阿弥陀佛。佛恩广大、师恩难量,感荷深恩,唯有努力修学,并将老和尚的法音汇整成文字,介绍给一切众生,祈求诸佛加被,愿一切众生因此得以了解华严境界,更进而深入净土法门,将此以报佛恩、师恩于万一。

  常听老和尚讲经的同修,大概都知道老和尚在讲习中常强调,一个人的形象非常重要。末学学佛这些年来,今天才体会出老和尚的形象所表的意义。本师释迦世尊,是为解决众生的生、老、病、死苦,才出家求道,示现成佛。而我们在老和尚身上看到,学佛的人确实不老、不病、不死。老和尚今年七十八岁,看起来只有四十余岁—不老;在澳洲作健康检查,医生证实老和尚身体像健康的三、四十岁人—不病;老和尚也多次自述,自己肯定有把握往生净土—不死。因为往生是活著去的,往生之后,躯壳当然放下,不是死。既不死,岂有生?所谓‘有生必有死’,不死必然也不生,岂不是生老病死的问题都解决了?所以我们能不学佛吗?大家有幸跟从如此稀有的大德学习,对于净土法门又肯修、肯念佛,实是多生多劫的善根、福德、因缘。

  末学才疏学浅,本书整理不周之处,恳请各方不吝指正,是所至盼。并感恩现前及将来出资流通的大德,以及佛陀教育基金会的阮贵良居士校勘。

末学陆丽珍谨识 二00四年五月于新加坡

  华严经疏论纂要卷五

  世主妙严品第一之四

  明十住菩萨利益众生因果

  【二】异生众 总三十九众 分三

  《一》杂类诸神众 分十九

  (一)金刚神众  分三

  1、标数辨类

  复有佛世界微尘数执金刚神。

  经文展读至此是异生众,前面菩萨是同生众。在华严会上,可以说将尽虚空遍法界一切人事物缩小成一个模型,所谓小人国、小世界。让我们在这个模型中去观察,去了解尽虚空遍法界,林林总总的事实真相。如经文所说十方三世一切诸佛的十法界,全都浓缩在华严会中。所以华严法会称为圆满法錀,是很有道理的,可以说诸佛如来所证得的、所修学的、所教化的、所表演的,无一不圆满,一法都不欠缺。

  菩萨修行成佛,在哪里修?无处不是道场,无时不在修行,并不指定一个道场,处处都是道场,时时不离修行。‘修行’两字我们要认识清楚,行是行为,修是修正,我们的行为有了错误,将错误修正过来,叫修行。所依据的标准是法性、佛性,与心性相应的知见叫正知正见,与自性相应的言语叫正语,与自性相应的行为叫正行。大小乘佛法中都讲‘八正道’,八正道是将无量无边的行门归纳为八大类,这八大类与心性相应,所以叫正行。其中最要紧的是知见,正知见是正行中的大根大本,法华会上讲‘入佛知见’,净土宗也不例外。我过去在台中求学,向李老师报告我的学佛心得,我画了一张图表,图表最后阶段是‘开佛知见’、‘入佛知见’两条。呈送给李老师看,李老师看完,加一个箭头将两条连在一起;他说:开佛知见与入佛知见,结合成一体才圆满。我非常佩服,毕竟老师比我高。所以必定以入佛知见才能达到究竟,往生西方极乐世界也不例外。

  ‘入’是证果,‘开’只停留在解门,《华严经》的四分:信、解、行、证,除了信解外,必须有行证才能得到真实的受用,这一点非常非常重要。怎样能契入?一定要真干。夏莲居老居士在《净语》中说了很多遍,要认真。可是在认真之前,必须先明理。许多人是很认真的干,但是对于理论与事实真相不了解,甚至于一知半解,产生许许多多的过失,自己并不知道。这种情形不能说他读经不多,闻法不久;有许多人读很多经,闻法时间也很长,还是犯过失。释迦牟尼佛当年在世,学生当中就有不少,譬如提婆达多,我们能说他读经不多吗?能说他闻法不久吗?他与释迦牟尼佛是堂兄弟。为什么那么长的时间闻法修行,还变成邪恶的知见?当然提婆达多是大权示现。我们不论他的本迹,单说他的现相,他的表演我们要重视。

  其中有两种原因,一个是闻法修持不够透彻,他的功力不但没见性,连见性这个方向也有偏差。见性只有一条路,经上告诉我们‘直心是道场’,他的心不直,弯弯曲曲的,这是他之所以读经用功修行而不能够见道的原因;不要说证道,道都没见。他如果见道,就完全不一样,见道就是菩萨。这是第一个因素,了解不够透彻。第二个原因是烦恼习气太重,有非常严重的烦恼习气。譬如我们遇到一些人爱打妄语,打妄语他自己知不知道?知道。为什么止不住?习气。别说妄语了,我们降一个阶段—多话,多话是习气;有些人不讲话就难过,遇到人就讲,讲个不停,这对于修道是很大的妨碍。所以古德教我们:‘少说一句话,多念一声佛’,这个重要。要懂得其中的道理,佛菩萨是清净心成就的。

  阿赖耶识像个仓库,无量劫来烦恼习气统统储存在里面。这一生当中学佛,有点功夫的人,就是能把烦恼习气控制住,让它不起现行。我别的本事没有,这一点本事我有了;烦恼虽然没断,不起现行。不起现行与外缘有很大的关系,所以外面有人来跟我讲话,我不听,我尽量打断他。不但恶言、是非我一句不听,好话我也不听。为什么?都是干扰,扰乱清净心。我愿意听‘阿弥陀佛’,我觉得只有这一句是性德的真言,尽虚空遍法界就是一句阿弥陀佛。我们常常听这个音声、常常念这个音声,这一生决定作佛。‘一切法从心想生’,我们天天想佛就作佛,想菩萨就作菩萨,想什么就作什么。十法界第一殊胜的是佛,我为什么不念佛?我为什么不想佛?讲菩萨法我都不听,为什么?我要取第一,我不取第二。所以应当把一切废话停止。正规念佛堂,大家戴个牌子—‘止语’、‘禁语’,进念佛堂一句话不说。不但一句闲话不说,一个杂念都不生,心怎会不清净?哪些人是第一福报?认真念佛求愿往生的人是第一福报。踏进念佛堂,身心世界一切放下,这叫真干,这叫学佛。

  经文讲到异生众,此地异生众是示现的,不是真的;真的异生众是我们凡夫。前面的同名菩萨、异名菩萨,都是同生众。同生众与诸佛如来同用一个真心,不用妄心。由此可知,如果我们懂得用真心,我们就是同生众,与如来同一个心。如来是什么心?如来的心是智慧。相宗讲的四智菩提是菩萨心、佛心;我们凡夫的心是八识五十一心所。浅言之,分别、执著是凡夫心;菩萨心没有分别、没有执著。没有执著是平等性智,没有分别是妙观察智。智是真心,马鸣菩萨在《起信论》中所说的‘本觉本有’,真心叫本觉,迷了才有妄想、分别、执著,所以我们要常想想,一起心动念还有分别执著,自己立刻就要警觉到:我在迷位,我是凡夫。妄想、分别、执著全是错误,错误就是造业,造业哪有不受报之理?特别是现代这个社会,大家所看到的是现世报。造极重罪业的人,报得很快,两三年、三四年就见到。我们看到这个现象,怎么不害怕?怎么不恐怖?佛在经上苦口婆心教导我们,世间灾难是共业所感。我有没有责任?有责任。我自己没有修好,我自己在造罪业,连累大家受报。我们必须从这个地方生惭愧心、生忏悔心,回头是岸。

  我常常劝人,有相信的,有不相信的,那一点都不希奇。世尊劝人尚且如此,何况我们!自己内心决定不能有十恶的念头。意也不能有邪思,什么是邪思?妄想、分别、执著是邪思。耳不闻恶声,口不出恶言,身无邪行,我们的前途一片光明。纵然灾难来了,死在这个灾难当中,是好事不是坏事,不求往生也享天福,为什么?这样的心行已经达到天人的标准。

  人死后投生何道?绝不是阎罗王的判决,而是自己去的。《易经》所说的‘物以类聚,人以群分’,世间社团也如此。善人的团体,决定不杂恶人,为什么?恶人不相应。作恶的团体,善人也决定不会去,就是这个道理。喜欢搞贪嗔痴的,一定进入三恶道的社团,为什么?气味相投。他在临命终的时候,见到恶道现出的光,生欢喜心,他就去了。我们今天的心行一定要学至善,要能放下这个世间,身心世界一切放下,我们才有出路,才能够解脱。一切放下,什么都不想,过去不要想,现在也不要想,未来也不要想,一心只想阿弥陀佛,只念阿弥陀佛,只有一个愿望:求生净土,就完全正确,你的前途无限的光明。以这种心行念佛,没有一个不往生。你本身具备了善的条件,西方极乐世界诸上善人俱会一处,邪恶是决定不相应的。我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心,止于至善,这样念佛往生净土,真有把握,绝不是虚妄的。

  我们是肉眼凡夫,没有智慧,不认识圣人。佛在经上说,愈是众生遭苦难的时代,诸佛菩萨应化在这个世间愈多。什么原因?减缓劫难。而佛菩萨化身在这个世间都是异生众,与我们凡夫表现的没有两样。男女老少、各行各业中都有佛菩萨,他们所造作的有善有恶,都是表演,内心纯净无染,决定不受染污。如果没有这些人行真善,这个劫难就更凄惨、更严重,时间更长。诸佛菩萨看到这个现象若不来拯救,怎么能谈得上慈悲?这是我们读‘异生众’,特别要明了的。

  异生众总共有三十九个团体,第一个团体是金刚神,金刚神是护法神。清凉大师将三十九类又分成三大类。第一类‘杂类诸神众’,第二类‘八部四王众’,第三类‘欲色诸天众’。第一大类有十九个团体,十九个团体都叫神,他们所示现的是神明的样子,实际上全是法身大士,全是诸佛如来大慈大悲,为苦难众生示现。我们要知道他们不是真的神明,也不是真的诸天,统统是诸佛如来。这些示现就在我们日常生活当中,我们要能够体会。

  经文从海月光大明菩萨以下,一直到金刚神,以及金刚神往下到主药神的九类神众,是说明十住菩萨利益众生的因果。可是诸位一定要记住,他们都是普贤菩萨一流的人物,都是‘遵修普贤大士之德’的法身大士。什么人可以示现八相成道?初住以上都可以。像释迦牟尼佛三千年前出现在我们这个世界,示现八相成道,就是应以佛身得度者,即现佛身而度脱之。初住菩萨都能现佛身,佛以下的更不必说了。应说什么法?他应机说法。虽然现的身相不一样,说的法门不相同,原则原理不变,必定是令众生觉悟,帮助众生破迷开悟,脱离生死苦海,早一天契入涅槃彼岸,这是决定不变的原则方针。而在这个大前提之下,第一法门是劝人念佛求生净土。为什么?往生极乐世界,一生当中就证得究竟圆满。修学其他大乘,一生当中得不到,唯有念佛能达到究竟圆满。真正念佛人,心里一个杂念没有,一念不生,清净寂灭,这个心就是佛心。以真心映物,就如同镜子一样。相宗将真心比作大圆镜智,心像一面镜子,什么都没有,而能映万物,古人所谓是‘胡来胡现,汉来汉现’。胡是外国人,外国人照镜子就现外国人的相,汉人是中国人,汉人照镜子就现中国人的相,虽现相而不染。这就比喻感应道交,众生有感,佛心就有应。感的时间长,应的时间就长,感的心广,应的心也广,所应必定如所感,所谓感应道交。这样应化在十法界、应化在六道,利益一切众生。

  经文每一段就是一个团体,一个团体中经文又分作三科。第一科,标数辨类,辨别这个团体属于哪一类。第二,列名结数,列名是举例,实际数量太多太多了,这个法会是虚空法界的缩影。第三,摄德圆满,说明他的德行;前面第一段同生众中说得详细,往后就不那么细说。

  “复有佛世界微尘数”,这是说数量,参加华严法会的执金刚神有多少?佛世界微尘数。佛世界指三千大千世界,有三千大千世界微尘数那么多。“执金刚神”,执是手上拿著,金刚是武器,这些神众都现将军相,手上拿著武器。金刚杵是古时候最好的武器,佛在经上讲,金刚杵坚固锋利能破一切兵器,一切兵器不能破坏它。现代人的兵器不一样,现在大家知道,最厉害的兵器是核子飞弹。核子飞弹,如果碰到金刚神的金刚杵,到底会产生什么现象?就很难讲。金刚神的金刚杵是不是一挥,就把核子弹挥掉?也有可能。现在我们要问,既然金刚神有这么大的德能,可以把核子弹一煽就煽到太空当中去爆炸,我们这里就不会遭难了,他为什么不帮助我们?这就要晓得,众生业力不可思议。他真的把核子弹统统拿走,放到太空当中去爆炸,我们世间人的灾难还是躲不过。

  正如同世尊当年在世,琉璃王发动非常残酷的战争,要灭释迦族。释迦牟尼佛自己也头痛了三天,没有法子救。救了也没用,释迦族自己有业感。目犍连以神通之力,把释迦族几百个人,放在他的钵中,飞到天空,想为他们免除这场劫难。可是下来之后一看,钵里面全化成血水,没有一个存活,就问释迦牟尼佛;佛说这是业力,没法子救。由此可知,不是佛不慈悲,佛是真的慈悲到了极处。佛怎样救众生?佛教人回头是岸。造作极重罪业的人,有没有救?造阿鼻地狱罪业的人,只要现在还没有堕阿鼻地狱,仍有救;已经入阿鼻地狱就没有法子,那就真的没救了。还没有入阿鼻地狱,怎么救法?佛教你忏悔,可见得还是自己救自己。你自己若不能真正忏悔,改过自新,彻底回头,佛帮不上忙,佛只能把方法教给你。

  《观无量寿佛经》上所说,佛在世时的阿阇世王,造极重的罪业,杀父亲,害母亲,破坏僧团,与提婆达多勾结,天天造谣生事,五逆罪造全了。提婆达多后来生身堕阿鼻地狱,阿阇世王得了重病,当时所有的医药都医不好。幸好他有个大臣耆婆,他很听耆婆的话,耆婆对他也很忠心,告诉他,你这个病只有佛能救。他自己想:我得罪佛陀太深,佛一定不肯救我,我也没有脸去见佛陀。耆婆说:佛非常慈悲,只要你回心转意,佛一定帮助你。所以他生大忏悔心,从此之后与提婆达多再不往来,真正回头了。我们在《大藏经》中看到《阿阇世王经》,释迦牟尼佛叙说,阿阇世王后来往生净土。造那么重的罪业,也能往生!

  所以我们对于世间造作极重罪业的人不能轻视,我们要学善财童子、要学诸佛如来,对他要尊重、对他要礼敬。为什么?他如果真正忏悔,说不定他的品位在我们之上,我们怎么可以轻慢?‘礼敬诸佛,称赞如来。’我们只称扬他善的一面,恶的一面绝不放在心上,我们的心就永远善,不夹杂丝毫恶念。人家造再多的恶,不要去想他,也不去听,不见不闻。人家来告诉你都不可以听,你如果听,就上当了,阿赖耶识又装了一些恶种子进去,恶的种子已经够多了,再装还得了吗?聪明人不可以干这个事情。我们只储存善种子,绝不储藏恶种子。这就是世尊在一切经论中,无数次开导我们、教诲我们要断恶修善,断一切恶、修一切善。断恶从哪里断起?不见不闻一切恶。能够做到不见不闻,断恶修善才有效果。佛又教我们常念佛恩,我们每一天回向应当常念四重恩:念佛恩、念父母恩、念师长恩、念一切众生恩。这多美好,这就是众善奉行。

  六祖惠能大师教导的言语是真的:‘若真修道人,不见世间过’;又说︰‘若见他人非,自非却相左。’左是堕落。他的意思是:你见到别人的是非,你自己已经堕落了。这话说得有道理,人家究竟是是、是非,实在讲与我不相干,我们肉眼凡夫怎么有能力明辨是非善恶?世间聪明人批评一个人的是非善恶,在什么时候?盖棺论定。像阿阇世王到底是善是恶?盖棺才可以论定。他还没有死,还有机会回头,一回头就是大善,世间谚语常说:‘浪子回头金不换。’他还没死,你的论断未免太早。我们如果明了通达这些道理,应用在自己生活上、自己修持上,会得大善利。我们的前途金色光明,清清楚楚、明明白白。这些经文字字句句要留意,才能够体会到华严境界不可思议,与会的大众,只是执金刚神众就有三千大千世界微尘数之多。以下略举上首:

  2、列名结数

  所谓妙色那罗延执金刚神。

  “执金刚神”是通号。十住初心就是初住位的菩萨,以海月光为代表;金刚神表二住位的菩萨,都是示现给我们看。特别要留意,此一大段九类神众表十住位。

  我们是凡夫,菩萨就示现修十信的凡夫。十信最要紧的是真正相信‘佛正觉之果,无异自心’,与我们自己的心没有两样,我们自己‘本性清净,如诸佛性’。这一部大经清凉大师分为四科︰信、解、行、证;这样的信才是《华严经》‘信’真正的意思。我们在凡夫位,凡夫的心依旧有妄想、分别、执著。虽有妄想、分别、执著,那是无明边事,不是本性,本性还是清净的。无明边事就是识心边事。法相宗讲性、讲识,性本来清净,永远不染著;八识五十一心所,有染有净,不是本性;本性决定清净的。所以从本性上说,叫‘无依住智’。无依住智即是《般若经》上讲的般若无知。诸位要知道,无知之智是根本智,从根本智起作用就无所不知。根本智也叫法界性,我们在经上常看到。菩萨所有一切行(行是行为),都是普贤行。《华严》全经,自始至终,所有菩萨行都是普贤行,金刚神表现出来的行为也是普贤行,乃至于后面身众神、足行神,一切诸神所表现之行都是普贤行,我们要明了。

  这九类的神众修十信心,说明他们是入十住位的果行,入十住应真,所以称他为神。‘应真’是佛门术语,心行与真如之理相应,与自性本具的德智相应,叫应真。应真多半指罗汉、天神、鬼神,像《华严经》所说许许多多的神众,都是佛菩萨示现的。应真有示现的意思,示现之中他的心行,与性德、与本性所具的智慧相应。他是大慈悲的示现,教化众生、利益众生,救苦救难,所以他不是真的鬼神,他原本是菩萨,以鬼神的身分出现,在哪一道就度哪一道的众生。

  实在讲,鬼神与我们人世间有没有关系?关系非常密切,诸位读《地藏经》就晓得。我们现在这个社会乱,灾难多,谁在其中捣乱?给诸位说,是鬼神来报复。我们与鬼神有什么冤仇?人每一天杀生,那些动物是甘心情愿给人吃的吗?它们死了之后,你不要瞧不起它,以为它没有什么能力。要知道,虽然一个小鬼没有能力,如果有几万个小鬼,几十万、几百万、几千万,那个麻烦可大了!就会造成很大的势力。所以要晓得,我们世间动乱还没有开始,鬼神就先乱,祂们先发动。

  世间天灾人祸,人祸是刀兵劫、战争。现在战争是多方面,不像从前只有刀枪弓箭。现在除了军事战争之外,经济战争、政治战争、产业战争,全都是战争,我们生活在战争之中,没有一样不是战争。这是什么世界?在这个时代当中,你想不想去战胜别人?诸位要知道,战胜别人只是眼前,实际因果战败了。聪明人一定脱离战争的范围。如何脱离?人家争,我不与他争;我不争,你争我让,我们才能脱离。现在在经济战争中,诸位同修要提高警觉,应当如何应付?节俭,节俭的人能够应付经济战争。决定不起贪心,我衣服能够穿得暖,三餐能够吃得饱,有一个小房子可以遮蔽风雨,够了,不与人争。千万不要好面子,面子害死人。真正有学问、有德行,诸佛菩萨、天龙鬼神,对于节俭的人尊敬,对于奢侈的人真的没有看在眼里;世间人愚昧无知,毫无所觉。奢侈增长贪嗔痴慢,节俭可以息灭贪嗔痴慢。

  孔老夫子一生,弟子们也是盖棺论定。孔老夫子过世之后,学生们对夫子的一生做了一个总评,五个字︰‘温、良、恭、俭、让’。夫子一生为人温和、善良;处事待人接物温和,心地善良。无论做什么事情恭敬小心,节俭、忍让。这是大圣人,我们应当要学习。凡是走上奢侈糜烂的路子,以后决定没有好结果。他宿世所积的福如果不够大的话,到晚年就保不住,晚年就相当凄惨了。到晚年还不败的人,是过去生中积的福太大,但是,这一生也就耗尽了,来生贫穷下贱,不如意。这个业因果报,我们一定要清楚明了。

  这是诸佛如来、法身大士,降格以鬼神的身分来示现。降得这么低,用意很明显,真正教我们自卑而尊人,自己谦虚卑下,尊重别人。古德讲,如果我们真的把这些道理搞明白,起心动念、言语造作都能够与理相应,不违背理,不与一切虚妄相应,这就是真实智慧。向下这一些神众团体都是如来示现,以十信、十住、十行、十回向、十地表演给我们看,希望我们从这些迹象中能够体会、能够觉悟,也能够效法学习。

  第一位“妙色那罗延”,在此地略说一二。‘那罗延’也是金刚神的名字,《无量寿经》弥陀四十八愿中提到,生到西方极乐世界都得金刚那罗延身,就是金刚不坏身。佛在《般若经》上将般若比作金刚,般若是真实智慧,如金刚般坚固锋利。四天王的增长天王,手上拿的是剑,剑代表智慧、代表般若,锋利无比。‘妙色’是好色,每一个众生都希望自己的色相好。爱美之心,不单娑婆世界,十方世界一切众生都爱美,而我们能不能得到?能得到。其关键就在‘妙’。诸佛如来妙,心妙、行妙、色相妙,没有一样不妙。如何才妙?空有两边不著就妙,著在一边就不妙了。凡夫著有,所以色相不妙;阿罗汉、辟支佛著空,也不妙。

  看一个修行人有没有功夫,不要看别的,看他的色相。这不难观察,只要心地清净就能看出来,心浮躁的人看不出来。古人常讲,有学问的人能看得出来。什么叫有学问?心平气和,‘学问深时意气平’。修行人的功夫都在面相上,都在身体体质,一举一动,都能够观察到一个人修行的功夫,哪里能够瞒人?修行有功夫的人,不但相转、体质转,生活环境也转了,境随心转,这叫妙色那罗延。我们不是得不到,我们真能得到,问题就在我们要会转。

  财富、聪明智慧、健康长寿,也是一切众生所希求的,佛在许多经上讲到它的业因。财富是修财布施得来的;聪明智慧是果报,法布施是因;健康长寿是果报,无畏布施是因。所以想得三种果报,就要修三种因行。为什么不肯布施?真诚心布施、欢喜心布施,很容易的布施,将来得果报也很容易,钱财滚滚而来,不要操一点心。为什么?布施痛快。现在,人劝你布施,劝了好半天才拿一点点,拿出去心里好痛。有没有果报?有。将来你赚的钱赚得好辛苦,就这么回事情。‘如是因,如是缘,如是果,如是报’,什么样的因行一定有什么样的果报,不是不报,时辰未到。

  不伤害一切众生、不恼害一切众生,得健康长寿、身心欢悦的果报。我们非常羡慕世间具足这些果报的人,但是要晓得,这是他过去生中修的因。我们过去生中没有修因,现在努力修、认真修,来生就得大福报。可是现在我们学佛,我们明白,福报是享得尽的,不是究竟法。还是把这些福报回向众生、回向净土,这是最聪明、最有智慧的作法;不求自己的安乐,自己有再大的福报也应当要知足。诸位要晓得,最简单的生活就是最健康的生活。疾病从哪里来?从心想生。天天想著身上这个地方痛,那地方有毛病;没毛病,想几天毛病都想出来了。为什么不想佛?为什么不想菩萨?而胡思乱想,不知道自己错误根源之所在。妙色那罗延执金刚神,他在此地教给我们这些。第二位︰

  日轮速疾幢执金刚神。

  “日轮”就是太阳,能现光明。清凉大师对这句有简单的解释,他说:‘见佛身毛,犹如日轮,现种种光,速摧障恼,故名曰幢’,我们就顺他这个意思来讲。执金刚神,是如来身边的护法神,常常亲近佛陀,见佛的身相。佛身所现的毫毛,我们叫汗毛,人的汗毛毛孔流的都是不净之物。佛心清净,毫毛流光,不是流汗。佛的身光就是从毫毛上流出来的,身放光,像太阳一样,太阳是个光明体,这比喻日轮。“速疾”是很快,速疾消除障碍烦恼。光是智慧,智慧光明能够消除一切烦恼业障。“幢”是高显的意思,就是非常明显,效果很明显。这一句名号的意思,我们大致了解。

  我们的烦恼、业障、习气很重。六根接触六尘境界,就会将烦恼习气勾引出来。要知道避免,如何避免?古德教导我们,有两句名言:‘知事少时烦恼少’,不要知道太多事情,第二句说:‘识人多处是非多’,认识的人多,是非就多。我们今天是非烦恼不断,就是知道事情太多、认识人太多,所以心定不下来、静不下来,即使念经,一天念一万部也枉然。我们一定要知道如何回避。

  诸位看到我讲经好像有一点智慧,智慧从哪来?清净心来的,有几分相应了。所以诸位应当懂得修清净心的重要,不可以随便听人家讲话,不可以随便看人家的著作,没有好处。你多听人家,多看这些书,那就是知事多时烦恼多,增长烦恼。我们今天学什么?学增长清净心。我们的心一年比一年清净,一月比一月清净,一天比一天清净。我这些年来,至少有十年了;最近十年来,我不是宣讲这部经,我不看这部经,看了分心。今天讲《华严》,我每天把《华严疏钞》、《合论》,道霈禅师《纂要》,这三种参考资料细心去看,天天看;我不讲时,绝不看它。我只读《无量寿经》,只念阿弥陀佛。这都是过去老师的教诲,一门深入,长时薰修,我们才能得到一点效果。效果是什么?定、慧。戒就在其中,定共戒,道共戒,定慧是我们修学的关键之所在。

  学人所以不能成就,就是涉猎的东西太多。莲池大师到晚年,他老人家说的话很值得我们警惕,很值得后学玩味─‘三藏十二部让给别人悟’,‘八万四千行饶与他人行’。老法师到晚年,就是一卷《阿弥陀经》,一句阿弥陀佛,所以成为一代祖师。我们学佛的人与世间人观念不一样,世间人在名利场所争名夺利,学佛人唯一的目标,是在这一生当中脱离生死苦海,往生净土不退成佛。我这一生得力于老师的教诲,所以对于老师感恩之心,比现在人超过很多倍。我念念不忘老师,读书的书房,老师的照片都挂在两边,就像他们与我在一起一样。朴老给我们题的字‘知恩报恩’,在现在这个社会要大力提倡。为什么?现在社会忘恩负义,恩将仇报,干的都是地狱的罪业,无知!

  什么方法能够破除我们的烦恼业障?智慧。智慧从哪里来?智慧从禅定当中来,智慧从清净心来,清净心就是禅定。我们念佛,修的是什么?‘一心不乱,心不颠倒’。无论用什么方法念佛,目的不外这两句。一心不乱是定,心不颠倒是慧。心不颠倒就是对一切理事因果,清清楚楚、了了分明。什么是念佛功夫?真正得清净心,真正得真明了,就是功夫。功夫浅的是‘功夫成片’,就能消业障、断烦恼;烦恼轻,智慧长。智慧是这么得来的,不是读很多经就有智慧。读经开智慧,也要懂方法。读经开智慧是随文入观,契入境界。经文一看,里面的意思统统显示出来,自己也知道怎么学习,也知道自己在日常生活当中,应该怎么作法。所以心地要清净,心地要慈悲。

  须弥华光执金刚神。

  这是金刚神众中列名的第三位。菩萨见到佛的身光,光明能够映蔽一切,所以将它形容为须弥。佛的智慧神通威德,犹如大海、如高山、如花的开敷一样,所以名号称之为“须弥华光执金刚神”。我们读这一句名号,要知道效法。‘花’代表菩萨的因行,在本经就是普贤菩萨的十愿,文殊菩萨的十波罗蜜,这是将菩萨行的总纲领标示出来。‘光’是智慧,如果没有智慧就很麻烦,不要说修积功德很难,就是修人天福报也不容易。所以福德还是要有福的人才能修得,没有福的人想修一点福都相当困难,佛在大小乘经中常常为我们作如是开示。为什么说没有智慧就没法子修福?前面与诸位讲过福田,有智慧的人能够辨别、能够认识什么是福田,在福田中种福,才能得福。如果把福种错了,样子好像是福田,其实这个田决定不能生福,在这里面种福当然错了。特别是在这个时代,《楞严经》上说得好,‘邪师说法,如恒河沙’。《楞严》末后有相当长一卷半的经文,给我们具体说明五十种阴魔。如果我们粗心大意去接触,会误以为是福田,误以为是佛法,怎么知道都是魔变现的。

  所以在这个时代,妖魔鬼怪冒充佛菩萨,也搭上袈裟,也讲经说法、建筑道场,那不是佛道场,里面虽然供奉的是佛菩萨的形像,佛菩萨却不在那个地方,你若在那里种福就种错了。所以一定要有相当智慧去观察如不如法,其实如不如法的标准并不困难,稍稍涉猎经论就明白。首先这个道场是修学哪一个法门?你仔细去观察,学风是什么?道风是什么?这一点很重要。像天台的道场一定修学《法华》三大部,这是主要的课程,它有它独特的学风。他们修行一定是修学止观,止观是定慧。初学学小止观,深入学摩诃止观,到最后他也念佛求生净土,智者大师就是念佛求生净土。

  “须弥华光”,光表智慧,花表修行,智慧、修行犹如须弥一样,那么样的高显;金刚神德号当中教导我们这些事情,不能不知道。我们合掌恭恭敬敬的念这个名号,而不解其义,也只是口善而已,真实的利益得不到。想得到真实利益,古大德教我们一定是随文入观,随著经文字字句句契入境界。所以他的名号提醒我们,要以智慧真实的修行,如菩萨一样的高显,取这个意思。第四尊:

  清净云音执金刚神。

  “清净云音”,就是大经中常讲‘佛以一音而说法,众生随类各得解’,一音是圆满音,一音是清净音,此地称之为清净云音。‘云’字在佛经中用得最多、用得最广,它表法的意思与‘妙’字相同,云就表妙字。意思很多,但是最重要的是显示非有非无;云不能说它有,也不能说它无。若说它无,一朵朵的云彩很清楚;若说它有,我们现在乘飞机飞到云端,没有障碍,它只是像一团烟雾。所以它表非有非无,不可以说有,也不可以说无。云也表相有体无,用有性无。教我们事上要认真努力修学,心上决定不存丝毫执著。

  这一句所显示的是说法,诸佛菩萨出现在世间,特别是我们这个娑婆世界,文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通,就是为我们选择法门,哪一个法门契合我们的根机?文殊菩萨所选的是观世音菩萨耳根的法门,‘此方真教体,清净在音闻’。说明娑婆世界众生的根性,六根中耳根最利。佛菩萨度这一切众生,就得用音声做佛事。

  我们在经上看到,世尊告诉我们,香积国的人舌根利,耳根不利,说法他听得很困难,示现色相他也看得很困难。佛在那个地方弘法利生,就是天天请大家吃饭,一吃他就开悟,很妙!所以十方众生根性很不同。我们这个世间耳根最利,因此,释迦牟尼佛示现讲经说法四十九年。在我们中国,孔老夫子也示现以音声为教学,没有两样。世尊当年教学没有课本、没有教科书,也没有讲义;孔老夫子当年教学也是没有教科书,也没有讲义,几乎完全相同。多半是学生提出问题,老师与大家研究讨论、解答。世尊灭度之后,由学生聚集在一起开会集结经藏,将个人所得记录下来,这样流传下来称为经典。

  这些经典佛没有看过,靠得住吗?靠得住,准确性极高。当时记载的时候非常谨慎,由记忆力最强的阿难尊者作为集结经藏的主席,通过他的覆讲,以及五百阿罗汉的印证,证明他讲的没有错,确实是世尊当年所说的话,这才记录下来。孔子还有一些著作,释迦牟尼佛没有著作。现在诸位所熟悉的《论语》,就不是孔子作的,是孔子的学生在孔子过世之后,像佛门集结经藏的样子,同学们大家在一起就老师平常教诲,随著个人记忆记录下来,编辑成书,称为《论语》,记载夫子一生的言行教诲。所以都是以音声为佛事,一直到现前的众生,依旧是耳根比眼根利。

  ‘音’最重要的是清净音,清净音从哪里来?从清净心来。心清净,说法就清净;心不清净,言语就不清净。为什么?有顾忌,说话不敢直说,怕得罪人。现代的道场,靠信徒供养,没有信徒经常的供养捐献,道场不能维持。所以现在见到信徒,怎么能不巴结?巴结信徒,盼望他常常送供养来,说话就要看信徒脸色,所以心不清净,言语也不清净。只有真正明白佛理的人,在这种情况之下依旧可以讲真话,为什么?靠三宝。真修行,诸佛菩萨护法,龙天善神护法,不靠人,对人还是讲真话。如果说真话,把这些人都得罪不来了,当然真的有不来的人,不是没有;喜欢听真话的,还是不少,他来,这个道场还是可以维持下去。可见得这个世间不是每个人都喜欢听假话,还有听真话的人;换句话说,我们用清净心说法,不会饿死,这个要知道。

  清净心说法,如理如法的修行,如果这个道场维持不下去,饿死了,护法神就要受处分。护法神,头一个韦驮菩萨,岂不要撤职查办?这真的,不是假的。问题就是你信不信?真正相信,诸佛护念、护法神护持,你就什么都不在乎了。下一餐没得吃,心还是清净的,一丝毫忧虑妄想都没有,决定不会想到下一餐到哪里著落?明天怎么办?不会想这些事情,还是一心专念阿弥陀佛,若无其事,心才清净。随类说法,应当说什么法门,就说什么法门,这是‘清净云音’。虽说法,三轮体空,云就表三轮体空。这是我们从“清净云音执金刚神”名号中,应当要知道学习的。再看底下一句,第五尊:

  诸根美妙执金刚神。

  “根”指六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。六根美妙,我们常讲的端正庄严,端正庄严是好相。世尊所显示的三十二相、八十随形好,这是在我们这个世间示现的。如果在华藏世界、极乐世界,相好光明说之不尽,身有无量相,相有无量好。相好不一定“妙”,妙是什么?妙是能令一切众生见到相好觉悟;不能令众生觉悟,相虽好,不妙。假如相好,不但不能叫人觉悟,还叫人迷惑,那麻烦大了。那个相令人生起贪爱、生起欲望,这种相是妖魔之相,不是佛菩萨。第六位:

  可爱乐光明执金刚神。

  “乐”是爱好、好乐;“光明”是智慧。这一位金刚神所示现的是智慧光明的德相,令人见到非常喜欢。言语是说法,说也有表演,表演中也有说法。前面清净云音以言说为主,此地可爱乐光明以示现为主。我们从金刚神的名号中,细细的思惟观想,这一位金刚神一定是非常和蔼可亲,令一切众生接触都能够生爱慕之心,同时又生畏惧之心。经文中告诉我们,这么多的神众只有金刚神现丈夫相,男身,向后的神众统统是女身,女身比男身多得多。现在末法时期,我们看女子学佛比男子学佛也是多得太多了,这难怪神众中全是女身。女身表慈悲、表覆育。男身多半现的是将军神,非常的威武。这一位威武中有喜悦,令人接触自自然然生敬畏心,又喜欢他、又怕他。第七位金刚神:

  大树雷音执金刚神。

  这一位金刚神的德号意义非常深广。“树”是建树、树立。‘大树’,他建立的事业不是小事业,是大事业。什么是世间第一等的大事业?以佛法救度一切众生,是世出世间第一等大事业。不仅仅救这个地球上的人类,一个如理如法道场的建立,它的影响决定是尽虚空、遍法界,所以它得到诸佛的赞叹、护念,龙天善神的拥护,都不是偶然的。影响为什么这样深广?因为它是典范、模范道场。这个建树叫大树,伟大的建树。

  “雷音”就是念佛的声音。蕅益大师告诉我们,诸佛都是念佛而成佛的,符合一切法从心想生的原理。‘忆佛念佛,现前当来,必定见佛’,见佛就是成佛。说法的音声比作雷,雷有惊醒一切众生之意。所以真正修行人要断恶修善、要积功累德,到哪里去?念佛堂,念佛堂确确实实能帮助人断恶修善。进入念佛堂之后不会起恶念,眼之所见是阿弥陀佛佛像,耳之所闻是阿弥陀佛佛号,能将内心的妄想、执著、杂念都伏住,这就是诸恶莫作;佛像是一切相中最好的相,名号是一切音声中最圆满的音,如此见相闻声,就是众善奉行;这不是断恶修善吗?念念相续就积功累德,我们到念佛堂来念两个小时,两个小时在积功累德;念一天,一天在积功累德,你如果知道这种功德利益,不会离开念佛堂,抓住机会,认真的积功累德,将这个功德回向法界、回向众生、回向净土,将来往生必定是上上品往生。

  所以这个世间道场,我认为每一个宗派建一个道场就足够了。我们将人力、财力、物力集中,那真正叫“大树雷音”。我这个念头也不是凭空想像来的,是早年曾在美国,威斯康辛大学与明尼苏达大学弘法,这两个学校叫大学城。一个学校就是一个城市,我看到这个样子,最初想到的是弥陀村,现在想到是佛教的大学城,一个宗派就是一个城市。像我们宗派中,可以分两个部门:一个是大众共修的道场,一个是教理研究的道场。等于一个是佛学院,培养师资的地方,以及对全世界弘扬佛法的地方。另外一个机构,像净土宗的弥陀村;里面建念佛堂,是大众共修的地方,全世界的念佛人,都可以来共修。现代交通便捷与古时候不一样。古时候交通非常不方便,所以各个地方都需要建道场。为了方便大众修学起见,那是一种不得已的作法,现在交通方便,我们再那么做就错了。为什么?人力、物力分散,分散就很难收到成效。一个时代有一个时代的作法,精神不变,方式一定要改变,诸位要懂这个道理。第八尊:

  师子王光明执金刚神。

  “师子王”是比喻,“光明”是般若智慧。有慧一定有福,真正有福的人一定也有慧。谚语中常说‘福至心灵’,真正有大福德的人,心很灵,有智慧。如果说某人福报很大,而没有智慧,那个福报不是真实的。那叫什么福?佛法叫痴福。是有福,但是愚痴的福报,不是智慧的福报。愚痴的福报很快就享尽了。痴福之人也做许多好事,但是所作的都是有漏的福报,福报都不圆满。为什么不圆满?杂有漏心去修,将来享福的时候,也有许多不如意的事连带一起来。中国人常讲‘你好福气’,有福有气,此话很有哲学意味,说明此福报不圆满。圆满的福就不叫福气,叫福德,福德与福气不同。

  ‘师子’比喻百兽之王,在佛经中常常以狮子比喻佛陀,佛说法有如狮子吼。这个地方也有这个意思,但不一定指佛,一切团体中,无论大的团体像一个国家,小的团体像一间公司行号,乃至于一个家庭,其中的领导人,都可以用师子王来比喻。这个人智慧深、福报大,福与智都非常显著,就像狮子王在群兽之中,显示无畏的姿态,取这个意思。我们要学习著重修福修慧,唯有修福修慧不能有满足的心。佛常教我们知足常乐,对于我们物质生活、精神生活种种享受要知足,特别是在物质受用上,知足就常乐。但是修福求慧,不可以知足。圆满的智慧福德,一定要奉献给一切众生,让一切众生享受我们的智慧与福德。再看下面第九尊:

  密焰胜目执金刚神。

  “焰”是火焰,与光的意思相通,都表智慧,特别表般若智慧。“密”是深密。菩萨的智慧太深太广,不但凡夫没有办法测度,即使二乘、权教菩萨也无法测度。佛经一般称不可思议,就是‘密’的意思。“目”是眼睛,菩萨以慈眼视一切众生,以清净心、平等心、慈悲心看一切众生,这种眼就叫慈眼,此地叫“胜目”;胜是殊胜,在一切眼目当中最为殊胜,在佛法中也称为吉祥目,或者吉祥眼。这个意思就非常明显,我们在日常生活当中,对一切人、一切事、一切物,应当学菩萨,以慈悲之眼、以密严之心(严是庄严,深密庄严之心),面对广大的群众,这叫学佛、这叫修行。过去我们对一切人事物,总是有分别、有执著,有喜欢的、有讨厌的,这是错误的;这种心是轮回心,是妄心、凡夫心。面对一切人事物起心动念,就是造轮回业,修行就是要将这些修正过来。怎么修正?学这位金刚神的密焰,学他的胜目,密焰是真实的智慧,胜目是真实的慈悲,决定没有自私自利。最后一位金刚神:

  莲华光摩尼髻执金刚神。

  “莲花”表清净,又表染净不二,因果同时。开花是因,莲蓬中同时结莲子是果。在一般植物中,是先开花后结果,因果不同时,唯独莲花因果同时。又表因中有果、果中有因,有许多表法的意思,都是暗示宇宙人生的真相如是如是。我们学习,最重要的就是出污泥而不染。莲花,根从泥中生长,茎在水中,花开在水上面。佛将污泥比喻六道;水比喻四圣法界︰声闻、缘觉、菩萨、佛;花开在水面上,比喻超越十法界,到达一真法界。虽超越十法界,根仍在污泥中,又表十法界与一真法界是一不是二,意思多么圆满!用来纠正我们往昔错误的观念。过去以为彼此不相关,现在我们明白十法界是一体,十法界与一真法界也是一体,息息相关。所以诸佛菩萨成道之后,还要倒驾慈航,帮助没悟的众生。为什么?一体,就是自己,道理在此地。帮助众生就是帮助自己,自他不二,性相一如。这种真相,如果不是佛为我们说出,我们确实作梦也想不到。

  名号中的“光”,都表智慧;“摩尼”表自在,神通如意。摩尼是宝珠,在佛家说,得到摩尼珠的人,一切受用可以随心所欲。佛家讲的摩尼珠,像西方人讲的神灯,摩尼珠会变化。“髻”是高显的意思,与一般‘幢’的意思相同,都表高显。合起来,此名号有几个意思:有莲花、有智慧光明、有如意宝珠,髻是样样都高显。

  菩萨德号中大多数都有光、有明,经常提醒我们学佛一定要重视智慧。佛教育是智慧的教育,佛学是智慧的学问,唯有智慧才能够破迷开悟,才能真正得到离苦得乐。摩尼髻就是得乐,这是得大自在的象征。可是我们要知道,如果没有真正修德,这一种殊胜的庄严得不到,一定要真修。

  莲花也显示放下,放下污泥,才能长出水面。污泥表六道,如果不肯舍弃六道,怎能进入四圣法界?最后还得舍弃四圣法界,才能超越到一真法界。这是很明显的显示放下的利益,放下确实就能提升。我们今天境界不能提升,原因何在?放不下,守在现有的位置上。好像爬楼梯,爬到这一级,不肯再上去,上面还很高,守住就爬不上去了。我们要放弃第一层,才能到达第二层;放弃第二层,才能到达第三层。不放下怎么行?所有的阶层统统放下,才圆满成佛。功夫都在放下,愈放下愈自在,愈放下愈得到如来果地的殊胜庄严。所以这一位金刚神,名号摆在最后,很有道理。底下这一句经文︰

  如是等而为上首,有佛世界微尘数。

  这就说明这十尊金刚神是略举,“等”就是同类的。人数有多少?有佛世界微尘数。结语与前面举类完全相应。前面第一句告诉我们,‘复有佛世界微尘数执金刚神’,总结也是‘有佛世界微尘数’,这是总结执金刚神这一类。由此可知,这个法会之广大,岂不是尽虚空、遍法界?释迦牟尼佛初成道时,在菩提树下,定中召集这个大会。如来在究竟圆满大定之中,所有一切时空的障碍都不存在,所以他的境界是尽虚空、遍法界。我们由此就能体会到,华藏世界是不是尽虚空、遍法界?当然是。极乐世界是不是尽虚空、遍法界?也当然是。再回头看看我们自己,我们自己的真心本性,是不是也尽虚空、遍法界?这也是肯定的,当然是。所以要晓得,我们真正生活的空间是尽虚空、遍法界,没有边际,无始无终,这是我们自己本来面目。我们学《华严》,如果连这一点都体会不到,那真叫白学了,经也是白念了。现在明白,明白之后,如何将这个理念变成实际的生活,要靠自己修行的功夫。

  3、摄德圆满 分二

  【1】总彰愿行

  下面总有八句是赞叹金刚神的智慧德能。叹德比前面菩萨省略很多,但是比起往后诸神众就相当详细。金刚神以下的诸神众,叹德大概都是一句、两句,此地有八句。请看经文︰

  皆于往昔无量劫中,恒发大愿,愿常亲近供养诸佛。随愿所行,已得圆满,到于彼岸。

  这是赞叹他们圆满的德行。第一句是总说金刚神的大愿大行。由于愿力,自自然然参加这次的法会。他们感佛陀教诲之恩,常常随侍在佛陀身边,担任护法的工作;金刚神都是佛门的护法神。金刚神的数目,有三千大千世界微尘数,显示世尊的威德,有大福德的人中谁有这么多护法?天王,大梵天王也不行,摩醯首罗天王也没有这么多护法神护持。显示佛的福德圆满。而佛从来不命令他们来护法,都是自动来的。佛门没有组织,没有一丝毫勉强人。这是受佛教诲,自动发心来护法,人数有这么多。‘皆’,表示每一个人都是的。“于往昔无量劫中”,说得很圆满,这么多金刚神,不是一时成就的,无量劫来。世尊累劫教化,他们发心护法。

  “恒发大愿”,恒发是常发,发愿没有间断。像地藏菩萨一样,生生世世常发大愿。这些金刚神也如此,生生世世发愿护佛、护法、护僧。僧包括一切如法修行之人,不一定指出家人。僧是团体的一个名称,我们中国习惯称为僧团。僧团就像现在社会中的一个社团。这个社团是一切社团中最好的榜样、最好的典范,所以称为‘众中尊’,就是所有一切社团中最尊、最贵,最值得人尊敬的。为什么?它是和睦的一个社团。这个社团中,每一个分子都遵守佛的教诫,修六和敬。在佛家一般讲四个人以上,最少四个人,在一起依六和敬修行,这四个人的小团体,就叫僧团。从四个人可以演变到成千上万,无量无边的大团体,像此地所说的世界微尘数,这是个大的团体,人人修六和敬。他们发愿,愿常亲近供养诸佛,不离诸佛。佛在哪里说法,他们就到哪里护持。佛到哪里度众生,他们就到哪个地方护卫。换句话说,凡是佛菩萨示现之处,都有这些护法神保佑。

  如同戒经中告诉我们,我们受持三皈,就得三十六位护法神日夜保护。这些护法神,在我们想像当中,一定是金刚神派来的。但是我们现在受三皈了,有没有三十六位护法神保佑?不见得。为什么不见得?我们的三皈靠不住,恐怕是有名无实。有名无实,这些护法神不来。真正有实质的皈依,虽无形式,护法神一样来护持。由此可知,形式并不重要。形式干什么?形式是表演给大众看,让那些还没皈依的人看到这个形式,发心来求皈依。所以形式是度根性还没有成熟,将要成熟的人,帮助他们、提醒他们,是这个用意。著重实质的人,就要真的回头,真的依靠三宝,才得护法神的保佑。又如戒经上所说,受五戒,我们每受一条戒就有五位护戒神,都属于金刚神一类来护持。可是这个受戒也不是形式,要真正做到。形式受不受,没有关系,真做到重要。所以真正的佛法,不重形式重实质;这个话,是早年章嘉大师教给我的。他说:持戒,你真正做到一条,你就是受了这一条;形式不重要,要真正做到。譬如不杀生,对一切有情众生,伤害的念头都没有,你做到了。你虽然没有受过三皈五戒,是真受了,诸佛菩萨承认。

  形式上受戒,找一个法师来给你作证明。世间人还有妄想、分别、执著,一定要选一个什么法师,要选一个大德高僧。你能不能得到?得不到。为什么?因为你有分别、妄想、执著。岂不闻佛门常讲:‘师父领进门,修行在个人’,要懂这个道理。我们受三皈五戒,为什么要亲近善知识?善知识能把三皈五戒的道理讲得清清楚楚、明明白白,我们要的是这个,不是要善知识的名望、威德。好像我做了他的徒弟,我很光荣,我值得骄傲,那就完全错了。所以佛家剃度的师父、传戒的师父都是属于接引,引学人入门,佛门并不很重视。重视什么?重视传道的师父,我们佛家常讲‘法子’,重视传法的老师。真正教导你的老师重要,这个老师要慎重选择。至于剃度的师父、受戒的师父、传授三皈五戒的师父,我们要以清净心、平等心,最好不选择。我们用真诚的心,真正发愿,依教奉行,就能真的得戒。刚才讲了,不重形式,你真正做到,你也得戒,这是佛承认的。

  金刚神亲近佛陀,佛陀是第一善知识,世出世间最好的老师,智慧、道力、神通样样圆满,所以他发心亲近供养。同样一个道理,佛陀的学生无论在哪一个阶层,高的为圣为贤、法身大士;其次权教菩萨、声闻、缘觉;凡夫,像我们这些人;只要真心向道,只要认真修行,金刚神也无一不护持。他们护持佛,就要照顾佛的学生。假如你是佛的假学生,不是真学生,当然他不会照顾,也不会护持。我们一切依佛法,依法不依人,如理如法的演说,与一切善友切磋琢磨,互相勉励,增进道业。自然感得佛供养我们,护法神供养我们,我们还有什么忧虑?佛经中说得很好,世尊当年出世,世间人寿百岁,释迦牟尼佛八十岁就圆寂,还有二十年寿命余福未享,留下来供养后世的出家弟子。佛二十年的余福就能供养正法、像法、末法一万两千年当中出家修行的学生,行四事供养,佛这个余福给我们了。我们如理如法的修行,决定不用担忧物质生活,问题就是你对佛法有没有信心。确确实实诸佛护念,龙天善神照顾,还操什么心?这个利益是无比的殊胜。

  “随愿所行,已得圆满,到于彼岸”。这就说明,这些金刚神,实际已经证得如来的果位,示现以金刚神的身分来护法,正是所谓‘一佛出世,千佛拥护’。此地我们要学菩萨恒常发愿,要学菩萨的承事供养,不离开佛陀。在我们后学,古德常讲不离开善友,不离开道场。道场只要真正如法,道风、学风与经论所说都能相应,就是正法如法的道场,我们修学决定不可以离开,因为善友与道场是修学最殊胜的增上缘。末法时期的众生业障习气深重,如果没有好的助缘,的确很难成就。如果遇到恶缘的环境,实在说,决定随缘堕落。有几个人能在恶缘中把持得住?能够坚定信心,不被境界所转?古时候有,也不是多数,现在就很少听说了;不要说见到,听到都很少。所以修学的助缘,对我们这一生的成就,有决定性的影响。

  【2】别显满相

  积集无边清净福业。

  这一句是积福。这个福是净业,不是世间杂染业,是清净的福业。世间人说到福报,叫‘洪福齐天’,是说红尘福报之大,这一种福报是世间有漏之福。前面与诸位说过,享福中带有一些副作用,不如意事还是很多,可是清福则不然,清福也很不容易享,必须具足戒定慧三学的人,才有条件享清福。世间人享福都喜欢热闹,总以为热闹场所是有福之处;而清福则不然,听不到这些喧哗,清净寂灭,与定、慧相应,其实这才是真正的福报,这个福报把我们的境界不断向上提升。欲界天就比我们人间清净很多,色界天更清净,再提升到声闻、缘觉、菩萨、佛─四圣法界那一种清净寂灭的境界,我们凡夫想像不到。他们所享之乐,与凡夫享的乐不一样,我们享的乐是什么?是五欲六尘的刺激。五欲六尘就好像毒齤品蚂齤悱一样,打下去很快乐,快乐完了之后苦就来了。可是清净寂灭之乐是真乐,这里面有无量智慧、无量的神通、无量的德能、无量的功德,只有修净业才能享受得到。底下一句:

  于诸三昧所行之境,悉已明达。

  “三昧”就是禅定,就是净宗讲的一心不乱。三昧是梵语,翻成中国意思叫‘正受’;受是享受、是感受,正是正常,正常的感受。“诸”,是多的意思。正受有事有理,事的正受是自在随缘,恒顺众生,随喜功德。在随喜、恒顺中成就无量功德,这功德就是此地讲的诸三昧。理的正受无碍,《华严经》中所赞叹的无障碍法界,无障碍是理。由此可知,我们今天就是因为理事不能圆融,所以有障碍。

  “所行之境,悉已明达”。‘明达’是智慧现前,‘所行之境’就是六根所接触的六尘境界;我们每天从早到晚,面对著社会复杂的一切人、一切事、一切物,有戒、有定、有慧。戒是什么?戒是守法、守礼,起心动念、言语造作都合规矩,这是戒。于一切境缘当中,如如不动,不动心,心永远清净、永远平等,清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界,清清楚楚,明了通达,就是智慧现前。

  这个句子总共有八句,后后深于前前,好像八层楼,修积净福是基础,是第一层;‘悉已明达’,开智慧了,是第二层。第三句说:

  获神通力,随如来住。

  我们看到这一句非常羡慕,能够与如来住在一起。佛在哪里,他也在哪里,做佛的常随弟子,我们确实非常羡慕。可是诸位要知道,做佛的常随弟子,一定要具备前两个条件,那就是一、‘修积净福’,二、‘安住三昧,于一切境界通达明了’,要有这样的条件,才能‘随如来住’,才能做如来的常随弟子。不具足这个条件,纵然学佛,与佛依旧有一重障碍,没有办法亲近佛陀。也没有办法安住在正法道场,只是偶尔来参加一下,到第二天、第三天受不了,赶紧离开。什么原因?业障现前。第四句:

  入不思议解脱境界。

  这个境界就是入佛的境界,同佛所证。“不思议解脱境界”是《华严经》上所说的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,四无碍法界。尤其到事事无碍,诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途,度化罪苦众生,所展示的就是事事无碍。这个境界,我们凡夫没有法子想像,正如同经上所说的‘言语道断,心行处灭’,言语没有法子表达,思惟想像也达不到。这个境界甚深甚广,但是应用在日常生活当中,不曾离开我们一寸一分。这一部经自始至终所说的,就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最后一品,八十卷经叫‘入法界品’;《四十华严》叫‘入不思议解脱境界普贤行愿品’所?。不思议解脱境界是所入,普贤行愿是能入,入字通能、所。普贤行愿品中说的就是善财童子五十三参,五十三参就是入不思议解脱境界。

  五十三参的实质内容是什么?是我们现实的社会、现实的生活,这个不思议。怎么会不思议?我们凡夫在现实社会中,起邪思、生恶念,造作无量的恶业,招来六道三途不如意的果报。诸佛菩萨示现在这个环境中,形象与我们没有两样─生活方式,工作的辛劳,一生的遭遇,好像与凡夫没有两样,但是心中从来没有丝毫染著。不但没有染著,而且增长戒定慧三种功夫。无论在什么环境中,他的生活,他所示现的,如果是贫贱的生活,贫贱,没有贪心、没有欲望,一定非常安分守在贫贱的生活中;如果是富裕的生活,一定是以福德、智慧、慈悲,无条件的帮助苦难众生,这是他的本分,应当要这么做。为什么?性德的流露。自性是慈悲,他与心性相应。这是增上戒学。于一切境缘当中,能够保持清净不染,如如不动,就是增上定学。对于环境中,理事性相、业因果报,了了分明,一切明达,这是增上慧学。

  同样一个境界,凡夫增长贪嗔痴,菩萨增长戒定慧,怎么会一样?这个境界就不可思议了。因此你要说哪个境界好?哪个境界不好?境界好与不好,与境界不相干,全在于自己的心,境界没有好丑。蕅益大师在《灵峰宗论》中说过,‘境缘无好丑,好丑起于心’。境是物质环境,缘是人事环境,人事环境与物质环境,没有好坏,都是平等的。如果随顺众生知见说,理平等,事不平等。随顺诸佛如来、法身大士,说真话,理平等,事也平等,这就不可思议了。真的,事也平等,相也平等,没有一样不平等。你为什么没有见到平等?你的平等心没有现前。如果平等心现前,见十法界依正庄严一定是平等的,这是事实真相。由此可知,相随心转,真的随心转,如果我们能够把八识转变成四智,就入不思议解脱境界。你以妙观察智看一切事件,突破一切障难,事实真相就见到了。你用平等性智对一切人事物,一切人事物无不平等,统统是境随心转。我们今天看到境界不平,觉悟的人回头了,知道自己错了,自己还是轮回心;八识就是轮回心,起心动念还在分别、执著,造轮回业。自己必定生起惭愧心,生起忏悔心、改过心,要真修!

  修行在哪里修?绝对不是在境界上修,是在心地上用功夫。相宗所谓‘转八识成四智’。那是否我们必须学相宗?不需要。我们修净土懂得这个原则,就用执持名号的方法修。将每个念头转成‘阿弥陀佛’,将妄想分别执著都转成阿弥陀佛,阿弥陀佛就是四智菩提,一句名号将八识不知不觉的就转成四智菩提。因此,念佛与法相有什么分别?没有分别。若说念佛与法相不一样,有分别,那是用妄想、分别、执著之心,这样的修学,两边都失了。念佛这个法门如果修不好,法相转识成智也修不好。为什么?根本在于错用了心,什么地方用错?用妄想、分别、执著就错了。无论修哪个法门,无论学哪个宗派,离开妄想、分别、执著,绝对正确。用心纯正,八万四千法门,门门皆成无上道。《金刚般若经》上说‘法门平等’,这话是真的,真的是平等,无二无别。不平等都是我们的妄念造成一切不平等。不平等给我们带来的,不仅是修学上无量无边的障难,生活中更带来许多灾祸,归根结柢全是错用了心。不思议解脱境界原来就在我们日常生活当中,就是我们六根接触六尘当下。希望通过《华严》的学习,我们稍稍能够领略到这一层义趣,不但对修学有很大的帮助,对现前生活也带来了真正的幸福。下面一句:

  处于众会,威光特达。

  “处于众会”,置身于一切团体大众之中。人是社会动物,不能离开社团独立生活。一天到晚所接触的各行各业,每一个行业,就是佛经中讲的一个团体,佛法名叫‘一众’,这一类;我们现在叫一个行业,一个社团。在这个团体大众之中,我们的仪容、风度光彩,所表现出来的,人家一看,与其他的人就不一样,就感觉到你与众不同:充满了智慧,充满了福德,有威仪—“威光特达”,威是威德、福德,光是智慧,特是特殊,达是明显到达,使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生、接引众生的方便,这是第一。这件事情,并不在于有崇高的地位,也不在于有很大的财富。没有地位、没有财富,但是有高度的智慧,崇高的德行,在团体广大群众当中,一样令人景仰。诸佛菩萨以这个方便接引众生,让众生见其色相,听到他说话的音声,生欢喜心、生景仰心。就是这一句中所说,与一切众生感应道交。第六句:

  随诸众生所应现身,而示调伏。

  这些法身大士,他们的修学及断证功夫接近圆满,前面说了,‘已得圆满,到于彼岸’。如果就这两句话来说,是已经成佛了。已经成佛,但是不住佛位,退回来作菩萨,这叫倒驾慈航。菩萨又示现作金刚神,作佛的护法,作佛的常随众,也是倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到,正所谓‘一佛出世,千佛拥护’。‘已得圆满,到于彼岸’,他们都是佛,无量无边诸佛来拥护,示现作菩萨,示现作护法,示现作种种神众,示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个—帮助佛教化众生。

  在执金刚神这个团体,这些倒驾慈航的诸佛,“随诸众生所应现身”,应当现什么身分,他就示现什么身分。应以执金刚神的身分出现,他就示现这个身分。所以说,法身大士个个神通广大,在此地现金刚神的身分,在他方又现别的身分。《普门品》中三十二应,《华严经》末后五十三位善知识,男女老少、各行各业,也可以同时现无边身,同时现一切身。如何示现?随众生的念头示现,众生有感,他就现身。他自己从来没有一点意思,才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在,那就一个身都现不出来,那‘一点点意思’就是障碍。多数人很想得神通自在,又不肯把障碍除掉,怎么能成功?所以我们要学诸佛如来、法身大士,在一切时、一切处、一切境缘之中,自己没有丝毫意思存在,与法性就相应。性空寂,有一念意思就不空,就不寂,当然不相应。

  随类现身的用意何在?在调伏众生。无论示现什么身分,男女老少、各行各业,都是表演这件事;帮助众生觉悟,帮助众生从迷惑颠倒、从恶业中回头,真的是回头是岸。所以他的示现是“调伏”,调是调顺众生的理念,调顺众生的思想见解,把他的错误调正过来;伏是帮助众生降伏烦恼恶业。第七句︰

  一切诸佛化形所在,皆随化往。

  佛没有身,菩萨也没有身;不但菩萨没有身,声闻、缘觉也没有身,所以他能够化无量无边身。过去我们初学佛法的时候,总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过,他的烦恼断了,习气还没有断,好像距离我们很近。我们这种妄想、分别、执著错了,怎么知道?读《金刚经》,佛告诉我们,初果须陀洹已经不著相,须陀洹没有以为自己已经证得须陀洹果。如果他自己说,我已经证得须陀洹了,他决定没有证得。换句话说,佛在《金刚般若》上告诉我们,初果已经不著相,何况初果以上的圣者,岂有著相的?不著相才能超凡入圣,决定没有著相的圣人,或著相的声闻、缘觉、菩萨。如果有,那是示现的,正如永嘉大师对六祖所说,‘分别亦非意’,那是不思议境界。只有凡夫著相,六道凡夫一直到非想非非想天人,还是著相。所以无想天的天人比不上须陀洹,须陀洹已经不执著身是我。

  “一切诸佛化形所在”。佛到哪个地方化身?三千年前,在印度出现的释迦牟尼佛,是应化身佛。为什么叫应身?众生有感,佛应化而来。那个时代根本没有佛法,众生如何能感?众生观念中从来没有佛,为什么会把佛应来?佛在经上说得很清楚,众生之感有两类:一种叫显感,一种叫冥感。显是很明显的,我们心里有所祈求,佛来应了,这个感应道交很明显。冥感是自己都不晓得,自己好像没有求,但实际上有求。求什么?在印度当时那个时代,是宗教之国,佛在经上讲有九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视,外道的意思是心外求道,所以他不能证道。道不在心外,这些修道的人,全都是心外求道;换句话说,有能求、有所求,有能修、有所证,有修有证就是心外求法,所证的不是真的果报。

  那些修行人,把四禅天当作大涅槃。涅槃这个名词不是佛家的,是古印度的教派中所共有的。涅槃的意思是不生不灭,他们修行所求的,就是要求不生不灭。但是他们误以为到四禅天,或是到四空天,就是不生不灭。实际上,他们纵然生到非想非非想处天,寿命八万大劫;八万大劫到了,还要往下堕落,因为他上面没有了,只有往下堕落。这个时候心里就怀疑,世间没有真正的大涅槃;希求大涅槃,结果是非常失望,那一刻起的念头就是感。佛看到这些人有这个念头,他就来应了。你们求涅槃,求不生不灭,真有不生不灭,但是你们方法、理论错了。所以佛就应现在这个世间,以满足这些人希求大涅槃的愿望,佛怎么不是感应而来的?

  佛所现的身相,随著众生的业感不同而不一样。在这个世间示现人身,因为他的目标(婆罗门、瑜伽、数论、六师外道)都是出家人,大多数古印度修行人都是出家人;所以佛也示现一个出家人的模样,出家人好度出家人。如果佛示现在家人的身分,因为这一些出家人没有真实智慧,依旧有分别、执著,一看你是在家,比出家矮一大截;再有智慧、再有德能,出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前,他没有话说了。这个障缘、习气,一直到今天还存在。譬如上台讲经,出家人讲得实在不好,大家听了都鼓掌,很恭敬;在家人在台上讲得很好,大家恭敬心仍生不起来。在家人,与我一样,在他心目中没有分量。所以在家人想得到在家人的景仰,你的表演要比出家人好很多倍,他对你才会起恭敬心。你与出家人一样,他瞧不起你;你比出家人好,好不了很多,他也瞧不起你。这是我们都能够理解的,我们都常常见到的。

  佛调伏众生,确实有无量的善巧方便。示现色相,应以什么身得度,就现什么样的身分。随机说法,应当说什么法门,佛就说什么法门。如果佛一个人来做这件事情,他的障碍一定非常之多。这个障碍不在佛那一边,在众生这一边。众生好疑,疑心病很重,不肯相信。要用什么方法断一切众生的疑惑?一定要‘千佛拥护’。这些诸佛如来,示现做佛的弟子,有出家,有在家,一个个聪明智慧,高出人天;一个个的德行、容貌、体相,人天所不能比。这么一大群有智慧的人,都跟释迦牟尼佛学习,都做佛的弟子,让这个世间众生一看,他的弟子都这样好,那老师一定更了不起,对老师产生信心。执金刚神‘皆随化往’,帮助佛教化众生,他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心。也有示现破坏的,例如提婆达多专门说佛的坏话,最后引起公愤,他无可奈何知难而退。这是从反面示现,让那些对佛有疑惑的众生,最后都能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现,都是佛菩萨教化一切众生的功臣。就与唱戏一样,这台戏表演得很好,戏台上角色有唱正派、有唱反派,他们都是来唱戏,不是真的,都是来表演的。表演得非常逼真,让我们芸芸众生从看戏当中觉悟。

  我们明白这个道理,在末法时期,皈依三宝作佛的弟子要明白,我们这一生也是在演戏,也是演给社会大众看的。要演得很逼真,要演得很如法,我们的剧本是什么?释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏,有缘多演几天,没有缘早早收场。时间的长短在于缘,缘是看观众有没有兴趣。诸佛菩萨在六道中舍身受身,不为自己,为众生。如果我们明白这个道理,契入这个境界,就能像这些菩萨一样,舍身受身也是表演,也是做给众生看的。这个身相与自己毫不相关,对自己来讲,完全没有相。这个话很不好说。明明有相,不过,有相与无相是一个相。如果说没有相,身相都没有,尚可思议。若说有相就是无相,无相就是有相,这就不可思议了。《心经》中所说的‘色即是空,空即是色,色不异空,空不异色’,色是有相,空是无相;空与有是一不是二,这就不可思议了。

  一切诸佛菩萨在这个世间示现的身相,即有即无,非有非无,有无是一不是二,这才入得了境界。如果把有、无分作两件事情,永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫,契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是‘入佛境界’,《法华经》上讲‘入佛知见’,入佛知见就是入佛境界,也就是入‘空有不二’;《维摩经》上讲‘入不二法门’,不二法门就是佛知佛见,就是如来境界,不二就是一,也叫‘一真法界’。这才是真实的功夫,真实的受用,我们学佛真正有所获,真正有所得。得到什么?得到无所有,得到不可得,得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道,‘圆满菩提,归无所得’,你得的是无所得。得与无所得是一不是二,所以称之为不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广,诸位同修要很冷静的去想想,这才是我们修学佛法之所求,真实不虚。末后第八句︰

  一切如来所住之处,常勤守护。

  最后这一句把护法的意愿说出来了。“一切如来所住之处”,此地我们要特别注意‘住’字。经典一开端都说,‘一时佛在什么地方’,从来没有看到佛住在哪里。此地住的意思就很深了,住怎么讲法?佛法住持的所在处,执金刚神有责任在这里“常勤守护”。世尊弘法利生是应机的,机缘尽了他就示现入般涅槃。佛虽不在世间,佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭,一生说法四十九年,讲经三百余会,八十岁圆寂。圆寂之后,他老人家的‘影响力’(用这个名词,诸位容易懂),他的智大、德大、能大,所以影响深远,他的影响力是一万两千年。正法一千年,像法一千年,末法一万年,这一万两千年叫‘住’。佛虽然不在世,这一万两千年,佛陀发愿影响的范围之内,护法神要常勤守护。所以经文不用‘在’,在就不是这个意思,而用‘住’。现在释迦牟尼佛入灭已经三千年了,只要我们的知见、我们的修学与经论相应,就是如来所住之处,正是与《无量寿经》中所讲的‘佛所行处’意思完全相同。

  佛所行处就是佛陀教育推行之处所,指佛不在世的这个时代。并不是说佛在世,就有护法神守护,佛不在世,护法神就不来了,不是的。佛法影响的地区、影响的时代,这些护法神发愿永远在这里守护道场。‘常’是永远,不间断;不但守护,‘勤守护’,很勤奋的没有懈怠。此地,我们特别要著重的就是与法相应。清凉大师注解的这一句‘护法住处’,与我说的意思完全相同,不是护佛在处,是护佛法的住处。执金刚神这一段,就介绍到此地。请接著看第二个社团,身众神。

  (二)身众神  分三

  1、标数辨类

  复有佛世界微尘数身众神。

  身众神是通名,此地这一类都叫身众神,意思是佛菩萨的侍者、道场的侍者,比前面金刚神还要贴近一层。金刚神是外护,侍者是内护。出席人数之多,实实在在不可思议,显示这个法会庄严、伟大到极处。每一个团体中出席的人数,真的都是三千大千世界微尘数。我们在此地所看到的是一百七十多个团体,每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。我们要问是不是真的只有一百七十个团体?给诸位说,不止,只是略说,细说说不尽,太多太多了。

  《华严经》这个本子,是龙树菩萨在龙宫中所见到的,他老人家告诉我们,这个本子是下本《华严》。而释迦牟尼佛所说的原本,也就是上本《华严》,分量有多少?有十个三千大千世界微尘偈,一四天下微尘品。四句叫一偈,算句数的话,是将十个三千大千世界磨成微尘,一微尘算一偈,再乘以四,那么多的句子,真正不可思议,我们这个地球肯定容纳不下。而这只是世尊在定中,二七日中所说。所以龙树菩萨一看到这个经本,望洋兴叹,没有能力接受,太多了。中国古籍中最大的丛书《四库全书》,其分量与《华严》相比,那是小巫见大巫,太小了。于是龙树菩萨再看中本,中本的分量还是太大。对我们这个世界众生而言,没有能力接受。再看下本,下本是什么?实在讲,下本是目录提要。纪晓岚当年编辑《四库全书》,也编了一部目录提要,将每一部书名,书的年代,著作人,书的内容,做一个简单的介绍。每一部书写一篇文,一篇只像我们现在页数的半页。这一部《四库全书》目录提要有多少?精装本这么厚,五册。我们今天读的《华严经》是什么?就是《华严经》的目录提要。下本《华严》,是《华严经》的目录提要。

  由此可知,出席当时法会的团体无量无边。在目录提要中,才归纳成一百七十几类。每一类中,代表团不知道有多少!所以人数才讲三千大千世界微尘数。在此段经文中,这个团体叫身众神。身众神就是侍者,在佛身边照顾佛的生活起居,所谓随侍承事,这一类叫身众神。可是佛经中又有一个说法。晋译《六十华严》(旧经)四十五卷,经上说任何一个人,自从有生以来就有两个神随侍,生生世世都不离开。这两个神的名字,一个叫同生,与你同时生;另外一位叫同名,与你名字相同。一个同生,一个同名,这两位天神,常常随侍在你的左右。你生天他也生天,你到人道他也到人道,无论你在哪一道受身,他始终不离开,一定与你同时生,与你同一个名字。在《药师经》中也有这个说法,但是不叫同生、同名,叫俱生神,名字虽然不一样,意思相同,都是与生俱来。

  所以我们自己一定要晓得,自己起心动念,一举一动,不要以为没人知道,这两个神一天到晚跟著你,如影随形,他知道得太清楚了,你怎么能瞒得了他?这两个神,与诸佛菩萨天地鬼神都通消息,你说麻烦大不大?像现在电脑一样,全连上线了。所以实实在在讲,我们起心动念、言语造作,诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。人只能够自欺欺人,欺那些没有智慧的人。有什么能力欺骗天地鬼神、诸佛菩萨?没有办法欺骗。所以世出世间的圣贤都教我们真诚恭敬,没有一丝毫的虚伪,人能够这样做人处事,纵然世间人误会,不了解你、瞧不起你;天地鬼神尊敬你,诸佛菩萨护念你,你得的利益好处太多太多了。如果是隐瞒别人,做一些见不得人的事,隐瞒得很周密,让社会大众对你还是很尊敬、很佩服,但是诸佛菩萨不护念你,天地鬼神在笑话你,你的亏吃大了,哪里占到便宜?这些都是事实真相,我们应当要知道。经文这一句是说明团体的类别,以及出席的人数。下面也是略举十位上首为代表:

  2、列名结数

  所谓华髻庄严身众神。

  名号顾名思义,“华髻”本身就是庄严具。古人喜欢戴花,唐朝男子都戴帽子,帽子上插花。髻,是女人梳的发髻。古时候仕女画像,发髻梳得高高的,发髻上也插花。‘华髻’两个字的意思,我们要善于领会。花表六度因行,看到花就是提醒我们要修因。植物先开花后结果,花是因,有因必有果。花开得好,就能预期结的果好,所以佛家把花代表菩萨六度。髻是人身最高的地方,头发的顶端。

  什么是一个人真正的庄严?断恶修善,勤修六度,是真正庄严。庄严不在打扮,而在于真正的德行。印祖教导我们,存好心、行好事、说好话、做好人,这是真正的庄严。好的标准是什么?利益众生,利益国家社会,这是好。如果你心之所思、行之所为,皆是自利,就不好了。佛法的标准定得非常严格,因为学佛的人,不愿意再搞六道轮回,唯一的目的,希望在这一生当中永脱轮回,这个标准自然高,没有办法降下来,降下来就是六道。

  轮回是怎么来的?佛在大小乘经中都说,轮回是执著来的,执著什么?执著我。用粗俗一点的话来说,轮回是从自私自利的念头变现出来的。只要人有一点私心没断,就没有办法出离六道轮回。所以佛说的这个标准,是绝对的事实真相。佛决定不是勉强我们把我执、私心断掉,不是这个意思。他是告诉我们,六道轮回怎么来的?从我执变现来的,我执就是自私自利的意念。想在这一生当中超越六道轮回,佛的这个标准是最低的,不能再低了。自私自利的意念要舍得干干净净,起心动念为社会、为众生、为佛法。佛法是什么?觉悟众生的方法叫佛法。建立道场,讲经说法,教化众生叫佛事,佛菩萨的事业,这叫真正的庄严。这是华髻庄严身众神。第二尊:

  光照十方身众神。

  清凉大师在此地有一个解释,如果就神所主之事,他说这一类的神众‘专以变化多身为佛事故’,这个意思我们要能够体会。变化多身,就是示现种种不同的身分。譬如进念佛堂的人,不是做别的事情,都是来作佛的。为什么说他到这儿来作佛?《观经》上讲得好,‘是心是佛,是心作佛’,我到念佛堂来念佛就是作佛的。本来是佛,现在又作佛,哪有不成佛的道理?所以我们心目之中,对踏进念佛堂的每一位同修都视之为诸佛如来,这样久久我们自然就入佛的境界了。这是我们以人身变成佛身─变化身。

  “光照十方”,无论在什么时候、无论在什么处所,皆是光照十方。‘光’表智慧、表慈悲。我们在《地藏菩萨本愿经》开头就看到佛放十种光明云。‘大圆满光明云’是总说。其下有‘大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云’,乃至最后‘大皈依光明云’。这些别号都是日常生活当中,点点滴滴琐碎的事情,无不光照十方。光怎么照出去的?从你的信心中就遍十方法界,从你的愿心中也遍十方法界,念念都是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。这个心真实、这个心清净,这个心中没有分别、执著,没有分别、执著就是无碍光。《无量寿经》中讲的十二光,就是光照十方的大意。我们就是要学大心大愿,在本经,佛说过他的当机者是大心凡夫。大心怎么说?起心动念都尽虚空法界,这个心就大了;信心是这样的,愿心也是这样的。身众神随著一切众生的心念,如观音菩萨一样随类化身,随机说法,很会变化。第三位:

  海音调伏身众神。

  “海”比喻深广无际;“音”是法音,就是一般所谓的讲经说法、弘法利生。讲经说法,不一定在讲台上。讲堂中、讲台上面,只是无量形式中的一种,一定要注重随机说法,一切时、一切处,我们接触任何一人,要帮助他认识佛法,帮助他认识大乘,帮助他接触净土,要常存此心。无论到什么地方,到人家商店去买一点东西,也不要忘记把佛法介绍给他。我们结缘的书刊、小册子有很多,要多拿一些常常介绍给别人。我自己学佛了,我一家学佛了,广大社会大众没学佛,共业如何能转得过来?所以,时时刻刻要想到一切众生,一接触就要把佛法介绍给他。

  “海音调伏”,调心,降伏烦恼习气,一定要靠法音。上一尊‘光照’偏重在形象,此地‘海音’偏重在言说,合起来正是‘为人演说’,演是表演,说是说法。第四尊:

  净华严髻身众神。

  “净”是清净。怎样才清净?断一切恶,不著断恶的相,断恶清净;行一切善,不著行善的相,行善清净。换句话说,一有分别、执著就不清净了。“华”表菩萨心,四摄、六度都要懂得三轮体空。三轮体空如果以《金刚经》的经文来说,较容易体会。无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,都必须与‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’相应,这就是净华,真实的庄严。庄严三身:庄严法身、庄严报身、庄严应化身,因为三身就是一身,一即是三,三即是一。我们学习在生活中、在工作中、在与一切大众应酬中落实三轮体空。理如果懂得,无有一法不是菩萨法,无有一行不是菩萨行。我们威仪端庄,容色温和,与大众接触,这就是布施。使一切大众看到你这个样子,生欢喜心,怎么不是布施?布施欢喜。生可爱心,生可畏心,又喜欢、又害怕,统统是布施。生羡慕心,他要向你学习,这就成就功德、福德。

  无论是举止、言谈、工作,都有程序、有次第,有条不紊,这是持戒波罗蜜。持戒就是守法、守规矩,一切时、一切处有人见到时,我要守规矩,没有人见到也守规矩,把守规矩养成一个习惯。我们学佛的人都懂,没有人见到的地方,有鬼神见到。不可以说,没有人见到就随便一点、放逸一点。谚语常讲‘举头三尺有神明’,天地神明无时无刻不在鉴察我们的起心动念、言语造作。所以儒家讲慎独,独是独自,没有人见到也要小心谨慎,如同十目所视、十手所指一样,成就自己的德行,这叫持戒。与般若相应,与‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’相应,就清净,这是清净的持戒波罗蜜。

  忍辱是耐心,能忍,难行能行,难忍能忍。世间许许多多年轻人,年富力强的时候把学习的机缘疏忽了,将他宝贵的时间拿去观光旅游,实在可惜。我们天天在研究教理、在钻故纸,天天在念佛堂念阿弥陀佛,他看到我们这样,认为‘这个年轻人傻呆,不知道去玩’。到底谁才傻?我在年轻的时候,二、三十岁正是一般喜欢玩的时候,我从来没有去玩过,知道光阴宝贵,知道求学重要。我自己福很薄,必须要工作才能够养自己。工作完了之后,剩下的时间读书,除了读书,就亲近善知识,去求教。善知识怎么认识?先认识一个,一个就介绍两个,两个就介绍三个,就像善财童子五十三参一样,我那个时候在台北认识十几位名教授。我虽然没有上学,我亲近的是一流的名教授,利用我空余的时间去拜访他们,向他们请教,成就自己的学问。

  那个时候我的同事朋友都笑我,叫我书呆子,天天只晓得钻在书堆中。我在台北市住那么多年,常去的只有两个地方:一个图书馆,一个书店。书店的老板都认识我,其他的场合没有我的踪迹。精进要把握年轻力壮时,到自己学业、道业有成就的时候,可以出去观光旅游,观光旅游也不是浪费时间,观光旅游成就后面两条:禅定波罗蜜、般若波罗蜜。旅游到处去看,芸芸众生的体相作用、因缘果报,我们看得很清楚、很明白,这是般若智慧。所有一切顺逆境缘,我们接触的时候心地清净,如如不动─禅定波罗蜜。名号中,花表六度万行,净表一丝不染,禅宗所谓‘百花丛中过,片叶不沾身’,这是禅定。观光旅游是修禅定、修般若,与一般人怎么会一样?一般人观光旅游回来一无所得,我们观光旅游,定慧增长。这是庄严达到顶端,“髻”代表高显。我们在这名号中,应当如是修学。第五尊:

  

  无量威仪身众神。

  “仪”是仪表。“威”是世间人常讲的威风;风是风度,这个风度令人敬畏,对你又尊敬、又喜欢,又有威可畏,不敢轻易冒犯。“无量”指事事物物,一切时、一切处、一切事相当中,他都能成就威仪。威仪的内在是清净无染,别人怕你什么?怕你的清净无染。因为他的身心是染污的,看到你身心清净,对你很尊敬,又不敢接近你,道理在此地。这一句德号落实在我们生活当中,就是时时刻刻要保持自己的风度,要成就自己的威仪,这样才能够教化众生,才能够帮助社会转移不良的风俗。也就是说,自己的威仪是一切社会大众的好样子,我们不从自己本身做起,如何弘法利生?如何帮助别人?第六尊:

  最上光严身众神。

  “光严”两字,前面说过,此地不同的是加上“最上”。他提醒我们,智慧、威仪、教化众生的音声,这些事情不可以知足,为众生的利益,一定要达到最上。我们现在在做,做得还不够,要不断向上提升,提升到最上,达到圆教佛果的境界,再没有更上了。这个德号用意多深!没有证得究竟圆满的佛果,绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠,教我们是这些事情。把最上的标准指给我们,这样才是真正名副其实勇猛精进。第七尊:

  净光香云身众神。

  名号有香有光,香光一般都表净土,所以往生西方极乐世界也叫‘入香光室’。我们在《无量寿经》中看到,极乐世界是光明世界,极乐世界人身上放光,所有一切万物都放光,连大地都放光,一片光明。极乐世界不需要日、月、灯这些东西,永远不暗,所以那个地方没有年、月、日、时。不但所有一切物相放光,而且放香,经上讲宝香普薰。不但普薰极乐世界,而且普薰无量世界。我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香?能闻到。西方极乐世界的光明我们也能见到,只是一些有缘的人才能闻到、见到。我们没有缘,所以很少能见,也很少能闻。

  如果你见到光,多半是佛光,这个没有什么大问题。闻到香,不见得是西方极乐世界宝香,何以见得?我们正在读经时,或者念佛,或者讨论佛法,偶尔有天神从这里经过,他看到这些心善行善之人,心生欢喜,他会向你致敬,他在那儿站一会,合掌致敬。他只要一停留,天人身上有香气,所以你会闻到一阵异香,时间有几秒钟,也有几分钟;他一走,香气就没有了。我们乍闻异香,多数是天人之香。此名号加一个“净”字,诸位凡是看到净,都与般若相应,与离四相相应。所以净宗称为‘香光庄严’。底下还有一个“云”字,云的意思是非有非无,亦有亦无,都表事实真相。第八尊:

  守护摄持身众神。

  我们在德号中看到,凡是与会的团体,无论哪一种社团,也无论所示现的是什么身分,对于庄严道场、护持佛法,几乎都是相同的。在这里面给我们一个很深刻的体验,就是:如理如法的修持,护持我们的神众无量无边。就以这部经而言,略说出席的大众有一百七十多个团体,这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸众,每一个团体有一个人来护持你,你身边的护法神就有一百七十多位。我们在华严会上,若看不到这个事实真相,这个经也就白读了。所以真正发心修学,你的护法神有多少?太多了,真正不可思议。

  “守护摄持”,一切菩萨、一切善神发心守护摄持,我们也要发心。我们如果不发心,与他们就起不了感应道交的作用。每一位神的德号,我们念了之后,都把它落实到自己,我们与他就相应了。世间人讲‘心心相印’,我们与所有的神众、菩萨众心心相印,他怎么不护法?他护我们,我们护他。我们怎么护他?我们依佛教诲就是护他,我们依照名号义理去学习就是护他,彼此互相的护持,不是单方面的。

  守护意思很广,我们从小的事情来说,‘守护修学’,我们对修学要认真努力,绝不懈怠、绝不懒惰,要守护。‘守护道场’,使道场样样都能够如理如法,循规蹈矩。‘守护大众’,在这个团体中,无论是清众(清众是修行的人,念佛堂念佛的人);无论是执事,执事是服务的,在道场许许多多的事务,需要义工来服务,服务的大众一般称为执事。除了这些人之外,还有临时来道场参访的。甚至于还有一些道场设有供人观光旅游的,所有的大众,我们都要守护。‘守’,守住自己的原则,守住威仪,守住学风道风。‘护’是自他都护。‘摄’是摄受,就是前面所说的,把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大众。特别是对于来道场参学的,来作客,我们要热诚的接待,把我们的道场介绍给他,把佛法介绍给他。‘持’,永恒不息,这个工作不是做一天、两天,永无间断,时时刻刻有心帮助一切大众成就达到究竟圆满。身众神他们这样做,我们也要这样学习。第九尊︰

  普现摄取身众神。

  “普”是普遍,没有分别、没有执著,虚空法界平等平等,这是普的意思。如果有亲疏、有远近,就不是普的意思。但是诸佛菩萨、诸天善神摄受一切众生,有没有先后,有没有次第?也有。合不合乎‘普’?也合乎。那是怎么一回事情?缘成熟。缘先成熟的先得度,缘后成熟的后得度。所以这是从平等中看到了差别现象,这种差别就是无差别,无差别当中现差别相,要明白这个意思,确确实实没有亲疏次第。

  护法神也非常公平,你的缘没成熟,他并不是不护持,还是护持你,但是与缘成熟的护持不一样。缘成熟,他要全心全力照顾你、帮助你,断绝一切魔障,他有责任。缘不成熟的,他照顾你,但不是这样恳切。为什么?你还有魔障,你必须先还债;欠命的还命,欠钱的还钱。你造作应该受什么果报,你一定自己去承受。护法神在旁边看得清清楚楚、明明白白,那也是护持,不是不照顾。你没有走上菩提正道,魔来扰乱,他不干涉。为什么?应当有的果报,你应该要承受。如果你能回心转意,走上菩提正道,魔来扰乱,他会拦阻,让你成就。你不在道上,根本不能成就,你还是搞六道三途,那该怎么受,还是要怎样去受;他清楚、他明白,所以照顾不相同。不是他的心不平等,这里面因果非常复杂。

  “普现摄取”,现是现身。与前面讲的菩萨一样,菩萨是应以什么身得度,就现什么身,随类化身,随机说法。这些神众亦复如是,他们也是随类化身,也是随机护法,护持也随机。‘摄取’,摄是摄受,取也是摄受。此地摄取,是全心全力协助之意。所以他普现一切身,应以什么身,他就现什么身来帮助你、来协助你、来成全你,在身众神中有这一类。末后这一尊︰

  不动光明身众神。

  这名号教给我们的义趣就很深很远。“不动”,太重要了,无论世法、佛法,成就的关键就在这两个字。不动就是真性的显露;不动是定,“光明”是慧,这名号里给我们显示定慧等持。不动不是身不动,身若不动,什么事业都不能成就,不动指心不动。所以说,如果你心不动,自性就现前,明心见性。十法界中,六道凡夫见不到自性,四圣法界也没见性。为什么不能见性?因为心动。诸位要知道,动就见不到自性,不动就见性。什么人做到不动?本经的初住菩萨。这部经是圆教,圆教初住菩萨不动心了;破一品无明,见一分真性,这个道理要懂得。决定不是释迦牟尼佛勉强我们入这个甚深禅定的境界,不是佛要求,佛对人什么要求都没有。佛如果对人还有要求,是凡夫,不是佛。凡夫才会起心动念,佛怎么会起心动念?所以佛的心永远不动,不动是真心、不动是本性。动是无明,不是自性。凡夫、小乘都把动的无明,误认为是自己的心性。世尊在《楞严经》上把这件事情辨别得很清楚,我们不能够错认了心。不要说错用,错认都不可以。

  不要以为十尊身众神只有这一尊不动,别的都没有说不动。我们如此看经,三世佛都喊冤枉,所谓‘依文解义,三世佛冤’。三世佛都喊冤枉,你把佛的意思全解错了。岂不闻《华严经》中:‘一即是多,多即是一’,每一尊名号圆满含摄一切名号,不但圆满含摄一切身众神的名号,《华严经》自始至终所列的一切大众的名号,都在这一个名号之中。为什么?圆满的性德。有一个名号不具足,性德就欠缺一分,就不圆满。由此可知,每一尊神都是互相摄持,千万不要说我只要跟这一个学;其实学一个就是学一切,学一切可以融摄在任一之中。若非如是,就永远不能契入华严境界,这个理与事我们都要透彻的明了。

  所以从哪里修?首先要修不动!我们今天最大的魔障,就是一切时、一切处都令你起心动念,那是魔王。不动心太难太难了,所以无量善巧方便,都是帮助你修不动光明。下面是这一类的总结:

  如是等而为上首。

  “等”就太多太多了。

  有佛世界微尘数。

  有三千大千世界微尘数,这个法会无比的庄严。

  下面是叹德。叹德的文字与赞叹菩萨的来比就简单多了。虽然只是简单略说,他们的德行实际上不比佛菩萨少。佛菩萨那里广说,此地略说;略是广中之略,广是略中之广,广略不二,你要懂得这个意思。千万不要以为,他们的赞德真的只一两句,你这个想法就完全错误了,他们的德行赞叹不尽。

  3、摄德圆满

  皆于往昔成就大愿,供养承事一切诸佛。

  这是他们德行中的总纲领。德行要细说,说之不尽。“皆于往昔成就大愿”,不是说往昔曾发大愿,而是‘成就’大愿,这两个字很重要。在往昔发大愿,发大愿未必成;已经‘成就’了,就是他的愿已经圆满了。圆满是什么境界?这不就是很明显的告诉我们(虽然是暗示,实际上很明显),他是佛再来的。如果是菩萨,不能说成就大愿。这里面所讲的,所有的三千大千世界微尘数身众神,皆是诸佛如来倒驾慈航,表演这个身分给我们看。后面我们还没读到,但是从这一法就能够贯穿一切法,后面所有的诸神亦如是。

  由此可知,佛家常讲‘一佛出世,千佛拥护’,真的是千佛吗?不止。一佛出世,尽虚空遍法界,过去、未来一切诸佛都拥护,一尊佛都没漏,无量无边诸佛,何只千佛?千不是数字,千代表大圆满。《华严》表法用十,十是圆满,百也是圆满,千代表大圆满。所以菩萨成佛的时候,十方三世一切诸佛,没有一尊佛不拥护。如果有一尊佛不拥护,我们立刻就想到他没成佛。如果成佛,一定拥护;他不拥护,决定没成佛。如果他不拥护,还来找麻烦,决定是魔王波旬一类,毫无疑问的;他若不是魔王,决定不会障道。这经读了不但拓开心量,还真正开智慧,一点都不假。这一句含的意思多深!

  示现为身众神,什么事都必须做,而他教给我们的纲领,是这两件主要的大事:一个是‘供养’,一个是‘承事’。“一切诸佛”,除自己之外,统统是诸佛。所以在身众神眼中我们都是诸佛,为什么?他成佛了,他是佛倒驾慈航来示现的。‘佛眼看一切众生都是佛’,所以对一切诸佛,他都供养承事。哪一天我们意识到,所有一切众生都是诸佛,你就差不多快成佛了。你还看众生不顺眼、厌恶,你与成佛的距离太远了。这一定的道理,佛在经上说得太多太多了。佛眼看一切众生都是佛,菩萨眼看一切众生都是菩萨,凡夫眼看佛菩萨还是凡夫,这不是说得很清楚吗?境随心转。但是要晓得,佛眼睛看的是圆满真实,一切众生本来成佛,是真实的。把一切众生看作凡夫,是妄心变现出来的,不是真心。禅宗说得很好,明心见性,见性就是成佛了。怎样才能见性?要明心。我们现在的心不明,所以我们见不到性。为什么我们的心不明?因为我们的心浮动。前面讲不动光明就是明心,先要做到不动,然后你的心就放光。放光就见性,见性就是成佛,这是必然的一个道理。法尔如是,绝对不是佛发明的,绝对不是佛故意要我们这么做的,法尔如是,本来就是这样的,不可以违背。

  特别是学《华严》,学《华严》就是学普贤行愿。学《华严》的人,往生西方极乐世界,不是生凡圣同居土,也不是生方便有余土,是生实报庄严土,或生常寂光净土。《华严经》对我们有这么大的帮助,实在讲任何经典不能为比。不是我们特别赞叹这部经,贬抑别的经,不是的,这是应机而说。其他的经,经文短,薰习的时间就短,《华严经》经文长,薰习的时间长。如果没有这样深长的薰习,它不起作用,偶尔提起来都知道,但在境界中自己还是作不了主,还是被境界牵著走,那有什么用处?这是大经,我们赞叹的理由在此地。

  “供养承事一切诸佛”,‘供养’范围就太大太大了。我们对待一般人,平常叫布施;对待父母、师长、佛菩萨,就不叫布施,虽然还是布施,但那是供养。供养就是布施中加上最极恭敬心,真诚恭敬到极处,这个布施就叫供养。普贤菩萨修学的十个总纲领之一:‘广修供养’,与六度、十波罗蜜中讲的布施,意思不一样。六度中的布施之心不能达到究竟圆满,所以才说,菩萨不修普贤行,不能够圆成佛道。为什么?恭敬心没有达到极处。最极恭敬心,是自性性德圆满的流露。如果你明心见性,见性见到圆满,自自然然流露出来就是这样的。无论对什么人,对人、对事、对物,对诸佛菩萨、对人天、对畜生、对饿鬼、对地狱,恭敬心没有丝毫差别,都是最极恭敬心。在中国,古大德也有表演示现,接受信徒饮食供养,将一半供佛,一半喂狗,表心平等不二。对诸佛如来,与对畜生,同样以最极恭敬心。这就显示他的心达到平等,没有妄想、分别、执著,这是我们在生活当中要学习的。说供养,一切都是供养。六度万行、普贤愿行,行行都是供养。六度、十度,每一度都是供养。说持戒,一切都是持戒。记住这个原则,一即一切,一切即一,一句全部都包括了。

  ‘承事’就是奉侍,现在人叫伺候,在身边照顾。他的起居、饮食、工作和待人接物,就如同一个侍者在旁边,时时刻刻听命,为他服务,这叫承事。供养承事,所有一切法门都包括尽了。‘一切诸佛’这一句非常非常重要,他心目当中一切都是诸佛,无有一物不是佛,他见的是真性。一切有情众生,有佛性;无情众生,植物、矿物、自然现象,有法性,佛性与法性是一个性。什么是佛?法性是佛。所以哪一样不是佛?《无量寿经》中告诉我们,‘一切皆成佛’,《华严经》中也说:‘一切众生本来成佛’。

  身众神就介绍到此地。请看第三段,‘足行神’:

  (三)足行神 分三

  清凉大师对于足行神有两个解释,第一个说‘依止足行众生及守护故’,如下面经文中所说,‘善见比丘,足行之神,持华承足’,这是从事上讲,说这一类的神。为什么叫他足行神?他对于真正有修行的人,例如善见比丘(出家持戒,有修有学的一个比丘)他走路,足行神拿著莲花,他脚踏到哪里花就摆到那里,步步都踏在莲花上。。这从事上说,说这些神众叫足行神。

  另外一个意思,‘足所行处’,指道路神。道路神是谁?现在管道路的交通警察,指挥交通的,他们就是足行神。公路有公路警察,铁路有铁路警察,航空有航空警察,这一类都属于足行神。从名义上我们能够体会,它著重在行,行路。路有正路、有邪路。正路是什么?成佛之道。佛道也叫菩萨道、大道;声闻、缘觉是小道、小路。小路可以通到大路,不能达到目的地。但是小路不是邪道,为什么?它能通大道。如果是邪道,最后通不到大道,那个道就是邪路。诸位从此地去思维,然后就明了,此地讲的足行,是步步踏在菩提大道上,这些神管这个事情。如果我们能够行佛所行,与他们就相应了。我们护持他,他也护持我们,我们与这一类的神众就相应。请看经文︰

  1、标数辨类

  复有佛世界微尘数足行神。

  数量与前面讲的相同。意思就是说明这一会范围是尽虚空、遍法界,一切诸佛如来、诸大菩萨们都来参加了。如果不是这样的程度,想来也来不了。为什么?没有智慧、没有神通、没有道力,怎么能参加世尊华严法会?以我们凡夫知见,看到的是释迦牟尼佛在菩提树下打坐,眼观鼻,鼻观心,二七日中、三七日中,一点动作都没有。怎么知道他在定中讲《华严经》?定中那个境界多大?尽虚空、遍法界。不是一个国土、不是一个世界,我们看到出席大会的大众就明了。定中突破了一切时空的障碍,定中境界是一真法界,一真法界就是尽虚空、遍法界,没有边际。所以感得一切诸佛菩萨示现为六道的形象、示现为十法界的形象,在道场集会。也许有人问,道场能容纳得下吗?此地讲的是法性,性体没有大小、没有广狭。有大小、有远近、有广狭,是凡夫知见,心在动中,才有这些现象;心如果真正不动,这个现象就完全没有了。所以说真的境界,没有生灭,没有真假,也没有善恶,也没有邪正,什么都没有,没有远近的距离,没有过去、现在、未来,这是一真。世尊在菩提树下坐的是一真法界,这才是真实究竟圆满。此地也举了十位上首的德号,我们从名义当中去学习,学习的原则不要忘记,一多不二。

  2、列名结数

  所谓宝印手足行神。

  这个意思诸位懂不懂?什么叫“印手”?印手翻过来叫手印,意思一样。密宗非常讲求手印,手印决定不能够错误。手印是什么?我们现在的话叫手语。“宝印手”,手语可贵。如果街道上红绿灯有故障,站在十字街头指挥交通的警察,就是宝印手足行神。第二位:

  莲华光足行神。

  “莲华光”,莲花与光表我们处事做人、服务社会大众的两个重要原则,一定要懂得,要能够坚持守住。中国古时候国家选拔人才,标准是孝、廉。在古帝制时代,‘荐贤受上赏’,替国家推荐贤人者,受最高的赏赐。所以地方官吏在政绩中,第一条是选拔人才。一个孝子,替国家做事,替社会大众服务,一定很尽忠,一定能把事情做好。为什么?如果做不好,对不起父母、对不起祖宗,他一定尽心尽力。所谓是‘忠臣出孝子之门’,国家需要人才,需要孝。第二个需要廉,廉就不贪污。这样的人选拔出来多半是童子、年轻人,选拔出来由国家培养,给他读书,送到太学,造就人才,将来为国家服务,做各个地方政府的领导人,人才是这么来的。我们读这一尊足行神的名号,使我们想起这件事。莲花表廉洁,出污泥而不染,这是廉洁。光是智慧,有智慧的人,哪有不尽忠职守之事?足行神,是国家公务人员中的一类,主管交通。第三尊:

  清净华髻足行神。

  “清净”与前面‘莲花’的意思相同,而此地讲的花就不是莲花,正是《华严经》上所说的‘杂华严饰’。像一个花园,世间所有花的品种统统具足,一样都不缺,美不胜收。花表万行,表菩萨的无量行门,我们的日常生活,我们的工作,处世待人接物,起心动念、言语造作,都是行,在此地就用花来代表。行不止一端,所以用杂花表法。无论哪个行门,一定要保持清净。

  清净的心行,在世间一切大众当中,自自然然突出,与众不同,就是底下髻的意思。“髻”也是高显的意思,这是人身最顶端。因为这些神众,除了执金刚神,都是女身。在家的女子古时候梳发髻,头发都梳得很高,发髻上戴花。所以这个髻是高、明显的意思,形容清净心。第四尊:

  摄诸善见足行神。

  “摄”是摄持。“诸”是多,众多的“善见”。这一句我们如何学习?就是在工作之中,要懂得摄诸善见。用现在的话,摄是接纳,接纳别人好的意见,我们才会有进步。自己的缺点,自己很不容易发现,所以世出世间法我们想做得有成就、做得很圆满,要不断的改进,把我们的过失缺点改过来,我们就能往上提升。说老实话,过失缺点一定很多,世间只有两种人没有过失:第一种,诸佛如来没有过失,真正功德圆满;换句话说,等觉菩萨还有过失。何况我们凡夫!第二种人是自以为自己没有过失,绝不接受别人的批评,不接受别人的意见,这个没法子。除这两种人之外,哪个没有过?

  所以我们自己要承认,自己的过失无量无边。如果没有过失,怎么会落到今天还作生死凡夫?既然当生死凡夫,那过失就不能够避免。有过不怕,古人常说:‘人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉。’大善人就是知道改过。第五尊:

  妙宝星幢足行神。

  这个名号的意思比较难懂。星与宝,表的是什么意思?在佛法中,“宝”表性德,通常叫三宝。自性三宝是什么?六祖惠能大师给我们说,觉、正、净;自性觉叫佛宝,自性正叫法宝,自性净叫僧宝。所以佛、法、僧三宝,就是自性的觉、正、净。“妙”的意思是离一切妄想、分别、执著,才妙。如果我们的思想见解、一切作为,超越不了妄想、分别、执著,就不妙。妙是远离妄想、分别、执著,性德圆满示现在日常生活之中,示现在工作之中,示现在处世待人接物之中,不著相,若无其事,不著相就妙。

  日、月、星都表智慧,星的光虽然小,但是星多、繁星。日只有一个,月也只有一个,星则无量无边。“星”表法的意思是表繁多,表后得智。如果我们以日月星来表智慧,多半用太阳表根本智,月亮、星星表后得智;月是后得智中的自受用,星星表后得智的他受用。无论是自受用、他受用,都非常的突出,“幢”是表突出的意思。

  这个意思怎么样连贯?大家想想就明白了。在他岗位上,用他的智慧,帮助社会广大的群众。又能够不著相,天天这样做,认真努力服务,完全是义务,做得欢欢喜喜、快快乐乐,不求报酬,这就是妙宝。现在人工作,报酬多就多做一点,报酬少就少做一点,没有报酬不做了,与这个名号完全相违背。所以如来示现这种身分,服务社会大众,所做出来的样子是全心全力,以他的智慧、劳力、技能服务社会,服务大众,不计报酬,他表这个意思。第六尊:

  乐吐妙音足行神。

  “乐”是喜欢,“妙音”是利益一切众生之音。能利益一切众生,言语议论,种种教诲,这是善音。善音如何变成妙音?妙是不著相,妙是从清净心、平等心、大慈悲心中生出来的,这就叫妙音。对于一切众生没有分别,所谓是心地清净平等,看佛、菩萨,看天人、畜生、饿鬼、地狱,平等平等,无二无别,这才叫妙。怎么样才能把一切众生看成平等?经上说得很多,见一切众生体性就平等了。可是见一切众生的体性,先要见自己的本性,禅家所谓明心见性。见性成佛,佛是什么?佛是平等觉。由此可知,不见性就不平等,见性就平等了。所以你能见自己的自性,就能见一切众生的佛性,能见一切万物的法性。这个时候平等性智自然现前,然后你的音就妙了,你也喜欢说法,喜欢帮助人,这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才中,这叫乐说无倦,喜欢说法,不疲不倦,表这个意思。第七尊:

  栴檀树光足行神。

  “树光”,我们凡夫看不出来,好像树都不放光。可是我们在《无量寿经》,以及在本经中所读到,诸佛如来的净土,其中树木、花草都是无量众宝成就,所以树木、花草都放光,光色灿烂,美不胜收。“栴檀”是香。佛在经上说,我们这个阎浮提世界,最名贵的好香叫栴檀香,类似现在的檀香。我们现在所见到的檀香,是檀香中品质很差的。现在众生没有福,那是境随心转,没有福报,虽然有檀香,香也变质了。佛在经上告诉我们,佛在世那个时代,燃一丸栴檀香,香气可以遍满四十里,四十里内闻到这个香气,许许多多瘟疫病自然驱除,有这样殊胜的效果,能治病。想想我们现在纵然买到很好的沉香,檀香中很好的沉水香;我们晓得一般树木放在水面漂起来的,不会沉下去,可是沉水香能沉在水里,这样的香也相当名贵,值不少钱。可是燃起来,别说四十里,恐怕四十尺外都闻不到香气。这个原因在于我们众生业障太重,根性太劣,所以真正的好香统统变质,境随心转。我们也曾经讲过,风水随著我们心转,这一些物品属于风水中的一种。所以等到人心纯善的时候,这些物质都能转变成上妙宝物。

  名号的德用我们要学习。我们要学习以光明、以宝香这种气氛接触大众,令一切众生接近我们的时候,自自然然生起仰慕之心,我们的光明摄受他。宝香我们今天叫气氛,真正有学问、有德行、有修持的人,有温雅如同宝香一样的气氛,使人接触之后流连忘返,很乐意处在这样的气氛之中,也就是《楞严经》上所说的‘香光庄严’。但是很难遇到,我这一生接触的善友,只有章嘉大师确确实实是像此地讲的栴檀树光。你在他的身边,与他坐在一个房子中,纵然一句话不说,你感受得非常舒适,非常的希有。有这么一次经验之后,就很想常常接近他,很想坐在他的身边,也不必靠近,就能让自己的心得清净,妄想烦躁自然不起。这是善知识的修持、德行真正能够感人,一句话都不必说。现在人讲的气氛、磁场,与这个意思很接近。下面一尊:

  莲华光明足行神。

  这一尊与第二尊‘莲华光足行神’,意义相同。前面讲‘莲华光’,此地讲‘莲华光明’,名号多一个字,意思就不完全相同。前面莲华光,虽有光,还不太明,此地莲华光明,这个光很明。所以名号中多一个字,少一个字,或者是换一个字,意思确实不一样,如果看成一样,就变成雷同了。这两尊菩萨所表的,莲花光是自受用,莲花光明表他受用。但是我们晓得,如果自受用没有得到,决定不可能有他受用,所以是自行而后化他。前面讲莲花光,自己有廉洁的操守;此地是廉洁操守能感动别人,能令人效法,使人发心学习,这是明的意思。第九尊:

  微妙光明足行神。

  “微”是精微、精华,“妙”是美妙,精致微妙到极处。这是赞叹他处事待人接物,日常生活当中点点滴滴,无不圆满、无不是美妙,一丝毫的过失都没有,这才叫‘微妙光明’。从这个名号中,我们就能体会到,如果不是如来倒驾慈航示现的身相,这个境界绝对不是神众能达得到的。华严法会,是诸佛如来的大会。我们明白这个道理,回头再来观察我们现实的世间,是怎样性质的法会?也是如来圆满的法会。如果你说我们是凡夫,与佛有很大的差别,你就不懂得华严的义趣,开经偈上说‘愿解如来真实义’。我们是不是真的诸佛如来?给诸位说,真的,一点都不假,是真的。

  大乘经上说,诸佛如来是出缠的如来藏,我们凡夫是在缠的如来藏,也就是说凡夫是种种烦恼缠缚的如来藏。诸佛如来是出了缠缚,我们现在还被缠缚住,而如来藏是一不是二,哪有差别?佛法中讲的信解行证,信什么?信自己本来是佛,信自己是迷惑颠倒烦恼的佛。但是要晓得是真佛,不是假佛,迷惑烦恼不是真的,是假的;假的舍得掉,真的一定现前。马鸣菩萨在《起信论》中说得好,‘不觉本无’,不觉就是迷惑烦恼,本来没有;‘本觉本有’,本觉是如来。我们学佛的人,信心从此处建立,然后才不会轻视自己,才知道如果我们自己发愤努力用功,勇猛精进,断除烦恼习气,这一生成佛是做得到的。凡夫一生如果不能证得无上菩提,那佛讲《华严经》就没意义了。《华严经》最重要的一个目的,告诉我们凡夫,在一生当中可以证得究竟圆满的佛果,这是真的,不是假的。释迦牟尼佛出现在这个世间,就为这一件事情而来。

  我们今天生在这个世界,有使命为世人传达这个讯息,这是我们四众弟子义不容辞的责任。我们有责任把佛法介绍给广大的群众,令大家觉悟,生起信心。信心是修行证果的根本,本经所说:‘信为道源功德母’。源是源头,母是比喻能生,信心是成道的根源,能生无量无边的功德。《金刚经》中也说,‘信心不逆’,又说:‘信心清净,则生实相’。岂不证明《华严经》上这句话吗?我们今天最难的就是建立信心。如果有清净信心,这一生当中证得究竟圆满的佛果,是决定没有疑惑的。

  微妙光明的意思,无尽的深广。真正的信心是从明了通达中成就的,而明了通达又从信心中生,这就说明信与解是相辅相成的;信能帮助解,解又帮助信。所以我们最初信佛都是迷信,对佛法真正的内容并不了解,我们对它就产生信心,就喜欢去研究。这个信心怎么生的?信心还是有根,根是在过去生中的因缘、宿根。虽有根,必须要善知识诱导,信根才能起作用,由信到解,由解而行,由行而证。信解行证中,包括我们一生全部的生活行为,都能与这个相应,那就是微妙光明。这一句表法的义趣,我们要很细心的去体会,知道在生活当中、在工作中如何去学习。末后一尊︰

  积集妙华足行神。

  著重在“积集”,“妙华”是菩萨无量的行门。这一句就是通常讲的积功累德,很要紧。功德一定要累积,为什么?《弥陀经》上说过:‘不可以少善根福德因缘,得生彼国’,善根、福德、因缘就是功德,不能少。世间人在世间建功立业都要积福,何况出世间的大囧琺。我们的弘愿要普度众生,如果没有圆满的福德、圆满的智慧,怎么能做得到?因此断恶修善、积功累德,是我们现前最重要的一件大事。要认真,不要怕辛苦、不要怕劳累,要修忍辱波罗蜜。忍辱有三大类,其中有一类是修法,你修行要有耐心。譬如拜佛,你发心一天拜一千拜,就天天要拜,得有耐心。不能说拜两天就不拜了,你的耐心就没有了,那不能成就,天天要拜。

  这一句‘积集妙华’,就是积功累德,积功累德重要。下面这一句是总结︰

  如是等而为上首。

  “等”,“上首”,十尊略举,像他们这一类的,太多太多了。

  有佛世界微尘数。

  佛世界就是三千大千世界。从这个经文中,诸位仔细去观察,世尊这一会确实尽虚空、遍法界,是一个华严海会。

  3、摄德圆满

  皆于过去无量劫中,亲近如来,随逐不舍。

  这是我们要学习的。与会的这些足行神,实际上都是诸佛如来化身,每一尊都是过去无量劫中“亲近如来”。“随逐不舍”,这四个字非常重要,这四个字是教我们,想成就,离开佛就决定不能成就。我们如何亲近如来?念佛求生净土就是亲近如来。释迦牟尼佛不住世了,诸佛如来虽然慈悲,随类应化在我们这个世间,决定不会暴露身分,我们肉眼凡夫不认识。所以我们亲近如来,只有找阿弥陀佛。不仅仅是世尊介绍给我们,我们在大乘经中看到太多了,十方三世一切诸佛如来,都是这样介绍,都是这样劝导我们,念佛求生弥陀净土,亲近阿弥陀佛。世尊在经中明白开导我们,阿弥陀佛是‘光中极尊,佛中之王’,没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。这些话都是坚定我们的信心,劝勉我们亲近弥陀如来。亲近之后还要随逐不舍。

  也许有人问,我们怎样度化众生?度化众生是分身度化,西方极乐世界菩萨都是这样的,有能力变化无量无边身,像《梵网经》上所讲,‘千百亿化身,释迦牟尼佛’。我们生到西方极乐世界也有能力千百亿化身,化身到十方世界上供诸佛、下化众生,而自己的本身不曾离开老师一步。有人不想到西方极乐世界去,问他为什么?他认为到了那里,不好意思离开阿弥陀佛,而家庭眷属还在娑婆世界,又不能回来度他们;想想还是不去的好。这个想法完全错了!不了解西方极乐世界实际的状况。

  念佛三、五年成功往生极乐世界的人,不计其数,我们在《净土圣贤录》、在《往生传》中看到,念佛三年往生的,有多少人?过去曾经有同修来问我,是不是他们念了三年寿命就到了,就往生了?如果是少数或者可能,那么多的人,就不是了。为什么三年就往生?他自己喜欢去。寿命虽然没到,他愿意提前去。要知道念佛人真正念成功,见到极乐世界,见到阿弥陀佛,怎么会不欢喜去?不可能对这个世界还有留恋。去不了的人是功夫不够,没办法。真正有这个功夫,想去的,谁不愿意早去?在这个世间受这些苦、受这些难,毫无意义,没有理由,所以多半都是舍寿提前走的。

  今天佛不住世,我们这个道场供奉的佛像就是如来,时时刻刻不舍,不离开。无论走到哪个地方,心中想著佛像,念著佛名,思惟佛在因地、果地上种种功德,发愿修学,这就是真正的随逐不舍。

  (四)道场神 分三

  1、标数辨类

  复有佛世界微尘数道场神。

  “道场神”就是护法神,守护道场的。场不一定有道,但是场地有修行人,这个场就叫道场。由此可知,道场神护持道场,实际上是护持修行人。他的名号是从‘所依所守’得名。‘道场’两个字,它的含义尤其要清楚。前面我们曾经读过,维摩居士所说的道场,他老人家讲,直心是道场,深心是道场,道场就是觉悟、成道的处所。地方没有一定,随时随处皆是道场。所以世尊在菩提场示现成等正觉,为法身大士宣讲《华严经》,尽虚空、遍法界皆是道场,没有一处不是道场。维摩居士讲的话,与此地合起来看,意思很明显。直心是你证得之心,证得直心的这个地方就是道场;直心所行之处,这个处所就是道场;直心遍虚空法界,虚空法界就是道场。直心也是世尊在《观无量寿佛经》中讲的至诚心─菩提心是‘至诚心、深心、回向发愿心’;马鸣菩萨在《起信论》中也讲道:菩提心是‘直心、深心、大悲心’。我们将经论对照来看就明了,直心就是至诚心,真诚到极处,真心,真心是道场。

  十法界中的有情众生用的心都不真诚,所以声闻、缘觉没发菩提心,权教菩萨也没发菩提心,还是用妄心。什么是妄心?分别、执著;分别、执著的心不是至诚心。‘诚’这个字怎么讲?清朝曾国藩先生,在读书笔记中给‘诚’下了一个定义,他说:‘一念不生是谓诚’,由此可知,我们还有念头就不诚,一念不生才是诚心。不诚之人不但不能入道,见道的因缘都没有。道没有见,怎么能入?小乘的见道位是须陀洹,大乘的见道位是圆教初住菩萨。我们没有见道,所以想入道场,要真正下功夫,把妄想、分别、执著放下,把妄想、分别、执著舍掉,才能见道。见道也可以说是你的心真诚了;虽然没有真诚到极处,真心露出了一点光芒,那是真的,不是假的。佛在经上常常用月光来作比喻,初二、初三的月牙,虽然不是满月,月牙一点点的光,是真的月光,将它比喻作见道位。圆教初住菩萨就像初二一点点的月牙。这是真心显露,道场成就,他所在之处都是道场,无论在什么地方都是道场。如果我们真心没有显露,在什么地方都不是道场。

  深心是道场,深心是好善、好德之心,再说得浅一点,诚敬是道场,真诚恭敬心,这个心生起来就不会退转。无论在什么时候,无论在什么场所,无论对什么样的人、事、物,自己的心都是真诚恭敬,你所在之处都是道场,你所在之处都有无数的护法神来护持你。

  往下所讲的神众的名称,大概都是与他们的职务、工作有关系,他们的名号从这个地方建立的。他们护持道场中修学的大众,所以称之为道场神。具体来讲,念佛堂中道场神是谁?领众的法师。诸位要晓得,领众的法师是来当护法的,真正修行的是谁?清众,清众是真正修行人。道场中领众是护法神,必须维持道场的秩序,让大家修学能够如理如法;也要有善巧方便,让大众在道场修行生欢喜心,真正得受用。我领众,他得利益,我也得利益,我得的利益是双重的。护持大众是福德,自己修学是功德,功德、福德两种同时成就,真正是自利利他,圆满功德。

  念佛,我们遵守《华严经》上所说,德云比丘他老人家所示现的念佛,是以绕佛为主,他做出模样来给我们看。绕佛的人一定要开口念出声来,绕佛累了,止静,坐下来休息一下。止静的时候,可以开口念,也可以默念,或者是听佛号,听别人念佛,能摄心就好。还有一种,觉得好像坐得太久了,需要运动运动,便到佛前去拜佛。所以拜佛与止静是调适我们身体,最主要的是绕佛、经行。

  2、列名结数

  所谓净庄严幢道场神。

  经文说到道场神,使我们立刻想到道场。实际而言,无处不是道场,必须要真正用功办道。会用功的人,古来祖师大德常说,不论宗门教下、显教密教,都著重从根本修。根本指心地,也就是说,一定要从心地上用功夫。用什么样的功夫?凡夫起心动念都造业,这是我们自己要承认、要肯定,勇于认错,我们才能够改过自新。如果将自己一切过失罪业推诿给别人,罪业就愈造愈深、愈造愈严重,到最后必定堕三途。这是佛在经典中常讲的‘可怜悯者’,这种人是最可怜的人,愚痴到极处,也是佛经上常讲的‘一阐提’,一阐提就是没有善根。

  这种人,到底指社会上哪一类人?世法中不学佛的,佛绝口不提。佛所说的是已经入了佛门,受了三皈五戒、菩萨戒,乃至于出家,在寺院中混了一辈子,佛是说这些人。你说他不懂佛法,他天天诵经拜佛;你说他懂佛法,起心动念都落在贪嗔痴慢,所作所为都是损人利己。所以依旧是轮回心造轮回业,怎么能有成就?这样的人太多太多了。不要说末法时期,即使像法时期、正法时期,甚至于佛陀在世的时代,背师叛道就有不少。他们所造作的,后来感得的果报,经典上记载得清清楚楚。当然,这里面有一些是诸佛如来大权示现来警惕世人,但有些确确实实是凡夫身,胆大妄为,造作这些罪业,他真的要受苦报。

  所以祖师大德教人从根本修,这个意思很深。根本是心地,起心动念务必与道相应。道是什么?道是心性。《般若经》中说得很清楚,‘三心不可得’,‘万法皆空’,能与这个相应,你是真正的道人。这样的修行人是少数,不是多数,多数都是像我们这一类业障习气深重的凡夫。我们想学好,可是外面境界稍稍一诱惑,烦恼立刻就起现行,贪嗔痴慢、嫉妒陷害的念头立刻生起来,想止都止不住。这是什么原因?无量劫来的罪业习气。佛在大经中给我们说得很清楚,你为什么习气这么重?过去生中从恶道中来,依旧带著恶道浓厚的习气,想断都断不了。这一生时间短暂,几十年寒暑过去了,又堕回恶道。就像《地藏菩萨本愿经》中所说的,非常可怕,堕到恶道时间是以劫来计算的。所以凡夫不能够出离生死轮回,佛说的话没错,决定是在三恶道的时间长,在三善道的时间短。三善道好比我们出来观光旅游,只有几天;三恶道是老家,回到家中去一住就是几十年;这是我们不能不警觉的。

  所以,道场在哪里?道场在起心动念之处。虽然做不到念念与自性相应,最低限度要念念与佛的教诲相应。最低的标准─五戒十善,不能再低,再低就是三恶道了。能够把五戒十善真正做到,彻底做到,才算是佛初入门的学生。与五戒十善不相应的人,不是修道人,不是佛弟子,天天诵经拜佛都不是佛的弟子,佛绝不承认这样的学生。佛不承认,罪过就重了,为什么?冒充佛弟子的罪很重。

  我们要能够体会名号中所说的,护法神的任务与使命。佛弟子首先要懂得护自己的法,能够护自己的法,才能护诸佛如来的大囧琺,才能够护持一切众生的正法,如果连自己都不能够护持,其余都不必谈。这些意思必须要常常记在心里。第二尊:

  须弥宝光道场神。

  “须弥”在此地是表法,表高显之意。此护法神德行高超,功德显著,凡是‘须弥’,都表这个意思。“宝光”是什么?世间的宝物,佛经中常讲七宝,这七种物品是世间希有的。如果有人得到这些财宝,便可以解决贫穷的苦难。但是世间之宝不是真的宝,只能解决眼前物质生活困难,不能解决生死大事。所以佛讲的宝,比世间的七宝殊胜太多了。佛常讲‘三宝’,三宝是觉、正、净,在形像中用佛、法、僧来代表。我们见到佛像就要想到自性觉,见到经书就要想到自性正,见到出家人就要想到自性净。不必理会形象三宝的好丑。

  有些佛像铸造得非常精美,世间人把他看作高度的艺术品。有些佛像造得很粗劣,甚至于一、二年级的小学生、小朋友画个佛像,画得很简陋,当然不甚庄严;但只要看到画的是佛的形像,我们就要把他当真佛来看待,这才叫宝。闻名见像,我们尊重的是自性觉,他提醒我们觉而不迷,功德无量无边,所以佛宝不论他形像的美丑。法宝亦复如是。我们看到的经书,也不论它印刷、纸张、装订,我们不去考究这些,不要去分别这些。如果是真正的经书,字刻得不好,印刷、纸张很粗劣,装订很简陋,我们同样要当作珍宝来读诵,这就对了。

  祖师给我们制订的课诵忏仪中,常常有‘一心恭敬,一切恭敬’,如果我们有分别、有执著就不恭敬了。对于出家人,无论他持戒、破戒,纵然是破戒,他的功德都决定不是世间人所能够相比的。你要问为什么?他的出家形像能使一切众生生起自性清净心。真正修道人心地清净平等,出家这个形象提醒众生自性清净,提醒众生六和合。没有这个形像,人们往往把这些事情忘掉、疏忽了。

  为什么要供养三宝?我们一定要明了,供养三宝的目的,无非就是时时刻刻提醒自己。即使是一个破戒的出家人,你如果去毁谤他,罪业都在阿鼻地狱。这个道理很深很广,大乘经中讲得太多太多。持戒、破戒是他的事情,而一个懂得修行道理的人,以佛心看世间,没有一个众生不是诸佛如来,就像《华严经》末后的五十三参所说,我们现在读的,亦复如是,这些神众都是诸佛如来示现的。一百七十多个团体,说明诸佛如来无处不现身,无时不现身,什么样的身分都示现。前面曾经与诸位报告过,这些神众一共有三十九个团体,除了前面讲的执金刚神是男身,其余的神众都是女身。如来为什么要现女身作护法神?女身心地慈悲,照顾道场就像照顾她的家庭一样,照顾大众就像照顾她的儿女一样,尽心尽力、无微不至,取这个意思;这是内护,金刚神是外护。

  此地‘宝光’,光是智慧,般若智慧现前。性德是宝,佛法是宝,佛法僧称为三宝。佛所说的一切法,法门虽多,修学其中任何一门,能够透彻的理解,依教奉行,都能成无上道,所谓‘法门平等,无有高下’。谁劝我们念阿弥陀佛?《华严经》上普贤菩萨劝我们,文殊菩萨劝我们。

  我在早年读《华严》,体会到净土宗的初祖是普贤菩萨,最早提倡的。释迦牟尼佛示现成道,菩提树下示现成等正觉,在二七日中宣讲《华严》,《华严》是世尊成道所讲的第一部经。在第一次法会中,文殊、普贤就劝我们求生西方净土。普贤菩萨又在末后十大愿王导归极乐,所以普贤菩萨是净土宗的初祖。慧远大师在中国提倡,是中国净土宗的初祖,普贤菩萨是娑婆世界初祖。而夏莲居老居士在《净修捷要》中告诉我们,净宗初祖大势至菩萨,这点我没想到。我过去虽然讲过几次《楞严经》,也没有体会到这层意思,夏老一提出来,我想想他的话有道理,确确实实大势至菩萨是法界净宗初祖,尽虚空、遍法界,大势至菩萨第一个提倡念佛法门,专修专弘。所以今天我们讲净宗初祖,要问是法界初祖,还是娑婆初祖,还是中国初祖?这是说明在一切经中、一切法门中,特别提倡净宗法门,净宗法门是宝中之宝,光中之光。这一尊道场中的护法神,特别护持念佛的同修们,他的护持功德高显如同须弥一样。第三尊:

  雷音幢相道场神。

  希望同修们要在名号中细心去体会,我们才能真正得受用,才知道怎样护自己、护道场,护一切众生的正念。“雷音幢相”,幢也是高显的意思,法幢高树;雷音比喻说法的音声,念佛的音声。为什么把念佛的音声也包括进去?因为前面有宝光,再前面有净庄严幢,所以连起来看,我们知道这个雷音中所说的,必定有念佛的名号音声,念佛堂中执持名号就是雷音。这一句名号,从我们真心中生出来,清净口中念出来,清净耳根听进去,这样念佛就容易摄心。所谓摄心,是没有妄想、没有杂念,也不昏沉。佛号从心里面生出来,口里念出来,耳朵听进去;听自己念佛的声音,字字清楚、字字分明,这样念佛,戒定慧三学同时完成,佛家所讲的圆修圆证。这个音声称之为雷音,雷有警觉的意思,打雷时人心都警觉。

  第二个意思远闻,有警惕远闻的意思。听到这句佛名,念到这句佛号,我们的警觉性非常之高,知道就凭这一句佛号,能够了生死、出三界,能够在一生当中圆修圆证三不退,功德无比的殊胜。

  现代发明念佛机,发明的人功德很大。我们用念佛机这个工具,二六时中警惕自己,听到这句名号,就要把一切妄想、分别、执著打掉,一心跟著这个声音称念。日常生活当中要时时刻刻警觉。大家必须知道,如果我们现前一念不是念阿弥陀佛,决定是造轮回业,你说多可怕!修道,道业为什么这样难成就?实在讲,我们道业薰习的力量太薄弱,薰习的时间太短,道念敌不过恶念,忆佛敌不过妄想,如此下来,这一仗到最后还是打败,依旧被人家俘虏,送到三途六道去了,出不来。我们想脱离三途六道,一定要打胜仗,一定要克服妄想杂念,要改心。换句话说,对于忆佛念佛决定要加强,加长时间,不能懈怠。

  诸位学讲经的同学,无论是出家、在家,每一位同学都希望能够把经讲好。经要怎样才能讲好?归纳起来不外乎两个条件。第一个是契入境界,就是要入佛的境界,《华严》要能讲好,必须入华严境界。华严如果是自己的境界,怎么会讲不好?释迦牟尼佛讲的《华严经》,就与自己的自性华严没有两样,藉著释迦牟尼佛,把自性华严引出来了。如果你不入境界,讲不出来。讲《无量寿经》,如果不入弥陀愿海,怎么能把《无量寿经》讲好?所以,你要契入。契入就是一般人讲‘证得’,修行证果,你要证到这个境界,要靠修行的功夫,没有真正修行的功夫做不到。当然这不是我们初学短时间就能学得会的,短时间能够契入是天才,不是普通人,佛法中叫再来人,不是再来人决定不可能。

  第二个方法就是熟。熟要靠长时间的薰习,讲台上千锤百炼,熟了之后自自然然也能够契入。而入得浅深在于自己断证的功夫。真正能舍、真正能放下,才能入得进去。世间人为什么修行不能契入境界?就是放不下,放不下是障碍。名利是障碍,五欲六尘是障碍,贪嗔痴慢是障碍,妄想、分别是障碍,统统放不下,所以修行功夫不得力,一定要放下!看到别人精进,自己要生惭愧心。真正修行人,经不可不读,读经就是古德所讲的‘随文入观’,随著经文,入观就是契入境界。经中所说的理论方法境界,与自己的心融合成一片,这叫会读。所以要细读、要精读,不要读得很快,读得很快只能够修粗浅的戒定慧三学,不能够深入境界。所以细读深思非常非常重要。第四尊︰

  雨华妙眼道场神。

  “雨”字念去声,作为动词,就是从上面落下来。‘雨华’,落下来是花。我们在《无量寿经》、《观无量寿佛经》中看到,西方极乐世界六时雨花,每隔一段时间空中就有花往下落,属于空中的庄严。实际上它的含义,提醒我们要修六度万行。“花”表因行,花的种类多,表行门无量无边。《华严经》,实际它梵文原本的意思是《大方广佛杂华严饰经》,杂华严饰,翻经的大德把杂华的杂字舍掉,取华;严饰,饰是装饰,饰也省略了,所以翻作《华严经》。杂花就是各类品种都有,一样都没有漏掉。杂花庄严,代表行门无量无边,六度万行,用这个来提醒我们,在日常生活当中,起心动念、言语造作,一定要与菩萨行相应。

  “妙眼”,就是佛经上讲的如来五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,《华严经》上讲十眼。以任何一眼观察世间,都是相有体无,事有理无,将一切事理、业因果报,观察得清清楚楚、明明白白。自己则不舍因行,乐意示现种种身分,以种种法门帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,这才叫妙眼。简单的说,不著相就妙,著相就不妙。无论修学哪个法门,不论显教、密宗,禅宗、教下,著相就不妙,不著相就妙。为什么说不著相就妙?因为相是假相,不是真的,《金刚经》上说得好,‘凡所有相,皆是虚妄’。再告诉诸位,不但十法界的相是虚妄的,一真法界的相也是虚妄的。体性无相,所现出来的相也决定是幻相,所谓幻相就是当体即空,了不可得,与体性相应。所以一真法界也好、十法界也好,所有的现象就同《金刚经》上所说,‘如梦幻泡影’,就是‘不可得’。不可得当然也就不可取、不可执著,这叫妙。

  所以一切现象,当下就是无所有,当下就是不可得,我们还有什么好分别、执著的?因为一切众生在迷,不知道这个事实真相,虚妄生起分别、执著的念头,于是佛作种种示现、种种说法,只为了破众生的分别执著而已。众生果然于一切法不分别、不执著,诸佛如来一句话也没得说了。所以佛与佛见面,没有一句话好说的,为什么?都是一念不生,都是清净寂灭。不但没有一句话,也不会互看一眼。所谓是眼观鼻,鼻观心,不会看一眼。我们要细细想一想这个境界。再看第五尊︰

  华缨光髻道场神。

  “缨”是缨络,庄严具。一般菩萨像,塑的也好,画的也好,都配有缨络。现在一般人虽然不戴缨络,常常会戴项炼、首饰,就是属于缨络这一类的。缨络是花缨,七宝所串成。“华缨”也表菩萨行门,“光髻”表菩萨心,菩萨的心就是般若智慧,与凡夫心不一样。凡夫心是八识五十一心所,菩萨心是四智菩提,凡夫转八识成四智就是菩萨。智慧高胜就是髻的意思,表智高。唯有高度的智慧才能在日常生活当中、一切应酬当中,无有一法不是行菩萨行。

  ‘华缨光髻’四个字,如何落实到我们自己现前的生活?就在现前生活之中,我们取最简单的、最容易的,还是回归到纲领的科目。我给净宗学会提的五个科目:三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在日常生活中,与一切人、一切事、一切物接触的时候,都能够遵守这五个科目,就是‘花缨’;万德庄严,念念都与一句阿弥陀佛相应,就是‘光髻’。于一切时、一切处都不忘执持名号,与弥陀的信愿解行统统相应,名号的功德就落实在我们生活之中。第六尊︰

  雨宝庄严道场神。

  这个意思偏重在弘法利生。自己认识珍宝,自己得珍宝的受用,珍宝是指大乘佛法,是指这一部《大方广佛华严经》。由此可知,雨的意思是要我们把这个珍宝,像雨水一样,不分根性的利钝,不分一切种类,普遍的、平等的介绍给一切广大的众生。就如同雨水落下来一样,大树吸收的水分多,小草吸收的水分少,各取所需,各得利益。《华严》对广大社会一切大众,确确实实有这个效果,因为它内容太丰富了,对于我们世间各个阶层、各种不同的社会统统说到。除非不接触,接触一定得利益。接触后,一定会发现里面有自己需要的东西,不见得是全部,但决定有某一部分,或者与你的生活,或者与你的工作有密切的关联。你会认为很需要它,对你有很大的帮助,能解决你生活上的问题,能帮助你解决工作上的问题。这就是“雨宝庄严”的意思。‘庄严’两字用最简单的话来说,是美好到极处,我们常说‘尽善尽美’,就是佛法庄严的意思。第七尊:

  勇猛香眼道场神。

  “勇猛”表精进。“眼”是看、观察;“香”是鼻嗅。这两个字可以分开来说,也可以合起来讲,分开来说容易体会。我们知道西方极乐世界的特色有两个:一个是光明,一个是宝香,极乐世界的两种庄严,大势至菩萨称为‘香光庄严’,我们从这个意思来看此德号。宝香的作用与光明相似,都能够灭罪、除垢;垢就是烦恼、无明;能够帮助你断烦恼、破无明,这是性德的宝香。浅而言之,就是佛法讲的五分法身香,五分法身就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。解脱是自在,解脱知见是起作用的智慧;戒定慧的慧是根本智,解脱知见是后得智。也就是说高度智慧应用在生活当中,就叫解脱知见。在一切法中,能够看得破,能够看得清楚、看得明白,一切不执著、不分别,这是解脱知见。在生活当中得大自在、得大圆满,这是五分法身香。

  ‘勇猛’表精进,也就是说精进修学五分法身香。‘眼’在此地表认识、观察清楚了,所以才能勇猛精进;又因为勇猛精进,使我们格外的明了。可见得认识与勇猛是相辅相成的,勇猛帮助你深入的认识,认识帮助你勇猛精进。第八尊︰

  金刚彩云道场神。

  大乘经论中,凡见到“金刚”的字样,都代表般若智慧,金刚般若。唯有真实的智慧如金刚般,永远不坏,永远不变,永远不退转,永远是精进的。“彩云”,云在佛法中用得很多很多。它所表的意思是非空非有,代表相有性空。《般若经》上常讲的‘缘起性空’,所有一切现象是因缘所生,许许多多条件具足,这个现象才产生。《华严经》上讲,一切法相,无量因缘而生,不是单纯。佛讲的四缘生法,是为了说法方便起见,将无量的因缘归纳成四大类,决不是就单单四个缘就生法,哪有那么简单?每一个缘中,展开都是无量的因缘,归纳成这四类︰亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。凡是缘生之法都是当体即空,《般若经》上常讲的‘无所有’、‘不可得’。无所有不是没有,不可得是真的不能有‘得’的意念。若有‘得’的念头,烦恼就起现行,就要造业了。如果心地真正清净,知道一切万事万象都是无所有、不可得,依清净心、平等心、智慧心,一切法相可以受用;就在受用之中,就‘不可得’、‘无所有’。

  用即无用,有即非有,你如果入这个境界,纵然不是圆满佛,也是华严会上的一分子,法身大士,你是分证即佛。为什么?《维摩经》上讲,已经入不二法门。入不二法门就是与诸佛如来同一个知见,《法华经》上说‘入佛知见’,《维摩经》上说‘入不二法门’,《华严经》上讲‘入一真法界’,说的不一样,但完全是同一件事情。一真法界就是不二法门,意思没有两样。一切诸法都不二,真妄不二、性相不二、理事不二、空有不二、邪正不二、善恶不二、利害不二,一切都入了不二法门。你的心真清净了,烦恼障、所知障完全放下了,稍稍有一丝毫放不下的人,就不能入这个境界,不能与事实真相相应。

  世间凡夫的知见,总是落在分别、执著中,真可怜。实在讲,永远没有办法解脱,真正是苦不堪言,凡夫知见与事实真相差距太大太大了。世间一个好人,就算是不想占别人便宜,但是决定不肯吃亏;吃了一点亏,念念不忘,记在心中,这个很不好。常常把这些东西放在心上,这个心叫轮回心,放在心上,每想一次又造一次业。诸位要晓得,造一次业就有一次果报,你说这个事情多么可怕!现在一般人懂得在佛菩萨面前发露忏悔,算是不错的了。面对著佛菩萨,把自己过失能说得出来,后不再造。但是以后要不要再想?不想它了。为什么?再想一次又造一次。如何才能够后不再造?念佛。把念头马上转过来,从今而后,念念都是阿弥陀佛,造的是什么业?造阿弥陀佛的业。果报在哪里?在极乐世界。不再造别的业,过去做一切善也好、做一切恶也好,今天真的明白了,恍然大悟,善也不要想、恶也不要想,专想阿弥陀佛,你就对了!这就叫真忏悔。这个忏悔力量不可思议,能成就真实功德。这种忏悔的修学方法理论,就是建立在一切诸法实相上,非有非空。所以两边都不要执著,两边都放下,然后才真正能够修学恒顺众生,随喜功德。第九尊︰

  莲华光明道场神。

  “莲花”表清净无染,出污泥而不染,也表染净不二。契入不二法门,你就成就了,那就是真正的道场,真正的道场就是不二法门。我们没有入这个境界,自己一定要相信佛菩萨的教诲,要肯定自己是业障深重的凡夫。无量劫来生死轮回,与一切众生结的缘,总是善缘少,恶缘多;过去生中处事待人接物,恶的念头、恶的行为,占十之八九;善心好行,占十分之一二。所以现在感得的果报,是不如意事常八九。业因果报,丝毫不爽;我用什么样的心态对人,将来必定遭别人以同样的心态对我。我们明白这些事实真相,不再用恶心恶行待人接物,才能把自己的前途转变过来。不但在菩提道上一帆风顺,没有障碍,在自己的生活、事业,也能够过得平平安安,不遭挫折。凡事总要记住因缘果报,所谓是‘因果不空’。决定不能够仗势欺人,骄慢自大,所谓是‘得势不饶人’,到最后吃亏的是自己。

  如果我们冷静观察现前的社会现象,我们周边的亲戚朋友,所认识的这些人,就能看到现世的果报,‘现世报’。头脑清醒,时时刻刻能够观察到,提醒自己决定不造恶业。然后才真正能发心成人之美,不成人之恶。美是利益社会,利益众生,利益佛法的传播,利益佛法的久住,我们在这方面尽一分心力,这是真实的功德、真实的好事,决定不再做障道的罪行。佛在经典中讲得非常之多,障道的罪行,果报都在阿鼻地狱。所以‘莲花光明’是表心地的清净不染,高度的智慧,这样才能够护持道场,才能够护持大众。末后一尊︰

  妙光照耀道场神。

  “妙光”是自性中流露出来的般若光明,遍照虚空法界,使这一个道场与一切诸佛道场,在光中融合成一体,产生了感应道交的效果。像现在电脑连线一样,我们在此地现场直播,几乎同时,在这个世界任何一个角落,打开电脑都能够收看得到。我们是利用电波,将无数的道场融成一个。此地是讲心性,就是自性的智慧光明,能够将尽虚空、遍法界一切诸佛道场融合成一体,这个是道场神护持达到了登峰造极,达到了大圆满的境界。

  如是等而为上首,有佛世界微尘数。

  这是总结。道场神有多少?三千大千世界微尘数。这个话我们要明了,三千大千世界微尘数,依旧不是数字,是表法的,表大圆满,表究竟圆满的意思。如果它是数量的话,还不是一个太大的数字,所以它是表法的。下文是讲道场神护持的德相。

  3、摄德圆满 

  皆于过去值无量佛,成就愿力,广兴供养。

  这些道场护法神,每一尊护法神都在过去曾经遇到无量无边的诸佛如来,没有一个空过,所以能成就自己愿力,广兴供养。今天以护法神出现在道场,就是供养道场,供养诸佛,供养大众。我们今天如何成就愿力,广兴供养?不是把与会的一切大众‘当作’诸佛菩萨,只是‘当作’,你的心不真诚;‘假设’他就是,也差远了;他们‘真的’就是阿弥陀佛的化身。我们见一切人、一切众生就是这个念头,我们所供养的,是供养阿弥陀佛,供养诸佛如来,这个功德无量无边。

  (五)主城神 分三

  1、标数辨类

  复有佛世界微尘数主城神。

  这一句经文是说明这一个团体的类别,他们的数量与前面相等,都是无量无数。“主城神”,有如现在的县市长,是这一个地区的首长,也可以看作是保安防御护法神,两个意思都通。在表法中也是表行德,如何防御法城?如何防御心城?防御法城是护法,如何预防魔外破坏佛法?这一类护法神他们的使命职责是护持佛法。另一个意思是我们自受用,如何防护自己的心城。佛在经上讲‘守意如城’,防守我们的念头,就像防守城池一样,那么样的小心谨慎,不可以让非法之徒、盗贼入侵。‘意’就是念头,怎样防止不起邪念?这是表法的义趣。

  这一段经文,此地也列了十位上首大德,《华严》以十代表大圆满。这十尊菩萨的名号含义,就是教我们如何防范心城。

  2、列名结数

  所谓宝峰光耀主城神。

  “峰”是山峰,表高显之意。‘宝峰光耀’四个字合起来看,就是金刚般若。所以,没有智慧就没有办法抗拒恶念邪思。如何让恶念不起,邪思不入,一定要高度的智慧,要真实的智慧。没有智慧怎么办?要懂得求佛加持,求佛菩萨保佑。

  佛经处处发扬孝道,处处提示孝道,从孝道为本,再建立师道。我们做学生,一生当中,起心动念、言语造作,一定要对得起老师,不能让老师蒙羞;老师教出这么一个坏学生来,在社会上没有脸见人。这是世法、佛法的根本,我们讲主城、护城,一定要从这个地方说起。我们生身父母只有一个,老师则不然。在古时候,自己没有能力选择老师,什么人来替你选择?父母替你选择。他的经验比我们丰富,阅历比我们深,能找一个真正有道德、有学问的人,送我们去亲近求学,所谓是启蒙的老师。到你年龄长了,智慧开了,有能力出去参学,这时候就要选择一位你自己真正敬仰的、佩服的、仰慕的人,来做自己的老师,向他学习。这个人的德行、言行,可以做我们一生的标准、榜样、模范,这叫师道,所以要慎重去选择老师。选定之后,要以最极恭敬心奉事师长,一心向他学习,这就成就了‘师资之道’。这是我们一生(无论是求学或是求道)成功失败的关键。现在这个时代,可以说孝道衰没,师道不存,这是我们修学比不上古人的原因,也是我们这一生福德因缘不及古人之处。真正高明的人,有德行的人,有修有证的人,愈来愈稀少。

  为什么佛菩萨不来示现?前面我们说得很多,佛菩萨应世,是应众生之感而来的。现在人起心动念是什么?纵然佛菩萨来应世,佛菩萨也不能示现一个圆满德行的人出现在世间。为什么?大家毁谤。看到有道德的人,毁谤,不肯相信。你做一个好人,他会想这个世间哪里会有好人?恐怕是装模作样,后来让我们吃亏上当,他以疑心对待你。所以佛菩萨不是不出现,也出现,但示现与社会大众没有两样。让真正有缘的人,见到这个现象能明了、觉悟,他肯回头。一般人看到的是他与我差不多,不至于生起嫉妒、毁谤、陷害之心。佛菩萨不会叫众生造更重的罪业,这就是真正的慈悲,真实的智慧。所以我们在这个时代,遇到一个善知识,实在讲,可遇不可求,能遇到是多生多劫的缘分。遇到之后,就要一心向他学习、亲近,到自己开悟;自己没有开悟,决定不能离开老师。换句话说,世出世法真假邪正、是非利害,我们还没有能力确切辨别的时候,就不能离开老师,决定不能用自己的意思。佛在经上对我们六道凡夫说:千万不要相信自己的意思,我的看法、想法如何,我觉得如何,这样没有不造罪业的。

  到什么时候你才可以相信自己的意思?佛说,见思烦恼断了以后,成正觉位;正觉位是阿罗汉、辟支佛。你如果证得阿罗汉、辟支佛位,佛说你可以相信自己的意思;如果没有证到阿罗汉、辟支佛,而相信自己的意思,恐怕没有不造罪业的。佛讲这个话道理很深,但是不难懂,见思烦恼没有断,烦恼的念头哪里会正?随顺自己的烦恼习气,还得了吗?阿罗汉为什么可以相信自己的意思?见思烦恼断了,三界八十八使见惑断了;换句话说,他是正知正见,他没有邪见。贪嗔痴慢疑、恶见的烦恼障也断了,心地真正达到清净平等。

  我们初学的时候,总以为小乘人慧解,解得不圆满;虽然是破我执,法执犹存,还是有分别;既有分别,怎么能破得了执著?不过他们的执著比我们轻、比我们淡而已。其实,我们念《金刚经》就知道自己想错了、看错了。为什么?《金刚经》上讲,须陀洹(不是阿罗汉),是小乘初果,已经不著四相了。经上讲得很清楚,须陀洹已经决不会自己以为‘我’证得须陀洹果了,没有这个念头。说明须陀洹这个地位,已经是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,离了四相。离四相的功夫有浅深不同,差别很大。小乘初果见道位就离四相,就与般若相应,纵然不能圆满相应,也有几分相应。不读大乘经,我们永远没有办法理解,总是相信自己的想法、看法,哪里晓得全错了!听信他人的劝告、他人的讲法,大概以为对的。哪晓得那个人也是与‘我’的想法、看法相同,结果是像经上讲的‘一盲引众盲,相牵入火坑’。所以,依靠一个善知识做老师,就非常非常重要。

  善知识教学的态度就是主城神,防御你的正念,防御你的正思惟。他护持很得力,让你没有机会接触别人的种种异端邪说,是真正帮助你。往往真善知识,有许许多多人不敢亲近。我早年亲近章嘉大师,章嘉大师自己很感慨的跟我说,因为有许多人觉得他的地位很高,不敢亲近。他说:其实我是一个很平常的人,任何人来看我,我一定接见。可见得不敢亲近的人,都是自己观念上产生了错觉。我有缘亲近他老人家,老人和蔼可亲,一点架子都没有;与他老人家坐在一起,真的是如沐春风。亲近三年之后,章嘉大师圆寂了,火化之后捡出一万多颗舍利,轰动台湾佛教界。

  更早期我亲近方东美先生,他是当代的大哲学家,许多人对他都存敬畏之心,不敢亲近;由此可知,许多的因缘自己当面错过。所以毛病都出在─我的看法、我的想法,把大好机缘当面错过了。我在台中亲近李炳南老居士,老居士也如此。无论什么人到台中拜访,他没有不接见的道理,只是他工作很忙,要特别安排时间。章嘉大师没有那么繁忙,随时可以找他。

  亲近李老师,他的教学非常严格。因为过去我跟章嘉大师三年,又曾经亲近忏云法师半年;换句话说,到他那里,他也觉得我已经有点污染了。不过还好,还不太严重,只经过两个人,这两个人李炳南老居士都非常佩服、非常尊敬。时间才三年,染污还不太严重,所以直截了当与我谈条件。要到台中亲近他,拜他做老师,‘第一个条件,从今天起只可以听我一个人讲经说法,任何人讲经说法一律不准听;第二个条件,从今天起你所看的书,只要看的是文字,不管是世间的、出世间的,不经过我的同意不准看。’我原先以为这些条件很苛刻,这条件是什么?就是此地讲的主城神的任务,是他的责任。他要护学生的正知正见,要防御邪知恶见渗透,他防得严。决定不可以随便听、随便看,否则你全都乱了。纵然你能保持正知见,你正知见中已经有邪知见渗透在里面,已经不纯了,对你的修学自然产生障碍。所以现在学道非常困难,为什么?你们看得太多,接触得太多了,想得清净心,谈何容易?

  老师如果不全心全力帮助你、成就你,他对不起自己,他也对不起他的老师,也对不起他的父母。为什么?从他之后没有传人。我们在经典中读过,传法重于弘法,弘法是福德,传法是功德,不一样。你自己讲经讲得再好,死了后继无人,怎么对得起佛法?怎么对得起众生?所以一定要全心全力培养后学,真正做到续佛慧命、正法久住,世间人尊称你是一代祖师,祖就是你有传。你没传,到你就断了,修得再好,人家对你是另一个看法。

  在此地讲‘宝峰光耀’,表高度智慧,防止邪非,真正成熟众生。所以没有智慧不行。智慧从哪里来?智慧一定从禅定中来。禅定在我们净宗是一心不乱。我们到念佛堂,念佛堂求什么?念佛堂就是求一心不乱,不是求别的。想得一心不乱,必须放下万缘,进入念佛堂之后什么都不想,过去、现在、未来统统放下,心中只有阿弥陀佛,才能相应,才能够成就一心。一心起作用就是智慧,定能开慧,开智慧就是宝峰光耀主城神,他表这个意思。

  现前这个世间,我们既不认识善知识,也找不到善知识,怎么办?找古人。这个没有问题,祖师大德都是善知识。不但当时公认,后代都公认,这还能错得了吗?我在台中,李炳南老居士对我非常爱护、非常关怀,他教导我,说:我的能力只能教你五年。这是他老人家的谦虚话,他说一定要亲近一位善知识,他介绍印光大师。印光大师是他的老师,他对我的态度不是师生,是同学(他看我是同学,但我尊他是老师),我们都依印光大师做老师。印祖现在不在了,印祖的《文钞》在,每一天读诵《文钞》,深解义理,依教修行,印光大师就是我们的老师。换句话说,我们听听别人所说的话,听听别人的知见,再对照《印光大师文钞全集》,印光大师有没有说?没有说的,不听。我听老师的,遵从老师的,这一生成佛之道能走得通,没有障碍。如果听信别人那些门道,就会把我们的正法破坏,至少在我们菩提道上造成了障碍。我们纵然有能力突破也很辛苦,哪里说是一帆风顺?

  所以我们今天读到主城神,在这一个时代,感慨实在是太深太深了。谁能帮助我们,守住我们的法城、守住我们的心城?佛菩萨慈悲,有感必应。我们自己要有感才行,自己没有正知正见,没有一个真诚的愿望,佛不来应,妖魔鬼怪先来应,这就麻烦大了。佛在经上告诉我们,邪师说法,邪师相当高明。诸位看看《楞严经》末后,《楞严》有十卷,第九卷的下半部一直到第十卷。一卷半的经文这么长,讲五十种阴魔。那个境界如果真的遇到了,怎么知道那是魔境?我们决定会将它当作佛境界,决定跟他去了。我跟李老师学《楞严》,李老师特别教导我们学生,魔的伎俩高明,他也给你讲经说法,也给你讲如来正法;一百句话中九十九句都是正法,只有一句是邪法。让你跟他学的时候,完全不能够觉察,你就跟他去了,你很难辨别。那一句邪法就那么厉害吗?老师举个比喻给我们说,你在一个盛满醍醐的碗中,比喻纯正之法,加一点点毒药在里面,这一碗醍醐喝下去就要你的命。这个比喻比喻得好,一百句是正法,里面一句邪法,就把你法身慧命断掉了。魔说法高明,你不能不佩服,没有真实的智慧,怎么能够辨别?

  所以今天讲防御心城、防御法城,第一句要‘宝峰光耀’,这四个字就是我们今天讲的高度智慧、真实智慧,才能够识别。我们没有这个能力,唯一的办法就是尊师重道;没有能力辨别,决定不敢离开老师。我们今天学《无量寿经》,依夏莲居老居士的会集本,夏老是我们的老师。我们今天在一起学习《华严经》,我们依靠清凉大师的《疏钞》,依靠李长者的《合论》,清凉、李长者是我们的老师,别人如果来给我们讲《华严》,我们得要看看与老师讲的一样不一样;一样,我们点头,不一样,绝不接受,这叫师承。我们是有老师的,决不是胡造谣言,所说的字字句句都有根据。

  《无量寿经》九种本子,个人喜爱不相同,对机就行。五种原译本,加上三种会集本,还有彭际清的节校本,九个本子都在面前,你随便喜欢哪个本子都行。你喜欢,才能对它生起信心、愿心,你不欢喜那就难了。所以这么多本子,说穿了,投其所好,真正往生还是靠一句阿弥陀佛,只念经不行,一定要念佛。经典的作用就是介绍西方极乐世界,是西方极乐世界的说明书,你看了之后生起欢喜心,进念佛堂老实念佛,就决定得生,不就是这个道理吗?所以一切众生喜欢任何一个本子,我们热烈赞叹,决定不可以毁谤;你如果毁谤,就是谤佛、谤法、谤僧,毁谤三宝,罪很重。如果你得‘大开圆解’,就不会有毁谤的知见,一定也欢喜赞叹。第二尊︰

  妙严宫殿主城神。

  “妙”是微妙、奇妙。“严”是庄严。“宫殿”比喻慈悲、覆护、保护。我们建一个宫殿,使人不受寒暑之苦。诸佛如来大慈大悲就像宫殿一样,照顾一切众生生活起居,令一切众生离苦得乐。宫殿也比喻有守护、有防御的意思;守护,护身心安乐;防御,御寒暑的侵袭。这与主城神关系很密切。

  这个宫殿不是普通的宫殿,是微妙庄严的宫殿。微妙庄严含什么意思?让我们居住在这个宫殿中得大安稳、得究竟乐,那叫微妙庄严。大安稳,一定要证究竟的佛果,如果不能证得究竟圆满,大安稳、大圆满只是一句赞叹的话,得不到。大安乐就是真解脱、真自在,如普贤菩萨恒顺众生,随喜功德,才是大自在、大安乐。由此可知,护法神要到什么时候,才真正尽到他护法的责任?一定要护持我们到成佛,责任才圆满。我们没有成佛,他护持的责任就不圆满,还要继续不断的护持,一定是护持我们从凡夫地到圆满究竟的佛果位。世法中常讲成人之美,成就人的好事也要成就到底,不可以护几天之后就不干了、就退心,那就不对了。无论遇到怎么样的艰难困苦,护法的心愿永无退转,一定要护持到底,一定要成就究竟圆满的功德。第一位护法神是讲高度圆满的智慧,此地第二位是说明护持的愿心,以及护持的方式。护持照顾得无微不至,极其细微之处都想到,都做出防范,都做出导正。

  我们知道在末法时期,凡夫一生证究竟圆满的佛果无过于净土法门,净土法门中无过于持名念佛。所以念佛堂就是菩提场,是我们往生不退成佛的道场,这道场无比殊胜庄严。但是为什么我们今天还要在讲堂讲经?讲经为什么不可以中断?因为我们是业障深重的凡夫,妄想、恶习无量无边,外面稍稍一勾引,心马上就跑了,主意就改了,立刻就退转了,前功尽弃。因此,讲经就非常必要。讲经是什么?扶正你,不使你有一丝毫的偏斜;有三年五载,大家基础已经稳固,那个时候不讲经没有关系。你的心定了,知见纯正,外面邪师没有办法渗透、侵入,你就成功了。第三尊︰

  清净喜宝主城神。

  这就是说护法城、护心城,心里要清净,要法喜充满,这就是宝。清净是宝,欢喜是宝;清净是讲内在的,欢喜是表现在外面的。佛法中讲皆大欢喜,法喜充满。

  超度的理论与事实,《地藏经》上说得很明显。《地藏经》中,婆罗门女、光目女虽然只讲超度她的亲人,超度一个人,但是理论是相同的,一定要有真正修行的功夫。我们以婆罗门女为例,她超度她的母亲,用什么方法?还是用念佛的方法,念佛的方法最快速、最稳当、最有效果。因为念佛是因,成佛是果,她念一日一夜就念到一心不乱,这是功夫成就了。怎么知道她念到一心不乱?她在定中见到地狱的境界,遇到无毒鬼王告诉她,地狱只有两种人可以来,一个是造作地狱业因,堕地狱受罪的人;另外一种就是菩萨发心要到地狱度众生。不是这两种人,这个境界见不到。婆罗门女是凡夫,因为孝顺母亲,知道母亲造罪业很重,堕地狱,一心一意要救度她,所以就拼命念佛;一天一夜念到一心不乱,她本人就此超凡入圣,这个功德多大!

  古时候这些超度的忏悔忏仪,是真好,但是要懂得怎样去修学。我们做个水陆法会,如果心地散乱,七天法会做完,心中还是散乱的,还是搞贪嗔痴慢,还是是非人我,哪有功德?什么都没有。七天法会做完,我们真的就超凡入圣,才有真正的功德。你明了之后,复杂的忏仪,哪有一句阿弥陀佛四字来得简单、来得容易?愈是简单的,愈是容易;愈是高明的,愈是殊胜;人人能够修,人人能够成就。所以念佛堂的功德无比的殊胜,比其他法会都殊胜,任何法会不能为比,这个话不是我说的,是乾隆年间的灌顶法师说的。

  灌顶法师是很了不起的人,他的著作很多很多,收在《卍续藏》中。他老人家作的《观经直指》是《观无量寿佛经》的注解;他讲:这个世间造作极重罪业的人,任何经法忏法都没有办法忏除,最后还有一句阿弥陀佛,这一句阿弥陀佛能把所有一切经法忏法不能忏除的罪业忏掉,正显示名号功德不可思议。灌顶法师能说出这话不简单,他若不契入这个境界,说不出来。他明了忏除业障最有效果的、最有力量的,就是念佛。所以我们真正懂得,就不需要再去念大悲忏、净土忏,这一句阿弥陀佛是总忏,我们一定要认识清楚。第四尊︰

  离忧清净主城神。

  “忧”就包括苦,远离一切忧苦,得到喜乐清净,这一句是讲护持的效果。一定要令你所护持的法,你所护持的人,帮助他离忧得喜乐清净,你的护持责任才尽到,不是随随便便讲护持。若发心护持,就一生都不改变。可是如何护持?你令被护持的人天天忧悲苦恼,就护错了,这是找麻烦,不是护持。所以护持要讲求效果,效果是令他离忧悲苦恼,得清净安乐。第五尊︰

  华灯焰眼主城神。

  从名号中显示出智慧光明,与菩萨的六度万行,这是护法主城神他们所护持的。“华灯”表外面的六尘境界,“焰眼”表智慧的六根。根尘相接,无不充满智慧,如同经里面所讲的‘如来全身欢笑’意思相同。一般笑容欢喜表现在面孔上,殊不知全身每一个细胞都可以充满欢悦,全身欢笑。此地的华灯焰眼表依正庄严,真正是尽善尽美。第六位:

  焰幢明现主城神。

  “幢”在此地当然是法幢,法幢高树,光明遍照,就含有焰的意思;“焰”表放出光明。“明现”,明了、现前─即使世间愚昧的众生,都能够清楚的了解,此地有正法幢。实在说,法哪有邪正?邪正在人心。人心正,一切法无不是正法;人心邪,《大方广佛华严经》也不是正法;邪正之分在于一念之间。明白这个道理后,才真正体会到佛给我们讲的‘法门平等,无有高下’。这个法门是广义的,不是狭义的,广到什么程度?世出世间无有一法不含摄在其中,不一定是佛所说的。如果只是佛菩萨所说的法,这是狭义的。

  正是大经中所说,‘圆人说法,无法不圆’,此‘法’指世出世间一切法。我们怎么知道?《华严经》上就看到,《华严经》上所说的世出世间一切法,诸佛如来、诸大菩萨,乃至祖师大德,都能够将每一法会归到自性,都与自性密切相连,融会成一体,怎么不圆?为什么他能够会归,我们不能会归?这个道理也不难懂。他没有成见就能会归;我们有妄想、分别、执著,所以没有办法会归,一切法不能圆融。他离妄想、分别、执著,没有一法不圆融,没有一法不是自性。要知道世出世间一切法,从一真法界到阿鼻地狱,都是唯心所现、唯识所变。所以任何一法会归到心识就圆融,哪有一法不圆?会归到心识就没有障碍了。《华严经》上讲四无碍法界,无碍就是大涅槃,诸佛所证的大涅槃境界就是四无碍的境界。所以一一法圆融称性,都明显的展示在我们眼前。这些护法的主城神,他们是护这个法。

  我们自己修学,生活是修行、工作是修行,乃至一切应酬也是修行。每天从早到晚,与一切人、一切事、一切物相接触,无处不是修行。所以维摩居士说,无处不是道场,无时不是道场。道场有两个意思︰一是你修行证道的处所;另外一个意思就是你行六度万行的处所。道有修道、行道、证道,哪个地方不是道场?如果不懂得,没有一处是道场。会的人,则‘头头是道,左右逢源’;不会的,那真是‘踏破铁鞋,也无觅处’。第七尊:

  盛福光明主城神。

  “盛”是茂盛、盛大,盛福指大福德。大福德一定有真实智慧做基础,没有智慧纵然修福,必定是三界六道中有漏的福报,不是大福。真实的福报,世间人往往见不到,他们观念当中想像的福报,与真实的福报差距很大。诸位如果细读《了凡四训》就知道,袁了凡观察一些读书人,凭人的福相,就能够判断,这个人今年应试一定会考中,而且他的判断非常准确,我们在《了凡四训》中看到很多。真正福相的人稳重,远离恶法,一心向善,能忍让、能节俭,真正做到‘无故加之而不怒’,这是大福德相。了凡先生说这些事情,《华严经》上佛也说,大福德相是什么?打不还手,骂不还口;不仅如是,心平气和,没有一丝毫怨恨的意念,这个人是大福德相。他能感动诸佛护念,能感动一切善神尊敬。善神尊敬他,哪有不保佑他的道理?诸位要知道,稍稍受一点不如意的事情,心中就怨恨,怨天尤人,几天都不能平息。给诸位说,这个人纵然是大富大贵,也是薄福之相,没福。他的大富大贵是前世修来的,很快就消完了。为什么?他不是一个有福德的相。特别是容易发怒,轻易造业,这是没福之相。世出世间的典籍中,这些讲得太多太多,我们稍稍留意就能明了,自己要认真修学。

  自己有福,菩提道上就没有障碍;自己没有福报,菩提道上障碍重重。我在初学佛的时候,章嘉大师教导我,自己没有福报,一切要求佛菩萨,他一再嘱咐我不要求人,以后我深深体会到这个意思。求人非常困难,人家帮助你,你得看人家脸色办事,与道心完全相违背,那就大错特错了。所以他老人家教我,一生都靠佛菩萨,一切顺逆境缘,都是诸佛菩萨给你安排的,既然是佛菩萨安排的,一切都要顺受。善人、善境界,当然容易顺受;恶人、逆境界,不好受。如何能在善恶境界中,学到平等受,你的功夫就得力,你就能在一切境界中常生欢喜心。常生欢喜心就是法喜充满,就是你的福德现前。如何能平等受?善恶都不计较,知道顺境善缘是缘起性空,逆境恶缘还是缘起性空。决定不可以把它放在心上,决定不可以在境界中起心动念,分别执著就更错了。这样我们才明了,修行人要把自己无始劫以来的烦恼习气修掉,到哪里去修?到哪里去磨练?就在一切境缘当中。

  然后你遇到恶缘、恶人,不但不生气,反而感激。为什么?没有境界现前,怎么知道自己的功夫到什么程度?这个境界一现前,自己就清楚,我有没有达到这个水平?在境界中有没有定力,有没有智慧?我应付这些境界如不如法?如果能与戒学相应,与定慧相应,与佛陀教诲相应,与性德相应,一切都如法,怎么不欢喜?法喜充满。纵然没有见道,距离见道位应当不远了。小乘的见道位是须陀洹果,大乘的见道位是圆初住菩萨,逐步接近了。所以修行人最重要的,是要把凡夫知见淘汰。以往我们都是凡夫知见,顺自己意思的,生欢喜心,不顺自己意思就生嗔恚、生烦恼。我们要渐渐把这些凡夫知见、轮回心远离,逐渐靠近佛知佛见,与自性相应就对了,我们所走的路,方向目标就纯正。不怕距离远,只要方向目标对准,就能一步一步接近,最后必定达到目标─明心见性,见性成佛;净宗也不例外。

  所以一定要注重修福,决定不能疏忽。确实有许多修行人重视修慧,疏忽修福,固然也好,但是不圆满。佛在经上有个比喻说,‘修慧不修福,罗汉托空钵’,因为修慧,能证到阿罗汉果;因为没有修福,罗汉天天出去托钵,没有人供养,是很苦的事情。自己苦倒无所谓,没有办法弘法利生事大。弘法利生要福报,要真正有人供养清净庄严的道场,才能接引广大的众生,没有福怎么行?可是如果专修福不修慧,那更糟糕,所谓是‘修福不修慧,大象挂缨络’。他不修慧,所以来生堕落到畜生道,变成大象;因为有福报,这大象是皇帝养的,照顾得很周到、伺候得很周到,出去的时候满身都挂著缨络,金银珠宝。佛称二足尊,二是福慧,足是圆满,福慧两样都圆满。所以,一定要懂得,佛法决定不是劝你别修福,实在讲,是劝你福慧双修。你在生活方面、在修持方面才能够免除一切障缘。第八尊:

  清净光明主城神。

  这德号中的意思非常鲜明。“清净”,一定要心清净,之后身就清净;身心清净,所居住的环境就清净,清净就放光明。这是我们学佛人,特别是修净土的同修要特别注意的。佛告诉我们,明心见性入道的门径,方法很多很多,无量无边,说之不尽。可是到最终极、最接近心性时,总归纳三个门:觉、正、净。觉正净,一即是三,三即是一,无论从哪一个门进去都得大圆满。所以我们要学习,对于不同的宗派、不同的法门,一定要尊敬、一定要赞叹,如同诸佛菩萨在五十三参中所示现的。没有见性的时候,确实有三门,见性之后,这三门就融合成一门。实在讲,连一门的意念都没有,才是真正究竟圆满。

  诸佛菩萨示现在六道中,与六道众生和光同尘,与六道众生过同样的生活、做同样的工作;六道众生染污、造业、受报,但佛菩萨在这里面清净、不造业;不但恶业不造,善业也不造。他们在六道中,自受用与一真法界无二无别,就是经上常讲的不思议境界。可见得外面的境界,包括自己的身体,无一不是随心所现,随识所变。清净心自然就变现清净的境界。明白这个道理之后,重要的是,我们在日常生活当中,要发菩提心、行菩萨道,就与诸佛菩萨应化在世间没有两样,如《华严》所说,这一生当中确确实实可以圆成佛道。第九尊:

  香髻庄严主城神。

  此地说的香,确实是有香气。一般人身体都有一股气味,佛法中的‘香’字,就是鼻根所对的气味。不但一切有情众生身上气味不一样,无情众生也有气味;水果、青菜都有它的气味。不但植物有气味,矿物也有气味。如果你鼻根、嗅觉特别灵敏,矿物都有味道,气味各个不同。而性德中的气味—宝香,一切众生接触到,身心不但感觉得舒畅,也能够消除一切业障,能消业、能治病。

  “髻”在此地是形容高贵的意思。这个香非常高贵,世出世间所有的宝香都不能与它相比,香气本身就是庄严。我们都很熟悉西方极乐世界香光庄严,无论是依报、是正报,都具足香光庄严,这种香气完全从真心本性中流露。我们是迷失自性太久了,自性的德香变质了。佛教导我们恢复,用什么方法恢复?佛教我们用戒、定、慧、解脱、解脱知见,五分法身香,大小乘法中都要修学。

  由此可知,如果要改变我们体质的气味,在佛法有很妙的方法。世间人现在很糟糕,想改变自己的容貌,怎么改变?去美容整型。听说有不少人,其中还有学佛的同修。带来的副作用麻烦太大了。如何改变身体的体臭?用香水还好一点。但是,如果香水中化学成分,不适合体质,还可能带来皮肤病,也很麻烦。佛法教我们,什么都不需要用,用清净心;心清净,相貌就变清净;心慈悲,相貌就变慈悲;心美好,相貌就变美好。相随心转,体质也随心转,身体的味道也从心转。心是主宰,主宰这个身体的形像。如果不从根本下功夫,舍本逐末,用外缘来帮助,没有不出毛病的。这个道理与事实,我们都要晓得,才能避免一切过失与伤害,恢复到自己清净庄严。第十尊:

  妙宝光明主城神。

  德号的表法,经文称“宝”,都指性德,微妙至极。落实在事相上,就是“三宝”。用《无量寿经》的经题来说,就非常具体,也很容易了解。《无量寿经》经题‘清净、平等、觉’,清净是戒学,僧宝;平等是定学,法宝;觉是慧学,佛宝。经题上就明白显示出三学、三宝,这是微妙至极,真实智慧。综合主城神护持的德用,离不开性修二门,也离不开三学六度。所以我们细细去体会,他们在生活、工作当中,都能够与性德、三学、三慧,与六度相应,这是我们应当要学习的。底下总结:

  如是等而为上首,有佛世界微尘数。

  这一句与前面完全相同,意思也一样。说明:主城神这一类的护法,数量也是三千大千世界微尘数,它并不是数字,而是代表大圆满、究竟圆满。末后的‘德用’,我们要特别留意。

  3、摄德圆满

  皆于无量不思议劫。

  这一句是讲时间之长,每一个团体中的神众,过去的修因都不可思议。可见得,修行不是短时间,不是一世,过去有无量劫,未来也是无量劫,我们知道这个事实的真相,要觉悟,一定要掌握过去无量劫中所修积的善根。

  我们今天欢喜听经、欢喜念佛,是无量劫的善根、福德、因缘成熟了,三个条件都具足。《弥陀经》上说‘不可以少善根福德因缘,得生彼国’,这是肯定自己过去世曾累积深厚的善根。这一生当中最重要的是把因缘掌握住,讲经的道场是因缘,念佛堂共修是因缘,不可以错过这个因缘。这一生寿命很短,无论过什么方式的生活都不必计较,也不必执著,要看得开,要放得下,为来生著想。因为来生也是无量劫,往后无量劫的日子怎么过?你要能够想到这一层,你真有智慧了。

  现在摆在我们面前十条路︰佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道、天道、人道、阿修罗道、鬼道、畜生道、地狱道,十条大道在面前,我们怎么选择,就在自己一念之间决断。佛与菩萨两道得大自在,声闻、缘觉两道得小自在,六道以下就不自在。生到天上,欲界天、色界天,虽然能够得短暂的自在,寿命比我们长,可是比起未来无量劫,他的寿命就不算长,相当短促。即使无色界非想非非想天人,寿命八万大劫,与无量劫比,也不成比例,还是短。想在未来无量劫中得大自在,这是机会、这是因缘,很不容易遇得到。同修们都很聪明,都有高度的智慧,都选择弥陀净土的法门,非常正确,这一生当中必定圆满成就。弥陀法门真正是‘三根普被,利钝全收’,上至等觉菩萨,下至阿鼻地狱众生,都能够平等往生、平等成佛,不容易!所以选择这个法门是高度智慧。

  严净如来所居宫殿。

  这是主城神的任务─护持道场。前面有道场神,是道场的内护,主城神是道场的外护。主城神末后这一句,“严净如来所居宫殿”。‘严’是庄严,‘净’是清净,这里面含义就很深。清凉大师注解提示我们,要用自己的德行庄严佛的宫殿,其中有三个意思。

  第一,佛宫殿是主城神所护持的。佛在哪里?本经与其他一般大乘经不一样,本经所说的诸佛包括三世诸佛如来,三世︰过去世、现在世、未来世,著重在未来世。未来诸佛能够护持,所有一切诸佛如来就全都护到,功德圆满。如果只护过去诸佛宫殿、现在诸佛宫殿,把未来诸佛漏掉,其功德充其量也不过是三分之二,还缺三分之一,不能圆满。从本经的教义来观察,自始至终都涵盖三世,所以它是大圆满。未来诸佛就是现在的一切众生,如经所说:‘情与无情,同圆种智’,这个意思深广无限。情是一切有情众生,还要加上无情,无情是植物、矿物。

  我教诸位把一切‘人’都看作阿弥陀佛的化身,其实,真正就是阿弥陀佛的化身。有些人很赞叹说:法师你很了不起!但是,我与《华严经》一比,我只著重正报,没有依报;十法界里才一个法界—人法界,其余九个漏掉了;在《华严》依正庄严中,教义多圆满!它讲一切有情就是十法界,正报全包括了;它讲无情,十法界中所有的依报也都包括在其中,全是佛示现之物。所以我们应当看一切人是真佛,一切物也是真佛;换句话说,除自己一个人是凡夫之外,所有一切人事物都是真佛变现所化的。这样的人,生活在如来境界之中,恒受如来气氛、恒受如来护念,哪有不成佛的道理?这确确实实是凡夫一生作佛,无比殊胜的法门,真正是大乘法中圆顿到极处的法门,所以古人赞叹为大不思议经。如果我们不能够契入,在日常生活当中,还是起心动念、分别执著,怎么办?只有一个办法—念阿弥陀佛,带业往生。除这条路之外,没第二条路好走了。有本事,境界马上转过来,超凡入圣;转不过来,老实念佛,两条路都决定成就。

  我们知道这些神众,都是诸佛如来应化示现,所以是真佛,不是假佛。神是真佛,老实说,人也是真佛,畜生也是真佛,桌椅板凳都是真佛,无有一法不是真佛。诸位细细去想这个理,细心观察这些事,能一下觉悟过来,豁然大悟,你就入境界了。

  第二个意思,清凉大师告诉我们:‘主伴善根,互融摄故’。教学的场合,佛是主席、主讲,所有听众、护持道场的神众,统统属于伴。佛的善根与我们自己的善根也互摄互融,我们与佛的善根结合成一体,这就是严净如来宫殿的意思。

  第三个意思:‘莹饰自心,佛安处故’,这个意思比较深。用现在话说,庄严宫殿、严净宫殿最重要的是严净自心,心地清净庄严,是真正庄严佛道场,是真正的护法,所以首先要懂得庄严自己的身心。心地清净不染是心地的严净,身相的庄严是慈祥和睦,与六和敬圆满相应,这是身相的庄严。饮食、衣著不必求华丽,要求庄严朴素。我们努力修清净心,求得体质的庄严,体嗅的庄严。

  许多人看过《虚云老和尚年谱》,虚老和尚,我们虽然没见过面,可是在年谱上看到。我曾经听过许多亲近他的法师、居士们说,老和尚一年洗一次澡,一年剃一次头,所以他的头发很长。他衣服领子很肮脏,都不洗,所以油垢很厚、很肮脏。可是闻一闻,有香气,很多人都很想闻闻,老和尚身上放香气,不像一般人一天不洗澡身上臭汗味,衣服脱下来很难闻。虚云老和尚的衣服放香气,香气怎么来的?心地清净,五分法身香。他的心与戒、定、慧、解脱、解脱知见相应,我们不敢说他是自性中的香气,至少五分法身香没有问题,我们可以肯定。他的起心动念、言语造作,与这五个科目相应,统统做到了,所以不洗澡也放香气,也没有臭味道。道场中,我们稍微清净一些,再藉佛力的加持,确确实实道场里面必定有一股清香,这是一定的道理。纵然不烧香,都会有一股清香。这一段我们就介绍到此地。请看下一段经文:

  (六)主地神 分三

  地是土地,主地神就是民间拜的土地公。佛很慈悲,应以土地公身得度者,即现土地公身而度化之,无类不现身。世间人拜土地神的很多。清凉大师注解说明,土地表‘深重大愿,荷负行德故’。中国最古老的经典《易经》,以干、坤两卦为根本,六十四卦都是从这两卦变现出来的。地是坤德,如同大地,所有一切万物依大地而生,所以地是承担、荷负,表这个意思。更深一层表‘心地’,大地是一切众生生存所依靠,我们没有办法离开大地而生活。可是心地就更殊胜了,不但十法界依正庄严依心地变现,诸佛如来所居的一真法界,也就是心地;心是能生,世出世间依正庄严、万事万物是所生。

  地之德就太大太大了,所以民间敬土地是应该的。非常可惜,没有人能把地德说得清楚、说得明白。若能让一切众生拜土地开智慧,拜土地也能成佛道,功德就殊胜了,不至于迷信。古时候有说明,代代相传传久了,只保存形式而丧失其义理,变成迷信,非常可惜。我们读到此处,有责任,也有义务帮助民间,以正知正见祭祀天地鬼神。你要问为什么要祭祀?我们天天回向‘上报四重恩’,天地鬼神对我们有恩德,我们要报答。所以古礼最重要的就是祭礼,祭礼也称为吉礼,无论朝廷或民间没有不重视的。

  1、标数辨类

  复有佛世界微尘数主地神。

  如果将主地神落实在我们生活,就是在一个地方上,有学问、有道德、有善心,受到当地广大人民的尊敬爱戴,能接受他的教诲,受他的影响,这一种人就是这个地区的主地神;这一类在古时候是称为地方士绅,在佛法中称为善知识。善知识所居之处,自自然然对当地众生产生潜移默化的效果,改变风俗习惯,破除迷信,启发智慧,这就是地方士绅们的责任,他们应该要做的。第一句是说出这团体的种类,主地神团体数量也是尽虚空、遍法界,在在处处都显示究竟圆满,应证了经上所说,‘一即一切,一切即一’。以下也是列举十尊上首。

  2、列名结数

  所谓普德净华主地神。

  “地神”最重要的是行德。我们现在讲经把总题目定作:‘学为人师,行为世范’,主地神特别著重后一句,他的言行可以做为社会大众的楷模、标准、模范。这样才能够教化一方、影响一方,移风易俗,对这一方的大众有真实的贡献,有真实的利益,所以把“普德”摆在前面。普是什么意思?普遍、平等。也就是要示现普遍、平等,对一切人、对一切物,都是以清净、平等、慈悲心来对待,这就是普德。我们所提出来的五句十个字︰真诚、清净、平等、正觉、慈悲,实际上是任何一句必定含摄其他四句。譬如讲真诚,如果不具足后面四句,就不是真诚;真诚一定圆满具足其余四句,这才叫普德。

  表现在行为上,决定是看破、放下、自在、随缘。看破是什么?万事万法,体性现相、因缘果报,清清楚楚、明明白白,这叫看破,看破是明了。放下是绝不染著,于一切法中决定没有分别、执著。表现在生活行为上得大自在,随缘度日,随缘绝不攀缘。正像普贤菩萨教导我们的‘恒顺众生,随喜功德’,怎么会不自在?随喜当中成就功德,功德是戒定慧三学。随喜当中合法合理,我们中国人常说,合情、合理、合法,这是功德。随顺当中样样都合情、合理、合法,自自然然与性德相应,普德就现前。

  “净华”,就是我们十句的最后一句—念佛。如果不念佛,境界浅的是人天福报,深的可以达到菩萨的果位,但是,圆满成佛还有一段相当的距离。如果念佛,决定成佛,决定往生。你想想看,一个人真正心地真诚、清净、慈悲,生活放下、自在、随缘,这个人念佛,怎么会不往生?决定往生!往生是一生决定作佛。摆在我们面前的十条道路,念佛是成佛之道。我们今天走的是这条道路,绝不受外界干扰,谚语常讲‘道高一尺,魔高一丈’,总有魔来干扰。对付魔,只是不理会就行了。愈是干扰,我们愈要勇猛精进,突破干扰就成就了。有决心、有毅力,不怕难、不怕苦,就得诸佛护念,龙天善神帮助,没有不能突破的难关。问题在于自己是不是具足真诚、清净、平等、觉。果然是这样的心,没有不能突破的。诸佛护念,龙天善神尊敬你、赞叹你,哪有不帮助的道理?第二尊︰

  坚福庄严主地神。

  这两位上首都是把福德摆在第一,有德就有福,福要坚固。福从哪里来?佛在一切经论中讲得很多,可惜留意的人不多。真正留意的人,决定肯修大福报。佛告诉我们,这一生所得的财富,是过去生中修财布施的因,今生结的果报。过去生中修得多、布施得多,这一生得的财富就多。过去生中修财布施、修财供养,修得很欢喜、很痛快,这一生钱财得来很容易,也很自在,什么样的因得什么样的果报。过去世修布施、供养是人家劝的,不好意思不布施、不供养,布施、供养之后又后悔、又难过。这一生能不能得财富?能得。钱赚得好辛苦,很不容易才得到。

  还有一些人钱赚得很多,经济风暴后,全没有了,只看到银行存款的数目字从多变无。这是什么原因?拿别人的钱财来布施,不是自己的。‘慷他人之慨’,以自己的名,拿别人的钱来修布施、供养,所以这一生果报也如此。只能让你看看,实际上没有,因为是别人的。所以要晓得,什么样的因结什么样的果报,一丝毫都不差,真的是因缘果报丝毫不爽。所以佛讲布施、供养要用净财,拿自己的财物来布施、供养。如果用不正当的手段,拿别人的财物来布施,果报是空的。今天讲‘泡沫经济’,那个果报不是真的,昙花一现而已。所以要知道如何修积真实的福报。

  佛说,修法布施得聪明智慧的果报。法布施种类繁多,状况与财布施也有类似。佛门中所讲的盗法;佛家戒律中讲得很严格,老师在传法的时候,你没有真正拜师父求学,却在旁边偷听,把东西学去了,这叫盗法。如果法布施是窃取别人之法来布施,盗法的果报,你能得虚名,没有实学。我们在社会上看到,确实有这种人;他有很多是博士头衔,有好多个,没有实学。过去是修这个因,现在得这种果报。

  第三种福是健康长寿。佛告诉我们,健康长寿是无畏布施的果报。无畏布施是帮助一切众生远离恐怖、忧虑、苦恼。无畏布施中最具体的、最容易做的,就是素食。我们选择素食,不食一切众生肉,一切众生看到你不害怕。所以一个人心地慈悲,不食众生肉,在野外看到小动物,向它招手,它会跑来亲近你。一个吃肉的人,杀气腾腾,小动物看到你,赶快就跑掉了,它怎么敢亲近你?它也有灵性,知道你是否会害它。我们讲的素食、放生、保护动物,连动物都不忍心去伤害,何况对于一个人?对人当然更不会有意去伤害。这些属于无畏布施、无畏供养,你得的果报是健康长寿。如果造作的与这些完全相反,诸位读《地藏菩萨本愿经》就明白,果报都在三途苦报。

  所以,我们要懂得怎样去修福报,尤其要认识什么是真正的福田。佛在经上概略给我们举例,父母是福田、师长是福田;孝顺父母、奉事师长的人有福。如果一个人不孝顺父母、不尊敬师长,连父母生活都不顾,他纵然有钱有势,不会长久。为什么?福薄,没福。他现在所享受的,就是《无量寿经》上所说,过去生中所修的福多,还有余福,纵然造罪业,还没有影响他现前的生活。可是福的消耗非常之大,福报消耗尽,苦报就现前,这些道理我们要明了。贫穷与疾病的人是福田,我们对贫穷人要多照顾,对于有疾病的人要多照顾。疾病有两种,身病,现在大家知道照顾身体生病的人,心病忽略了,心病是妄想、分别、执著。佛法照顾真正是圆满,在佛门才能够修成坚固的大福,庄严道场、庄严社会,利益众生。

  世出世间法,无论是大事或者小事,如果没有福德很难成就。福从哪里修?菩萨行的六条纲领,就圆圆满满的包括福慧双修。第一条教我们修布施,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,这是世间人所祈求的三种福报。如果不知道修因,果报从什么地方生起?这是我们必须要明了的。佛又告诉我们,必须要兼修后面的五个科目,才能成就世出世间的大福报,才能够使福德相续,绵延不断。我们今天看看世间,确实有不少有福报的人,可是他的福报总不免有缺陷、不圆满,福报很容易享尽。稍微细密的去观察就能够发现,虽有福,没有福德相。一个人看自己不容易,看别人比较容易。会修行的人,看别人然后回光返照,再能够认真省察自己,对自己修学会有很大的帮助。因为能够省察,才能够见到自己的过失,改过自新,善莫大焉。哪些是有福德而没有福德相?第一,他一切都随顺自己的知见,随顺自己的妄想、分别、执著,所作所为与情理法不相应,这就是没有福相。相应就是持戒波罗蜜─第二种大福德相。持戒的广义就是守法,也就是说合情、合理、合法,这就是持戒。

  第三种大福德相,这是佛在经上常常赞叹,时时刻刻提醒我们的─忍辱波罗蜜。《华严经》到后面还有很多次会读到,佛在经上常说,不止说一次,这是大福德相。正是世间贤圣所说,‘无故加之而不怒’,心平气和,这是福德相。心不平、气不和,纵有福,福也不厚,厚福才能够载道。佛称为二足尊,就是智慧、福德两种都达到究竟圆满,由此可知,福与慧是自性中本具的功德。很可惜凡夫迷失了自性,性德不能够现前。学佛没有别的,恢复自性而已,所以忍辱非常重要。能忍之后才能真精进,福与精进相应,福报天天增长,愈积愈厚,积功累德。不但自己得受用,而且能令一切众生享他的福报,与诸佛如来、诸大菩萨没有两样。

  第五与禅定相应。禅定,浅而言之,心中有主宰、有方向,不轻易被外面境界所动摇,这是禅定。《金刚般若》所说的‘不取于相,如如不动’,这是大福,真正是此地所说的坚福。末后与般若相应,就是前面第一位地神德号当中所表的─普德净华,与般若相应,这是我们特别要留意的,应当努力学习。谚语常说‘福至心灵’,一个人福报现前,就显得特别聪明、特别有智慧;平常看这个人笨笨的,好像没什么智慧,他福报现前,忽然智慧就开,福至心灵,很有道理。第三尊地神:

  妙华严树主地神。

  我们读《华严经》,要与大方广相应。大方广三个字就是《般若经》上讲的诸法实相,我曾在经题中给诸位略略的介绍过。‘大’表自性的本体;‘方’表现相,十法界依正庄严、森罗万象;‘广’表作用。所以这三个字就是《般若经》上讲的诸法实相,也是《无量寿经》上的经题,都能够融通,没有障碍。《无量寿经》经题教我们修行的总纲领,是‘清净平等觉’,这五个字就是戒定慧三学,就是佛法僧三宝。所以真正修学大乘的人,起心动念、言语造作都能相应,这就是‘妙’。一切时、一切处、一切境缘之中,无有一法不相应,才算是真正修学大乘之人;在我们念佛法门中,你才真正会念佛,念得与佛相应。古人常说‘一念相应一念佛,念念相应念念佛’,与什么相应?与觉正净相应,与清净、平等、觉相应,这才叫最圆满的“妙华严树”。树立正法,正法久住,这一位地神教我们这个法门。第四尊:

  普散众宝主地神。

  “普散”,普是普遍,也表无所不散。“众宝”可以分为两大类:一类是物质,一类是心宝。心宝怎么散?譬如经上讲,大慈大悲怜悯一切众生,这是普散。慈悲就是关怀、爱护、照顾之意。我们的心,念念都能够爱护虚空法界情与无情一切众生,常常关怀,这是慈悲心普散,慈悲是心宝。明白这个意思,我们今天教学,采取佛法中的总持法门,对于心宝取了五条纲要─‘真诚心’,对一切人、事、物,尽虚空、遍法界,过、现、未来,唯一真诚,这是真诚心心宝普散。接著「清净心、平等心、正觉心、慈悲心’,无不落实,这是普散众宝的意思。既然心里真心的关怀爱护,在事务上哪有不协助的道理?看到众生有灾难、有困难,一定伸出援手去救拔,自然会去帮助。除非别有因缘,是什么因缘?我们常讲障缘,他有障缘,没有办法,我们帮不上忙,有障碍。若无障缘,哪有不援手之理?

  诸位要知道,散财是大福,反过来,敛财是最没有福报的人。只知道积聚财宝,自己每天节省刻苦,积了一辈子财宝,到临命终时一样也带不去,不知道给谁去享受了;当然享受的人也有因缘。要知道散财是大福,能与许多众生结善缘。特别是学佛的同修一定要知道,讲经要法缘,建立道场也要有法缘,领众念佛还是要有法缘。缘从哪里来?缘从普散众宝结来的。我们若不与众生广结法缘,缘怎么可能殊胜?我自己这一生,前世虽然不清楚,学了佛之后,懂得用比量,也能够略微知道过去生中的作为。我大概是过去生中修慧不修福,所以对于经教没有感到困难,接触、听闻就能够明了体会其中的意思。可是一生没福报,一生当中一个道场也没有。

  诸位现在看到我,好像也满有福报的样子,这个福是这一生现世修的。学佛以后才懂得修福,没学佛之前也很吝啬。自己的东西看得很牢,别说不肯布施,人家碰一下、摸一下心里都难过,就吝啬到这种程度!是章嘉大师教导我,把这个毛病习气改过来了,所以这么多年来,好像有一点福报,在物质生活上没有欠缺。虽然自己没有道场,住别人的道场,住得很自在。别人喜欢处处作主,我喜欢处处作客,作客比作主好,客人受到主人的礼遇与优待;主人家的家业,他操心,我不操心,反而得自在了。因此福报小,也小有供养。我把所有的供养,过去只做一件事情,印经布施,修法布施。有多少供养就印多少经书,印经书、印佛像,与大家广结法缘,这就是普散众宝。所以我的法缘比一般法师要来得殊胜,道理何在?我肯散财,供养来了马上就散,愈散愈多,法缘就愈来愈殊胜,就这个道理。如果你不肯散财,你的缘就不广,将来成佛讲经说法度众生,座下弟子不多。为什么?没有缘分。如果缘结得深广,度无量无边众生。

  十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛,为什么?一切诸佛中,与众生结缘,阿弥陀佛是第一。一切诸佛如来在因地中发心度众,可以说都有限量。我们发心要度这个地区的众生;或者发心更大,要度全国的众生;心发得更大,要度全世界的众生,就此而已。学了菩萨道,知道这个世界并不大,我们现在所接触的范围,只是六道中的人道,除人道之外,还有天、修罗、地狱、饿鬼、畜生,于是心放得更大,我要度六道众生。六道外面还有四法界,还有声闻、缘觉、菩萨,我要发心度九界众生,这心大不大?还是不大。为什么?每一尊佛国土都有九法界。经上告诉我们,诸佛刹土无量无边,所以九法界无量无边。只发心度一个九法界,不能超越一个大千世界。诸佛如来因地上发心,所关怀的、所护念的,多半都是一个大千世界。唯独阿弥陀佛,心量是尽虚空、遍法界,一个不漏。所以他的缘无比殊胜,尽虚空、遍法界所有一切众生,与阿弥陀佛都有缘,阿弥陀佛是‘普散众宝’。阿弥陀佛的宝是什么?名号。名号是阿弥陀佛第一宝,名号功德不可思议,一切众生都能够见阿弥陀佛的形像,闻阿弥陀佛的洪名,与阿弥陀佛结了缘。只要有缘,缘成熟一定接受阿弥陀佛教诲,将来往生不退成佛,这个宝起了最大的效用。这是第四尊普散众宝主地神教导我们的。第五尊:

  净目观时主地神。

  “时”是时节因缘,一般叫观机。机,归纳有三大类︰第一是人,我们现在面对的是人道,广大的人群,你要知人;第二知时,时节因缘;第三要知处,处所。然后讲经说法、教化众生才能够契机,契机契理,众生才能得真实利益。这一位主地神教我们观机,观机要遵守的原则是“净目”,就是以清净眼观察时节因缘。说一个‘时’,诸位要记住,把人与处所都包括在其中。所以这一句中最重要的是净,清净心,没有分别、没有执著、没有好恶,用清净心、清净目来观机。如果自己心不清净,就是有好恶,有喜欢的、有讨厌的,这个心是染污的心、不清净的心,观机的能力就差很多,往往把众生的根机看错了。你所选择的法门多半不适合大众修学,这样子反而给大众带来困惑与迷惘,不但信心不能够生起,反而令大众在佛法中退失信心,这都是由于观机的错误。第六尊:

  妙色胜眼主地神。

  此一名号与前面的名号很接近,前面著重在心,清净心才有清净眼;这一尊著重在外面的境界。“色”是物质、色法,包含的境界非常广大,凡是我们眼根所接触的都是色法。此地用的文字很简单,意思很深。这一‘色’字就圆满含摄六尘:色、声、香、味、触、法,以此一字为代表。色法在法相宗,共归纳为十一法—五根、六尘。五根是眼、耳、鼻、舌、身;意不算,意是心法。外面六尘境界也是色法,就包含在这十一法中。这十一法都叫妙色,为什么叫妙色?相有体无,事有理无,所谓缘起性空,这十一法都是因缘生法。佛在经上说得很好,凡是因缘生法,‘当体即空,了不可得’。明白事实真相后,你当然不会执著,不但不执著,分别的念头都不起,这叫妙色。由此可知,“胜眼”就是五眼圆明,或者也可以说之为佛眼,佛眼将五眼全包括在其中。五眼圆明对妙色,哪里会有妄想、分别、执著?这完全是诸法实相,全是实相的境界。

  也许同修要问,于一切法不分别、不执著,这样的人与白痴有什么两样?诸佛如来、诸大菩萨在这个社会,为一切大众作师作范,种种示现、种种言说,其中有没有分别、执著?给诸位说没有。禅宗六祖惠能大师给永嘉禅师印证,证明他确确实实明心见性。之后,六祖又问他一句:你还有分别否?他答说:‘分别亦非意。’六祖首肯,告诉他:你如是,我也如是。一切众生的分别是第六意识,一切众生的执著是第七末那识。佛菩萨教化众生有没有分别、有没有执著?有,但不是第六识、不是第七识。是什么?他们已经转八识成四智,不是意。意有障碍,智没有障碍,智就是《华严经》中讲的无障碍法界。虽分别而没有障碍,虽执著也没有障碍,所以叫不思议解脱境界。我们凡夫分别、执著都造罪业,统统有障碍,他们分别、执著没有障碍。为什么分别没有障碍?分别即是不分别,真的没有分别。没有分别为什么说分别?随顺众生的分别而分别,不是自己分别。随著众生的执著而执著,自己确实没有执著。

  这个说法,如果还不能够体会,我们举个比喻来说。一般人分别执著自己的意思,顺自己的意思就欢喜,不顺自己的意思就生烦恼,所以分别、执著是造业。佛菩萨分别、执著为什么不造业?佛菩萨像舞台表演者,有表情,也要说话,是不是自己的意思?不是。是剧本上写的;叫你哭你就哭,叫你笑你就笑,与自己毫不相干,这就是分别亦非意,只是表演。所以你看到他也有分别、也有执著,但都不是出于自心,他的心清净,从来没有动过。这个本事我们如果学到了,受用真的快乐,真的离苦得乐,就与佛菩萨示现在人间没有两样,游戏神通。我们这一生来干什么?来唱戏的、来表演的,完全没有自己的意思。完全是因应社会广大群众的起心动念、言语造作,而起自自然然的反应,决没有一丝毫自己的意思在其中。这是‘妙色胜眼’所含的深广之义。第七尊︰

  香毛发光主地神。

  这一位护法神的德号是从行德上建立的。“毛”指汗毛,正报中最小的,佛在经上常用毛端或毛孔。毛端与毛孔都能放出香光。香、光怎么来?香与光都是性德,自性本具的般若智慧放光,自性本具的功德放香。由此可知,他们全是见性的菩萨。我们不要以为地神、山神、主林神这些神众只是鬼神道的众生,他们的地位并不高,看起来天神都比他们高。可是他们却有资格参加世尊华严法会,可见都是法身大士,最低的资格,也是破一品无明,证一分法身的圆教初住菩萨、别教初地菩萨,才有资格参加这个法会。而且,我们从‘叹德’也能体会到,全是诸佛如来倒驾慈航作斯示现。确确实实是诸佛如来应化在六道,所以在这个大会上,他还是以应化的身分。为什么他不以佛菩萨的身分出现?其中用意非常非常之深。第一个意思,让我们非常明显的观察到,如来的教化原来是整个世间各个阶层,男女老少、各行各业。如果统统以菩萨身、佛身,我们会以为佛法大概是佛菩萨修的,凡夫没分。这么一示现,我们明了鬼神都有分,所以他们的示现是代表九法界一切众生。像《地藏经》中所示现的阎罗天子,阎罗天子是地狱道的众生,他率领许许多多鬼王,参加忉利天宫一会。这些鬼王都是地狱中的小鬼王,说明一个事实,诸佛菩萨在地狱中示现鬼王身、阎罗身,也是教化救度地狱界的众生。地狱众生很难教化,恶习气很重,显示出大慈大悲。

  第二个意思,我们从这里能明显体会到,无论我们今天是生在哪一道,无论我们现前是什么样的身分,过什么样的生活,从事什么样的工作,都能学佛作佛、作菩萨,所以他这种示现意义就很深很广。更深入的一个境界,这不是一般人容易体会的,尽虚空、遍法界是一个佛法的整体,使我们联想到古大德常讲的‘佛氏门中不舍一人,佛氏门中不舍一法’,这是极深广的义趣。他们在此地表演给我们看,不仅仅是后面五十三参表演,这部经自始至终诸佛菩萨都在表演。

  香光是性德,没有见性的人,身体能不能有香光?也能,不过这个香变质了。虽变质,也比世间种种香料殊胜,决不是世间一切香料能够相比的。天人身上有香气,也有光明,天人没见性,他们的香光就是变了质的香,天人的香光就不是我们人间任何香料能够相比的。人间修道人,修得有功夫,身上也有香光,像虚云老和尚身上放清香。修道人身上的香光与天人的香光是修得的,怎样修得?他所修的与心性相应,就有这个现象发生;如果所修的与心性不相应,这个现象就没有了。可是在修学中与佛法相应的人,香光也非常温和;如果与佛法不相应,与魔相应,诸位要知道魔也放光。佛身金色,魔也是身金色;佛放光,魔也放光。佛光与魔光不同之处,就是佛光柔和,接触感到很舒适、清凉、欢喜;魔的光就像太阳光一样,刺眼、不舒服。魔的香也刺鼻,香味很烈。佛与性德相应,魔与恶见、烦恼相应,这是不相同之处,我们要有能力辨别。自身放香光是修行功夫成就的一个证明。第八尊︰

  悦意音声主地神。

  名号表‘说法的音声’。说法音声是广义的,不是狭义的,不只是在讲台上讲经说法。日常生活当中,无论接触什么人,甚至于接触动物,都是以真诚心、清净心、平等心、慈悲心,给他说法;所有一切言语,都是帮助众生觉悟,都是帮助众生破迷开悟,离苦得乐。所以开口都是法。到你善说的时候,不但开口是说法,闭口也是说法,就像《华严经》上所说的‘尘说刹说、无间说’,没有间断过。能令一切众生闻法欢喜悦意,又能够理解,能够深信,再进一步他能够发愿修行。第九尊︰

  妙华旋髻主地神。

  名号中关键的字眼在“旋”,旋代表什么?旋是转法錀的相,代表法錀常转。让我们见到这一位主地神,弘法利生的愿行就油然而生,帮助佛转法錀度众生。法錀的内容是什么?“妙华”。就经教而言,妙华是《华严经》,妙华是《妙法莲华经》。在一切经中,古大德称这两部为一乘佛法。佛法分三乘、二乘、大乘。什么叫一乘佛法?一乘佛法是讲成佛之道。如果一部经典是教人成佛的,就叫一乘法;如果是教人修菩萨道,成菩萨,那是大乘法;教人证阿罗汉果、证辟支佛果,这部经就叫小乘。大小乘是这么分的,在于这一部经教人的目标。《法华》教人成佛,《华严》教人成佛。此地‘妙华’不做别的解释,因为它底下有旋的意思。转法錀,转什么法錀?一定是转一乘大囧琺,圆满的法錀。“髻”的意思是高显。我们建立道场,树立法幢,让一切大众都知道此地是正法道场,都知道此地是修学了义的法门,一生决定往生不退成佛,这是妙华旋髻主地神所表的。末后一尊︰

  金刚严体主地神。

  以“金刚严体”做总结,这意思很深。凡是‘金刚’都表般若。金刚是慧,严是福。主地神以福慧开端,也以福慧总结;前面福慧是因,后面总结是果。说明彻始彻终,细节无论怎样繁多,总不离开福慧两字。“体”是性体,真如本性,佛法中所谓‘唯心净土,自性弥陀’。‘金刚严体’是严自性的佛陀,这是真正之体。金刚般若能严,所严的是自性,以及自性变现出来的无量无边境界,包括一真法界。体严,相当然庄严;能严、所严不二;性、相也不二。所以尽虚空、遍法界是一个自体。下文是总结:

  如是等而为上首,有佛世界微尘数。

  每一段都有这个字样,意思都相同,不必再解释。末后叹德:

  3、摄德圆满

  皆于往昔发深重愿,愿常亲近诸佛如来,同修福业。

  主地神毕竟以福为主,可是福不能离开慧,离慧之福不是真正的福报,真实的福报一定与慧相应。这些主地神的菩萨们,示现鬼神身分,确实是菩萨。而这个菩萨也是示现的,真正的身分是诸佛如来,倒驾慈航退在菩萨位,帮助毗卢遮那佛教化众生。“皆于往昔发深重愿”,往昔是无量劫又无量劫,像地藏菩萨久远劫前就发深重的誓愿。地藏菩萨如是,每尊菩萨都如是。说一尊菩萨就是说一切菩萨,说一尊佛就是说一切诸佛如来,这是《华严》教义,‘一即是多,多即是一’,一多不二。

  发的是什么愿?“愿常亲近诸佛如来,同修福业”,著重在末后四个字,佛懂得修福。如果诸位再问,佛所证已经达到究竟圆满,佛还有什么修的?确确实实,佛的确是无修无证。无修无证是不是真的就不修不证?不是的。如果真的有修有证就不叫妙,真的不修不证也不叫妙,妙在什么地方?修而无修,无修而修;证而非证,非证而证,这就妙了。修与无修是一,证与无证也是一,不是二,妙在此地。所以我们在凡夫位,没有入佛的境界,就要老老实实学佛之修、学佛之证,从这里才入得了门。如果你现在就开始学佛的无修,什么也不用修了,怎么会成就?可是最后一定要入佛的境界,才叫真的证果,所谓究竟证、圆满证。修福如前所说。现在继续往下看:

  (七)主山神 分三

  1、标数辨类

  复有无量主山神。

  山是地表中最高的,高出地面,表最殊胜的,所以佛用它来表德行高胜。我们用‘高山仰止’来赞叹德行高的人。又表性情悠闲自在,如如不动。这是普通一般的表法。在本经,则有特别的表法,完全表智德最高,在一切德行当中‘智’最高。所以上首十尊德号中多半都有光的字样,光就表智慧。主山神如果落实在我们现实生活当中,是哪一类的众生?过去有,现在想必也有,一般很少遇到。就是山中高士,一些有学问、有道德的人,看到社会这么乱,不愿意出来做事,隐居在山中。这一类,他们的身分就是主山神。有学问、有道德、有智慧,于人无求、于世无争,过著非常悠闲清净山林生活,在古时候所谓的隐士,就是这一类人物。在《华严经》中也有这么一个社团,他们这个团体是高人隐士。

  中国史籍每一个朝代都给这些人作传,篇名叫《隐逸传》,‘隐逸’,隐居,逸是安逸,隐居一辈子过很安逸的生活。我在年轻的时候读这些传,心里就有疑惑。因为青史留名是人生一件大事,中国古代的标准是为国家、为民族,立功、立德、立言,有这样的丰功伟业,历史才留名。我的疑惑是,这些人天天在山上高卧,对社会、对国家、对民族没有一点点贡献,为什么要给他立传?想了好久都想不通,总是有个疑问在。到以后学佛才恍然大悟,知道这些人很了不起。他们给世间人示现什么榜样?世间人好争,贪求无厌;高人隐士虽然一句话不说,做出来给我们看;他不是没有本事,不是没有能力跟人争,不是没有能力追求;他有能力、有本事,但是他不争、不求。所以隐逸高人,对社会最大的贡献,就是做出‘于人无争、于世无求’的好榜样给社会大众看。如果我们能够体会这种精神,对于贪求的念头自然就淡薄,对于世间种种争执也就能够放下了。人能够放下希求、放下争执,社会自然安定,天下太平。以后我才真正明了,古德替他们作传、名留青史是有道理,是应当的,他们所做的功德在於潜移默化。

  古今中外读书人知识开通,要他无求无争,太难太难了。而今天的世界是什么世界?竞争的世界,人人都争。总统的职位只有一个,大家都来争,一定打得头破血流。世间的财物也很有限,每一个人都争,世间哪有不乱的道理?但是争的人,能够争得到吗?世间人都相信,我争,我才争得到;不争,就不能到手,一定要竞争。这是一个非常错误的观念,《了凡四训》中就讲得很明白,即使在现代社会,命数中没有的人,怎么争也争不到;命数如果有,不争迟早也会得到,何必去争?何必去妄求?明白这些道理,了解事实真相的人有智慧,聪明!‘退而修其德’。我不争、不求,我一味断恶修善,积功累德,时节因缘到了,我不求的也能得到,不争的也得到了。这是真的,一点都不假,这个理很深,事很广也很复杂。真正照这样做,也许有人说,他一生都过贫穷的生活,虽然断恶修善,积功累德,一生既不富贵,也不长寿。这是世间人的眼光,只看到一世,他没有看到三世。如果他开了天眼,看到三世就知道,一个真正有德行的善人,心善行善,突然死了,其实他是到天上当天王去了。然后才晓得他真的是不求而得,不争而得,富贵统统得到,超越人间。

  所以我们不是只有这一生,如果只有这一生,不需要修了。由于我们有过去生,还有未来生,过去无始,未来无终,所以要为未来长时间去打算,来生我要过什么样的生活?佛法讲得很清楚,‘欲知过去因,今生受者是’,想知道自己过去世造什么业?从这一生所受的果报就能知道,业因果报,丝毫不爽,就很清楚了。‘欲知来世果,今生做者是’,想知道自己来生得什么样的果报?从这一生所造作的就能知道。我们这一生所造作的,善心善行、善言善事,来生的果报必得大善。如果这一生当中,身、语、意三业都不善,来生的果报当然就苦了,这是一定的道理。

  所以这些隐居的高人,虽然他这一生物质生活是比较清苦,生活非常平淡,无争无求,他的精神生活则非常丰富。他一生当中读他喜欢读的书,做他喜欢做的事。这些高人在从前多半过农耕的生活,所谓耕读传家。自己种几亩田,收一点粮食,维持自己的物质生活,住一个小茅篷,真正是悠闲自在,决定不是现代人所能够想像的。所以他们有的是闲情逸致,有的是时间游山玩水,哪里像现在人?现在人实在讲,我们仔细观察,是机器,不是人。一天忙到晚,一点悠闲的时间都没有,物质生活虽然富裕,实在是苦不堪言。他的精神压力太重,负担太重,为什么?因为现代人生活所需都是借贷而来的。买房子是银行贷款,买车子也是银行贷款,甚至于上街去购物用信用卡,也是银行付钱,从生到死,借贷过日子,你说他的生活压力多沉重!一生之所为,为什么活在世间?为还债,还银行的债,还保险公司的债,还许许多多的债,你说这个日子过得多苦!所以我们不要羡慕住花园洋房,出门坐高级轿车的人,我们一眼看出来:还债过日子的,所谓是泡沫经济。哪里有山林隐居的人生活过得那么踏实,身心丝毫负担都没有,那才是过‘人的生活’,真正幸福美满。现在幸福美满世间找不到,有名无实。

  我们生活在这个时代,对现代社会的状况、社会的真相要清清楚楚、明明白白。虽然住在市区,我们跟这个市区大众相处中,也能过隐居的生活,古人所谓‘隐于市缠’。隐居在繁华的都市中,过自己自在的生活,也是于世无求、于人无争,过一种无争无求、自在安乐的生活。一生读自己喜欢读的书,做自己喜欢做的事,这个生活才过得真正幸福美满。今天读到这一段主山神,触动我们很深的感慨。

  2、列名结数

  所谓宝峰开华主山神。

  我们读这部经,务必要体会其中真实的义趣。这部经实在讲就是整个法界的精要说明。从世尊亲证的境界当中观察所得,不是幻想,也不是推理,完全是事实真相,而它真正的义趣是告诉我们虚空法界是一个完整的自体。我们凡夫迷失自性,在整体中生起妄想,发生无量的分别执著,于是将全体的真相永远迷失了,无事生非,造作业障。虽然业障不是真实的,可是这种虚妄的境界,对于尚未明白事实真相的人,确确实实有很痛苦的感受。如果真的是个明白人,那是莞尔一笑,确确实实不会有这些苦乐忧喜的感受,他得大自在,真解脱。这个意思往后还有很多经文都会说到,如果我们不明白这个道理,读这部经就很难得真实的受用。里面所说的每一位团体、每一位菩萨、每一位神众、每一位众生,都是自己,不是别人,佛将我们自己性德中无量无边的德能,用这种方式介绍出来。这个方式也不是佛想像的,事实真相如是,就在事相上一件一件显示我们无尽的性德,让迷失的我们,从中看到自己真正的面目,禅宗所谓‘父母未生前本来面目’。我们能如是体会、观察,自然对于经教产生浓厚的法喜,法喜充满。

  第一尊主山神的名号是‘宝峰开华’。峰,山峰,表德行高显,心净智高,现代的用辞是‘技术能力高明’。而归结其总关键还是智慧,要有高度的智慧才能表现出高度的能力。宝峰两个字就表高度的智慧,智慧才是真正之宝。开华是智慧的起用,‘华’表六度万行,也是今天讲的服务社会,服务人群及一切众生。无论用什么方式,各行各业,每一个行业都为社会大众服务,这叫开华。服务的点点滴滴,都与宝峰相应,都与真实智慧相应。又念念与六度相应,行行与六度相应,就叫开华。第二尊:

  华林妙髻主山神。

  “林”在此地形容多,像森林一样。“华林”两个字诸位一看就明了,指行门。行门中包括我们一生全部的生活工作,所有一切的活动,处事待人接物,都与佛在经教上所讲的理论、方法、境界相应,这叫‘华林’。“妙髻”,髻是高,与前面‘宝峰’的峰字意思一样,表智高、德高、行高。因为这一个团体是主山神,所以每一位上首都有高的意思在,无有一样不高明。但是,记住要‘妙’才是真高。妙是什么?妙是不著相。如果著了相,就变成贡高我慢,很不妙。妙是高而谦虚,这是真妙。

  我们中国古老典籍当中,流传到今天还被人所喜爱的,《易经》是其中之一,《易经》六十四卦,卦象都采取象形、会意。六十四卦中,每一卦都有吉凶祸福。其中唯一的一卦,只有吉没有凶,六爻皆吉─谦挂,谦虚,只有吉没有凶。卦象叫‘地山谦’,上面是坤卦,是地;下面是艮卦,是山,山在地底下,表示谦虚的意思。山在地上面,不妙;山在地底下,妙。诸位细细去体会这个味道。所以我们虽然智高、德高、行高,样样都高,但是对一切人事物表现的是谦虚,表现出来样样都不如人,这叫妙高,这才妙。我们看到妙髻要能体会到这个意思,要把这个道理用在我们生活上,处事待人接物上,无论对什么人,即使对最愚痴的人,业障最重的人,罪业再深的人,我们都谦虚恭敬,这是山神教给我们的。第三尊:

  高幢普照主山神。

  “幢”,法幢。“高幢普照”,法幢要高显、要普照,才能普度一切众生。现代世界科技发达,我们已经可以运用这些高科技来做弘法利生的事业。用科技弘法,真的很像‘高幢普照’。我们在此地讲经,现场直播,送到网路,送到卫星,卫星高高在上,真的是高幢普照。所以今天弘法利生,已经不必到处奔波。过去那个时代,很不得已,交通又不方便。菩萨发愿做众生‘不请之友’,哪里还要人来请?不请就要去。可是利益众生始终有限,旅途上耽误很多时间,到一个地方也不能长住,纵然去讲一个月,能做到的只是帮助众生种一点善根而已,结一点法缘而已,众生听经一个月不能得真实利益。诸佛菩萨、古大德教给我们,知道我们是凡夫,业障习气很重,真实利益要怎样才能成就?长时薰修,天天在一起研究讨论,在一起共修,才能成就。这个事情难!我们没有这么长的时间住在同一个地方,顾不到,又没有法子分身。

  现在科技帮了我们的忙,我们用电视、用网路来传播,在此地讲经,全世界都能够收听得到。在网路上、在卫星上都能够收看现场的讲演。只要你有耐心,你欢喜学习,我们每一天都不间断,这是科技带来的方便。我们今天坐在讲堂中,虽然不能够尽虚空、遍法界,但也差不多能尽、遍这个地球,所以这个道场是座落在地球上的道场,整个世界同时都能收看得到,这就是‘高幢普照’。

  这个德号中还有更深的意思,我们凡夫很难体会,可是不能不说。高幢就是弘法利生的本愿,‘建法幢,演慈辩’,这是诸佛菩萨的本愿。我们有没有?当然有,这是自性中本具的,不是学来的。可是我们迷失了自性,所以佛教我们学习四弘誓愿。第一句‘众生无边誓愿度’,这个愿就是高幢,高树法幢。我们肯发愿,决定得一切诸佛菩萨加持。为什么?与一切诸佛菩萨同心同愿,所以我们不必求他来加持、来保佑;真发愿,诸佛菩萨自然来,所谓是‘人同此心,心同此理’。不发愿,怎么求加持也求不到。

  自心与佛心要相应。佛的心遍虚空法界,佛的愿也遍虚空法界,佛的心、愿、智、德、能,都没有形相,没有形相才能够遍虚空法界,有形相就不能遍。我们今天就是因为执著自身的形相,就不能遍虚空法界。佛不执著身相,所以尽虚空、遍法界,应当现什么身,他就现什么身。他现身没有‘意思’,不是‘我想’现什么身,一有‘想’就现不出来了。为什么?‘有想’是六道凡夫,不是圣人;有想是迷,无想是觉。可是,大家千万不要会错意,以为我什么都不想,就无想了。觉了没有?还是没觉。为什么不觉?因为你还是有想,想‘无想’,想‘无想’还是不能觉。无想真正的意思是无有想、无无想,有无两边都断掉才是真的无想。凡夫总落在两边,不落在有,就落在无。

  所以心、愿要与佛相同。“普照”,普是普遍,没有分别、没有执著,对象是尽虚空、遍法界。我们以智慧德能,上供诸佛,下化众生,要有这么大的心量。只有佛法、只有众生,没有自己,才能真正做到高幢普照。如果有一念私心掺杂,所做的功德再多,也不相应。正是古德所说,醍醐中决定不能掺毒药,掺一丝毫的毒药,就把整碗醍醐浪费了。所以决定不能有一点私心,一切为众生、为佛法,这样才能够相应。第四尊:

  离尘净髻主山神。

  “尘”是烦恼的代名词。尘是灰尘,这是显而易见的。佛告诉我们,物体最小的可以通过金属,金银铜铁密度很高,但是放在高倍的显微镜下观察,还是有空隙。这个空隙,很小的微尘能自由通过,没有障碍。再说我们的身体,皮肉骨骼的密度比不上金属,所以常常受外面微尘的侵袭。佛将微尘比喻为微细的烦恼,又将烦恼分为三大类:粗的有见思烦恼,显而易见;尘沙烦恼则有粗、有细,‘尘沙’形容其多,无量无边,数说不尽;最细的叫无明烦恼。这三种烦恼都以一个尘为代表。“离尘”─离一切烦恼。会修行的人,古德常讲从根本修;换句话说,会断烦恼的人、会离烦恼的人,从什么地方离?从根本离。根本是心地,从心地修行,修清净心。

  怎样才能修到清净?随缘就清净,攀缘就不清净,要懂得随缘。随缘是自己没有丝毫意思,有自己的意思叫攀缘。譬如饮食,我喜欢吃这样,不喜欢吃那样,已经有意思了,不是随缘。随缘是自己没有嗜好、没有意思,恒顺众生,随喜功德,心才能得清净。攀缘就是有自己的意思,顺心意的生欢喜,不顺心意的生烦恼。欢喜也是烦恼,统统起烦恼。应当完全舍弃自己的意思,与自性真心相应,因为自性真心中没有丝毫意思。诸佛菩萨用的是真心,真心中没有意思、没有念头。如果还有我的想法、我的看法、我的意思,凡夫一个!你有你的意思,他有他的意思,两个意思就起冲突,搞得世界混乱,天下不安。谁造成的?都是自己意思造成的。大家都没有意思了,天下太平,永远安稳。

  我们必须承认自己是凡夫,烦恼习气统统没断,应当如何能学得像佛菩萨?我在讲席当中也常常提起。首先学习完全没有自己,没有自己怎么过日子?当演员,演戏、表演。一个演员站在舞台上,必然没有自己的意思,有自己的意思,戏就演不下去了。完全没有自己的意思,照著剧本演,自然能演得很好。如果不遵照剧本演,不听导演的指挥,自己喜欢怎么做就怎么做,戏就演得一团糟了。同样一个道理,我们今天在社会上看到,各个人都有自己的意思,个人演个人的,把社会舞台演得一塌糊涂,演出乱世。古时候社会为什么那么安定?大家都能够遵照剧本演戏,依从一个导演,虽有一点意思也不过分,也不超越自己的范围,这样的舞台就很殊胜。主宰这个舞台的,在中国是孔子、孟子,从汉武帝一直到满清都遵循孔孟的学说,孔孟的学说就是剧本。历代的老师,都能够遵守这个剧本教导社会大众,大众都接受儒家的教育,思想、见解、言行纵有自己的意思,也不离这个标准太远,所以社会能维持安定和平。我们学佛,佛的经典就是剧本,这一生我们当如何过日子?依照这个剧本表演。果然能够做到完全没有自己的意思,依照剧本表演的人,就是佛菩萨乘愿再来。稍加自己一点意思,就会错得离谱。

  宗门内行人对内行人相遇,都说‘无生话’。自己入了境界之后,与一切同参道友们也说无生话。什么叫无生话?从不生不灭心中流露出来的言语就是无生话。释迦牟尼佛四十九年所说的就是无生话,《中观论》中给我们总结了八句—不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。其中最重要的就是不生不灭,后面六句是解释不生不灭的,这才是宇宙人生的真相。契入这个境界之后,世出世间再高超的学术味都很淡,再高超的科技味道也不浓。世法中一切学问,怎么能与真实智慧相比?世法中所有都是从阿赖耶、第六意识中流出来的,也就是从八识五十一心所中流露出来的,不是从真如本性。真如自性流露出来的是真实智慧,无量的神通。我们想在佛法中真正有成就,没有别的,一定要做到‘离尘净髻’。离尘是断烦恼,也就是妄想、分别、执著要断干净,清净心现前。‘净’就是清净心,就是宗门讲的明心见性,心性是清净的。第五尊︰

  光照十方主山神。

  这个德号是从大慈悲心中建立的。“光”的意思不仅代表智慧,也含有大慈大悲,含有万德万能。一个人有智慧,如果没有慈悲,就不肯帮助别人;有慈悲,没有能力,也帮不了人。可见得光所包含的是圆满的,我们读《地藏经》一开端,‘大圆满光明云’,这个光就是大圆满光。“照”,照顾十方一切众生。我们可不能幻想自己放个光去照人,那是科幻片看多了。此地是关怀、照顾、爱护一切众生,无条件的去帮助一切众生的意思。一切众生有灾有难的时候,我们一定要伸出援手去帮助他。

  圆满的布施,决定有圆满的大福。真正修福的人,决定有智慧;没有真实的智慧,修不了大福报,充其量是修一点六道中有漏的小福报而已,大福报要真实智慧。帮助一切苦难众生,我们有多少能力就尽多少能力,尽心尽力就是圆满功德。我们确实有能力,但是没有缘分,能随缘或多或少的做,也叫圆满功德。这些理事都要通达,自己才真正知道如何修福修慧,如何能够达到福慧圆满。

  所以“光照十方主山神”教我们这种方法,在今天来讲非常契机。现在我们看到世间有些地方发生严重的灾难,有很多同修都非常关心,遇到我就问:什么时候这个灾难能够结束?什么时候我们生活环境能够转好?这话很难讲。世间人不知道灾难的起源。我们为什么一定要宣讲《华严经》?《华严》告诉我们:尽虚空、遍法界是一体,如果没有这个概念,什么都难讲。古时候禅宗开悟的人所谓‘尽虚空、遍法界是沙门一只眼’,意思就是尽虚空、遍法界与我是一体。既然是一体,自然灾害怎么造成的?就是自己造成的。掌握到这个前提,佛在经中讲依报随著正报转,我们会点头同意。说到切身处,相随心转,体质随心转,这对自己身体有很大的好处。身体本来衰弱可以转成刚强,本来衰老可以恢复年轻,相随心转。心能转相貌,转体质,怎么不能转环境?环境是大家共业所感,大家心想出来的。

  佛在经上讲这些道理,我们要能体会,不可以打妄想,打妄想是决定不能够了解事实真相。用清净心观察,逐渐逐渐就能够明了,不可以通过思惟,思惟想像是意识,意识是迷,不是悟。所以小乘人不能开悟,权教菩萨不能开悟,原因是什么?用心意识。不用意识的人容易开悟,用意识的人很难开悟,起心动念都落到心意识中去了,所以宗门叫‘参’。离心意识叫参究,用心意识是研究。世间人都说我研究研究,研究怎么能通?佛法不叫研究,叫参究。佛法教你参学,用‘参’就是不用心意识;换句话说,不用妄想、分别、执著。离妄想、分别、执著是什么东西?真实智慧。如此用的是真心,用的是真实智慧,才能够明了诸法实相。了解真相才能解决问题,对于苦难众生才能做出真实的贡献。

  为什么这么多水灾?人的贪心重,所以感得这么多水灾,贪是真正的因素。嗔恚是火,地狱中,寒冰地狱也一片火光。火从哪里来?嗔恚心变现出来的。愚痴是风灾。这是眼前灾难的根本。佛家讲的水、火、风‘大三灾’,也遍及三禅天。只有四禅福天,不遭三灾。四禅天福从哪里来?贪嗔痴薄,虽有贪嗔痴,不足以造成灾难。实在讲,今天世间人三毒烦恼太重了;学佛的人贪佛法,还是贪。佛教我们断贪嗔痴,学佛的人错会意思,只将贪嗔痴转换对象,还是那么贪,还是有嗔恚,还是愚痴;烧香要烧头炷香,烧第二炷香就不高兴,这是不是贪嗔痴?怎么得了!所以佛法也不能贪,《金刚经》中说得好:‘法尚应舍,何况非法’,法就指佛法;佛法也要放下,佛法也不可以贪,何况世间法!为什么?因为佛法也是缘生之法,不是真的。真的是什么?真的当体即空,真的没有法,说得出来的都不是真的。再告诉诸位,佛现相,相也是假相,不是真的,真的没有相。真心离念,念都没有,哪来的相?

  我们每个人都有真心,真心就是真佛;真心起作用现的相就是诸佛。而所现的相,我们是随业力现,诸佛菩萨是随愿力现,业力、愿力都离不开感应。佛在经上告诉我们,投胎为人者,跟父母有四种缘:报恩、报怨、讨债、还债,过去生中有这些关系,现在碰上了,这就是缘,缘生。释迦牟尼佛三千年前,示现在我们这个世间成道,也是缘生之法。那个时代有一些众生学佛的因缘成熟,应以佛身度脱者,佛自自然然现佛身,所以要知道佛法也是缘生法。凡是缘生之法,当体即空,了不可得,佛法也不可得,怎么可以执著?不但不能执著,分别都不可以。所以佛说一切法,说而无说,无说而说。因此,我们学这一切法,如果真的有得学、有得说、有得解,就全错会了佛的意思,害自己吃了很多苦,仍不能契入佛的境界,道理在此地。本经的好处,就是每一句每一个意思都重复几十遍、几百遍,让我们有很深刻的印象。第六尊︰

  大力光明主山神。

  “力”指能力,这个能力非常伟大。大到什么程度?大到能够超越六道轮回、超越十法界。大力从哪里来的?从智慧来的。诸位必须知道,世间稍微有修行的人,对于烦恼是有一点涵养,能忍耐,但是也听说过忍耐是有限度的,可见得这种忍耐不能解决问题。佛法中提出禅定,定能伏烦恼,定不是忍,但是忍是定的前方便,六度的顺序─忍辱、精进、禅定,如果不能忍,决定不能得禅定。我们修净土,念佛想得一心不乱,就要忍;不能忍,决定不能得一心。在什么地方忍?在生活当中样样都要忍。比如吃东西,这个好吃,那个不好吃,就是不能忍。我们应当学习,好吃的不贪,不好吃的也不嫌弃,就是在饮食中修忍辱波罗蜜。

  我们一定要依照经教如理如法的修学。每部经到末后都有‘信受奉行’四个字,我们要每天做到,时时刻刻做到,念念做到。第七尊︰

  威光普胜主山神。

  “威”是从‘德’上说,“光”是从‘慧’上说,德多半偏重在行德。行德是什么?我们在生活中所表现的,与智相应、与理相应、与佛的教诲相应,这个行持是德。诸位要明了,穿衣吃饭都是行德,足以给世间一切众生做楷模。“普”是普遍,没有分别、没有执著,遍虚空法界。“胜”是殊胜、超胜。这就是我们现前讲演的总题目—学为人师,行为世范。没有威光普胜,如何能作师?如何能作范?要达到这个水准,一定要自己认真努力,在生活上点点滴滴都要修正自己的过失。决定不能够以为小过失无所谓,那会逐渐变成大过失。小过失好像没有什么障碍,变成大过失就产生重大的障碍。障碍修学,障碍断烦恼,障碍证菩提,甚至障碍往生,麻烦就大了!由此可知,改过就是真正的忏悔,忏除业障。小毛病、小习气好改,就像生病,刚刚得病,病很轻好治,拖久了再治就很麻烦,改过亦复如是。小毛病发现了立刻就改,很容易改掉,成就自己的行德;小毛病不改,渐渐养成习惯,到后来想改都改不了,决定造成障碍。我们懂得这个事实,就会认真,就会肯干。

  但是一般人发现自己的过失不容易,总是原谅自己,看别人却很仔细,别人小小过失都难逃他的法眼。我们应当怎样修学?看到别人的过失,立刻回光返照,自己有没有?有,赶紧改过。与一切大众接触,看到别人好的地方,想想自己有没有?没有,要向他学习。所以世间一切善人、恶人,岂不都是诸佛菩萨示现,来教我断恶修善,教我改过自新。我对于一切人,学普贤菩萨‘礼敬诸佛’,看一切众生是真的佛菩萨来示现表演,成就我一人,这样存心,作佛就不远了。为什么?经上常讲,佛眼看一切众生都是佛,你现在能看一切众生都是佛,距离成佛很接近了,往生还有什么问题?看到蚊虫蚂蚁都是佛,想到它很可怜,变成这个恶报身,它提醒我恶业千万不能造,蚊虫蚂蚁岂不也是佛菩萨示现!所以六根接触的境界,无一不是诸佛菩萨示现的,我们才能够真正契入普贤的境界,修学普贤大行。第八尊:

  微密光轮主山神。

  这尊菩萨德号中有微密、有轮。“微密”指用功,微密观照。“轮”在此地是表法,法錀常转。光轮与微密相结合,成就甚深的教学,主山神表智慧、表智德,唯有高度圆满的智慧,才能够将世出世间一切法做微密的观照,真正了解事实真相。世间现代科学家,对于一切事物的观察,可以说已经到相当微密的程度。譬如物质,他们已经观察到所有物质是波动的现象,完全没有实体的存在。这种观察可以说相当精微,非常可惜,这些科学家没有接触大乘佛法,他们如果能接触到大乘佛法,比一般人容易开悟。什么原因?还是一个原则,心定、心清净、心专一,佛法中讲‘制心一处,无事不办’。这些专研科技的人,思虑都集中在一点上,所以有这样精微的发现。他们所发现的,就类似佛法中讲的‘一念不觉而有无明’,无明就是波动的现象。

  由此可知,世间万事万法,一切人、一切事、一切物,无不是波动的幻相。既是波动,就如同流水、波浪一样,水有缓流、有急流;缓流非常平和,急流有如险滩。江河中也有险滩,对行走船只非常危险。一切波都有这个现象,而且波动必然遍及虚空法界。像我们在一平静的池水中,投下一颗小石子,水面即刻起波纹,这波纹逐渐的遍满整潭池水。这种物理现象的波动速度缓慢,人内心的波动速度就太快了。起心动念虽然是很粗显的波浪,但是这个心波比电波又殊胜太多了。电波无论其速度、影响,与心波不成比例,正如同我们看到水的波浪与电波相比一样,也不成比例。心的波动即时就能遍虚空法界,速度太快了,超过光速;光的速度不是最快的,心的念头最快。我们才起个念头念阿弥陀佛,阿弥陀佛西方极乐世界即刻收到。而世尊告诉我们,极乐世界距离我们娑婆世界十万亿佛国土。如果说一个佛国土是一个银河系,极乐世界就是在十万亿个银河系的那一边,所以心念速度之快,不可思议。

  可是事实上,银河系是不是一个佛国土?许多人讲法不一。黄念祖老居士在《无量寿经解》后面附有一篇文章说出他的看法。他认为,我们今天讲的银河系,实际上只是一个单位世界,如此一来,一个佛国土就太大了。一个小千世界中有一千个单位世界,换句话说,一个小千世界就有一千个银河系;一个中千世界,再乘一千;一个大千世界,就是一千个中千世界。一千乘一千再乘一千,十亿个银河系才是一个佛国土。十万亿个佛国土,这距离太遥远了。我们用光的速度计算,恐怕也要走几万年还达不到。可是心的波,这个地方才动,那个地方就到达。心的波动起念就是尽虚空、遍法界,所以《楞严经》上讲的,上与一切诸佛感应道交,下与一切众生‘同一悲仰’;以不可思议的速度,就能够感动虚空法界。

  我们知道一切众生起心动念有善有恶、有染有净,善恶染净就影响全世界,就是经上常讲的依报随著正报转,就是这个道理。所以怎么可以说,一切自然环境与我们起心动念没有关系?所有一切依正庄严都是波动的现象,波动是能生能变,十法界依正庄严是所生所变,能所不二,才知道我们起心动念会影响一切的物相,会影响到虚空法界。不但影响我们居住的地球,也影响太阳系,以及整个三千大千世界。不仅如此,再推广,也影响一切诸佛刹土。如果我们的念头恶,所现的境界就是秽土,现出五浊恶世之相。如果我们的念头善,所现的相是诸天(欲界天、色界天),乃至于六道之外的四圣法界(声闻、缘觉、菩萨、佛法界),都是善心所变现的。如果我们念头是净念,净念现的相是清净平等的境界。换句话说,极微细的心波,所现出来的是一真法界。一真法界也是波动现的相,但是它波动幅度最小,小到我们凡夫没有办法觉察。近代科学家们的发现,与佛法讲的很接近。我们可以从脑波图上看出心的波动。心地平静的人,脑波图很好看,像一条水平线,虽有波动,不大。妄念多的人,脑波图就七上八下,完全不一样,很明显的就能测量出来。

  我看到这尊菩萨的德号,所教我们的这些道理,与现前消灾免难有理论上的关系。今天世界为什么有这么多灾变?我们读这段经文就晓得,因为现在世间人心是贪嗔痴慢、杀盗淫妄,五逆十恶的恶念,由此恶念所感得的恶报。所以今天我们居住的地球,生态环境被破坏,谁破坏的?我过去跟大家解释过,谁造成这么一个恶劣的现象?‘我’造成的。我的心不善、我的念不善,不能怪别人,‘我’有责任,自己必须勇于承当。真正学佛人看到这个现象,要回头责备自己,表示我们真的觉悟,真的明白了。不了解这个事实真相,总以为外面的自然灾害与我们毫不相干,我们对它毫无能力,这种想法是迷信,把事实真相完全看错了。不知道自己的心念,在不知不觉中就影响到大自然与大环境。不仅影响整个地球,而且影响太空当中星球的运行,影响它运行的速度,它的轨道、轴心,这些都是事实真相。我们觉悟、明白了,就要认真的修大忏悔法门,改过自新,既救自己,也救度一切众生。

  法门中最殊胜的就是念佛法门,念佛何以殊胜?念佛是将心波纠正过来最有效的方法。过去我们的心波杂乱,今天念阿弥陀佛,恢复自性的清净平等觉。清净平等觉的波最温和,波动幅度最小,确实能够使环境恢复自然规则的运行。因此,环保从哪里做起?从个人心地做起,心地是破坏环境的根源。如果疏忽心地,这个根源不导正过来,只是在枝末上用功夫,不能解决问题。解决问题要从根本,根本就是大乘佛法教义的真正基础,说明宇宙人生的真相,真相的基础就是波动。经论中分析得微细─‘一念不觉而有无明’,从无明生三细相,从三细相再生六粗相,衍生出十法界依正庄严。今天科学家仍在探讨宇宙的起源、生命的起源,佛早就把这个事实真相说出来。宇宙与生命的起源就是吾人自性心动,一念不觉,这是根本的因素。根本因素找出来之后,这个世间一切染净善恶,自己就能做得了主宰,就是《楞严经》上所说的‘若能转物,则同如来’,我们自己可以主宰改变环境,这是佛法修学无比殊胜的功德利益,人人都能做得到。第九位:

  普眼现见主山神。

  “普”,没有界限。‘普眼’是慈眼、清净眼;慈悲,大慈大悲,像观世音菩萨所示现的千手千眼。许多同修都知道有千手千眼观世音菩萨,知不知道有千手千眼文殊菩萨、千手千眼普贤菩萨?实际上,每一尊菩萨都是千手千眼。为什么特别以观世音菩萨为代表?千手千眼都表大慈大悲,眼到手到,只要一看见,援手立刻就到,所以特别以观世音菩萨来表法。其实任何一尊菩萨与观音菩萨一样,看到众生有苦难立刻就救援。

  六道凡夫用的是妄心,不是真心,主意常常改变。佛菩萨用真心,真心不变,所以真心是安定的,在脑波图上是一条平线,只有极其细微的波动,非常缓和、非常有秩序。每一尊佛菩萨都是以真心,平等的爱护一切众生、关怀一切众生、帮助一切众生,但是众生如果与佛菩萨没有缘,不接受,那就没有办法。观音菩萨与我们世间缘分特别深,观音菩萨爱世人,世间人也都喜欢观音菩萨,总在一个‘缘’字。在中国,真的所谓‘家家观世音’,不管信不信佛,都喜欢观音菩萨,都想供一尊观音菩萨。这就说明观音菩萨与我们特别有缘,所以佛在《无量寿经》中说,当我们遭大急难的时候,劝我们念观音菩萨。什么道理?就是观音菩萨与我们的缘太深了。我们学佛明白这个道理,对阿弥陀佛信心不逆,遇急难的时候还是念阿弥陀佛。但是我们教别人也念观音菩萨,自己则念阿弥陀佛。

  现在我们是在因地修因的时候,要与一切众生结欢喜缘,要以慈眼看众生,即使众生无恶不作,还是以慈悲心对他,以慈眼看待他,将来我们自己成佛,度他就容易。所谓‘佛不度无缘之人’,所以在因地时就要与一切众生广结善缘、广结法缘,结缘非常重要。“普眼现见”,‘现’是示现,‘见’当然不是普通的见,如同如来果地上的五眼圆明,也像前面一尊菩萨所说的微密观照,无所不见。彻见诸法实相,于一一法中都能够见其性相、理事、因果。对自己,成就自己的智慧定功;对众生,现身说法,契理契机,令众生得度。末后一尊:

  金刚密眼主山神。

  经文中的“金刚”,都表金刚般若,比喻自性本具的般若智慧。“密眼”,密不是秘密;佛法没有秘密,完全是透明的,完全是公开的,没有丝毫隐密。密是深密;许多事理太深了,凡夫见不到,体会不到。不但凡夫,就是声闻、缘觉、菩萨有时候都见不到。什么时候才能见到?金刚般若现前。相宗所讲的阿赖耶识是根本识,能生万法。宇宙的起源、生命的起源,都是阿赖耶识变现出来的,阿赖耶是根源。什么时候我们才能见到阿赖耶的无明业相?金刚般若现前,才有能力见到,即大乘经上常说的‘彻法底源’,见到万法的根源。所以主山神中,以‘宝峰开华’为开端,以‘金刚密眼’殿后,意思很深,希望我们修学要细细体会其中的道理。

  如是等而为上首,其数无量。

  这一句是总结这一个团体,他们来参加大会的人数也是无量无边。末后这一句叹德:

  3、摄德圆满

  皆于诸法,得清净眼。

  清凉大师在注解中提示我们,说主山神表智德最高,佛法修学主要的目的是恢复自性本具智慧。在世出世间一切法中,智慧第一,智慧最高,智慧最胜,以高山为喻。所以在叹德中“得清净眼”,意思就是:人站高处,才看得清楚、看得远,古诗所谓‘欲穷千里目,更上一层楼’,已经上到山顶,取这个意思。所以每一位上首德号中都有‘光’字,总表智慧。末后一句“得清净眼”,诸位要懂得,没有智慧就没有清净眼,没有清净眼就没有智慧。佛法能所是一不是二,决定相辅相成。什么叫清净眼?心清净,眼就清净。其实眼哪有净不净?全在于心。心清净,必然耳根也清净,鼻根也清净,舌根也清净,六根统统清净。清净心,是我们现前修学最重要的一个课题。清净,《无量寿经》将之列在经题中,‘清净平等觉’。在哪里修?在日常生活当中,点点滴滴,无论大事、小事,起心动念都要与清净相应。什么叫清净?不染就是清净。什么叫不染?能够远离是非人我、名闻利养、贪嗔痴慢,就与清净相应。所以在动念头的时候,还有人我,还有贪嗔痴、分别执著,心就不清净。

  要学永嘉大师‘分别亦非意’。我们与大众相处不能不分别、不能不执著;分别是随顺大家的分别而分别,执著是随顺大家的执著而执著,就是世间法讲的‘入境随俗’,也是普贤菩萨教我们的‘恒顺众生’。自己有没有‘意思’?没有。自己若有一点‘意思’在其中,就不清净。在生活、工作当中,待人接物与一般人完全一样,和光同尘,自己不夹杂一点‘意思’,这叫真功夫。在这个生活中,完全用的是清净心,六根清净。‘得清净眼’,眼根一根得到清净,六根统统恢复清净,这一点非常非常重要。这一段我们就介绍到此地。

  (八)主林神 分三

  林是森林,主林神是森林中的树神。佛在《戒经》中告诉我们,树木的高度超过一个人就有神。不是这棵树成神,而是鬼神依附在树中居住。鬼神与人一样,需要找一个住所,而最方便的、最容易找的就是树,所以鬼神把树木当作家,住在树上,我们就称祂为树神,树神有很多。过去出家人在山上修行用功办道,得找一个住处,通常就在山上就地取材,砍几棵树,搭一个小茅篷,遮蔽风雨,也防御野兽的干扰。世尊在戒经中告诉出家的比丘,佛说,当你想砍树时,一定要在三天之前祭祀、供养树神,诵经祝愿,告诉祂三天之后,我要砍这棵树搭个小茅篷,请树神把这棵树供养我们;给祂三天的时间请祂搬家,不可以随便看到树想砍就砍,要正式与祂交涉,这样我们对树神尊重,他也欢喜护持。树神不但不会来扰乱,还来当护法,佛在《戒经》中如是教我们。

  此地著重表法的意思。清凉大师告诉我们,主林神表无漏的智慧。为什么?智慧指导行为。身的一举一动,口的言语造作,都由意指挥;意发号司令,身口去造作。如果心意成就智慧,身口的造作一定有不可思议殊胜的建树,所谓建功立业。所以在此地代表依真实智慧指导行为,就像一大片森林,树木长得非常高大,比喻种种的建树,真正达到圆满的自利利他。树木多成为森林,独木不能为林。智是真实智慧,起作用在事相上有很多。譬如财富、德行、利乐,有如现在社会中许许多多的企业家们,他们有智慧、有财富,建树许许多多的事业。大的企业在全世界各个大城市中还有连锁公司,就像森林树木的建树一样。不但经营一种事业,还可能经营许多种事业。以他的智慧,结合一些志同道合的朋友,组成一个财团,这样的建树就是这段经文中,主林神所表的。他的企业如何能做得成功,如何能做得对社会大众有真实的贡献,成就无量无边的功德?这段经文就要好好的学习了。

  1、标数辨类

  复有不可思议数主林神。

  “不可思议数”与前面意思完全相同,数量太多了。前面讲‘世界微尘数’,与此地‘不可思议数’是一个意思。下段经文讲‘复有无量主药神’,‘无量’也是这个意思。文字不一样,意思完全相同,泛指虚空法界。如果落实在现实生活中,就指尽虚空、遍法界的企业家们,在这段经文中以主林神为代表。

  2、列名结数

  所谓布华如云主林神。

  接著也列出十尊上首。这些企业家都是法身大士、佛菩萨应化而来,不是凡人。他们以这种身分出现,正是应以企业家得度者,即现企业家而度脱之。我们如何观察一个企业家是不是佛菩萨再来?如果他的德行与以下所讲的十尊标准接近的话,就可以肯定此人是再来人。如果与这个相背就不是,那只是他前生修的福报大,这一生发大财,但可能他的财团不能永远保持下去。想永远保持兴旺,一定要与经训相应。第一尊主林神表什么?布施。人有财富而不肯布施是为富不仁,财富很难久享,所以一定要懂得布施,要照顾社会大众。

  “布华如云”,‘华’形容灿烂美观,所说的就是杂华。‘布’,布施、展布,在大乘佛法中就是以六度、十波罗蜜布施给一切众生。这个布施是平等施、清净施。布施中‘三轮体空’,《金刚经》上所讲的‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’,就“如云”了。云表相有体无,事有理无,表菩萨心行。菩萨在事相中与我们凡夫没有两样,但心地是清净的,没有一丝毫污染。污染是什么?夹杂自己一点意思就污染了。所以他的布施供养,如云出而无心,这是真实功德,这才是一个大企业家真正的因地。就实而论,社会上任何一个行业,真正达到颠峰,或者是名闻、或者是利养,超越常人,绝大多数都是在佛门中修积的功德。过去生中学佛,这一生享福,忘掉学佛了;更有些是不幸遇到邪教,不但对佛教不能再起敬信心,还产生排斥。实际上他的业因,一定是在佛门种下的。如果不学佛,没有办法种这么大的福报。

  佛家讲‘三世怨’,我们要记住。第一世遇到佛法,勇猛精进,修福修慧;来生享福,作国王、大臣、大富长者、企业家,就是前生修的好因,所以第二世享福。一享福就糊涂了,愈是有钱的人愈吝啬,确实如此。愈是有钱的人愈听骗,人家骗他,他很容易拿出去。劝他做好事,不行,一定要对他自己有利益的。如果这个事情做了对自己没有好处,就一毛不拔。人家骗他,说这事情对你有很大的好处,他很慷慨,钱就拿出去了,结果都石沉大海,所以吃亏上当。过去生修得再多,绝大多数一生就享尽,来生没福。而且这一生当中享福决定造业,不说造其他业,饮食中食众生肉,这个业就造得很重。贫穷的人想吃肉吃不到,没福;没福不是坏事情,少造业。有福报天天吃肉,不是好事情,多造业。佛法中讲,吃它半斤,来生要还它八两;少吃就少还,多吃就多还,有什么好处?

  我们明白这个道理,学佛觉悟之后,与众生不再结怨,选择素食。过去虽然造过这些业、结过这些怨,现在我们把缘断掉;有因没有缘,不会结果。可是我们这一生如果不能往生净土,来生又得个人身,把前一世的事情忘得干干净净,看到别人吃肉,自己又去吃,又造业了。所以福报享尽,第三世就堕落;福完了,罪报就现前。这个时候恶缘现前,不但自己一生所造作的罪报,生生世世造的恶业,恶报也跟著现前。这是佛给我们讲的‘三世怨’,警觉我们,真有智慧的人一定要懂得避免,决定求生净土。不求生净土,福享尽了一定往下堕落。大乘经上讲六道众生,决定在三恶道的时间长,在三善道的时间短,很有道理。众生恶习气重,造作恶业很容易;善习气力量薄弱,所以行善难。劝人行善,还要劝很多次,他才勉强做一点好事;造作恶业不要人劝。你就知道这个习气多重!所以菩萨法中第一个条件就是布施。以六度万行利益一切众生,这是第一位主林神所表的。

  ‘布华如云’,就是现代社会福利事业。我们知道世间每一位企业家、慈善家,都很乐意、很慷慨回馈社会,行许许多多慈善事业,帮助社会苦难人,但是还做得不够。一般慈善事业是救济衣食所需,这是修福;但是,如果一接受社会大众赞叹表扬,福就此报掉了。为什么?因为这种慈善事业太小了。什么是大的慈善?把众生救出六道、救出十法界,是大慈善。今天社会只看到小的慈善事业,疏忽大的,没人知道。

  救人要从根本救起,苦难的根本从哪里来的?迷惑颠倒,造作恶业。所以要从哪里救起?要帮助他破迷开悟。因此,世出世法中最大的慈善事业,最究竟、最圆满慈悲救世的工作,是办教育。我们本师释迦牟尼佛,及中国孔老夫子,都以教学来救济一切众生。世出世间圣人,救度一切众生一定从根本上救。由此我们就明白,‘布华’的工作要怎么做?提倡教育、重视教育,培养人才,是为真救济,真能够为社会解决问题;国家人才多了,什么事都好办。所以要为国家办学校,为国家培养专门科技的人才,为社会大众造福,这就是‘布华如云’。

  佛陀教育是教一切众生都作佛、都作菩萨,都拿出真诚心、清净心、平等心、慈悲心,来服务社会、服务众生,这是教育的根本。所有一切科技教育,只是应用的技术,儒、佛属于根本教育。今天讲到对社会的贡献,对众生真实的援助,真正的爱护、真正的关怀,提倡根本教育才是一条正路。我们这些福很薄的凡人,虽然想做,没有能力,真正是心有余而力不足。第二尊︰

  擢干舒光主林神。

  “擢干舒光”,用现在话说,就是某一个行业中杰出的人物。擢是突出的意思,所谓出类拔萃,都是诸佛如来在各个社团、各个行业中示现的。‘干’指树的作用。佛在经典中说很多树的作用,其中最主要的作用是阴凉、遮阴,意思是庇佑一切众生,这是在许多意思中最重要的一个意思。前面教我们布施,接著教我们‘擢干舒光’。擢干,自己必须要有建树,才能够庇佑一方、服务一方。落实在我们实际生活中,像一个企业家、一位商主,他所经营的事业,决定是服务社会、服务众生,从事这个行业是福利社会广大群众的,这是擢干舒光的意思。

  譬如经营汽车制造业,菩萨企业家经营这个事业,必须召募许多员工,这些员工就依靠他来养家糊口,他们就是他所庇佑的。就像在树荫底下纳凉的人,是他庇佑的,要靠他生活。他出产的汽车推销给社会,便利社会大众的交通,又决定以非常合理的价格出售,出售之后服务又非常周到,一切为便利社会大众,而不是以自己盈利为主。我们要问,完全是为社会大众服务,不以盈利为主,他能发财吗?不学佛的人一定摇头,他发不了财,这是不懂得发财之道。学佛的人会点头,他会发大财。为什么?财富是从财布施中得来的。他以最合理的利润,最低廉的价格,完全服务社会,这是布施。他能够天天修布施,年年修布施,财富必然源源不断而来,不可思议。对待员工就与对待家人一样,照顾得无微不至。自己的生活,无论衣食住行与员工完全一样,打成一片,你说这个人是不是佛菩萨?我们肯定他就是佛菩萨化身来的,他的福报永远没有穷尽,这就是‘擢干舒光’落实在我们现实社会。

  有这么大的福报,他们已经在做了。没有这么大福报的人,年轻创业,也可以白手起家。如果你想成为一个大商主、大企业家,必须懂得以利益一切众生为主,以自己所长来救济一切众生,你所创的事业决定成功。你现在虽然一分钱没有,十年、二十年后,你就是世界一流的企业家。能够懂得这个道理的人,现在发心来得及,就怕不懂。所以佛法真的有致富之道、发财之道、升官之道,太多太多了,都在这部《华严经》中,应有尽有,真是佛家常讲的有求必应。但是要懂理论、懂方法,如理如法去做,没有一样求不到。求作佛、求作菩萨都能做得到,世间这一点小小的财富,算什么!哪有求不到的!懂得理论与方法,才是最重要的。第三位︰

  生芽发曜主林神。

  菩萨德号中含义非常的广大,我们如果不能深入体会,就没有办法得到受用。实在讲,经文字字句句都含无量义,问题是我们展开经卷能否体会得到,又能否运用在实际生活中?若能体会运用,佛法对我们才有真实的利益。主林神的大意,前面给诸位报告过了,他可以说是包含我们现前社会各行各业,主要是工商业,他们对社会的建树就像林木一样,许许多多,说之不尽。前面两位表法的意思很深很广。第三位教我们,从事这个行业,如何从基本修学。树是从种子生根发芽,慢慢长成的。世间人所谓‘十年树木’,一棵树能够长成栋梁之材,一定要十年以上。可是你不要忘记,它最初也是从“生芽”开始,意思就是说明:要从小培养。所以教育很重要,儒家所讲的胎教,现在有几个人懂得?每一个人都希望自己有好儿女,世间人所谓‘望子成龙,望女成凤’,如果不懂得教养,这个希望会落空。

  ‘生芽’,指基础的教育。后面我们还会讲到教育社团,在此地就是如何培育出类拔萃的工商业杰出人才,这是它真正的意思。一个成功的人物,一定受过非常良好的教养。在儒家讲,教养一定是从胎教开始。除了胎教,我们也要著重根本的教育,现在叫启蒙教育、童蒙养正。就好像栽种一棵大树,一定是从小树苗培养起,天天精心去照顾。小树苗禁不起风雨,如果不照顾,就被风雨吹歪了,将来主干就长不正。所以,要常常照顾它,有偏斜,一定将之扶正,要做童蒙养正的功夫。最重要的就是,怀胎就要开始注意胎儿,不要认为他还没出世,虽没出世,已经有心了,他的心跟著母亲生活,饮食起居都受到干扰。换句话说,母亲的心情、饮食、动作,对他都产生影响。儒、佛都懂这个道理,所以从怀孕那一天起,就要注意培养这个小孩,何况他出世!这样的父母真有智慧,真正叫慈母,所以这个小孩成长之后,对父母哪有不感恩戴德之理?

  父母对他的爱护、教养与慈悲,无微不至。他一定不负父母的期望,能满父母之心,能满父母之志,这是大孝。虽然这段经文是讲现前的工商界行业,引伸出去,与社会上任何行业统统有关联。基础教育是人生第一件大事,我们怎么能疏忽?如果把这个事情疏忽,世界决定动乱。一个人如果没有品德,单有聪明智慧、技术能力,只是为自己营私谋利,从不考虑社会大众的利益,如此便会逐渐趋向于功利主义;人人都如此争利,社会怎么不乱?人与人之间相处,道义没有了,都是利害,这样的社会变成非常可怕。我们看现前社会,确实如此。我们到野外旅游休闲时,看到树上的小鸟、野兽,常常想到人不如它,它悠闲自在。文明国家的野兽更是受到保护,它们生活真的悠闲自在,我们看了很羡慕,人不如畜生。

  现代科学家观察到,任何一个物体都有波动的现象,再小的微尘,或是正报中的毛端,怎么形成的?也是原子、电子、粒子组成的。这些极小的物质现象不是静止的,是一个动相。佛经上说,基本的物质,有四个特色︰地、水、火、风,最小的物质有这四个性质。所谓地大,地代表它是一个物体,我们在高倍显微镜下能够看得出来。水代表阴电,火代表阳电,它是一个带电体。风大说明它是个动相,不是静态。我们知道,动就产生波,不仅起心动念,所有物质都有波动的现象。它波动的范围多大?在理论上说决定是虚空法界。何以知?佛在经上告诉我们,尽虚空、遍法界是一体,这是一个基本的原理,重要的原则。所以任何一个物质现象、心理现象,必然周遍法界,所以它自自然然就与虚空法界诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用。念佛得佛力加持,念佛得菩萨善神拥护,也是这个道理。

  我们心中想佛,口中念佛,大势至菩萨在《楞严经》中告诉我们,‘忆佛念佛,现前当来,必定见佛’,忆佛是心忆,心中想,起了念头,就是心的波动;念佛是口念,是声尘的震动。心的波动快速,而且不分强弱,立刻就传遍虚空法界。口念是色法,色的波动有强弱、有远近,愈远波愈弱,它与心法波动现象不同,但是同样与诸佛如来起感应道交的作用。所以一切念头中,念佛的念头第一殊胜。凡夫不念佛,说老实话,起心动念都造轮回业,与三途恶道相应。唯独忆佛念佛与诸佛如来相应,这个道理一定要懂得。然后你才欢喜念佛,肯定念佛法门不可思议,念佛法门第一殊胜。所以一切诸佛菩萨无不提倡,无不赞叹,无不弘扬。

  ‘生芽发曜’,曜是光明照耀。慈善救济到极处是办教育,教育才是真正的慈善救济。教学与真实智慧相应,才能发曜。真实智慧是性德,性德很难懂,我们说真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这十个字大家好懂,起心动念、言语造作都能与这十个字相应就是发曜,就与自性本具的德能相应。所以在教学中,最重要的是道德的教育。儒家的教学,孔子四科,第一、德行,第二、言语,第三、政事,第四、文学。政事是办事的能力,将来在社会上要有能力生活,今天叫技能;最后才是艺术、文学,精神的生活。先把物质生活解决,才能提升精神生活,夫子讲得很有道理。

  特别要注重前面两种︰德行、言语。言语,他老人家看得很重,我们在《无量寿经》上读到:善护三业,第一个也是善护口业。释迦牟尼佛与孔老夫子没见过面、没交换过意见,他们的看法作法相同,正所谓‘英雄所见,大略相同’。为什么?口最容易造罪业,而且轻易就造得很重。多少很好的修行人,修行一生,积功累德,到后来功德都从口里漏掉了。辛辛苦苦修了几十年,几句话的口业就漏光了!口为祸福之门,不可不慎。觉明妙行菩萨教人:‘少说一句话,多念一声佛’。我们每当开口说话之前,必须先想想,我这话不说行吗?如果可以不说,就不要说,多念一声佛号积功累德。如果说错话就造口业,把功德就漏掉了,在有漏法中,口是最大的漏洞,不能不知道。第四尊:

  吉祥净叶主林神。

  什么是“吉祥”?古时候,人与人之间的问候语多半用‘吉祥’,现在用‘你好吗?’这种用词远不如‘吉祥’含义之美。吉祥的浅说,就是自己应该得到的,能得到;不应该得到的,决定不取,这叫吉祥。其中范围包括很广,如名闻利养、五欲六尘。我应该得的我才得,不应该得的,遇到也不取,这是吉祥的意思。凡事,不仅是不义之财(义是应当得的,不义是不应当得的),不应当得的名与利,乃至于世出世间一切法中,如果不应当得而得到,在佛法中都叫偷盗,偷盗的范围很广。非分、非法,或者是夺取、欺骗,或者以威势逼迫人不得不奉献,统统叫偷盗。儒家五常是仁、义、礼、智、信,所以‘不盗’与五常相配是配在‘义’,不盗是义。我们一定要明白这个道理,要懂得守住自己本位的德行,长养自己的善根,一切非分之物,都不应当取。即使是应该得到的,诸佛菩萨所表现的,都是转供养给一切众生,做布施供养。释迦牟尼佛表演给我们看:三衣一钵,日中一食,树下一宿。佛的福报圆满、智慧圆满,应该接受一切众生供养,九法界有情众生没有一个不欢喜供养佛,供养佛的福报大。

  佛得到供养,都转供养众生,都布施给别人,佛不享受。菩萨示现在世间,阿罗汉应化在世间,都是表演给我们看的,我们看到、听到、接触到,要知道向他们学习。他们能舍,唯有能舍,才有圆满的大福德,他们的福德无论是物质生活、精神生活,决不缺乏。他们的生活,在我们看来很清苦,实际是大乐。世间人看我们素食可怜,我们看他肉食可怜,到底哪个可怜?到后来结局才知道。好心、善行、素食,果报都生天,来生享天福;杀生、肉食,与一切众生结下冤仇,来生在三恶道。你说哪个有福?真正的福报不在眼前,眼前不容易看出来,眼光往远处看就清楚,才知道所造作的吉祥或不吉祥。实在说,如果诸位微细的观察,就在眼前也能够看出来。为什么?素食的人身体健康长寿,少病少恼,令人羡慕,这是现前的好处。也许有人问,素食的人也有短命的,也有生病的?那是另有原因,决不是素食的影响。果然心善行善,能够依照佛的教诲与经典的理论方法去修学,他所得到的一定是健康长寿,法喜充满。经典上记载阿难一生没生过病,他的名字‘阿难’,翻成中国意思叫庆喜,什么道理?常生欢喜心就不生病。病从哪里来的?病从烦恼来的,病从忧虑来的。一个人心里很烦、很忧,就会生病;每天法喜充满,怎么会生病?最重要的还是忆佛念佛,心波的波动与诸佛的磁场相应,才真正带来法喜充满,带来无比的健康快乐,这是真正吉祥。

  “净叶”,我们知道,树木的叶最重要,负责吸收阳光、养分。净叶,表清净,唯有净叶才是吉祥的。所以这个名号中因果具足,吉祥是果,净叶是因。这个叶,我们可以看成一切的造作,也就是事业。世间所有一切的工作,佛弟子都可以做,我们在《阿难问事佛吉凶经》中读到,世尊教诫我们:‘佛弟子可得为世间事,不可得为世间意’,世间事可以做,但是不可以有世间意。世间意是什么?世间意就是轮回心。以轮回心造一切事就是轮回业;如果是清净心,清净心造一切事就变成清净业,就是‘净叶’。佛法的标准高,但是并不是高不可及;换句话说,我们是可以达到的,问题都在自己。自己真肯学习,没有做不到的,确确实实可以过诸佛菩萨的生活。我们在经上读到,诸佛菩萨示现在世间,示现在六道十法界,游戏神通,游戏多快乐,神通就是没有障碍。他们过的是什么生活?《华严经》上讲四无碍的生活:理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,真正是大自在。恒顺众生,随喜功德,这个叫净叶。

  我们怎么学法?从哪里学起?从转变念头上做起。过去我们起心动念,生起第一个念头,都为‘我’自己,这个念就不善。初学佛的同修听到这个话感觉得奇怪,好像这个话不通人情,确实是不通人情,但是通法理。佛为什么这么说?佛告诉我们:六道怎么来的?六道是从‘我执’变现出来的,所以佛法第一个教我们把‘我’这个念头突破,再不执著有个我,就超越六道轮回,超越六道生死,大小乘佛法都是建立在这个基础上。由此可知,我们怎么转变?起心动念,念一切众生,从今天起不再为自己想。我要吃饭,就立刻想到一切众生有没有饭吃?我要穿衣,想到一切众生有没有衣穿?起心动念都想一切众生。我想幸福,一切众生有没有得到幸福?我想避免灾难,一切众生有没有免除灾难?念念想一切众生,久而久之,‘我’这个执著的念头自然淡化,这是大乘佛法教学的方便。如果我们真的把这个观念转过来,给诸位说,三年五载,十年、二十年,决定可以破我执。我执破了,我们念佛往生,不是在凡圣同居土,提升到方便有余土,再向上去就是实报庄严土。这是我们应当要记取的,这才是真正的净叶,得最吉祥的果报。第五尊:

  垂布焰藏主林神。

  “垂布”就是慈悲布施供养,“焰藏”是智慧的宝藏。在佛经中,光、焰、金刚,都表智慧。焰藏两个字就指无尽的智慧德能,这些智慧德能随著你的修学不断的增长;你的智慧天天在增长,你的能力德行也天天在增长。增长出来做什么用处?一定要利益众生;用现代话说,服务社会、服务众生。虽然尽心尽力服务社会大众,除了自己生活必需,对社会一无所取,这是菩萨。应当得的也舍,不应当得的更不必说了,决定不取。应当得的,统统都舍,这是真正度众生,做出榜样给众生看。一切众生迷惑颠倒,不应该得到的也想得到。菩萨示现:应当得到的,我都不要;菩萨能够这样做,久而久之就能产生潜移默化的作用。愚痴众生看久了也会觉悟。最初不以为然,觉得那个人傻瓜,应当得的都不要;久久他会觉悟,才会效法。所以菩萨示现在世间,很有耐心;《地藏经》上说我们娑婆世界众生刚强难化,凡是教化这些刚强难化的众生,一定要有很大的耐心。起初要随顺他的烦恼习气,然后慢慢的来转变,急不得,谚语常说‘欲速则不达’。一定要了解众生的根机,一定要观察他的时节因缘,因缘没成熟,因缘不具足,一定要随顺。这就是高度的智慧,高度的技巧,佛经中常讲善巧方便。垂布,垂是慈悲,以爱心关怀照顾,无微不至。

  这德号总结就是以清净平等心,将自己的智慧德能,无条件的贡献给社会广大的群众。如果这一个企业家(主林神我们视之为现代企业家),能够以这些原理原则去服务社会大众,他的事业、他的前途将无比的辉煌,他的福报永远无尽,决不会赚不到钱。起心动念都是为‘我’,‘我’要赚钱,能赚得到吗?如果你能赚得到,都是命中有的;命中没有的,想也想不来,赚不到!所以佛告诉我们,财富从哪里来?从财布施得来的。愈施愈多,愈多愈要施。不施,就止于那么多,再来就没有了。没有之后,不但不增加,还天天损耗;现在钱币会贬值,会损耗的。

  所以‘舍得’的意思很深,舍所得,所得到的也要舍;舍了之后会再得,再得到的也要舍,才能与自性性德相应。自性,六祖说得好,‘本来无一物’,你得到一物要赶快舍掉,才与‘本来无一物’相应。若不肯舍,你就又有一物,再得两个,有两物,你的物一大堆,给你带来无穷的灾难,灾难是从这儿来的。舍尽之后,什么灾难都没有,业障都能舍掉。所以要懂得布施,懂得真正的服务社会大众。第六尊:

  清净光明主林神。

  这个名号中的意思非常鲜明,可是不容易做到。虽然不容易做到,如果真正肯发心,不是做不到。首先心要清净,必须一丝毫不染著才清净。假如我们见了适合自己意思的,就喜欢、贪著,心不清净;遇到自己不喜欢的,就讨厌,心也不清净。这事难,为什么?六根接触外面境界,真有喜欢的,还真有讨厌的,这时候怎么办?你一定要了解事实真相,事实真相是什么?‘凡所有相皆是虚妄’。这是我们自己的妄想、分别、执著在作怪,不是事实。假如你了解所有境界相都不是真的,在境界中就不会再起心动念,才真正放得下;放下,心就清净。所以彻底明白是看破,看破帮助你放下,放下帮助你更深一层的看破,这是相辅相成的功夫。我们应当要认真努力去做,对自己的好处太多了。而放下之后,我们又用什么样的心态过日子?我们还有‘身’在,同修们多数还有家庭、眷属以及亲戚朋友,如果统统放下了,一天到晚像个木头人一样,一点表情、反应都没有,会吓坏人,这佛还能学吗?一切看破放下之后,我们后面还有四个字—自在随缘。

  你懂得什么叫随缘吗?恒顺众生,随喜功德。随缘就是表演、唱戏。也表现得有喜怒哀乐,样样都表现,表现得比世间人还要美满,心中真看破、真放下,就像在演戏。所以人生如戏、人生如梦。人生如戏指随缘,人生如梦指不染著,知道它是假的。也就是说,人生如梦是从‘看破’而言,人生如戏是从‘放下’而言,放下之后演戏。所以我讲过,佛经是剧本,真正看破放下的人就与诸佛菩萨一样,照著剧本演戏。我的生活、我的工作、我的一切活动没有自己,纯粹是表演给别人看的,事相非常活泼,理体与空性相应。我们就肯定此人是佛菩萨应世,是乘愿再来人,不是凡夫。为什么?他不仅超越六道,连十法界也超越了,这才叫清净光明。所以我们可以做得到,不是做不到,这种生活才真正是幸福美满,诸佛菩萨的生活,不是凡夫。诸位要细细去思惟、细细去衡量,这种生活自不自在?

  “光明”,落实在生活上,就是光明磊落,现代人所谓的透明化。外国很重视隐私权,佛教我们光明磊落,一切透明,没有隐私。凡有隐私,大概都不是很光明的一面,为什么?怕人知道。诸佛菩萨没有一件事情不能告诉人,没有一件事情隐瞒众生。我们学佛要从这个地方学起,样样公开,没有一点私心、没有一点私利,连‘我’与‘我所’都舍得干干净净,身是透明的。此地的‘光明’,应当从这个地方做起。最初的方便,怎么作法?从不妄语开始。决定不自欺、不欺人,从不妄语做起,才能真正做到光明磊落。第七尊︰

  可意雷音主林神。

  这一尊菩萨教我们说话。“音”是音声,音声可意。“可意”就是令一切众生听到生欢喜心。此音不是泛泛之音,而是能觉悟众生之音。“雷音”,雷的音声能振奋人心,能震破众生的烦恼,震破众生的无明;还有一个意思,雷音远闻,取这两个意思。这里我们应当要懂得,在一切时、一切处、一切人事之中,只要我们开口,遇到人与人交谈的时候,就要想到我的音声是‘可意雷音’。闲谈的时候也要把佛法介绍给别人,世间人常说:‘三句不离本行’,我们的本行就是阿弥陀佛。要把阿弥陀佛、《阿弥陀经》,以及古德讲解净土宗的经典─往生经,把这殊胜的法门,遇到的人,只要他与你交谈,你就要把这个法门介绍给他,要为他讲解,时时刻刻存这个心。长说短说、深说浅说,完全由你自在,这种音声就是可意雷音。不仅在讲台上,任何时候的说话,乃至于打电话,都是可意雷音。所以经文字字句句,都要变成自己现实的生活。真正的生活,我们就依照‘大方广佛华严’剧本来演戏,这样的生活多美、多么殊胜!第八位︰

  光香普遍主林神。

  前一尊表言说,这一位表现相。我们的形象要好,形象就是一般讲的威仪。形象可以常常变化,‘和其光,同其尘’,才能普度一切众生。在不同场合用不同的形象,譬如我们的表情,要随著场合变化,人家有吉庆的场合,表情要很欢喜,穿著也让人一看都能生欢喜心,颜色可以鲜艳,与场合相应。如果参加丧礼,表情要肃穆,不能嘻嘻哈哈的,好像人家死得好一样;服装颜色也得素一点,穿黑色的、藏青色的,表示哀悼之意。所以色相是随著众生种种不同场合而有变化,不是一成不变的。在家人服装很多,大多懂得要穿适当的服装及打扮,以应付场面,这就是‘光香普遍主林神’所教我们的。出家人的服装比较单纯,无论什么场合,我们都是这身打扮,而且也都是同样颜色,这是在社会中比较特殊的。虽然服装没有什么变化,但是表情可以有变化。光与香,“香”在此地可以看成气分,“光”是光彩,一般包括在威仪当中。“普遍”两字很重要,普遍决定是以清净心、平等心,做出种种慈悲的示现。没有分别、没有执著,才能普遍,才能给社会大众起‘作师作范’的作用,做社会大众的表率模范。第九尊︰

  妙光迥曜主林神。

  德号中充满智慧光明,今天叫高度的智慧,遍照世间。德号中有一个“妙”字,以高度智慧表现在生活之中,表现在频繁的工商业应酬之中,妙是谦虚。世间一般人有才华、有地位、有财富,都免不了骄慢,那很不妙。但是释迦牟尼佛多谦虚!在人间,我们可以说有史以来,在历史记载中所见,无论智慧、福报、才艺,佛都达到究竟圆满,没有人能与佛相比。释迦牟尼佛对于最贫穷的乞丐都非常尊重,决定没有一丝毫轻慢,这种行才叫妙,这才叫‘妙光’。佛为什么能做到?因为佛很清楚、很明白,贫穷乞人也是一尊佛,怎么可以轻慢?世尊何以看到他是一尊佛?世尊见性不著相,一切众生的本性都是佛性,怎么不是佛?所以世尊在这部经与《圆觉经》中都说道:‘一切众生本来成佛’。从性上讲,一切众生统统是佛;从相上讲才有差别。但是相是假相,性是真性;换句话说,一切众生是真佛假众生;六道十法界是假的,佛才是真的。众生为什么搞成现在这个苦相?众生是迷惑颠倒的佛,诸佛如来是觉悟的佛。我们只能用这个比喻,希望同修们从比喻中去领悟,可不能著相。不要执著真有一个觉悟的佛与一个糊涂的佛,你就不解言说之意,所以言说执著不得。

  马鸣菩萨说得有道理,我们一定要‘离言说相、离名字相、离心缘相’。名字相指名词术语,心缘相是妄想,我怎么看法、怎么想法。这三种都要离开,读经、听教才能有悟处,才能入境界。悟入境界,在生活中立刻就用得上,佛法真有用,与我们的生活绝不脱节。用熟了,不知不觉就超凡入圣,转业报身成愿力身。《华严经》中讲的愿身、智身,也就是常说的乘愿再来,将业力转变成愿力,将业报转变成愿力的化身。转变是一件难事情,但不是不能转,决定可以转。佛菩萨能转,我们也能转,你要从这个地方建立信心。这是妙光迥曜名号中的含义。第十尊︰

  华果光味主林神。

  尊者德号中的表法,用现在话说,就是他在工商界的成就,以‘华、果、光、味’,说出四样。“华”表他的因行,也就是从他创业一直到成功,辛勤努力的工作,好比花。他的事业成就,这是“果”报,事业成功了。“光”表服务社会,利益众生。“味”是令一切众生得真实的利益。他在某个行业中取得成就,让一切众生在生活上得到便利、得到享受,这是味。所以这一尊主林神表法是总结这一段,意思非常的具体而圆满。

  如是等而为上首,不思议数。

  参与这个法会的团体,数量与前面一样,都是佛世界微尘数。这个法会所包的时空是尽虚空、遍法界,不但包括现前,也包括过去、未来。末后这一句叹德︰

  3、摄德圆满

  皆有无量可爱光明。

  这个意思很容易体会。我们如果到现代繁华的商业区去走一走,可以看到本地或者外国许许多多商主(企业家)的成就,他们的事业,真的像树林一样,树立在两边,我们去参观、欣赏。产品琳琅满目,真的“可爱光明”,看了都很喜悦。如果这些商主是菩萨的话,我们就很容易得到享受。为什么?菩萨布施,以很合理的价钱将商品卖给我们。他以服务为目的,不以赚钱为目的。如果以赚钱为目的,他是凡夫,但是过去生中修的福报大。如果他以服务为目的,不以赚钱盈利为目的,他是菩萨,他的财富无有穷尽。为什么?在理论上,我们晓得愈施愈多。前生修的福报很有限,一个经济风暴来的时候,凡夫禁不起,菩萨禁得起,菩萨无所谓。不管风暴大小,他一样发,一直发到底,因行果报不一样,世间人不了解这个道理。如果真正明白,谁不愿意学菩萨?菩萨的事业成就都有可爱光明,而且非常鲜明,一切众生都能够体会得到。

  (九)主药神 分三

  再看末后一段,第九‘主药神’。从执金刚神一直到此地,这九类的神众,代表十住因果。十住,住佛所住。由此可知,在这一段经文中,每一位代表所示现的身分,虽然是神众,实际上都是菩萨。菩萨的名号就是教我们,生活在世间,从事任何行业,应当如何面对社会大众一切人、一切事、一切物,这些都是菩萨行中重要的原则纲领。如果我们能够学习、能够照做,就是在行菩萨道、修菩萨行,这是真正学佛,真正学作菩萨,不必要换生活方式,不必要换工作行业,就在自己现实生活本位当中学习。我们明白、觉悟了,就过佛菩萨的生活。

  下面这一段主药神,诸位一看就能够联想到,是从事于医学、医药界的工作人员。医生、护士,包括制药行业都在其中,现代的健康保健统统归在这一类。这一个社团是一切众生没有办法离开的,关系非常密切。人在世间,哪有不生病的?生病一定要求助于他们,所以这些人最重要的是要有医德,特别标显的是仁慈。从事这行业的人,本愿是救人,决不是牟利。如果以这个行业牟利,造的罪业就很重。众生得了病,尤其是重病、急病,如果医生一定要求很高的医药费,否则不医治,业就造得很重。‘救人一命,胜造七级浮屠’,所以从事于医药行业的人,积功累德比一般行业容易,做亏心缺德的事情,造业也比别人重。换句话说,将来他的前途两条路;一个天堂,一个地狱,看他自己的选择。如果他学医真正是为了救人,他是菩萨;不往生,也决定生天,得天福。如果他认为这个行业可以敲人竹杠、赚钱,他的前途就是地狱。

  古时候,世间人最敬爱良相、良医。宋朝范仲淹先生年轻的时候,生活很清苦,穷秀才。他的故事家喻户晓,我们在传记中读到,他是苏州人,在一个寺庙中念书,穷到没有饭吃,每天只煮一锅粥,将粥划成四分,一餐吃一块,穷到那个程度!后来,他在无意中发现寺庙地下藏有黄金,为数不少,一般人会认为发财了!但是范仲淹又把黄金埋回去,认为这是不义之财,不应该得的。他也不告诉任何人,没有人知道。曾经有一次与几个朋友遇到一个算命的,他就问算命先生:你算算我的命,能不能作宰相?算命先生听他这个口气,笑笑,太夸大了。然后他又问:你给算算,我可不可以作医生?算命先生说:你怎么从宰相一下就掉到医生?他就说:唯有宰相与医生能救人。他完全出于一片救人之心,不是为得高官厚禄。所以算命先生佩服他:你这种心胸,真宰相也!他以后真的做到了宰相。

  范仲淹先生做了宰相,官高权重,但是生活几乎没有改变,还是过穷秀才的生活,收入全用来济贫,帮助一些苦难众生。他养三百多家,亲戚朋友中生活困苦的,他都帮助。所以一直到民国初年,八百年来,他的家道不衰,代代都出贤人。印光大师一生最佩服的有两个人,孔老夫子第一个,他是第二个。积的德太大了,代代贤能,他给我们社会大众做了一个好样子,不但不取不义之财,应该得的都施舍。完全是一个救人的心,从小怀著救天下人的大志,一直到老死,都不改变,而且真正奉行,这就是菩萨发心。以佛门中言,都是再来人,菩萨乘愿再来,给世间人作师作范。

  1、标数辨类

  复有无量主药神。

  经文中说这一类神众的数目无量,似乎比前面所讲的更多。主药神就是从事医学、医药,主治一切众生疾病的行业,我们今天称为医学界、医药界的社团。在本经表法,代表医德、行德,在各种行业中其德行最为明显。菩萨只晓得救人,救人要紧,救人第一,至于酬劳费用,他不曾想到。在古代,行医多半是布施,只是大富人家给他一点供养,也没有一定要收多少钱的,这话说不出口。作为老师,教学生也不能一定要收多少学费,说不出口。所以古时候,学生对老师的报酬,随意;家庭富有的人,可以多送一点供养老师;实在贫穷人家,表示一点意思就可以了,不需要拿钱。从前老师有德行,心目当中是培育人才,不是来求报酬的。医生也如此,病治好了,对医生的报酬也是随分随力,医生决定不会要求收多少酬金,完全是救世。

  菩萨为众生治病,众生有什么病?烦恼是病、迷惑是病、贪嗔痴是病。所以他表现的是伏贪嗔痴,帮助一切众生修学,利益众生的法身慧命。清凉大师在注解中告诉我们,如果就利他的德行来说,就是‘三业不空’,总表医德。身体每天工作,心心念念都是帮助病苦的人,要有这个愿望。现在医药很发达,医疗设备比从前进步太多了,人生病住院。从前生病只能住在自己家里,请医生到家里来治病,路途遥远的,要走一、两天的路才到。在从前代步的只是马、驴,交通非常不方便,病重的还要请医生在家里住几天。医生遇到病人来请,没有理由不去的;不能推说路太远、太辛苦,不可以的,治病要紧,所以确实‘三业不空’。

  在行业中,主药神也表出家这个行业。佛是大医王,学佛就得学医王。世间医生大夫是给人治身病的,出家人是疗治众生的心病,所以‘三业不空’意思就非常圆满、非常明显。出家的佛弟子,念念要发度众生的愿,‘众生无边誓愿度’。想度众生,先要成就自己的德行能力。德行是先断烦恼,‘烦恼无尽誓愿断’,自己烦恼不断,怎么能帮助别人断烦恼?想成就自己的德行,一定要断烦恼。烦恼中最重的是贪嗔痴,佛要求的是‘勤修戒定慧,息灭贪嗔痴’。我们在生活当中,点点滴滴要与戒定慧三无漏学相应,决定不能与贪嗔痴相应,这是成就自己的德行。德行成就之后,还要学一套本事,才能帮助人。本事是‘法门无量誓愿学’,学哪些法门?视乎自己的根性,看自己的能力,还要看自己现实生活环境,才来选择法门。更要了解这个时代众生的需要,我们学这个法门才能契机,这是智慧的选择。

  佛在灭度之前教我们‘四依法’,是非常重要的开示。四依法中,教我们‘依了义不依不了义’,这一条重要。什么是了义?什么是不了义?这法门令人在一生中不能了生死、出三界的,就是不了义。如果真的能帮助一个人在一生当中,稳稳当当超越三界、了生死的,就是了义。这是教我们选择法门的首要考量。哪一个法门能帮助众生了生死、出三界,很有把握的?照原理讲,许多法门都可以。但是,首先观察现在一切众生的根机,再想一想自己,我自己修学这个法门,能不能在今生了生死?佛说,了生死一定要断见思烦恼,见思烦恼不断,决定不能够离开六道轮回,六道轮回是见思烦恼变现出来的。如果不能够断尘沙烦恼,决定不能出十法界。无量法门,方法不同,依据的理论不同,但是它所达到的效果决定相同,都是断见思烦恼、断尘沙烦恼,破无明烦恼。我们今天想想,能够断得了见思吗?实在说,一品都断不了。怎么办?就应当想到,了义法门中只有一门─念佛往生净土,带业往生,烦恼不断,可以成就。其他法门,烦恼不断决定不能成就,唯有念佛法门,烦恼不断可以成就。但是烦恼虽然不断,要有能力伏住,才能往生。伏烦恼就是把烦恼控制住,不让它发作,烦恼确实没断。如果连伏烦恼的能力都没有,就没有办法了。

  佛教给我们什么方法?教给我们用念佛的方法。我们天天想阿弥陀佛,天天念阿弥陀佛,虽有烦恼,烦恼不起作用。这个办法用熟了,临命终时,真有效果,心中还是想佛、还是念佛,不念烦恼。所以,对于世缘要看淡,不能太浓,将来往生的时候才没有障碍。经教理论愈透彻愈好,愈明了愈容易放下,对于一切事物就不会执著,也不会去分别,这是念佛法门的殊胜。世尊也是这样劝导我们,他在《大集经》中说得很清楚,正法时期戒律成就。那个时候人心淳厚,严持戒律就能够超越三界。像法时期众生根性差;换句话说,妄想多了,烦恼重了,单单靠持戒不行,要修定,禅定成就。末法时期众生每况愈下,妄想烦恼比过去多许多倍,别说开悟,修禅都不能得定。所以佛才开示念佛法门—末法时期净土成就。

  我们今天生在末法时期,知道自己的根性不是上根利智,而是中下根性的人,听佛的话决定不错,我们选择净土法门。净土法门的经论不多,古时候是三经一论,现在是五经一论,分量都不多。又何况在六种经论当中,任取一种,一门深入,老实念佛,都决定往生,这方便太多太多了。我们得人身,遇到佛法,又能遇到往生的法门,真正是《弥陀经》上所说的,无量劫来的善根、福德、因缘,在今天成就。只要我们锲而不舍,真的明白这个事实真相,认真努力修学,我们这一生就作佛了。真的作佛,作究竟圆满佛,世间这一切太渺小了,不值得再去顾恋,作佛要紧。能真正有这个认知,才叫真实智慧。

  医药是治病的,是一切众生日常生活当中不可或缺的。世尊对于出家弟子们的教诫,只能够如法接受在家信众的四种供养,其中就有医药,由此可知,医药对我们生活的关系非常密切,与饮食没有两样。四种供养是:饮食、衣服、卧具、医药,这是一个人在世间最低的生活水平,这四种东西不能够缺乏,有了这四样,身心安稳。所谓‘身安而后道隆’,才能够安心修道,又说‘法錀未转,食轮先’,也就是说,必须先有基本生活的条件,让生活能过得去,没有忧虑,才能够安心修学佛法,可见得医药对我们人身实在无比的重要。

  疾病从哪里来?我们应当要有这种知识。佛法将疾病概略分为三大类,病因很复杂、很复杂,三大类可以包括尽了。第一类是生理的疾病,中国谚语所谓‘病从口入,祸从口出’,指生理上的毛病,大多数与饮食有关,所以对于饮食不能不谨慎,不能不讲求卫生。如果对于饮食、对于寒暑衣服的增减,能够调理得很好,就能够避免生理上风寒感冒之类的毛病。世间人饮食讲求卫生,诸位要知道,卫生就是保卫生理的健康。我们这个色身是物质,对于物质的色身保养,就要懂得卫生的常识,以减少疾病的感染。

  第二种疾病属于情绪方面。许多同修也能够理解,情绪不好,容易生病,所以情绪的调和也非常重要,世出世间的教学对这个都很注重。儒家教学的手段用礼调身,生活起居都在礼中。现在人已经不读古礼,读过古礼的人知道,一年二十四个节气,每个月有两个节气,古人讲究,在什么节气应该吃什么东西,对生理健康有帮助,不是随便吃的、乱吃的;想吃什么就吃什么容易得病,所以现在人有奇奇怪怪的毛病,从哪里来的?多半都是从饮食与情绪上来的。情绪不安,容易烦躁,都是得病的根源。这一类的病,儒家是用音乐,藉著音乐歌唱调和人的情绪,使情绪得到中和,那是最健康的。儒家讲中和,佛法讲中道,都是最健康的。

  情绪中包括烦恼,烦恼属于情绪。佛法也是用这个方法,佛法用戒律调身,佛家的饮食起居也包括在戒律之中。儒、佛非常接近,儒家重视乐教,佛法也重视乐教。佛法中有梵呗,重视音乐,大乘法中也有歌舞。为什么?调和性情,音乐歌舞以教育为主,不是以娱乐为主。教育与娱乐结合成一体,主要还是教育,以娱乐为手段,这个理念儒佛都相同。所以我们要知道疾病的根源。在情绪中,最重要的根是贪嗔痴,佛法叫三毒烦恼。三毒,用现在话说就是三类的病毒,这是带来疾病真正的因素。三毒烦恼重的人容易生病,而且容易生很严重的病、很难治的病。这就是疾病的根源。

  另外一类是冤业病,过去的冤家债主找到身上来,就有这种疾病,这很麻烦。诸位学佛同修,都曾听过佛门忏悔法中的‘慈悲三昧水忏’,三昧水忏从唐朝时候悟达国师而来的。悟达国师得了人面疮,几乎要他的命。这个病不是生理的,也不属于心理,是属于冤业病,这一类的病只有用调解。悟达国师福报大,遇到迦诺迦尊者,他是阿罗汉,由他出面调解,把怨结化开,冤家债主离开了,他的病就好了。

  所以我们要知道疾病的根源有这三种。如果属于生理上的疾病,医药可以治得好;医生治不好冤业病,超度就有这个力量,超度就是调解。假如对方接受佛事超度,觉悟到:恩怨的报偿,彼此互相报来报去没完没了,总不是一件好事情,这样就能接受调解,这病就能好。假如碰到对方非常顽固,不接受调解,就没有法子了。不过一般来讲,大多数会接受调解,不接受调解是少数,这是这一类病的治法。

  第二类烦恼习气的病,较麻烦。这一类的病,要在佛法中讲求修学的功夫,断烦恼、断习气、破无明,完全靠自己修学的功夫,不是别人能够治得了的。三毒是真麻烦,是六道众生的病根,这三样东西如果不舍掉,永远不能够脱离六道轮回。在六道中,能够生到三善道,享人天福报,那是因为三毒烦恼暂时潜伏住,不起作用;不是没有了,只是暂时潜伏住。什么东西将之伏住?‘定’能够伏烦恼。天人从夜摩天以上就修定,愈往上去,到色界天、无色界天,定功愈深,定力愈强,伏烦恼的时间愈长。而欲界层次低一点的天,像四王天、忉利天,乃至于夜摩、兜率,还有一种力量—福报,福也能够把病毒暂时控制住,他有福报,病毒暂时不会发作。所以人不能不修定,不能不修福,佛教我们福慧双修。‘定’只能够伏烦恼,不能够断根。怎样才能够断根?要开智慧。慧能够断烦恼,慧能够将三毒烦恼转变成菩提;慧才能转,定只能控制而不能转变。开慧叫开悟,明心见性,大彻大悟,转烦恼成菩提,转生死为涅槃。转烦恼成菩提是转因,转生死成涅槃是转果,因果都转。

  我们学佛的人,这基本的道理一定要认识得很清楚,然后才知道为什么要修福,为什么要修定修慧。福、定、慧对我们生活关系太大了,不可以不知道,能修这三种,才真正有幸福美满自在的生活,如果都没有,日子就过得很辛苦。所以福、定、慧真正能够治一切病,包括生理的疾病都能治,冤业的病也能治。有大福报的人,即使冤家债主碰到,也会想:‘他现在福报太大了,不要去碰他,等他倒霉的时候再找他’。所以你有福的时候,冤家债主也让你三分,不敢来找你。你有定、有慧,更不必说了,定、慧力量才大。

  福到哪里修?就近而言,世尊告诉我们,有三类福田让我们种福。第一是‘恩田’,于我们有恩德的父母,孝顺父母是修福。孝顺父母这一句,意思无尽的深广,如果我们不学怎么会知道?什么叫‘孝’?怎样才是‘尽孝’?一般人只有很模糊的概念,所以没有办法落实在生活上,因为没有人教。我们偶尔在讲经的机会中,给诸位略略的提一点,短短时间提示这一点,实在讲,是不够的。你一定要去求学、要去问道,请教高明的人,向他请教什么叫孝顺?怎样做到孝顺?你真肯学,就像善财童子五十三参到处去参学,把这个道理搞清楚后,就可以落实到生活上。

  首先要知道,‘孝’之一字真正的含义,真实的道理。我们常常赞叹,中国的文字是世界上最优美的文字,相信很多同修也都能够体会,中国文字是艺术,境界很高,文字的构造充满了智慧,有六个原则,称为‘六书’。‘孝’字在六个原则中属于‘会意’字,让你看到这个符号,从中体会它的意思。仔细看这个字,上一半像个‘老’字,下一半是‘子’字,意思很明显,上一代与下一代一体,不能分割,孝的道理从此地建立。从这里再往更深一层去体会,上一代还有上一代,过去无始;下一代还有下一代,未来无终,无始无终是一个自己。换句话说,如果不敬上一代就不尊重自己。由此可知,孝这个符号,真正的含义是包括虚空法界,竖穷三际,横遍十方。如果在佛法中,这个意思就是佛家常讲的‘大总持法门’,是一切法的总纲领。本经经题《大方广佛华严经》就是一个孝字,出不了这范围,所以尽虚空、遍法界是一个自己,是一个整体,决定不能够分割。我善,全体就善;我造恶,全体就恶,这是孝字所含的真实义。

  因此,落实在生活上,我们要养父母,就是《观无量寿佛经》中,三福的第一句:‘孝养父母’。孝是孝道的理论、含义;养就是落实在生活上,就是孝。养,范围广,第一、养父母之身,父母的物质生活要尽心尽力去照顾。

  第二、养父母之心,还要养父母的心情,要让他心中快乐,不能让他烦恼。物质样样都照顾得很好了,父母不开心,天天忧虑,天天生烦恼,这是不孝。父母为什么生烦恼?小时候上学不好好的用功读书,父母生烦恼;品性不好,父母生烦恼;不听老师的话,父母生烦恼;天天跟同学打架,父母生烦恼;真正懂得孝亲的人,这些事情都不能做。要好好念书,要修养品德,要和同学和睦相处,尊师重道,让父母开心欢喜。在家是好儿女,在学校是好学生,学业完成踏进社会是好公民,这才叫养父母之心。有德行、有学问、有才干,为社会、为国家、为大众服务,得到社会大众的赞叹,你父母有光荣,祖宗也有光荣,光宗耀祖,这是养父母的心。所以孝子,不但不敢做危害社会大众的事情,连念头都不可以起,起这个念头对不起父母,让父母忧虑。

  第三、养父母之志,父母对你的期望。当然,古人与今人对儿女的期望不一样,纯粹是一个教育的问题。古人读书志在圣贤,所以父母对儿女,期望他将来做一个圣贤君子,从前父母之志如是,作圣人、作贤人、作君子,流芳百世。现在不对了,现在的父母对儿女的期望是能赚大钱就好,甚至于做父母给儿女起名字,起外国名字,古人如果看到的话,不可思议。为什么?希望他的儿子将来做外国人,不要做中国人,这在古时候叫大不孝,数典忘宗,那还得了!从前父母给儿女命名,意思很深,是父母对儿女的期望,希望你将来一生做到名副其实,那是父母之志。懂得佛法的人更殊胜,希望儿女作菩萨、作佛。由此可知,儒家的教学,全体都不能离开一个孝字。再看佛法,十方三世一切如来的教法,也只有一个孝字而已。所以儒、佛都建立在孝道的基础上。

  中国自古以来,国家立国教育的精神所在,就是一个孝字,所以中国古圣先王以孝治天下。历代帝王,不管是真是假孝子,他死了之后,祀号都用一个孝字。帝王要给百姓作榜样,做到孝道,这个意思多深!所以做儿女的、做子弟的,我们一生的生活行持,尽孝而已。我这一生为谁活著?决不是为自己,是为尽孝。从孝顺父母,然后扩大,孝顺一切众生。佛是这样教我们,儒家也是这样教我们。孟子说:‘老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼’。一生为道统而活,为圣贤之道而活。我在表演这一套,为一切众生而生活。所以确确实实是‘学为人师,行为世范’,能把这八个字做到,孝道就落实了。从自己起心动念、言语造作,生活当中点点滴滴做起,能不能给大众做好样子?不能做好样子,就是不孝。孝道没有做好,就是不忠、不仁、不义,孝是根。

  由此可知,一个孝字就能治一切病。这是我们讲到福田,第一个恩田,就是孝养父母,知恩报恩。我们学佛的人一定要懂得,一定要认真做到。现在社会把这个忘掉了,如何启发他们,一定是我们自己先做一个好榜样。提倡孝道最重要的要提倡祭礼,中国古礼中,祭礼列在第一位,纪念祖先,春秋祭祀。帝王有家庙,百姓有宗祠,都是代表孝道的法幢,孝道的树立。中国是文明古国之一,几千年来能够屹立不倒,‘孝’是一股很大的支撑力量。所以纪念祖先、孝顺父母,这是做人、修行、成佛的大根大本。

  第二种福田是‘敬田’,敬田的对象是三宝、是老师。‘奉事师长’是种敬田。三宝是教育,不是宗教。我们称释迦牟尼佛,称‘本师’,释迦牟尼佛是我们的根本老师,是佛教育的创始人。我们修学佛教育,对于创始的老师要感恩,永远不忘。这个教育是世出世间至善圆满的教育,对于老师怎能不感激?我们之所以懂得孝道,老师教的,没有老师,我们怎么会知道?怎么会懂得这么多?都靠老师,老师的恩德与父母没有两样。为报答老师之恩,这叫敬田。报答老师的恩与报答父母的恩,在形式上又有一些不同,一定要把老师的教诲、老师的教学,自己认真去做到,这叫‘奉事师长’。佛在经典中教我们做的,我们要统统做到,教我们不可以做的,我们决定不做,这才叫奉事师长。决定不是塑一尊佛像,天天烧香拜拜、磕头作揖,求他保佑,不是这样!

  在佛像面前烧一炷香,表自己的敬意。香表什么?我相信老师的话,相信老师的教诲,香叫信香,表‘信’。又表‘戒定真香’,真正依教奉行,所以一炷香表这个意思,我要依教奉行。佛家的事业是至善圆满的教育,点点滴滴都唤醒一切众生的迷惑颠倒,帮助众生破迷开悟,还有什么功德能够与它相比?所以塑一尊佛像供奉,一切众生见到,一历眼根,永为道种。不管他现在懂不懂,将来一定因为这个因缘而得度,可想而知这功德多大!世间人怎会懂得?所以他们有钱帮助穷苦人之余,不会想到要造一尊佛像。帮助穷苦的人是悲田,他的收获、回报顶多是十倍、百倍;而塑一尊佛像则不知可以度多少众生!所得的福报,诸佛菩萨都说之不尽。《地藏经》中,也讲到供养地藏菩萨的形像,功德不可思议。我们如果懂得诸佛菩萨名号、形像表法的义趣,所得的利益更殊胜,更快速。

  讲到主药神是治病,我们自己要知道自己有哪些病?应当如何去对治?然后这十位上首名号中的意思就好懂了。唯有佛法能治贪嗔痴三毒,唯有佛法能治六道三途之病,能帮助我们得永恒的快乐。在佛眼中,六道凡夫都是病人,四圣法界的声闻、缘觉、菩萨也是病人,比我们病得轻一点而已;六道是重病,三途是极严重之病。一定要懂得修福,一定要懂得种福田,来对治我们根本的病根。现在请看上首大德名号中的表法:

  2、列名结数

  所谓吉祥主药神。

  对治疾病第一付药─“吉祥”。世出世法中,我们明了自己应该做的与不应该做的是什么,明了就吉祥。以及明了自己应该得的与不应该得的,可以享受的与不可以享受的,对于这些理事、因缘都能够通达明了,都能够奉行不渝,就得吉祥,所以这十尊德号是开给我们的十付药方。第一句‘吉祥’,是所谓道义,明道守义,才是真正的吉祥。学了佛,一定要以佛菩萨为榜样,佛菩萨示现种种不同的身分,作为社会大众种种不同根性人的模范。特别在《华严经》中,最明显的是后面五十三参,五十三位善知识中,我们应当学与自属行业相同的善知识,他就是我们这个行业中的标准、表率。可是要记住,以这一位善知识为第一个榜样,其他善知识的善行,我们也可以涉猎、也可以参考,使我们的德行更能够圆满的扩充,果报真正能得到无比的殊胜。读这部经之后,学到什么?这很重要。如果读完经之后,没有学到,很可惜!所以大经的好处就是不断的提示,不断的重复,让我们不断的薰习。我们天天在读、天天在学,今天学这一篇,明天忘掉了,不要紧,后面还会遇到。‘吉祥’前面也曾经读过,但是神众的团体不一样,吉祥意思也就小有差别。名号虽然一样,社团不相同,工作性质虽相仿佛,内容还是不一样。要从此地去观察,学吉祥主药神。第二尊︰

  栴檀林主药神。

  “栴檀”是稀有名贵的香料,现在的檀香与它有点类似。檀香种类有很多,品质差别各不相同,佛经中告诉我们,最好的檀香叫‘牛头栴檀’。佛在世的时候有,现在众生福薄,大概已经见不到了。依报随著正报转,众生内心都是恶念,没有善念,本来好的栴檀,现在也变成很低劣的檀香,变质了。佛在经上告诉我们,牛头栴檀燃烧一丸,一丸是很小、很短、一点点,香气能够传四十里。闻到香气的人,一般的疾病自然就好了,能治瘟疫及许许多多传染病,有这个好处。在中国历史上有记载,有印度使者到中国来,带著栴檀香要进贡给当时的汉朝皇帝,但是分量很少;古时候外国向中国皇帝进贡送礼要有一定的分量,如果是送好香,至少要有一斤,没有一斤,不可以送给皇帝作为礼物。因为太少,就没有接受。那位印度使者当时就在宫门上燃了一丸如大豆般大小的栴檀香,全长安城人都闻到了,而且香味延续一个月,所以皇宫立刻就把它收了,破例收了。可见得在那个时候还有,非常稀少,物以稀为贵。

  “栴檀林”就不是少数了,最好的栴檀树,树木很多成林。能救一切众生的疾病。栴檀香主治瘟疫,现在叫传染病,凡是感染性的病毒,非常有效。我们要如何来学习‘栴檀林主药神’?怎么修法?是不是每天买一些好香来供佛?不是的。而是教我们一定要修戒定真香,一定要修五分法身香。在念佛堂中念佛,心地真诚、清净、慈悲,一句佛号就具足戒、定、慧、解脱、解脱知见,五分法身香统统具足。诸位想想,念佛堂是不是栴檀林?确实一点都不假。所以在念佛堂念佛,身体愈念愈健康,精神愈念愈欢喜、愈念愈饱满。为什么?栴檀林。每一个人就是一棵栴檀树,这么多栴檀树就变成栴檀林。可是,一定要记住,要用真诚、清净、平等、慈悲,一向专念阿弥陀佛,栴檀林主药神我们就落实了。第三尊︰

  清净光明主药神。

  这名号意思很明显,前面我们曾经读到‘清净光明主林神’,此地是主药神,名号相同,他们的工作行业不同。‘主林神’代表工商界,主药神代表医药界。医药界也要清净光明,为什么?治病,心地清净,百病不生。所有一切疾病,都是不讲卫生得来的,不讲卫生是肮脏污秽,生理上如果有肮脏污秽的东西不清除,人就生病。人为什么到老年的时候病痛愈多,道理就在此地。人的身体像一部机器,构造非常复杂。如果身体管道中,只要有一个管道不通,麻烦就来了,病苦就现前。年轻的时候,这个机器使用的时间不久,里面的管道运作畅通无阻。年岁大了,日久天长,管道中累积一些脏东西,愈积愈厚,到最后就变成阻塞。如果管道清除得干干净净,一百岁还与一、二十岁没两样。就像一部汽车,新车驾驶很舒服,开了十年、二十年后,都不灵了。什么原因?有一些管道中的油垢、脏污清除不掉,所以它就出毛病,身体也如此。

  所以,有病看医生时,不管中医、西医,一定先问你大小便怎么样?大小便很正常,那就没大病。一听说大小便不正常,他就要特别注意,因为有管道阻塞,不通。生理疾病就是有这个因素在。再有就是念头,念头能够改变细胞的结构,所以忧虑烦恼也是得病的原因。不正常的心理,会把本来正常的细胞组织产生变化,变成不正常,所以人为什么会得病?患得患失的人容易得病,贪嗔痴严重的人很容易得病。常生欢喜心的人不容易得病,心地清净一尘不染的人不容易得病。我们希望自己晚年身体健康,首先,得失的念头要打掉,饮食卫生要注意,要摄取容易消化的食物。如果你在年轻的时候就懂得保养身体,就可以做到老而不衰;虽然年岁大了,体力与年轻人还一样。所以饮食愈简单愈好、愈清淡愈好,不但老年人要注意,年轻时就要注意。

  素食是非常健康的食物。出家人、吃素的人,好像年轻也会生病,也会短命死,那是什么原因?不是饮食上的问题,是心理上的原因。素食决定没有问题,决定是贪嗔痴三毒造成的,那是心理上的因素,我们常讲业障,由某一类业障造成的。实在讲,业障的范围很广,也分很多种类,饮食起居都包括在其中。如果一个人身心都健康,怎么可能生病?在过去,印光法师听说谛闲老和尚生病了;谛老是天台宗的一代祖师,讲经说法的法师。于是印光法师写一封信给他老人家:‘你是讲经的法师,你不可以生病。你怎么可以生病!’印光法师懂得这个道理,有病的时候先调心,心地要清净光明,纵然有病,病很快就好了,现在所讲是心理健康。心理健康,生理的病很好治,最怕的是心理上有毛病。世间人,尤其年岁大,身体不健康的人,病痛很难治,主药神来为他医治,恐怕都治不好。什么原因?他天天‘念病’。一切法从心想生,天天念病,天天念医生;哪个医生好,哪个医生给他治病;他不念佛,你说糟糕不糟糕!天天想病,没病都被他想出病来了,那真是没救了。

  由此可知,‘清净光明主药神’是把我们一切病根拔除掉。我们在《观音菩萨灵感录》中看到很多记载,古今都有,没法子医治的重病,念观音菩萨,求观音菩萨,念没多久,病就好了。观音菩萨灵得不得了,观音菩萨真保佑他,什么道理?就是‘清净光明主药神’。他不念病了,念菩萨,菩萨怎么会生病?病当然被他念掉,身体就好了,就是这个道理。所以我们常常念佛、念菩萨,常常想佛、想菩萨,是最健康的思想。常常想观音菩萨,如果真的天天想,想上三年,你的面孔就像观音菩萨,相随心转。改变自己的相貌不用美容,美容有副作用。想观音菩萨,这是美容最殊胜的方法,不必要花钱。大家如果懂得这个方法,传出去,美容院就要关门了。每一个人都喜欢美的相貌,这件事情确确实实可以做得到,不是做不到。我跟大家讲的都是真话,相貌可以从忆佛念佛来改善。

  所以佛法中,确实没有一件事情是办不到的,所谓‘佛氏门中,有求必应’,这话是真的,不是假的。你一定要懂得理论、懂得方法,如理如法的修学,感应很快,这里面没有神秘,它有道理在。说穿了,是不是佛菩萨加持你、帮助你?不是,是你自己改变的。佛菩萨对我们的加持在于佛法的教导。第四尊:

  名称普闻主药神。

  经文中这些圣众的德号都是表法的,都是教导我们在现实的社会中,在工作、行业中,应当要怎样做才如法。如法就是佛法,就是菩萨法,我们世人常讲合情、合理、合法,如果真正做到合情合理合法,就叫菩萨行,就是佛法。由此可知,世间对佛法误会的人太多了,原因是真正能够将佛法说清楚、说明白的人愈来愈少,我们一定要了解,不能怪社会大众的误会。他们不知道,反对佛法就是反对一切事物的合情合理化。

  “名称普闻”,在医药界中就是名医,为大众所景仰,知名度很高。其次是医疗的技术也能够名称普闻,某个地区,某项专科,医疗设备非常完备,为大众所景仰的。现在中西医分的科目都很细,专科的医生很多。再其次是药物,有一些名贵的药物,像我们中国人都知道人参,人参这个药物名称普闻。可是这些药物并不适合每个人,要有医学的常识。以上所说,都是疗治生理方面,而佛法中最重视的是心理。

  佛经中,将释迦牟尼佛比喻为‘大医王’,佛所说的一切法就是法药,九法界众生都是病人。九法界中包括菩萨,菩萨还有病吗?无明没有断尽,就是菩萨的病。声闻、缘觉的病,不但无明没有断尽,连尘沙烦恼都没有断。六道众生的病就更不必说了,见思、尘沙、无明统统具足,怎么会不生病?怎么会不遭难?这些病要用什么方法对治?实在讲,能真正将所有一切病根拔除,恢复到真正健康长寿,只有找大医王,除佛之外,没有人有这个本事。唯有佛具足圆满的智慧德能,能帮助众生解决这个问题。真正健康的只有佛陀,菩萨及其以下,都不能称得上完全健康,只是病情有轻重不同。菩萨的病轻,愈往下,病况愈严重;而且这些心理病的种类非常复杂,复杂的程度绝不亚于身病,甚至于可以说比身病还要复杂。所以佛说种种法,就为对治众生种种病。

  佛法对治众生病根的,归纳起来,有戒学、有定学、有慧学,有教、有禅、有净、有密,这些可以说都是名称普闻。而在其中,名称最普遍的、最为第一的就是念佛法门;念佛法门中第一殊胜的,无过于持名念佛,求生净土。弥陀名号功德不可思议,十方三世一切诸佛如来,无一不赞叹,无一不宣扬。所以第一名称普闻主药神,就是西方极乐世界的教主阿弥陀佛,我们要明了这个意思。弥陀圣号确确实实能治一切病,佛在大经中以‘阿伽陀药’来形容,阿伽陀是印度话,意思像万灵丹之类,无论什么病都能治好,决定没有副作用。弥陀名号的功德,我们在《无量寿经》中讲得很多,也讲得很详细。第五尊:

  毛孔光明主药神。

  毛孔是正报中最小的。“毛孔光明”这个名号,我们在经典中看到有许多,现在主药神这个社团中也出现,意思就是说,医疗也需要高度的智慧。光明表智慧,智慧遍一切依正庄严,也显示智慧遍知的意思。唯有遍知,彻底明了,对症下药才能收到良好的效果。如果对于病源不甚清楚,下药就没有准则,自然就很难达到药到病除。六道众生,生死轮回是病,决定不是正常的;烦恼习气是病,怎样断除?我们今天选择念佛法门来对治烦恼病、生死病。到底有没有效果?如果我们在修学之中,对这个方法生起疑惑,效果就要打很大的折扣。佛在经上常讲,疑是菩萨修学最大的障碍。我们对这方法怀疑,纵然勇猛精进的修学,成效不著。其次是夹杂,在修学过程中夹杂烦恼、忧虑,也很难得到效果。我们要明了,明了就是毛孔放光,全身放光;不明了就是愚痴迷闇。第六尊:

  普治清净主药神。

  无论对于身病、心病,智慧光明是疗效中第一殊胜者。“清净”也是第一疗效,心要清净、身要清净、环境要清净,这是我们现在讲的‘卫生’。菩萨德号前加了一个“普治”,‘治’是对治,‘普’是普遍,这两个字的意思很深很广。我们自己身心清净、环境清净,如果别人的身心不清净、环境不清净,我们会不会受影响?必定受影响。没有能力超越六道的人,在六道中决定受影响。有能力超越六道,就不会受到六道中的干扰;但是六道之外的四圣法界影响,还是会有感受。我们如果懂得这个道理,就不能仅顾自己,一定要顾到广大群众。我们自己心清净了,还要帮助一切众生得清净心;自己得清净身,也要帮助别人得清净身,这才叫普治。由此可知,自行化他中,化他比自行还重要。自他是一不是二,世间人没有这个概念,学佛,尤其是修学大乘,一定要知道,这才是事实的真相。

  大乘经上常说,‘十方三世佛,共同一法身’,这话重要,我们要常常记住。我们在《万佛名经》、《三千佛名经》中读到,过去千佛、现在千佛、未来千佛,十方三世佛。其中最重要的,要懂得谁是未来佛?九法界一切众生各个都是未来佛。所以只说一个未来佛,九法界众生统统包括了。我们与现在佛、过去佛共同一法身;换句话说,相虽不一样,体是一个。明了这个事实,你才知道一切众生与自己是什么关系,能只顾自己不顾别人吗?如果有这个念头,不但出世间法不能成就,每天念再多的经也没用,念的佛号再多,古人讲‘喊破喉咙也枉然’,一天拜十万拜佛也没得用处。这也是佛在戒经中所谓,破见的人没救,破戒尚有救,佛有能力救他;虽说破戒罪极重,是佛警策大家,希望大家持戒,不要破戒。破戒有救,造作阿鼻地狱极重罪业的人还是有救。唯独破见的人没救。

  亲证法身,才能相信自他不二,《华严经》上法身大士们相信。圆教初住菩萨虽然没有证得圆满法身,他证了一分,那一分是真的不是假的,所以他相信,一丝毫的疑惑都没有。话又说回来,如果你不相信,你就不能证法身。所以想超越十法界,想破一品无明,证一分法身,这个疑惑一定要断得干干净净,我们的修行与普贤行就相应了。普贤行是法身大士修的,与我们平常所修的有什么差别?在相上讲,完全没有差别,从性上讲,差别就太大太大了。凡夫有分别、有执著,普贤行没有分别、没有执著,尽虚空、遍法界是一个自体,是一个整体。只要有这个念头,一切的行门,就是普贤行。行门是什么?就是你的生活。普贤行与三乘、与凡夫的差别就在此地,用心不一样,不在其他,心地确确实实清净不染。

  世尊在《般若经》中讲得太多了,教我们要真正看破放下。江味农居士在《金刚经讲义》中也多次的劝导我们,他用现代话来解释比较容易理解─‘大而化之’,这个说法好。凡事我们接触都能大而化之,不必去斤斤计较。大而化之就是你的分别、执著很淡了,将之淡化了。对于我们初学的人来说,是很好的方法,楞严会上所讲的‘最初方便’,我们不妨从这里下手,凡事大而化之,不要放在心上,不要去计较。世出世间法都不必认真,只有一件事,唯独念佛这事情要认真抓紧。我们要记住世尊教导我们的‘执持名号’,这是对我们业障深重的凡夫来说,我们把名号抓紧、抓牢了,决定可以带业往生。

  这句名号另外一个意思,就是清净能够普治一切身心二病,这意思也很深、很广。我们念佛想得一心,清净就能得一心。我们想对治烦恼,清净就能够伏烦恼、就能够断烦恼,所以清净能普治一切身心的疾病。第七尊:

  大发吼声主药神。

  这一尊菩萨所表的是治疗的方法。这个方法非常殊胜有效,可惜现在众生福薄,方法失传了。我们在《大藏经》中能看到许许多多治病的神咒,大概在隋唐的时候,这些神咒都还相当有效,有病念咒,咒到病除。现在我们依照《藏经》去念咒语,病也不会好、也没效果,什么原因?发音不正确。发音治病其实是很有道理的,佛真的是大医王,对于人体中各个结构了如指掌。疾病从哪里来的?身体中的管道阻塞不畅通,佛一看就晓得,教你念一个咒语,你跟著他念,念几天病就好了。什么原因?咒语的音声,震动阻塞的部位,慢慢让它畅通,比针灸还高明。针灸是用针的方法,也是把阻塞打通。再其次用药物,药物是用化学疗法,用化合物把阻塞的东西化解,让它畅通,同一个道理。所以“大发吼声”这个名号,就代表所有一切医疗的方法与技术。在这部经中,不仅对治生理上的疾病,还要治心病。对心病者大发吼声,就指讲经说法。讲经说法是医疗一切众生身、心二病的不二法门。第八尊︰

  蔽日光幢主药神。

  “蔽”是遮蔽,“日”是日光。名号的意思是双关的,一说智慧高明,超日月光;光幢蔽日,他的智慧光明超过日光,把太阳的光明都比下去了,日光显不出来;这是一个意思。另外一个意思,‘蔽’是过滤。现在我们都有一般科学常识,知道太阳有许多种不同的光波,用三菱镜能显示,每一种波长都不相同。有许多的光是有害的,必须过滤这些有害的光。其中对于地球上的生物,不单是动物,包括植物,最有杀伤力的是紫外线。幸好地球外面包裹大气层保护,使得地球上还有这么多动物、植物存在。现在大家知道是臭氧层的功能可以过滤紫外线,虽然还有残余的紫外线透过臭氧层射到地面,但是已经减弱很多,在这种光线之下,我们受的伤害就不大了。如果没有臭氧层,紫外线直接照射到地球,科学家说,恐怕地球上的生物都不能够存在,所以杀伤力非常之强。这一类属于有害的光,必须要过滤,‘蔽’有过滤的意思。

  在法中它代表什么?法有正法、有邪法。我们知道佛有相好光明,魔也有相好光明;佛的福报很大,魔的福报也不小;佛有光,魔也有光。佛的金色光柔和,一切众生沐浴在佛光之中,感到清凉自在,安稳欢喜。魔也是金色光明,但是刺眼,接触到令人恐惧不安。魔光与佛光可以说没有什么差别,只是人接触之后,感觉全然不同。对于魔的光,我们要用什么方法来过滤,才不受其害?很重要、很重要!最有效的方法是戒定慧三学,如果能够保持正念,魔不但不伤害你,魔也尊敬你,也来护你的法。魔王很现实的,当年释迦牟尼佛示现八相成道时,魔王对付释迦牟尼佛所用的手段太多太多了,威胁利诱,无所不用其极。世尊正念分明,不为他所动,威胁利诱都不动心,如如不动,魔没有法子,回过头来做释迦牟尼佛的护法。所以他不能够伤害、破坏你的时候,就会很佩服你,不会找你麻烦,还来当护法。最重要的就是戒定慧三学,我们的心念能与戒定慧三学相应,魔不能动摇。

  什么人最容易受魔伤害?佛门中最容易著魔的是学密宗与禅宗;学其他的宗派,包括念佛法门,很少,不太容易。原因是:密与鬼神接触太频繁,很多咒语都是与鬼神往来的讯息。你若没有相当的功夫,念咒把鬼神找来了,他看你没有神通道力,瞧不起你,给你开个小玩笑,你就吃不消。那些是鬼神,不是佛菩萨,没有慈悲心,所以孔老夫子教我们‘敬鬼神而远之’,很有道理。我们念佛的人比较不容易著魔,原因是我们天天与阿弥陀佛打交道,魔插不进来。但是如果求神通、求感应,魔就得其便。为什么?他变成阿弥陀佛来诱惑你,变成菩萨的样子来欺骗你,你怎么办?你搞错了就上当。所以一心专念阿弥陀佛,是《无量寿经》上教给我们的:‘发菩提心,一向专念’,魔不得其便。

  有一些同修担心,万一临命终的时候,魔变成阿弥陀佛来接引,怎么办?我们又不认识,岂不是一生的功夫都前功尽弃了吗?这个事情你放心,魔虽然会欺骗人,但是他绝对不可以变本尊。为什么?佛有护法神,我们自己真正发心念佛,都有护法神守护。护法神绝对不允许妖魔鬼怪冒充本尊,他是犯法的,这是决定不许可的。他如果变别的佛菩萨来欺骗你,不是冒充,不算犯法;你跟他去,就上当了。譬如我们念阿弥陀佛,一定是阿弥陀佛来接引,临命终时忽然是释迦牟尼佛、药师佛来接引,这个不对劲,要知道绝对不是真的。如果有这情形,怎么办?不理会就好,根本不理它,一会儿这个相就没有了。一定要等阿弥陀佛!阿弥陀佛来了,认不认得?决定认得。

  我们送人往生,临终的时候他讲:‘阿弥陀佛来了’,那是真的,一点都不假。如果他说是别的佛菩萨来了,这时候助念的人立刻要提出警告,要劝说:‘不要理会,一心念佛,别的佛菩萨现前,根本不理他’,要提醒他这一招,老实念阿弥陀佛,等阿弥陀佛来接引,那就对了,一定要有这个常识。所以念佛人在平常见阿弥陀佛,偶尔见一次是有感应,常常见就有问题了。所以有很多人说:‘我初学佛的时候,还常常梦到阿弥陀佛。现在学佛这么多年,根本就没有,是不是退转了?’也许是退转,不退转也不应该常常见。常常见,就是魔境界,不是佛境界。果然是佛的境界现前,也不能执著,也不能生起贪心。

  世尊在楞严会上教我们对付这些魔境,说得很好,境界现前不要理会,‘不作胜解’,都是好境界。为什么?是你有一定的功夫,魔才现前,没有功夫魔不来。魔是来扰乱破坏道心的,这人根本没有道心,他来干什么?你的功夫有相当程度,他才来障碍。这个时候,境界现前,你如如不动,根本不理他,他就没有办法破坏。所以你不理他,叫好境界,证明你还有一点功夫,还有点本事,值得魔来干扰你;若没这能力,魔不来,所以要懂这些道理。此名号中的意思是双关的,我们要懂得。第九尊︰

  明见十方主药神。

  “明见”意思非常明显,是指眼科医生。眼睛在我们身体中,占很重要的地位。如果眼睛失明,比任何部分的伤残都来得严重,所以特别有这一尊德号。我们每个人必须非常重视保护自己的眼睛,一定要有这方面的医学常识。我们现在看到,许许多多小朋友都戴眼镜,我曾经看过才五、六岁的小朋友上幼稚园,都戴眼镜,这不是一个好现象,不懂得保护眼睛。保护眼睛最重要的,除了卫生之外,睡眠非常重要。睡眠要睡得好,不一定要时间长,一定要睡得好,得到充分的休息。

  我们想想古人,古人也有很勤奋读书的,古时候没有眼镜,眼睛有毛病的,好像也不是很多,那是什么原因?古时候的书本字大。真正古本书,字都是寸楷,一个字大小是一寸,眼睛怎么会看坏?古时候木刻本,一面十行,一行二十个字,书本都很大,不像我们现在的本子这么小。现在,十六开的本子就相当大了,从前古人的书大概合现在是十二开的,比十六开的还大,本子大,字大。不像现在印刷的字体,排得又小又密,真的伤眼睛,这种书哪里能读?只能像字典,偶尔查查资料可以。现在的《大藏经》缩小印出来,不能读,读的时候太伤眼睛。现在《大藏经》只可以拿它做查资料用,不适合阅读。

  古时候人阅藏,如果你看过中国大陆《龙藏》的原版,就知道人家阅藏没有问题。《龙藏》的原版,字大概都像现在新加坡报纸上,头号标题那么大的字,我在香港大屿山宝莲寺看过;宝莲寺有一套,原版的。现在将原版缩小印成方册,精装一百六十册,我们最近曾经印了一千套,缩小之后字还算不小,大概是铅字排版四号字,算是相当大,可以阅读。但是长时间的阅读,这字体还是不够大。说到保护眼睛,最容易伤眼睛的是萤光幕,无论看电脑的萤幕、电视的萤幕、电影的银幕,画面是动画,不稳定。动的速度又非常快,肉眼很难看出它的动相,很伤眼睛。这是说生理方面的。

  心理方面,意思就更广了。一般大乘经上讲的‘五眼’,除了肉眼之外,都属于心理的,叫心眼。《华严经》讲十眼,十种眼中除了肉眼一种之外,其余像正知正见是佛眼,法眼、慧眼、智眼都是心理上的。主药神如何能够防止、治疗邪知邪见?这都属于眼病,比生理上的眼病要严重得多,决不是生理上的眼病所能够比拟的。如何能够防御?如何来治疗?实在讲,我们从无始劫以来轮回六道,邪知邪见无量无边。所以佛告诉我们,没证得阿罗汉果之前,不能相信自己的意思,不能相信自己的见解,很有道理。我们的意思、我们的见解全都是错误的,只是错误的程度有浅深不同,伤害有大小之差,不能说没有错误。接触佛法,学了佛之后,我们才明了,知道自己见解思想确实有问题,一定要求对治。对治的方法就是经教,所谓开‘道眼’,如来的经论是‘人天眼目’,是人间天上清净的眼目,健康的眼目。

  由此可知,预防邪知邪见,对治邪知邪见,唯一的方法是读诵大乘,可以起防御的作用。如果讲到根本的治疗,必须要‘入佛知见’。入佛知见是证果,不但有正信、正解、正行,还要证果。能够有正信、正解、正行可以做预防工作,可以治疗。这种治疗不能断根,断根一定要证果。证果是《华严经》上讲的‘破一品无明,证一分法身’,这时候就入佛知见了。《法华经》讲,释迦牟尼佛弘法利生的目的—‘开、示、悟、入,佛之知见’。这是十方三世一切诸佛弘法利生的总目标,就是帮助一切众生入佛知见。

  佛对于众生能够贡献的是前面两种:开佛知见,示佛知见,这是佛能做得到的。悟入是我们学生自己的事情。佛为我们开知见,我们要能觉悟;佛为我们示现,我们要能契入。老师能做得到的就是开示,学生若不能悟入也是枉然,跟再好的老师学习,也得不到真正利益,真正的利益是自己要悟入。正因为如此,所以佛才说:佛不度众生。众生修行成佛,谁度?自己度的。佛只是做增上缘,在旁边帮助你,指示一条正路的方向、目标而已,路一定要你自己走,佛没有办法代你走路。但是佛可以在前面走出一个样子给你看,教你怎么走法,那就是‘示’。‘示’就是此地讲的表演,这些佛菩萨在此地示现作主药神。所以佛菩萨只能做到讲经说法,示现榜样给我们看。我们听到、看到了,一定要自己悟入。

  我们看到释迦牟尼佛,他老人家所表演的样子,真的是身心世界一切放下,名闻利养,五欲六尘,完全不沾,过最简单的生活,最朴实的生活。在他那个环境中,只有三衣一钵,完全放下了,这是‘示’,示现给我们看。我们在经上读到,常常在释迦牟尼佛身边的在家弟子,国王大臣、大富长者,乃至于婆罗门、瑜伽这些宗教家们,有很多都是佛的学生,跟佛学习。佛四众弟子中,男女老少、各行各业,连贫穷的乞人、奴婢,在佛眼中一律平等,没有高下,一样的亲切关怀,照顾得无微不至。佛这么示现,四众弟子,每一个学生也做如斯示现,我们在这里面得到启示,知道自己应该怎么做法。在这个世间,我们随著自己生活的种种条件,喜欢扮演什么角色?从事什么行业?过哪一种生活?就可以知道有所选择了。但是一定要与世尊的精神、理念相应,走菩萨道,行菩萨行。他的精神是什么?万缘放下,一丝毫不沾染。他的理念是万法平等,万法一如,自他不二。无论我们选择过哪一种生活,无论选择哪一种行业,一如本经末后五十三参所显示的,都是修菩萨行,都是学菩萨道。

  所以最重要的是心地清净光明。佛不只是示现三十二相、八十种好的佛身才具足五眼,佛示现一个比丘身,也具足五眼;佛示现一个在家优婆塞、优婆夷身,都具足五眼。随类化身,无论示现什么身分、什么身形,统统具足五眼圆明。无论现什么样的身相,给诸位说,都是佛相。我们现在的麻烦是执著一定要三十二相、八十种好才叫佛相,都堕落在妄想、分别、执著中。佛哪有相?不但佛没有相,菩萨也没有相;一真法界中,圆初住菩萨都没有相。因为无相,所以才无不相,才能够现种种相。我们今天之所以不能够现第二个相,就是执著现前这个相才是自己,与这个相不同,就不是自己。照相,都执著这是自己,那不是自己,有什么法子!你还怎么能化身?真正见到自己的本来面目,真的把事实真相看清楚的人,眼睛才完全没有毛病。没到这个境界,眼睛都有毛病。第十尊︰

  益气明目主药神。

  “明目”,这十位上首,末后两位非常明显提出眼睛。‘眼’指见解,佛的知见非常重要。“益气”就是进补,世间人对于进补很重视。平常讲求食补,饮食中讲求对身体有利益、有好处。尤其现在有些人很注重药食,饮食中配一些中药。到底能不能补?有些人相信,有些人不相信,我就不信。

  我们要重视如何能够对法身进补,这个才重要。什么东西能够补益我们的法身慧命?给诸位说,无过于戒定慧三学。既然能够补益法身慧命,对于色身当然更有帮助。所以说心清净,身就得清净,身心清净,百病不生。所有一切疾病,无论心病、身病,无不从妄想、分别、执著中来,妄想、分别、执著是一切心病、身病的根源。如何对治,如何断绝?戒、定、慧三学是诸佛如来开的三付药,可以将一切病根拔除,一切病总治。我们如何服戒定慧这三付药?念佛堂里一句佛号统统具足了,你们想想对不对?你进到念佛堂,一心在这里念佛,不会打妄想做坏事,所以念佛的时候,一定是‘诸恶莫作’。跟著大家一起念南无阿弥陀佛,就是‘众善奉行’。佛号真正是儒家讲的‘止于至善’,没有比这个更善的,这是佛法中大总持法门。你一心念佛,一心是修定,定学具足;诸恶莫作、众善奉行是戒学具足;这句佛号念得字字清楚、了了分明,专心称念是慧学。所以在念佛堂中,也是修戒定慧三学同时完成,不但补益法身慧命,也补益色身。

  如是等而为上首,其数无量。

  这段经文是‘主药神’的总结,他们的人数也是无量无边,都显示出本经所说的‘一即一切,一切即一’。这一会也是尽虚空、遍法界,所以与会的大众都是无量无边。

  3、摄德圆满

  性皆离垢,仁慈祐物。

  末后叹德虽然只有一句,意思很深。“性皆离垢”,他们的德性都已经脱离一切尘劳烦恼。主药神表十住菩萨,四十一品无明已经破了十品,地位相当之高。十住是灌顶住,也就是绍隆佛位,堪行佛事。“仁慈祐物”这四个字,我们一定要记住,一定要学习。凡夫与佛菩萨不同之处,凡夫没有仁慈,所以世尊出现在这个世间,名号要用‘释迦牟尼’,有其道理。释迦是梵语,翻成中国意思就是‘能仁’,他能够以仁慈对待六道凡夫。六道凡夫缺乏仁慈,而且刚愎自用,自以为是。其次是心不清净,这是六道凡夫的病根。‘牟尼’意为寂静,也就是心地清净寂灭;寂就是妄念不生,妄想断尽了,清净寂灭,烦恼灭尽。这个意思在这一段末后叹德中表彰出来,用意很深很深。

  经文讲到此处是一个大段落。前面我们看到异生众,其实华严会上没有异生众,都是诸佛如来、法身大士示现表演的身分,表演异生众,就是没有明心见性的异生众。这一类总共有三十九个团体,分三大类:第一类是杂类诸神众,我们现在所读到的就是杂类诸神;第二类是八部四王众,护法神众;第三类是诸天,欲界、色界诸天。清凉大师在注解中告诉我们,从前面海月光大明菩萨众,一直到主药神,总共十个团体。这十类代表从初住到十住的因果,初住是发心住,由海月菩萨这个团体为代表。一发心就是菩萨,这个用意很深。初发心的都是菩萨,后面金刚神、身众神、足行神一直到主药神,怎么不是菩萨?从这个地方就非常明显的告诉我们,他们都是大菩萨示现的神众,不是真正的神众。为什么示现?不示现行不行?给诸位说,不示现决定不行。为什么?我们凡夫不知道从何学起。他这一示现、一表演,我们就明白了,知道从什么地方下手,了悟最初方便,这个用意很深。所以他们代表,像《观世音菩萨普门品》中所说,应以什么身得度就现什么身分,这么多团体都是佛菩萨为度众生而示现的身分。

  更深一层的意思,让我们体悟诸佛菩萨没有名号、没有名字,诸佛菩萨也没有身相。你若认为佛菩萨有一定的样子,错了!没有这个道理。佛菩萨没有身相,也没有名号,身相与名号都是随顺众生而建立,《楞严经》上讲随心应量,‘随众生心,应所知量’而化现,所以,缘聚他就现形,随机说法;缘散,他的相就灭。缘聚缘散而已,岂真有相!佛菩萨果地如是,现前我们凡夫因地,实在讲也没有两样,这是说明宇宙人生的真相。《般若经》上所讲的诸法实相,实相本来如是,我们要从这些地方去体会,如果体会得,有很大的利益。一切凡夫破身见最不容易,几个人能把身见看破?把我执放下?能破身见、能放下我执,就脱离六道轮回了,这是小乘阿罗汉的境界,或大乘圆教七信位菩萨的境界,不是容易的事情。如果你逐渐逐渐明白事实真相,确实帮助你看破、帮助你放下,对于破我执很有利益。所以要懂得:决定没有相。一切相缘聚而现,缘散而灭,这是我们凡夫眼中所见的;聪明人在这个现象中就明了,缘聚相也不生,缘散相也不灭,这给你讲真实话,没有生灭,生灭是凡夫的妄想、分别、执著,实际上决定没有。希望我们体会得愈深,受用就愈大、愈殊胜。

  海月光大明菩萨代表初住位,初住叫‘发心住’。十住住在哪里?住佛之住。佛住在什么地方?初住菩萨告诉我们,佛住菩提心。如果我们发菩提心,就是圆教初住菩萨,就是海月光大明菩萨一流的人物。菩提心的体是真心,《观无量寿佛经》中叫至诚心,心真诚到极处是菩提心。什么叫诚?曾国藩先生在《读书笔记》中,给‘诚’下了一个定义:‘一念不生是谓诚’,他说得很好,与佛法相应;心中才起心动念就不诚。儒家讲诚是这个标准,佛法比这个标准高。儒家的起心动念,是见思烦恼而已,尘沙、无明还不知道,所以佛家讲菩提心的标准高。但是儒家所讲的我们都不容易做到,要怎样才能做到诚?

  《大学》八目中有:格物、致知、诚意。什么叫格物?物是欲望,名闻利养、财色名食睡,这是欲望,把欲望断得干干净净叫格物。人有欲望,欲望常常牵动你的心,格是格斗,跟它打一仗,战胜它;换句话说,战胜欲望叫格物。所以格物等于佛法中讲的断烦恼。致知是智慧生起来,儒家也讲这个道理,但是讲得不如佛法明显,也懂得一切众生都有智慧。而今智慧安在?智慧被烦恼盖覆住,实际上,智慧变成烦恼。你如果能够克服烦恼,智慧就现前,所以致知就是佛法中的破所知障。致知而后意‘诚’。所知与烦恼两种障碍破除,菩提心就现前。破除这两种障碍,最低限度的位置就是发心住的菩萨,就入海月光大明菩萨的社团。发心住,发菩提心,住佛之住,所以菩提心一定要断烦恼障,一定要破所知障。佛在经上讲得很清楚,破烦恼障,超越六道轮回。破所知障,超越十法界,证得一真法界,四十一位法身大士都住一真法界。

  在这部经上我们看到,海月光大明菩萨是圆教初住,金刚神众是二住,身众神是三住,一直到主药神是十住。无明有四十一品,破一品,地位往上提升一阶,地位愈来愈高。由此看来,我们不发菩提心不行,这一生想真正成就,只有用唯一的真心对人、对事、对物。别人欺骗我,与我不相干,我一定用真心待人。为什么?我这一生要证果,这一生要求生净土。《无量寿经》上说得很明白:‘发菩提心,一向专念’,如果不发菩提心,单有一向专念不能往生。过去李炳南老居士常讲,一万个念佛人,真正往生只有两、三个。为什么那么少?虽做到一向专念,没有发菩提心。没有菩提心就是心不清净,心中还有是非人我、贪嗔痴慢,与西方极乐世界决定不相应。西方极乐世界是‘诸上善人俱会一处’,如果心不善,纵然一天念十万声佛号,也不能往生。所以发菩提心比念佛还重要。真正发菩提心,临终一念、十念决定往生,为什么?他已经是上善之人,已经够资格了,只要动一个念头,发愿想往生就成功。所以,我们要仔细去思惟经文,不能够含糊念过。这是讲菩提心之体─真诚。

  菩提心的作用,自受用是深心。深心,浅言之,是好善好德之心,自己常存这个心。对一切大众是大慈大悲心,就是此地讲的‘仁慈祐物’,这是菩提心表现在事相上。好善好德,仁慈祐物,不是勉强作出来的,是自自然然的流露。所以发菩提心的人,平常起心动念都是利益众生,都是想怎样帮助众生破迷开悟,怎样帮助众生离苦得乐,不为自己想。还有一念是为自己想,表示你有坚固的我执。我执是六道轮回之根,轮回的根没有拔掉,没有办法脱离轮回。所以现前就要放下,我们只为别人想,只为众生想,决不为自己想。我在讲席中,这些话说过许许多多遍,世尊在经上也重复了千遍万遍。为什么世尊不厌其烦的重复?众生还没有醒过来,还要多讲几遍,所以总是不厌其烦、无数次的在唤醒我们。菩提心的自受用是好善好德之心,一发心就是住佛之住,佛就是这个心,现在我们能发这个心,就与佛心一样。

  金刚神众这个团体,代表的是守护住佛之住的菩萨。实际上不是金刚神守护,金刚神是表法,表金刚般若智慧。所以二住菩萨叫‘治地住’,地是什么?心地。刚刚脱离十法界,才证得一真法界,心地中的烦恼是断了,习气还在;见思烦恼断、尘沙烦恼断,无明也破一品,但还需要对治无始无明习气。用什么方法对治?金刚般若。金刚神表自性般若智慧,这时候已经破一品无明,自性智慧透露出来了;智慧愈透愈大、愈透愈明,能够破除无始劫来的习气,所以叫治地住。

  再往上升是身众神。身众神随侍承事,做佛的侍者,常常照顾佛陀。但是佛在哪里?其实一切众生皆是如如佛,我们应以什么身分对一切众生?身众神教我们作一切众生的侍者,要常常照顾他、伺候他。一切众生确确实实是佛,如果你将他看作是众生,自以为是法师,高高在上,你就错了,你到哪里去找佛随侍承事?找不到。佛告诉我们,自己成佛的时候,看一切众生都是佛;你还看一切众生都是众生,自己也是众生。众生眼中看一切是众生,佛眼中看一切是诸佛如来。我们学佛,哪一天这个境界现前,就成佛了;这个境界不现前,没成佛。所以我常常劝勉同修,并不是把一切众生‘当作’佛来看待,这其中还是隔一层;他‘就是’佛,他是真佛,决定不是假佛。大家能相信吗?一切众生皆有佛性,我们从自性中去观察,他怎么不是佛?相是众生,真性是佛。就像此地表演一样,从性上讲,他们是诸佛如来,从相上讲,他们是杂神异类,都是示现的。我们要明白这个道理,了解事实真相,自己修行用功就有下手之处。我对一切人都以佛来看待,对佛恭敬、对佛赞叹、对佛随顺。

  如果我们以傲慢的态度对众生,就是以傲慢态度对佛,显示自己烦恼习气起现行,大错特错。你一念生欢喜心,欢喜是烦恼,一念懊恼之心也是烦恼。中国人讲七情︰喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲;欲就是五欲:财、色、名、食、睡,统统是烦恼,心不清净。佛菩萨的喜怒哀乐爱恶欲,示现的,事有理无,相有性无,所以他得大自在。我们凡夫不自在,事有理也有,相有性也有,糟糕不糟糕!其实性相、理事统统没有,事相是什么?梦幻泡影。《般若经》上讲‘凡所有相,皆是虚妄’,我们要用这个方法来对治自己的心地,让自己的心地放光。所以金刚神是用智慧启发我们的心地,身众神则用随侍承事来修行,因为身众神表三住菩萨,三住叫‘修行住’,这个意思多深!佛法中讲修行,总纲领、总原则与儒家讲的类似。儒家的修行重乎守礼,礼的精神是什么?自卑而尊人,懂礼貌的人,决定不傲慢。《论语》中记载,孔老夫子无论对任何人,善人、恶人,年老的、年少的,无不恭敬、无不谦虚。身众神表演修行,将自己行为中不善的都修正过来,欠缺的都弥补圆满。所以佛家常讲开悟、修行,有很多人问我什么叫开悟?我说得很简单,知道自己毛病的人就叫开悟;知道自己的毛病,又能把毛病改过来就是修行。人最怕的是不知道自己的过失,行门无从下手。

  因此,古圣先贤教我们读经,目的何在?拿经本对照自己的心行。展开经本对一对,我们起心动念、言语造作是不是如佛所说?如佛所说之行是正行,违背佛所说之行是恶行。善导大师在《观经四帖疏》中教我们:一个真正佛的学生,必定是佛教我们做的,我们一定要做;佛教我们不可以做的,我们绝对不做,这才叫随顺佛陀教导,那才是真正佛弟子。如果佛教我们做的而不做,佛教我们不可以做的,偏偏要做,这不是佛弟子,不是学佛之人。有些人不是学佛,也研究佛的经论,也上台讲得天花乱坠,那是什么?现在人讲的佛学,他不是学佛,他是搞佛学。佛学不管用,讲得再好依旧搞六道轮回,于事无补,要紧的是真正学佛,学得与佛一模一样。所以‘随侍承事’,真的是将修行讲到极处,真正把一切众生如同诸佛如来一样的恭敬奉事。我们在这段身众神经文中,看到表法是这个意思。

  第三类足行神。我们在前面讲解中,把足行神解释为现在的交通警察,指挥交通。在佛法中表什么?指导我们成佛之道。这是第四住菩萨‘生贵住’。世出世间一切尊贵没有超过佛的,没有比得上佛的。菩萨将生于佛家为法王子,生佛之家,住佛之住,真正生于尊贵之家。

  道场神是守护道场,领众修行。念佛堂中的法师领导大家修行,这一类属于道场神。在此地所表的是第五住的菩萨‘具足方便住’。他有智慧,有善巧方便,领导大家修行。这个护法是内护,对于一个修行人来讲,是最贴身的看护。从表法而言,具足方便就是执持名号,所以道场神也表念佛法门。一切法门中讲到具足方便,无过于持名念佛。这部经的味道,要从这些地方去体会,我们信心才真正坚固,永远不退,这就是守护道场。这个道场在心中,不是形式的道场。前面我们讲到这一段时,也特别举《维摩经》中,维摩大士所说的道场:直心是道场、菩提心是道场,不拘形式。道场是什么?道场是修行证道的场所。所以无处不是,无时不是,真正在于你内心的觉悟,你所在之处就是道场。所以一切法最后都归到心地法门。护持道场,一向专念阿弥陀佛,这就是具足方便住。每一类神众扣紧一个环节,这个环节对我们修行证果有密切的关系。

  主城神代表六住菩萨,六住菩萨是‘正心住’,诚意、正心。主城护法王城,法王城是心城。坚定意志、坚定信心,永远不退。

  七住菩萨,在此地以主地神表法。地也是心地,以甚深的弘愿护持一切众生的道心,这是主地神。他们是一个地方、一个地区关心教育的人士,中国古时候常讲的地方士绅,有道德、有学问,在社会上有地位、有财富,这一类的人士。他们最关心的是教育。我们今天谈教育,这个名词大家都懂,其实,我们对于这两个字所知有限,含糊笼统,不求甚解。如果教育真正办好了,它的‘果相’一定是天下大治,世界太平,必然是这个现象。社会为什么会动乱?社会之所以动乱,是教育出了问题。所以现在真正懂得教育两个字意义的,已经不多,大多数人将这个意思扭曲了,正如同对佛教一样。今天大家对‘佛教’发生误会曲解,认为是‘迷信的宗教’。古时候中国的教育,以及印度佛教的教育,都是真善美慧的教学。古代教育的目标是要达到社会安定繁荣、长治久安,所以国家施政第一件大事就是办教育,正如《礼记》‘学记’这一篇所说。‘学记’可以说是我们中国古代的教育哲学,教学的内容就著重于伦理的教育。伦理的关系从夫妇开始。

  社会为什么会动乱?古人认为:家不家则国不国。家不像个家,国怎么能治得好?家要治得好,从哪里开始?从夫妇。所以夫妇的结合是道义,不是随随便便、简简单单的,现在讲自由恋爱,恋两天又分手了,成什么话!那个自由不是恋爱,是乱爱,简直不懂事。从前结婚非常慎重,自己年轻不懂事,父母长辈的经验丰富,他们来帮助你选择对象,那是你一生的生活。从前的婚礼非常繁杂,为什么要这么繁文缛节?就是告诉你结婚不容易,千万不可以离婚。家好,国才好,家是国的根本。夫妻同一个室,室外面有父子、有兄弟,成为一个家;家的外面是国,国有君臣、有朋友;中国称之为五伦的社会(君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友)。外国人讲团结,中国古时候不需要再说团结,五伦就是团结。所以中国教育著重在伦理,说明五伦十义的道理,每一个人在自己的岗位上,知道应当尽什么义务,做些什么事情。知道人与人的关系后,进而了解人与自然环境的关系,与大自然的动物、植物、矿物,以及一切万物的关系。再往上提升,了解人与天地鬼神的关系。从前教育是讲这些,然后你才明了,自己应该怎样做一个顶天立地的圣贤人。从前人读书明理,志在圣贤。

  我们学佛志在作佛、作菩萨。无论出家、在家,学佛一定要志在作佛、作菩萨。作佛、作菩萨并不需改变现前的生活,也不需改变现有的工作,就在自己现实的生活环境中,现前工作岗位当中,作佛、作菩萨。这就是《华严经》中,许多诸佛如来,示现种种不同身分的用意。足行神、道场神、主地神、主山神、主林神,都是诸佛如来,都是法身大士。这就告诉我们,我们不必改变现前生活方式,不必改变自己的行业,只要将现在凡夫的念头做一个转变。凡夫,就是对于这些道理不清楚、不明了,起心动念自私自利,甚至于只顾自己,连妻子儿女都不顾,社会上真有这种人。所以要懂得什么叫教育,你才知道怎样做个好人,怎样做个圣人、贤人。

  人必须具备的基本德行─‘人格’,什么是人格?做人的基本条件,做人的资格。儒家讲五个,佛法也讲五个,意思都相通。儒家讲的是五常─仁、义、礼、智、信,常是常道,不可须臾离也。这是基本的教学,从小就要培养,养他仁慈的心,养成他懂得尽义务,应当做的事情决定去做,尽义务而不求报酬,这些观念从小培养。懂得礼节,讲信用,再培养他的智慧。所以古时候小学就是训练这些基本德目,完全以‘五常’为教学的中心。古时候,小学是从八岁到十二岁,八岁上学,接受生活的教育。智慧的教育是背诵经典,背诵古圣先贤书,训练根本智,训练一个人的定力。念上几年,妄想少了,正念多了,然后再上太学。太学就像现在的大学,完全著重于研究讨论、讲解,修后得智。《般若经》上所说的‘般若无知’,无知是根本智,后得智是‘无所不知’;般若无知,无所不知,这是两个阶段。

  太学中读书自在。朱子‘四十读书乐’,古时候世间人什么事情最快乐?读书最快乐。现在人读书最苦,哪有乐?上学要带一大堆书,多苦!所以我们看到学生每天背那么大一个书包,就想到决定不能来作人(决定要作佛),作人这么苦!从前上太学亲近老师,一本书都不需要带,老师所讲的课程,你全都背过了。老师也背过的,所以都不要书本,说起第几页、第几行、第几个字,大家都知道,每一个人记得都不错。太学的学生,从各个省县来的,不只是一个地方。中国古书课本没有标点符号,也没有段落,一面十行,一行二十个字,无论什么地方刻的书,一定都是一样的;如果不一样,就是刻错了,这很合乎科学的观念。这样教书是真有意思。讲到什么地方,有哪些历史典故,老师带著学生出去旅游,户外教学。学生侍候老师,替老师推车,替老师挑担子,担子里面盛酒菜。看到风景好的地方,摆开来,老师与学生围坐一起聊天,聊天就是上课,谈的就是学问。所以在太学上课,是真实的自由开放,任何人可以发表他的意见,大家一起研究讨论。一次出去旅行两、三个月,游山玩水回来,这课程也讲完了,他怎么不乐?真正做到‘读万卷书,行万里路’。

  行万里路是长见识,读书是成就学问。学问一定与事相结合成一体,才能得到真实的受用,不是玄谈。我们在古代典籍中,看到一些历史传记,很多人不满二十岁,就考中进士、举人。不满二十岁叫童子,二十岁才叫成年人。考中进士,就有资格作县市长,举人中优秀的,也可以作县市长,作地方官。现在看起来,只是小孩。但是他能把一个地方治理得很好,真有学问、有经验,那才叫教育。现代教育,不教你如何做人,不教人与人的关系;不客气的说,只教你怎样赚钱,怎样把别人的钱弄到自己荷包里来,如何干一些损人利己的事,现在教育教这个,天下焉能不乱?古时候教育,教仁义道德。谚语常讲:‘害人之心不可有,防人之心不可无’,前面一句话说得没错,后面一句说错了。防人干什么?防人之心也不可有,你的心才真正定了。常常防人,心总是不安定,没有智慧。果然连防人之心都放下,就得大自在,真正得大圆满。所以现在真的连‘教育’两个字,懂得的人都不多了。我过去亲近方东美先生的时间很长,老人非常爱国,每一次提到教育,他一定拍桌子发脾气骂人。他的感慨很深很深,真正懂得教育的人太少太少了。

  现在的教育,只是科学技术的传授,在孔子教学四科中,第一德行,第二言语,这两科现代教育没有了。第三是政事,现在的教育只注重这一个科目,培养办事的能力,培养技术,人伦道德都不谈了。至于第四文学艺术,现在虽然也讲文艺,可是与古时候文艺不一样;古时的文艺是教育,孔老夫子删《诗书》,整《礼乐》,标准曰:‘思无邪’。你就懂得中国古代的艺术是诱导人正知正见。纵然演变到后代,从唐诗、宋词、元曲,演变成戏剧,像昆曲,以及现在大家所熟悉的平剧,再演变成一些地方戏剧、民族艺术。它的内容仍以‘忠、孝、节、义’四个字为主,来教育人民。从前学校不普及,人民就从歌舞、从戏剧中学忠、学孝、学仁、学义。从这些艺术中明了善因善果、恶因恶报,做为他一生处事做人的准则。

  从前的艺术是教育,是教人做好人。现在的艺术,真是看不懂,真是佛所讲的‘邪师说法,如恒河沙’。我们看到经文中这些表法,才知道佛用心良苦,这是真正的艺术。《华严经》是高度的艺术,是诸佛如来、法身大士表演的境界。我们能从这里契入,得的利益当然不可思议。

  主地神是七住菩萨,七住是‘不退住’,甚深大愿,护持一切众生的心地,特别是护持他的菩提心。就像前面所说,地方上的士绅之流,他们关心教育、热心教育,对于安定社会、繁荣社会,有很大的贡献。这些贡献往往是潜移默化,明白人,就很清楚,粗心大意的人看不出来。

  主山神代表八住菩萨,八住是‘童真住’。在形象上是隐居山林的高士一类,真正有学问、有德行、有能力,但不出来做事。出来做事要有缘分;他没有缘,没有机会为社会大众服务。如果有机会,他们也都出来了。历史上看到,像诸葛孔明,孔明高卧陇中,作其隐士,以耕读为乐,自己耕田、读书,过幸福快乐的日子。他是被刘备三顾茅庐,盛情难却,才出来为国家社会服务。如果没有机会,遇不到人家来请,这些人是绝对不会自己去找人的。所以高人之清高就在这一点;你去找他可以,他绝对不会来找你。这些人对社会最深远的影响,在于教我们‘于人无争,于世无求’。他有能力争,不争;有能力求,他不求,这叫高。不是没有能力,没有能力就谈不上;他真有学问、真有能力,无争无求。我们现在看社会上,一些没有德行、没有能力的人,也争、也求,拼命在争求,搞成社会大乱。隐士对社会、对历史、对后代深远的影响是作出榜样,一生甘于过平淡的生活,不争名,不求利,真正将名闻利养放下。他的一生很自在、很快乐。这是主山神、童真住菩萨,童真就像一个少年一样,天真无邪,这是真正高度的智慧。

  主林神是第九住菩萨,第九住叫‘法王子住’,又叫‘法师住’。菩萨位次中的九住、九行、九回向、九地,都代表‘法师’─教化众生。主林,林是树林、森林,树表建树、建立;将社会上各行各业都建立起来,社会繁荣就像森林一样的茂盛。所以这一类表法的意义很广,智慧、财物、德行、利益几乎全都包括,像我们现在所讲社会各行各业中,出类拔萃的人物,就是主林神所代表的。他在每一个行业都是领导人,也是这一个行业中的老师。

  我在过去有一个专题讲演,内容就是讲中国伦理道德的教育─‘君、亲、师’,三者一体,不能分割。以此为例,做为一个领导人,领导员工、干部拓展企业,就是‘作之君’。更深一层要把你所领导的人,看作是你的学生,你要教育他,将你的行业理念、智慧技能,传授给员工,你就是‘作之师’。这还不够,还要‘作之亲’,把你所领导的人都看作自己的家亲眷属;要以亲情爱护他们、照顾他们,这些员工对你有感恩戴德之心,决定对你的事业尽心尽力。为什么?他觉得老板与自己是一体、是一家,乐于替老板效力。这是古圣先贤教导我们的‘作之君,作之亲,作之师’,所以一个人如果同时具备这三种身分,事业决定成功;换句话说,你用什么心态对别人,人家就用什么心态来回报你。这是伦理、这是教育。

  如果老板与员工没有这些关系,今天我需要你,雇你来,明天不需要了,马上把你解雇。彼此是利害的结合;有利的时候在一起,没有利的时候马上分开。你们想想,员工替老板能尽心尽力吗?古代教育教导我们,公司行号也是伦理道义的结合,彼此都讲道义。无论在什么时候,事业做得很好,很发达的时候,老板与员工的生活水平也差不多,老板真的是为员工设想,员工才佩服,这是菩萨老板。遇到不景气的时候,公司非常困难,老板决定不会裁撤员工,一定是咬紧牙根、度过难关;员工也不会埋怨老板。不景气的时候,不拿钱他也做,也要支持老板,老板是恩人,报恩!怎么可以计较待遇?所以员工不会散的,没有钱给他,只要有饭吃,不会离开,这是道义的结合。这种结合在商场中,他怎么不是第一?当然第一,菩萨商主。事业是为整体、为大家,照顾大家的生活。他所生产的货物定能服务社会、服务一切众生,货真价实,赚取最合理的利润,便利社会大众。所以他的一生是服务社会、服务众生,而不是为自己,这是教育。

  我们读到这个地方,举眼看眼前社会,真的是感慨万千。古圣先贤这样圆满的教育,今天都被遗弃了。真正能够解决社会问题的学术,却被误会为落伍、不合时代,应当丢弃,你说冤枉不冤枉!所以九住称为‘法王子住’,也称为‘法师住’,道理在此地。

  末后这一位主药神,含义很深。主药神代表第十住菩萨‘灌顶住’,是在这一个阶段当中达到颠峰者。灌顶就是成佛,现在叫毕业,十住位中,他毕业了。这一段的内容非常明显,所有一切业障习气他都淘汰尽了。业障习气是病,菩萨示现作药王、主药神。在我们佛法中还有一尊药师如来,许多同修生病的时候都念《药师经》,拜药师如来。一定要懂得经典中所讲的原理原则,真做到,病才会好。像这一段经文中所说,最重要的是仁慈、清净。清净心不受病毒的感染,当然健康;仁慈可以解毒,再剧烈的毒物,仁慈可以分解掉。在佛法中讲,最毒的病毒就是贪嗔痴,叫三毒。仁慈能把三毒化解,清净心、智慧心能把病根断除。所以在灌顶住中,特别著重于清净、光明,仁慈祐物,我们应当学习。

  以上这一大段的经文,是阐明十住菩萨利益众生的因果,讲到此地做一个总结,希望我们读诵修学,一定要落实在生活之中。《华严》教我们,任何一位都摄一切位,虽然是初住位,初住菩萨所修学的也是十住全修。不但十住位菩萨所修的他都修学,乃至于往后十行、十回向、十地、等觉,他统统修,统统学。证到等觉位,等觉位菩萨对于最初‘发心住’、‘治地住’所学的也不舍弃,这才叫‘行布不碍圆融,圆融不碍行布’。圆融是圆修,一法都不舍,行布是次第;有次第、有圆融,这才叫‘佛华严’。不是在一个位次上只修这一部分课程,而是全修,圆修圆证,我们要在此处深深去体会,一定要落实,所得的受用无比的殊胜。念佛往生净土,决定信心十足,决定得生,当生成就!

  过去弘一大师劝导知识分子,学佛从哪里学起?他老人家介绍从《华严疏钞》学起。非常有道理,从这上面奠定基础,以后无论修学任何宗派的经论典籍都轻而易举,一定可以收到事半功倍之效。这也是过来人所说的话,不是普通人能够说得出来的。我们知道弘一大师一生勤学,他做事、读书都非常认真,普通一般人比不上。所以虽然是中年出家,他的成就为佛门所肯定,为世间人所赞叹,绝非偶然。所以,我们应当听从他的劝导。

  十住位的菩萨到这里介绍完了,向下的经文是第二个段落,表十行位的菩萨。



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