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  佛说四十二章经讲记

自立法师讲述
佛历二五三三年岁次己巳八月初一日
于菲律宾隐秀寺太虚讲堂

自序
绪说
解释经题
介绍译者
僧道斗法的故事
经序
第一章 出家证果
第二章 断欲绝求
第三章 割爱去贪
第四章 善恶并明
第五章 转重令轻
第六章 忍恶无嗔
第七章 恶还本身
第八章 尘唾自污
第九章 返本会道
第十章 喜施获福
第十一章 施饭转胜
第十二章 举难劝修
第十三章 问道宿命
第十四章 请问善大
第十五章 请问力明
第十六章 舍爱得道
第十七章 明来暗谢
第十八章 念等本空
第十九章 假真并观
第二十章 推我本空
第二十一章 名声丧本
第二十二章 财色招苦
第二十三章 妻子甚狱
第二十四章 色欲障道
第二十五章 欲火烧身
第二十六章 天魔娆佛
第二十七章 无著得道
第二十八章 意马莫纵
第二十九章 正观敌色
第三十章 欲火远离
第三十一章 心寂欲除
第三十二章 我空怖灭
第三十三章 智明破魔
第三十四章 处中得道
第三十五章 垢净明存
第三十六章 展转获胜
第三十七章 念戒近道
第三十八章 生即有灭
第三十九章 教诲无差
第四十章 行道在心
第四十一章 直心出欲
第四十二章 达世知幻
流通分

  自 序

  《佛说四十二章经》,是从印度传到中国的第一部圣典。这是由天竺高僧迦叶摩腾与竺法兰共同翻译的。当时‘夜梦金人’的汉明帝,对这第一部新译出的《佛说四十二章经》,简直视如国宝,特别敕令珍藏于‘兰台石室第十四间’(皇家图书馆),成为皇室的专利品,民间根本不知道有这一部法宝。因此,在晋朝道安法师所编的《综理众经目录》,尚找不到这一部经的名称,难怪有人误认它是伪造的了。可是,我们再详细查考唐朝所有的藏经目录,都已一一记载,因此,我们可以肯定:《佛说四十二章经》的来源,是无足怀疑的!

  当初,佛成道以后,由许多外道发心出家的比丘,将他们对宇宙人生不明了的地方,以及有疑难的问题,纷纷提出来请佛解释;有些也是佛自动对比丘们恳切的开示,这些生活中金科玉律的语录,集合起来,共有四十二段。我们逐段欣赏玩味,感觉得每一段皆含有重要的意义,而且每段皆自成一章,因此,就成为这一部《佛说四十二章经》。

  这部《佛说四十二章经》的内容,对我们现实的人生,富有启发作用,可以说它是引导我们修身、行持、处世、待人、乃至成佛的解脱之道。

  一九八九年(岁次己巳)古历八月初一日,我接受隐秀寺善友们的请求,在太虚讲堂宣讲《佛说四十二章经》,当时是由王晴暇(玉霞)居士翻译闽语的。这部经断断续续地共讲了三十五次,如果在每月的共修会连续不断地讲下去,应该一年半就讲完了。但因晴暇居士是带病翻译,而且病情日渐沉重。最后为了移植肾脏,又停顿了数月未讲。本来我打算请别人翻译,让她好好静养,但她在病中深深感到人生无常,已不久于人世。为了要使这部经由她翻译得有始有终,给大家结一个圆满的法缘,所以她一直坚持要负责将本经译完。记得她手术后已无力登上讲台,还是由她的丈夫(蔡博厚居士)和幼儿(本强)两人扶著她步上讲台,坐在翻译的位置上。当本经全部讲完后,没有数月,她就安详地往生了。她一向如此择善固执,这种为法为人的悲愿,是值得我们效法和感念的!

  过了六年以后,在一九九五年(岁次乙亥)的六月廿五日,我又应邀往台湾苗栗净觉院,为智道法师所领导的徒众,在她们一年一度的‘结夏安居’期中,以普通话直接为她们讲解《佛说四十二章经》。她们经常听智道院长讲经说法,本经当然也早已听讲过了。她们对佛学都很有研究,我名义上是去为她们讲经,不如说是去为她们复习,还比较恰当。我只是藉此机缘,去陪她们过一段佛制的结夏安居生活而已。

  在这两处所讲的《佛说四十二章经》,虽然是同一部经典,但因环境和时间不同,听众的程度也不一样,所以我为了要适应他们的根机,所讲的内容,也就不完全相同了。我将这两个道场所讲的录音带和笔记,都交给了法净。她经过一年又两个月的时间,用她流畅的文笔,耐心地记录、整理;再经我仔细地审阅、删改和补充,这样,才完成了这一部将近二十万字的讲记。

  五十多年前(一九四五),我在故乡泰州光孝佛学院与挚友──了中法师同学时,第一学期的佛学课程,其中就有《佛说四十二章经》。那时我们都是十多岁的小沙弥,虽然授课的希尧法师口若悬河,讲得天花乱坠;只因那时我们的程度太差了,所了解的实在有限。每次课后,我都跟年纪最小,而且最聪明的了中法师共同研究,互相勉励,并发愿希望将来有一天,自己也能够为别人讲解《佛说四十二章经》。真是岁月如梭,屈指算来,如今已超过了半个世纪,我所宣讲的《佛说四十二章经讲记》,也将要问世了。回想当年求学时的情景,我情不自禁地给了中法师打了个越洋电话,请他为我的讲记写篇序文。他听过电话,很爽快地答应了;而且很快就给我交了卷。不过,了中法师在序文中过于为我吹嘘,反而使我感到汗颜!近来他正在为筹建玄奘大学的教学大楼,以及兴建善导寺的大雄宝殿,已忙得不亦乐乎!他从百忙中抽空为我写序,使本书增加无量的光彩,他这股友爱的热忱,真使我说不尽的感谢!

  在印刷及发行方面,我仍偏劳经验丰富的性滢法师为我帮忙处理。她扑扑风尘地刚从美国弘法归来,就欣然接受了我这样繁重的恳托,使我铭感不已!

  为了便校对,也为了及时修改,这部书在打字排版方面,我仍邀请施腾辉居士为我负责这份最辛苦的工作。他本来在报馆忙于编务,仍从忙里偷闲来为我操劳,使我从内心由衷的感激!

  关于《佛说四十二章经》的注解,明朝有蕅益大师的《四十二章经解》;近代有太虚大师讲的:《四十二章经讲录》,这是比较扼要而有价值的著作。只因我蜗居菲岛,缺乏资料,所见到的已寥寥无几。现在我敝帚自珍地出版这部讲记,只希望给初学佛者多一份参考;并藉以向海内外的先进们领教!

  这次出版本书,菲律宾隐秀寺的善友们随喜参加助印,热心推动佛教文化,诚意可感,真是功德无量!

  佛法讲因缘,这次《佛说四十二章经讲记》能够顺利地出版,也是藉各种因缘和合所致。让我谨在此向所有赞助的师友们,表达万分的谢意!

佛历二五四三年地藏圣诞写于菲律宾隐秀寺随缘楼

  绪 说

  心理法师、真心法师、诸位法师、诸位清姑、各位善友:

  时间过得非常快,今天已经是农历己巳年八月初一了。我也好久没有跟诸位正式讲经了,所以从今天开始,每个月的初一、十五这两天的‘佛学讲座’,我来跟大家研究《佛说四十二章经》。

  在几年之前,我曾经跟大家讲过《佛说八大人觉经》,这部经的内容说明我们要做一个大人──菩萨,也就是要做一个救人救世的菩萨,所应该实行的八件大事,这部《佛说八大人觉经》,大家已经听过了。

  中国明朝有一位大师──蕅益大师,曾经把《佛遗教经》、《佛说四十二章经》和《佛说八大人觉经》,加以注解。在佛教界,这三部经常常合订在一起的,可以说是佛遗教三经。因为过去我曾经讲过《佛说八大人觉经》,有些善友就对我说:

  ‘师父,这一次能不能为我们讲《佛说四十二章经》呢?’

  ‘好!这次我就为你们讲这部经。’

  因为有人提议,所以这一次我就采用《佛说四十二章经》,来跟大家研究。

  一、讲经的方式

  谈到讲经的方式,在大陆也好,或者在台湾、香港各地也好,有的是大座的讲经,有的是普通的演讲。所谓大座的讲经,有一个法座放在中间,由维那师父率领大众,很隆重地唱赞,呼钟声偈,迎请搭著大红祖衣的主讲法师升座;像我这样讲,是普通方便的演讲式。

  佛教在印度,释迦牟尼佛讲佛法,无所谓宗派的,等到传来中国以后,经过历代的祖师加以分门别类,在古代有十三宗,后来综合归并成为十宗,各宗各派讲经的方式,各自有传统家法,所表达的方法也不一样。

  过去我已经跟大家介绍过,中国佛教的十宗,但在座有好多可能还没有听过,现在不妨重复一下,所谓十宗:一、华严宗,二、天台宗,三、唯识宗,四、三论宗,五、禅宗,六、净土宗,七、律宗,八、密宗,九、俱舍宗,十、成实宗。

  这十宗的名称,有的时候不一样,譬如华严宗,是以《华严经》作为依据的,所以称为华严宗。但这一宗至贤首大师才圆备,所以又称为贤首宗。好像天台宗,所依据的经典是《法华经》,有的时候就叫做法华宗。唯识宗或者称为法相宗,那是因为根据法相唯识而立宗的,这些宗派名称虽然不一样,不论它是依据经典而立宗,或者是依人名(祖师)来立宗,或者是以山名来立宗,总而言之,它的内容是一样的。

  十宗如果以佛教的大小乘来分类,前面从华严宗到密宗等八宗,属于大乘教法;后面的俱舍宗跟成实宗,属于小乘教法,所以称为‘八大二小’,也就是说这十宗有八宗是大乘,二宗是小乘。不过,要是认真地分类起来,律宗的戒律,有大乘戒也有小乘戒,因此,也可以说大乘宗有七个半,小乘宗有两个半。这样的分类,说明十宗包括了大乘和小乘。

  我为什么在这里要介绍十宗呢?就是说到讲经的方式。在中国的各宗各派,讲经结构、组织最严密的,就是华严宗和天台宗,这两宗的讲法不同,天台宗有天台宗的方式,华严宗也有它自己的方式。譬如说华严宗,你们假使念过《华严经》,就会知道,里面都是以‘十’这个整数来叙述‘十玄门’圆融无碍的境界,所以,他们一讲经,都是用‘十门分释’加以发挥,这就是他们讲经的方法。

  至于天台宗讲经,有‘五重玄义’,就是以释名、辨体、明宗、论用、判教,这五种方法加以详细解释;唯识宗也分为五门来说明;甚至于密宗,因为是以《十住心论》这部论为根据,也是以十种分类来阐释。总而言之,虽然各宗派弘扬佛法的方式不一样,但他们的宗旨还是相同的。当然华严宗那‘十门分释’,天台宗的‘五重玄义’,都是专门学问,我们现在主要不是讲这些,我只是提一提来说明各宗的家风和讲经的方式是不一样的。

  也许你们要问:既然各宗派有不一样的讲经方式,那师父是根据那一家来讲呢?我认为他们的讲法是传统式的,有固定的形式。所乙太虚大师讲经,就采用新的方式,要是你们把[太虚大师全书]六十二本打开一看,就知道他不论讲那一部经、那一部论,都没有依照这些方式。他一上来就是个‘悬论’,把该部经(论)的内容大概地提示一下。那么,我呢?既不固执于那一个宗派,也不拘泥于用什么方式来阐述,我只是把经里面主要的意义,提出来给大家说明,以作参考。

  二、本经的特色

  现在我将《佛说四十二章经》跟一般佛经不一样的几个特殊观点,提出来加以说明:

  一、文辞简明:这部经的文辞──文字和辞章,都是很简单、明白、扼要的。全经共计有二千三百三十九个字,分为四十二章,也就是四十二段,每一段的文字都很简短,最长的只有一百多个字,一般都是两三行,三、五十个字,有一章还不到二十个字,只有十八字。它的体裁,就好像中国儒家的《论语》和《孝经》,一章一章,很简明的,你们如果静下来,用心去欣赏、研究,就知道《佛说四十二章经》有它的特点。

  二、内容丰富:本经既包括了事,也涵盖了理,可说是部理事圆融的经典。好像经文一开始就叙述‘世尊成道已,作是思惟’,就是说明释迦牟尼佛成佛了,以及他说法度众生等事迹的经过,这是属于事;至于讲理的呢?可以说包括了世间的和出世间的,以及小乘的,大乘的道理──三藏十二部经一切的教义。

  三、译笔信雅:《佛说四十二章经》翻译的技巧,文笔非常信雅。要知道,翻译家必须具备信、达、雅这三个条件,才能够将一部外文作品翻译得非常精彩吸引人。什么叫做信?就是很信实、没有错误的,每一句翻译出来都是很确实的;达,就是很通达、流畅;雅,在文辞方面,表现得很文雅,不是生吞活剥,没有黏在嘴巴里头不通顺的现象。这部《佛说四十二章经》的翻译技巧,完全符合了信、达、雅的三个翻译条件。它虽然是第一部传到中国来的法宝,却可以作为后代翻译家的典范。同时,里面所翻译的名相(名词),如‘四谛法錀’、‘无为法’……诸如此类名相,译得多么的精确、雅顺,成为后代翻译家经常所采取的。另一方面,这一部经可以说是非常善巧的意译,而不是直译。意译,就是顺著经本原来的意思翻为中文,不像直译一句一句对照著翻,这也是本经跟后世的直译不一样的地方。

  四、不须疑惑:由于《佛说四十二章经》是一部古老的译本,流传到现在已经将近二千年了,它的文体形式跟后世所翻译的经论不一样,曾经被中国的一般文人学者所疑惑,都认为它是伪造的,引起了梁启超、胡适之等好多学者加以考证、笔战和辩论。过去有位张曼涛教授,编了一部[现代佛教学术丛刊],共有一百本,其中第十一册,就是搜集了各方面讨论有关《佛说四十二章经》真伪的文章,诸位假使想做学问的话,不妨把它找来看看。依我研究的结论:不论是太虚大师也好,印顺导师也好,他们都肯定《佛说四十二章经》绝对不是伪造的,所以我希望大家对它不需要加以疑惑。

  我还要告诉大家,一般学者之所以认为《佛说四十二章经》是中国人伪造的,原因是晋朝道安法师──所谓‘弥天释道安’,曾经编了一本佛经的目录,把所有翻译到中国来的佛经,都编列在这本目录中,这本书名叫《综理众经目录》。在这本书里面,找不到《佛说四十二章经》的记载,因此,一般学者认为目录中既然没有这部经,可见它是假的。

  还有人怀疑《佛说四十二章经》是假的,那是因为一般的佛经,好像《金刚经》、《弥陀经》,都有‘序分’──一开始就是:如是我闻,一时佛在某某地方等等的‘六成就’,先说明讲经的时间、地点,以及请问的当机听众等等,这样的形式,为什么本经却没有呢?的碓是引起人家产生怀疑的地方,因此认为它是伪造的。

  但是我们如果认真地加以研究,这许多的疑惑都不足以怀疑,也不难解答。比如说:本经的文体虽然跟一般的经典不一样,是因为本经是第一部传到中国来,翻译时绝对不会在文体、形式和技巧上面去推敲、执著,主要目的是为了顺应当时的潮流,为了使当时的人们容易接受,我们不能因为它的形式不一样,就断言说它是伪造的,否则就太武断了。

  同时,我们也应当了解译经的实际情况,后代翻译佛经,好像玄奘大师从印度取经回来,当时的唐太宗皇帝,下诏由国家主办,他拥有一个规模非常巨集大而完善的译经场,地方广大,助手也多,里面几百人,在主译人的领导之下,组成了译经团,分层负责,大家分工合作,什么人负责什么工作,都分得清清楚楚,因此,所翻译的经典、名相和文体,都是一定的形式、规划。可是我们要知道,翻译《佛说四十二章经》的时候,参与的人很少,而且也未必完全通晓梵文,可能是由迦叶摩腾他们用口头把经文念出来,而后由中国当时的文人学者笔录,可以说只能意译,不是直译的,因此,在文体方面,完全是东汉时代儒家的形式,跟现代一般所流通的经典不一样。

  再说,道安法师的藏经目录里面,虽然没有记载本经,可是在另外一部古书《出三藏记》里面,已经写到本经当时是藏在朝廷的‘兰台石室’第十四间。试想,一部佛经翻译好了,把它当作宝贝一样的,藏在皇宫里面,外边的人那里会知道呢?何况当时的交通又不方便。本来道安法师记录经典,是非常慎重的,不是随便给它加上去充数,而是加以考证,有时候难免没有遗漏的地方。同时,那个时候道安法师所居住的地方,跟翻译《佛说四十二章经》的地点也不同,所以,我们不能因为藏经目录里面没有的,就认为它是假的。不过,在唐朝所有的藏经目录里面,已经有《佛说四十二章经》的记载了。

  说到一般佛经都有‘如是我闻’的序分,而《佛说四十二章经》中却没有,我刚才已经说过,本经是第一部佛经传到中国来,为了求其慎重,能够简洁又容易给大家接受,所以在体裁方面是采取意译的,在形式上就没有那样拘泥执著,这一点我们能够了解的话,就可以肯定本经一定是一部真正从印度传过来的经典,绝对不是一般无聊文人所认为的:中国人伪造的经典。

  三、汉明帝的梦

  也许你们要问:本经怎么会传到中国来呢?现在,我就讲一个故事,也是历史上有明文记载,绝不是道听途说的。

  那是在东汉的时候,有一个皇帝叫孝明帝(一般所称的汉明帝),他是汉光武的第四个儿子。在孝明帝永平三年(西元六十年),孝明帝有一天晚上睡觉的时候,做了一个梦,这梦好奇怪喔!怎么样呢?他看到皇宫的宫殿上面,有一个金人──金色的人,颈项有一圈圆光,而且浑身都是金光灿灿的,很自在地在那儿飞来飞去。

  第二天早上,上朝的时候,皇帝就召集文武百官来共同解开昨晚的梦境。

  ‘你们当中,不论是有学问的,或者通达天文地理、算命卜卦的,都应该清楚这是怎么一回事,你们有谁能够替我解这个梦呢?’

  当时朝廷中有位太史官(专门研究历史的),名叫傅毅,他站起来说:

  ‘启奏皇上,听说在我们西方的天竺(印度),有一个神叫做佛,他就是金色的,全身发光。依我的看法,皇上梦到的大概就是佛了。’

  这时,又有位博士(当时的官职,不是现在的博士学位)官,名叫王遵,是一位很有学问的人,也告诉明帝:

  ‘皇上,刚才太史官所讲的,我认为说得很对,照我所了解的,在周朝时代,有部书叫《异记》,里面记载了许多当时所发生的奇奇怪怪的事情。其中有一项记载:周昭王二十六年四月初八日,大地发生六种震动,天上有五色的祥光出现,一直照射到太微星。当时,周昭王也感到很奇怪,问他的大臣这到底是怎么一回事,其中有个叫苏由的太史官,禀告他这就是西方有大圣人出世,他的教法在一千年以后,就会传到我们中国来。这一说,周昭王就令他们记下来,刻在石头上,然后把它埋在地底下,算一算,到现在刚好一千年。所以皇上您所梦到的,就是佛祖要到我们中国来,梦境才会有这样的祥瑞。’

  汉明帝听了众大臣的报告以后,心里好欢喜:‘啊!佛教要流传到我们中国来,是我们中国人的幸运呀!’从此,他日夜都想:佛教什么时候才传得来呢?正是梦寐求之。可是,几年过去了,一点消息也没有。到了永平七年(公元六十四年),汉明帝就派了蔡□、秦景、王遵等十八位当时朝廷中有地位、有学问的大臣,到西天去取经,也就是专诚去请佛经到中国来。

  当这十八人浩浩荡荡地向印度前进,途中经过月氏国(以现在的地理位置看,是在阿富汗、葱岭及中亚等地),遇到了两位中印度的出家人──迦叶摩腾和竺法兰。秦景、王遵、蔡□等就恭恭敬敬地说明了来意,而后邀请这两位出家人到中国来。

  于是,两位尊者就把佛经、佛像、佛的舍利,用白马驮运到中国来,这叫做‘白马驮经’。由于当时交通不方便,完全是步行,直到永平十年(西元六十七年)十二月三十日,才抵达洛阳。

  当时,就让两位尊者驻锡(安顿)在离洛阳城东边十二里,北面靠著邙山的鸿胪寺。要知道,寺庙的寺,古代是属于皇宫的,等于是宾馆,作为招待外国使者的地方。自从这两位出家人用白马驮经来了,皇帝就下诏把鸿胪寺改名为白马寺,这是佛教传来中国后的第一座寺庙,到现在已经有一千九百多年的历史了。两位出家人就住在白马寺翻译《佛说四十二章经》,所以,白马寺被尊为中国佛教的‘祖庭’,也可说是中国佛教的源流。

  以上是佛教传入中国的真实典故。

  解释经题

  佛说四十二章经。

  这是本经的题目,共有七个字,它的立题,可以分为‘通名’、‘别名’,也可以用‘人’、‘法’两种意义来解释。

  一、通名和别名:什么叫做通名?譬如说‘经’字,就是个通名,《佛说四十二章经》固然称为‘经’,其他的,好像我们平常念的《金刚经》、《药师经》或是《法华经》、《华严经》,所有的佛经都称为‘经’,所以‘经’是通名,就好像我们称呼人家蔡先生、王先生、张先生、李先生,先生是个通称,而张、王、李、赵,是个别的姓,《佛说四十二章》是这部经个别的名称,属于别名。

  二、人法立题:我过去曾经介绍过,所有的佛经有七种立题的方式,《佛说四十二章经》在这七种当中,属于‘人法立题’,什么叫做人法立题呢?‘佛’,是人做的,属于‘人’;‘四十二章经’是佛法,称为‘法’,所以这部经的题目,是由‘人’与‘法’联合组成的一个名称。

  以下,我再把这经题的七个字,分为‘佛’、‘说’、‘四十二章’、‘经’,四节加以说明。

  一、佛:佛字的发音是印度音,是简单的称呼,把它说完全了,应该称为佛陀(BUDDHA),它是音译到中国来的,意思是‘觉者’。

  中国文字的造字结构,有所谓六书,就是由六种方法来造成文字。‘佛’这个字,是‘人’和‘弗’两个字组合的,在六书当中,称为形声字;人是个形体,弗是声音,佛字的声音,依弗字而发音的,所以是个形声字。但这个字,也可以说是个会意的字,弗是‘不’的意思,‘佛’,不是人,这话怎么说呢?固然佛是人做成的,但他不是一个普普通通的平庸人,他是一位对宇宙人生一切的事理、所有的真理都已经大彻大悟的大圣人,因此称为‘觉者’。

  谈到‘觉’,可以从三方面来说明:

  从文字的意义说明:觉是觉察和觉悟的意思。所谓觉察,就是面对一切烦恼的时候,能够随缘省察,不为它所困惑。在佛学上有两个专有名词:烦恼障和所知障。障,就是障碍,我们人生最大的障碍,就是‘烦恼’和‘所知’这两种。我曾经介绍过,人生最大的烦恼是贪、嗔、痴、慢、疑。对于好吃的、好穿的、金银财宝……等,都是我们贪求的物件;假如人家说一句好听的话,或者赞叹我们,我们就会得意忘形;要是人家发我们的脾气,让我们难堪,我们就生气了,感觉到很烦,这就是嗔心;乃至于痴、慢、疑等等,都是使我们内心感到烦燥,非常苦恼的。

  但是,做了菩萨,或者成了佛的话,就不会为烦恼所包围,所困惑了。一个真正大觉大悟的人,他能够觉察到所有的烦恼,而且能够突破这个障碍,不为烦恼所困扰,能够随缘地面对各种烦恼,任运而行。

  佛法中有两句成语:‘不怕念起,只怕觉迟’,就是说当烦恼来了,贪心起了、发脾气了,这个念头生起来没有关系,只怕的是生起来以后不知道。如果念头生起来的时候,马上有所警觉──哦!我们不要贪心!我们不能发脾气!我们不能生那些无明!你有这一种觉悟的功夫,就可以慢慢地走上‘觉者’这个大道,这就是脱离了烦恼障。

  再说觉悟:觉悟就是突破所知障。什么是所知?知,是种知识、智慧,但是,知识有了毛病,就成为愚痴了。愚痴,即是所知障。有个名词叫做‘世智辩聪’,那是一种小聪明,属于世间的知识,譬如说:由于存著先入为主的观念,对于世间某种学说,或者一般的邪教,或是不能正信佛教的道理,认为别人家讲得比较好,而否定了佛教的一切,也就是把你对于佛教的正知正见障碍了,使你不相信,这就是种所知障。假如我们对于所知道的世间、出世间的一切知识,能够有正确的判断与抉择,而不会去颠倒执著,才能够突破所知障,这样你就觉悟了!因此,当你真正成了佛,既能够觉察,也能够觉悟。

  我这样讲,只是很浅显地从字义方面来说明‘觉’。

  从圣位的层次说明:分为自觉、觉他、觉满三种。

  自觉:什么叫做自觉?自觉的意思,是自己觉悟了。世间的人,包括你、我、他在内,都是凡夫,都是痴迷不觉的。外道(其他的宗教)所认为的觉悟,是一种觉得不正当的邪觉。自觉,是对佛教的小乘──声闻和缘觉来讲的,他们已经觉悟了,称为自觉。

  觉他:佛教行者不单单是要自己觉悟,进一步要使得一切的众生都觉悟,所以希望能够觉他,这是菩萨的风范。菩萨发心,自己没有得度先度人,这跟二乘人的自觉完全不一样了,觉他,是菩萨的精神。

  觉满:就是觉行圆满了,不但是自己觉悟,也要使其他的一切众生都能觉悟,而且觉悟得圆满,这不是菩萨的境界,而是大觉的佛陀了。

  从功行的区别说明:可以分为本觉、始觉和究竟觉三点来解释。

  本觉:佛教里面常常说:‘心、佛、众生,三无差别’,就是只要有‘心’的,不论是佛或是众生,这三个都是一样的。这是什么意思呢?每一个人都有佛性──成佛的可能性,所以,从这个观点来说,叫做本觉。

  本来觉悟,为什么不觉呢?就是因为所有的物欲把我们的真心障蔽了,好像一面光明的镜子,被尘埃所遮蔽,失去了它的光彩。虽然现在它的光明没有现出来,但是镜子本身的光明还是具备的,所以,从这个观点说,我们每个人都具备了成佛的本觉,现在虽然不觉,但本性原来是觉的。

  始觉:始是开始,我们本来是糊里糊涂,不知不觉的,好像做梦一样,突然间,这个梦醒了,和觉悟的悟差不多,悟就是醒了。哦!‘大梦谁先觉,平生我自知’,这是突然的觉悟,称为开始觉悟,是始觉。陶渊明在〈归去来辞〉文中,有一句‘觉今是而昨非’,那是他突然觉悟了,认为过去都是不对的,了解到今天对了,就是开始觉悟了。又譬如说在座诸位,过去没有听过佛法,突然地来听了一次,说到不可以杀生,本来认为怎么不可以杀生呢?上帝就是造这许多的动物给我们吃的,但是听到佛教说不行!我们要有慈悲心,要行‘同体大悲’。纵然是蚂蚁蚊虫,也有它的生命,我们都应当尊重它们的生命。这个时候,你突然听了这一句话,觉悟了以前的观念是错误的,从今天开始,不会再去杀生,于是慢慢地培养出慈悲心,这叫始觉。

  究竟觉:究竟觉就是成佛啦!对世间的一切事、一切道理,没有一样不觉悟,而且是究竟圆满的觉悟,不论是本觉、始觉、究竟觉,三觉都圆满了。

  佛是觉者,但是,我们必须了解,这里佛指的是谁呢?就是我们的教主──本师释迦牟尼佛。

  二、说:说,就是讲话,但是根据佛经的解释,说是‘悦’的意思,悦,就是喜欢,你们假使念过儒家的《论语》,一开始‘子曰:学而时习之,不亦悦乎!’古本书上,悦写为‘说’,所以,说不是说话的‘说’,而是‘悦’。孔子认为我们常常修学,不是很快乐的吗?大家来听讲经,把所有的烦恼抛到九霄云外去,这也是快乐的嘛!

  释迦牟尼佛观察众生受教化的根机已经成熟了,讲这部经的时候,是怀了一种欢喜心、大悲心,畅所欲言,滔滔不绝地从他的大悲心里面,自然而然地把佛法流露出来,真是无比的欢喜,所以‘说’是‘悦’的意思。

  三、四十二章:四十二是数位。章,是条与段的意思。有句成语叫‘约法三章’,例如说:我跟你约法三章,就是我和你订的条件有三条,所以章就是指条。那末,四十二章就是四十二条,简单地说,就是四十二段,这是指本经的体裁和内容。

  本经是释迦牟尼佛自动讲的,正像《论语》中都是‘子曰’──孔子说,本经中常常提到‘佛言’、‘佛言’,释迦牟尼佛讲,不论是佛弟子请问他,或者是外道发问,他所答覆、所宣扬的道理,分为四十二个章段。

  也许有人要问:为什么不说四十或四十三?这是有含义的:从修行到成佛的历程,有四十二个圣位:十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等四十二个位次,所以,分为四十二章,隐隐当中象征了成佛的四十二个阶段。

  四、经:简单地说,是一种圣典,中国传统的说法,有所谓‘圣经贤传’的区别:圣人的著述称为‘经’,贤人的立言叫做‘传’,你们假使念古文,有《左传》、《谷梁传》、《公羊传》,还有儒家的[五经]、[四书],都是圣人的著述,这是中国对经的定义,但是,我们现在讲的‘经’,是从印度梵文翻译过来的,说法就不一样了。

  梵语经叫‘修多罗’、‘修妒路’、‘素怛缆’,直译为中文叫做‘线’,有贯穿的意思,意译为‘经’,说完整点,应该称为‘契经’。契,是契合的意思,具有契理和契机两种含义。什么叫契理?就是释迦牟尼佛所讲的佛法,与十方三世诸佛,所讲的是一样的。不可能说释迦牟尼佛说生老病死是痛苦的;而阿弥陀佛说生老病死是快乐的;药师佛却说是半快乐半痛苦的,绝对不会那样说的,道理都是一样的,纵然是‘月可令热,日可令冷’,佛说的四谛,不可以改变的,因此,契理指佛经的道理,是永远契合于真理,不会改变的。

  契机,机就是根机。所有的众生,他们的爱好、个性、所能够接受的程度(智力),虽然千差万别,但是释迦牟尼佛所讲的道理,每个众生都能够接受,正如经中说的:‘佛以一音演说法,众生随类各得解。’佛说的这句话,大学教授听得懂,幼稚园的学生也听得懂;人听得懂,畜牲也听得懂;天人也听得懂,所有的一切众生都听得懂,所以适合大家的根机。

  关于经的定义,在各种经论里面,都有很多解说,以《杂心论》来说,对经的定义有五种的说明:

  出生:你假如去研究、读诵,佛经里面就可以出现许多善法,教我们走上好的路,不会去为非作歹,造作种种的坏事。

  涌泉:佛经里面含藏了无尽的法味,好像滔滔不绝的泉水一样。

  显示:佛经所显示的真理,都是开示我们断烦恼证菩提,可以得到大解脱的。

  绳墨:你们看到木匠,他有一个墨斗,有一条线,里面有墨汁,要锯木头的时候,这么一拉一弹的,才能够锯直,那就叫做绳墨。一个人要是不依据规矩,就不能成为方圆了。我们学佛、研究佛法,才能够辨别邪正、了解因果的道理,而不会胡作非为,这是绳墨的意思。

  结鬘:鬘,指花鬘,我们常常在路上看到卖茉莉花,都是用线把一朵朵的花贯穿起来,成为一串一串的;佛法的真理,就好像花一样,经过佛说了出来,把它连贯起来,才不会遗失,所以称为结鬘。

  经论中,对于‘经’字的阐释,还有很多很多,我再引数种给大家作为参考:

  镜:有的地方,说‘经’好像镜子一样,我们想要知道脸上肮脏不肮脏、好看不好看,一照镜就清楚了。佛经就像一面镜子,我们每天从早到晚的所作所为,对或是不对,到了晚上,能念一卷《普门品》,《普门品》中说:假如我们有贪欲心、有嗔恚心,或者有什么愚痴,应常念恭敬观世音菩萨。这时候,镜子照到了,我们就跟著去做。所以,佛经,你能够常常去念、去诵,加以研究,就好像拿著一面镜子在照,才知道那件事做得对,那一个动作做得不对,必须纠正的。

  所以经中说,镜是‘佛来佛现;魔来魔现’。你是个佛来照镜子,里面就现出佛;你是魔鬼来照,就是魔鬼。总之,镜子的作用,就是无论你是什么样子,它都会照出你的本来面目,所以,我们要常常念经,把它当一面镜子来照。

  径:径,就是路径,一条路,由凡夫到成佛的光明大道。你如果只要做一个普普通通的人,永远做一个愚痴的凡夫,那就不谈;你假使希望成圣成贤,做一个人上人,要学佛,要成佛的话,那你就要走上这一条光明的大道。你要走上这条光明的大道,佛经就是指南针,就是光明大道。因此,我们常常念经,才不会走上斜路、羊肠小道上去,才不会碰到危险。

  门:你们到隐秀寺来,要从大门进入。我们要成佛,一定要经过这个门。从这个门进来,要研究佛经呀!我们要度众生,就必须研究佛法,用真理去度化众生,从这个门出去呀!所以,佛经是个大门,是成佛度众生的法门。

  正:就是正大光明,至正无邪,不偏不倚。你们看看中正学院的院长,最近作了一首歌,就是解释什么是中?什么是正?我们学佛、研究佛法,是最中最正的法宝。我们面对一切的外境,一切不好的习气、烦恼,都能够因佛经而解除,而能够解脱。

  常:常就是恒常,永远不会改变,所谓‘亘古今而不变’,无论过去、现在、或者未来,永远不会更易的,这种道理,才称得上是真理。

  法:就是法则,给我们作为模范的,好像一条轨道,永远也不会差一丝一毫的。

  以上几个定义,是指佛经特有的含意,我特别提出来,让大家有个概念,才不会跟儒家所通称的经混为一谈。

  介绍译者

  后汉 迦叶摩腾 竺法兰 同译

  迦叶摩腾和竺法兰,是翻译《佛说四十二章经》的两位大师的德号。佛经,原本都是用印度的梵文写成的,把它请到中国来,我们根本看不懂,所以必须经过翻译的人,翻成中文,我们才懂得它的内容,因此,在未讲经文以前,首先介绍本经的两位译者。现在,我分为三节来说明:

  一、后汉:是中国一个朝代的名称,又称为东汉。谈到中国,可以说是个文化古国,历史实在太悠久了,俗语说:‘一部二十四史,不知从何说起?’中国的历史,已经将近五千年了,我们如果要讲它,也不知道该从什么时候说起哩!

  中国的历史,在上古时代,有所谓三皇五帝,三皇,一般说是天皇、地皇和人皇(也有说是伏羲、神农和黄帝),以至于春秋战国;战国时代,有齐、楚、燕、赵、韩、魏、秦等七国,称为‘战国七雄’,七雄之间互相征伐,各霸一方,其中以秦国的势力最大,到了秦始皇的时候,先后并吞了六国,统一中国,成为秦朝的第一个皇帝,他的意愿,是希望子子孙孙能够把江山世世代代相传下去,永远保持住皇帝的宝座,哪里知道,世间是无常的,他虽然做了始皇──第一代帝王,可是到了二世皇帝,秦朝就灭亡了。

  那是因为秦始皇的政策太暴虐,不能得到人心,引起天下大乱,各路英雄好汉纷纷起兵反抗政府,你攻我伐,纷争到最后,剩下两股力量──汉王刘邦和楚国的后代项羽,两人势不两立,后来,汉王刘邦又把项羽消灭了,重新统一中国,建立汉朝,历史上称刘邦为汉高祖。

  汉朝自从高祖刘邦当了皇帝,一代一代地传下去,到了平帝的时候,有一个宰相叫王莽,是个奸臣,我们平常说‘王莽篡汉’,就是他把汉平帝废除了,夺取汉朝的天下,自己取而代之,当了皇帝,汉朝的政权也告一段落,历史上称汉高祖到平帝这一段时期为前汉。

  王莽篡汉,当了十五年皇帝,各地人民因不满新朝的政治,纷纷起义,讨伐王莽,最后,刘家的后代──刘秀(汉光武),复兴汉朝的天下,这个时候称为后汉。汉光武一代一代地把皇位传下去,一直到了宪帝,非常不争气,结果历史进入了三国时代──曹操的儿子曹丕,把后汉灭亡了,建立魏国。

  接下来我们要讨论什么是东汉?什么是西汉?前汉的都城在长安,后汉的都城在洛阳,从地理位置来看,长安是在洛阳的西边,所以前汉又称西汉;洛阳在长安的东边,后汉也称为东汉了。我们要讲的《佛说四十二章经》,是后汉(东汉)时的两位法师翻译的。

  我上面已经讲过,佛教是后汉明帝‘夜梦金人’的因缘,才正式传到中国来的。以下,再介绍翻译本经的两位尊者。

  二、迦叶摩腾、竺法兰:迦叶和竺是姓,摩腾和法兰是名。他们都是中印度月氏国人。根据佛教的传记,迦叶摩腾又称竺叶摩腾或者摄摩腾,那是音译的不同,其实三个名是同一位法师的德号。

  迦叶摩腾法师本来是婆罗门种族,从小非常聪敏,博学多闻,而且非常有善根,喜欢研究佛经,后来出家了。出家以后,对于佛教的经典与戒律都非常精通,经常在各地弘扬佛法。有一次,他游化到西天竺(即西印度,古时候印度的版图非常大,分为东、南、西、北、中五部分,称为五天竺,也就是五个印度),应聘到一个弱小的国家,宣讲《金光明经》。

  这时候,刚好强大的邻国,随便找个借口来兴师问罪,攻打这个小国,企图把它消灭掉。可是,奇怪得很,敌国每次攻入国境时,不是发生什么事故,就是有什么波折,障碍了兵马,怎么样也不能顺利前进。敌国的军师感觉非常莫名其妙,竟然怀疑这个国家也许知道不是敌手,一定在耍什么法术,阻止他们大军的进攻,于是,派了一个精明的密探,混进城去,了解究竟是怎么一回事。

  当侦探到处去探访搜索以后,觉得什么防御都没有,只见到人山人海,大家围著一位法师,恭恭敬敬地倾听他说法。啊!正是迦叶摩腾大师在宣讲《金光明经》,所有国家的大臣和老百姓,都听得津津有味。当时,正讲到地神王是怎么样的护国爱民,并且强调:

  ‘我们假如能够爱护国家和人民,就能够全国上下一条心,什么样的外患都不能来侵略。这样也会感动了天神护法,自动在冥冥当中保护我们的国家。’

  密探听了,非常受感动,赶快回去报告。敌国因此放弃了残暴的侵略行为,反而自动来求和,并且请问佛法。

  迦叶摩腾法师因弘法而消弭了邻国强大的武力侵略,化险为夷,这就是讲经的功德,也是他的道德、威仪和神通所感召的。这是迦叶摩腾法师还没有到中国来以前,因弘法而担当了一位伟大的和平使者的事迹。

  在这里,我希望大家要了解一件事:不要以为我们到寺庙来,都是求保佑呀!求平安呀!有的人甚至说:念念佛就好了,还要讲什么经,实在是麻烦。但是,从这个故事可以知道,讲经的功德非常大,试看,讲经能够感动护法龙天来保护国家,使敌国无机可乘,侵略的野心不能得逞,可见讲经和听经都不是白费功夫的。

  过去在大陆,太虚大师讲经,都是人山人海,挤不进去。但是,你们知道他是什么地方人吗?他是浙江人,他的口音,相信你们一个都听不懂。但那时大家都要去听他讲,为什么?认为去听了就有功德。所以我们来参加佛学讲座,纵然听不懂,也必须以虔诚恭敬的心来听。要知道,在讲堂里面,有天龙八部来护持道场,不要以为我们看不到就认为他们不在,实实在在这些护法神都在场,同时要相信,能够听经,一定是有很大的福报。

  现在我们言归正传,当迦叶摩腾和竺法兰两位法师,受到汉明帝的使臣所礼请,来到了中国的都城洛阳,驻锡在洛阳雍门外新建的白马寺,就在这儿翻译佛经。他们带来的梵本经典,依历史的记载,有六十万言,就是六十万字,是很多很多的。第一部翻译的经典,就是《佛说四十二章经》,是两位法师共同翻译出来的。除了这部经而外,他们还陆续翻译了《法海藏经》、《佛本行经》、《十地断结经》、《佛本生经》、《二百六十戒合异》等五部经,再加上《佛说四十二章经》共有六部,合计一十三卷。可惜后来兵荒马乱,国家动荡不安,国都经常更迁,没有固定在洛阳,其他的五部经都遗失了。到现在,两位尊者翻译的经典,仅仅保存著《佛说四十二章经》流传世间。

  《佛说四十二章经》是什么时候开始翻译的呢?那是汉明帝永平十年(西元六十七年),到今年(一九八九年),算起来,这部经翻译到中国已经有一千九百二十二年的历史了。所以在座诸位,今天能够听闻本经,可见是三宝慈光加被,我们该怎样感恩才好!讲到这里,两位译者已经介绍完了。

  三、同译:同,就是共同;译,就是翻译。这部《佛说四十二章经》,是由迦叶摩腾和竺法兰两位法师共同把它从印度的梵文,翻译成中国的文字。

  僧道斗法的故事

  现在,我顺便再讲一个跟这一部经有关的故事,叫做‘僧道斗法’,这个故事是由于佛教传到中国来,翻译了《佛说四十二章经》以后,引起中国原有的道教很大的反应,才演出了这出戏。

  话说汉朝时代,不论朝廷或者民间,大部分都信奉道教,自从汉明帝梦见金人,佛教传来中国以后,上至皇帝、大臣、下至老百姓,都虔诚地信奉了佛教,这样一来,中国原有的道教,难免不慌了手脚,认为如此下去还得了,非好好地跟佛教斗一斗,较量较量究竟谁的经典是真的?谁的出家人有功夫?于是,自动提出来要跟佛教斗法。

  当时有所谓五岳道士,其中两个首领──褚善信和费叔才,感觉到非常气愤,联合了六百九十个道士,上表奏到朝廷,说明要与佛教来一次较量,请求汉明帝主持公道。

  那是永平十四年正月初一这一天的事。说起来汉明帝也是很民主的,他征求了两方的同意后,就下令尚书令──当时朝廷的大官,叫宋庠的:择定正月十五日元宵节这一天,在白马寺的南门搭个坛场,让道士和两位法师来一次和平神妙的真理之战!

  在《高僧传》里面,只说到这一场比赛就是双方各自把经典拿来焚烧。不过,我想,最先可能会有一场辩论,真正辩论的话,佛教的法师都是辩才无碍的,而且佛教有因明学,是一种论理学,当时,一般法师都精通这一门学问,要辩论,道士怎样也辩不过他们的。

  再说,到了元宵节那天,在白马寺南门,东边设立道坛,搭得非常的庄严,上面陈设了五百零九部道教的真经,并且排设著堆积如山的五果三牲等供品祭祀天地,参加的道士约有五百多名,可说是声势浩大,阵容强壮。而迦叶摩腾和竺法兰在西边的坛场,只是供奉著佛像、舍利,还有《佛说四十二章经》和其他的经典,场面非常简朴,但很庄严又很隆重。

  皇上汉明帝,亲自驾临现场监视,命令双方各把经典放在坛场上,而后同时用旃檀香木焚烧。道士褚善信等,于是虔诚地念经、绕坛祷告:

  ‘元始天尊!你要显灵、保佑……’

  说得声泪俱下。

  要知道,有好多老道士,他们的修炼,有的也是有功夫,他们有神通的,平常可以飞天钻地,呼风唤雨,穿墙而过。褚善信、费叔才正是怀有这样的功夫。可是,强中自有强中手,西天来的两位法师的神通,比他们大得多了。所以,这一下子他们的真言,急急如律令,一切根本失效。他们只是眼巴巴地看著熊熊的烈火,把所有的道经化为灰烬。

  再看看佛教,同样的一把火,檀香木燃烧起来以后,佛像、舍利以及所有的经典,怎么烧也烧不去,反而在烈火之中放出五彩的祥光,正是真理的光明与烈日争辉的象征。

  这时候,迦叶摩腾大师,竟飞到空中去,运用他的神通变化,身上出火,身下出水,并且在空中飞来飞去,甚至睡在空中。──表示他的神通自在,是无所障碍的,要怎么样都能随心所欲。同时,在虚空中变化的时候,他还作了一首偈,歌唱道:

  狐非狮子类;灯非日月明。

  池无巨海纳;丘无嵩岳荣。

  法云垂世界,法雨润群萌。

  神通稀有事,处处化群生。

  这首偈是什么意思呢?‘狐非狮子类’,狐狸精,虽然变化多端,但是和狮子比起来,那就差得多了。中国有句成语,叫做‘狐假虎威’,狐狸,它连老虎都骗过了,但是,事实上狐狸只有雕虫小技,而且疑心病最重。所以,狐狸和狮子比起来,简直是不能比的,它们不是同类的。

  晚上的灯,以前都是小小的一盏,或者是微弱的烛光,现在用日光灯,算是光亮了,但是跟太阳和月亮的光比起来,依然差得太远了,所以‘灯非日月明’,这譬喻说你道家要跟我佛教较量,你只是只狐狸,我却是狮子;你只是一盏小灯,我却是太阳、月亮。

  ‘池无巨海纳’,小小的水池,容量极有限,只能装一点点的水,而大海是可以容纳百川的,你们看看,许许多多的大江大河,最后都流汇到大海去,水池和大海,根本就不能同日而语。

  ‘丘无嵩岳荣’,丘,是一个小小的土堆,那里能够跟宏伟峥嵘的嵩山──中国五岳之一的中岳相比呢?

  ‘法云垂世界,法雨润群萌’,现在佛法传到中国来,是法云如甘露一般遍满世界,所有的群萌,这许多的众生,都能够得到它的滋润。

  ‘神通稀有事’,现在我显了神通,这是世间稀有,难得的事。

  ‘处处化群生’,说实在,我并没有要显神通,我也不要跟你们斗,这是不得已的,为了要度化你们,为了指引你们一条更光明的大道,我才这样方便地做了。

  迦叶摩腾大师在虚空显神通变化,那末,竺法兰大师呢?他在坛场中为大家演说妙法:

  ‘你们要回头啊!要信佛、皈依三宝。皈依三宝,将来可以离苦得乐,最后必定能够得大自在,证得圣果。’

  竺法兰大师,以无碍的辩才,感化了好多人来信佛。

  当时在场的朝廷大官,有个太傅(官名)叫张衍的,领导著大众欢呼,并且很不客气地对道士说:

  ‘你们的法术一点也不灵验,现在应该要改信佛教才好!我真是为你们难过,再这样下去,是没有前途的!’

  道士首领费叔才,不禁万分感慨,当场倒下去,就这样悲愤地死了。

  而许许多多的大臣、宫娥彩女以及老百姓们,在赞叹声中,都皈依了三宝,甚至出家为僧,成为佛陀座下的忠实弟子。根据历史记载,当时共有一千四百六十多人出家,他们是:

  司空刘峻等二百六十人;

  京师士庶张子尚等三百九十人;

  后宫阴夫人、王婕妤、宫人等一百九十人;

  五岳道士吕惠通等六百二十人。

  这些人,都是汉明帝亲自批准出家的,他们出了家,住在哪里呢?朝廷建了十座大寺庙,七座在城外给男众安住,三座在城里给女众安住。这是在历史上记载得清清楚楚的事实,我们身为佛教徒,必须要知道的。

  后代有一位皇帝──唐太宗,曾撰了一首名为〈题焚经台〉的诗,追念这一件事:

  门径萧萧长绿苔,一回登此一徘徊。

  青牛漫说函关去,白马亲从印土来。

  确实是非凭烈焰,要分真伪筑高台。

  春风也解嫌狼藉,吹尽当年道教灰。

  唐太宗常常到焚经台去凭吊,他说:‘门径萧萧长绿苔’,当他登上焚经台的时候,进了门,走上这一条路,萧萧,就是很凄凉的样子,长绿苔,因为时间久了,从汉朝到唐朝经过了九百多年那么悠久的时间,已经变得很荒凉,所有的地方,都长了好多青苔。

  ‘一回登此一徘徊’,我每次登上这个焚经台来,走来走去的,难免不想起当年佛道斗争焚经的这一回事,心中实在有无限的感慨。

  ‘青牛漫说函关去’,平常我们所看到的牛不是青色的;青牛,是仙家所骑的。道教的祖师是老子。你们看道教的图画,老子骑了一头牛,就是青牛。青牛漫说函关去,就是说你不要以为老子骑了青牛,已经从函谷关出去了,这是什么意思呢?老子是和孔子同一时代的人,他主张无为,与世无争,这种思想在当时是行不通的,于是他说:算了吧!我还是去修炼我的功夫。所以,他就骑著青牛,过函谷关走他的路了。

  ‘白马亲从印土来’,佛经流传到中国,是由迦叶摩腾和竺法兰用白马驮来的,这是史实。

  ‘确实是非凭烈焰,要分真伪筑高台’,当年道教跟佛教的较量,谁是谁非,究竟怎样分辨呢?凭烈焰,凭著一把火来决定,所以,为了分清谁是真的,谁是假的,当初才筑了这座焚经台。

  ‘春风也解嫌狼藉,吹尽当年道教灰’。春风本来是无情的,在这个地方,唐太宗却认为它也是有情的,也了解当年的事情实在是很尴尬的,的确是一把火把所有的道经都烧光了,因此春风也不忍心看到那种狼狈不堪的场面,就把道教经典所化成的灰烬都吹光了。假如不被吹光,留到今天也是很难堪的事啊!

  唐太宗这首诗写得非常好,使人读了感觉到当年佛道斗法的情景,依然历历分明。

  为了让大家对佛教传到中国来有个深刻的印象,我不惮其烦地从佛教的《高僧传》、中国[二十五史]的《汉书》里面,找了这些材料来介绍给大家,希望诸位把它牢牢地记住。

  解释经文

  经 序

  世尊成道已,作是思惟:离欲寂静,是最为胜;住大禅定,降诸魔道。于鹿野苑中,转四谛法錀;度憍陈如等五人,而证道果。复有比丘,所说诸疑,求佛进止。世尊教敕,一一开悟。合掌敬诺,而顺尊敕。

  这一段,是本经的序文。

  本来,佛住世的时候,并没有什么经本的流布;佛圆寂以后,经过他的弟子们把所讲的佛法结集起来,才有经典的流通。

  一切的经典,都可以分为三分:一、序分,二、正宗分,三、流通分,这是中国东晋时代的道安法师所分判的。

  道安法师把每一部佛经分判为三分,后人都认为他有特殊的见解,因而称誉他:‘弥天高判,千古同遵’,成为佛门的佳话。弥天是道安法师的别号,这个尊称的来源是:

  在跟道安法师同一个时代,有位学者名叫习凿齿,听到了法师的大名,特地去拜访他。道安法师虽然知道他是谁,仍然很有礼貌地向他请教:

  ‘请问你的尊姓大名?’

  习凿齿趾高气扬地说:‘你不认识我吗?我的名字,四海之内没有一个不知道的,我叫“四海习凿齿”!’

  接著,又傲慢地反过来问道:

  ‘你这位大师的上下如何称呼?’

  道安法师见他那么骄慢,随即毫不客气地答道:

  ‘你问我嘛?我是普天之下,每个人都知道的:“弥天释道安”。’

  从此以后,佛教界就尊称道安法师为弥天大师。

  每部佛经的三分法,就是这位道安弥天大师所订的。‘千古同遵’,从晋朝到现在,没有一位法师讲经不采用道安法师这样的分判。

  以下,我再把三分稍微说明:

  一、序分:是一部经的缘起,等于一般著作的绪论,以人来譬喻,它好像是人的头部。

  二、正宗分:是一部经整个的中心思想,最重要的部份,都是在正宗分发挥,等于人的身体一样。

  三、流通分:希望把这部经永远流传于后世,就像人的脚,能够走到天下各地去。

  再说,序分通常又分为通序和别序两种。所谓通序,就是所有的佛经共同有的形式,也称为证信序。别序,是每一部经与其他的经典不一样的发起因缘,因此又称为发起序。

  通序为什么又称证信序?有了这个序,可以证明这一部经是真实的,让所有的人能够相信。因此,证信序一般具足了信、闻、时、主、处、众这六个条件。这六个条件,称为六成就,也就是在每部经一开始的如是我闻,一时佛在某某地方等,‘如是’叫信;闻,就是‘我闻’;时:指说法的时间(一时);主,就是佛;处,就是处所,讲经的地点;众,是出席法会的听众。这是每一部经都具备的六个条件。

  说得明白一点,这好像现代开会,首先要记录开会的时间、地点、主席、出席人数,以及种种的提案,才能使人家相信,的确曾经召开过这一场会议。佛经,为了证明它的真实性,有地点、时间和听众等等,所以证信序这六成就是很重要的。

  本经一开始的这一段经文,就是序分。它跟一般经典的形式不一样,这是什么原因呢?由于本经是第一部传到中国来的经典,翻译的方式还没有定型,为了适应中国当时读者听众的根机,使他们能够容易接受,因此顺著中国的文体形式结构。不过,我们如果详细加以研究的话,这一段文字,有时间、地点和主伴,依然具备了这些重要的条件。

  我讲解这段经文,想把每个名相都解释一下,要知道,一般人认为佛经太难懂、太深奥,那只是对这些名词术语不了解,如果把每一个名词的定义都明了了,然后把经文的意思贯通起来,那就明白了,而且其他的经典也都一样会了解的。

  ‘世尊成道已’:世尊,梵语叫‘薄伽梵’,这是每一尊佛十种通号中的一种,好像我们诵〈忏悔文〉,一上来有‘如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊’,这是佛的十个通号,如来是佛,应供也是佛,乃至于佛、世尊,都是对佛尊敬的称呼,而且十方三世一切诸佛的德号,都是一样的,不过,这个地方所称的世尊,是指我们的教主释迦牟尼佛。

  释迦牟尼佛为什么叫世尊,世尊是什么意思呢?世,是迁流的意思,可以从时间和空间加以解释。平常所谓十方三世佛,三世,是从时间来讲:过去、现在、未来称为三世。就空间来说,有器世间、情世间、觉世间三类。器世间的器,就是器具;器世间,涵盖了外界的山河大地,乃至桌子,所有世间给我们受用的东西(无机物),都是无情的,称为器世间。情世间,就是跟外面物质世界相对待的,有情感的,好像人类,以至于胎、卵、湿、化四生,所有的有情感生物(有机体的),都称为情世间。觉世间:觉,是觉悟,对正道已经觉悟了,包括阿罗汉、菩萨、佛,凡是大觉大悟,或者刚刚开始觉悟的,都称为觉世间。

  尊,是尊敬、尊重。世尊:在十方三世中,佛的道德、人格、智慧、慈悲,都是最圆满的,世出世间没有不崇敬、尊重他的,所以称为世尊。

  再说,什么叫做‘成道’?成,就是成就、成功;道,指佛道。换句话说,对修学佛法这一条路,已经走到最圆满、最究竟、最成功的地步,──成佛了。世尊是那一天成道的呢?就是所谓腊八(十二月初八)那一天黎明时分,释迦牟尼佛在菩提树下,睹明星而成正觉,那个时候他成道,大觉大悟了,证得了无上的佛果。

  当时,他说:‘真是奇怪、太奇怪了!我今天才知道,天底下所有的一切生物,每个人本来就具备了佛性,我今天才正式觉悟了。’

  在座诸位,也是同样有这个佛性,为什么释迦牟尼佛觉悟、成道了,而我们却糊里糊涂的,不知不觉呢?那是因为我们妄想纷飞,太执著了,才不能证到佛性。

  ‘世尊成道已’,就是我们的教主释迦牟尼佛,他在菩提树下已经成了正觉。已:是正式成佛了。成佛以后怎么样呢?

  ‘作是思惟’,他就作这一种的思考。思惟,很沉静在考虑、思索、入定(不是睡觉,而是在那儿用功)。中国的大圣人孔夫子曾经说:‘学而不思则罔,思而不学则殆。’罔,就是什么都没有,殆,是很危险的意思。这两句话的意思是:我们每天在学习,学了、听过就从这个耳朵进去,又从另一只耳朵跑出来,一点都不经过脑筋去思索,这样的学习是徒然的,白费功夫。另一方面,假如你没有学,一天到晚只是胡思乱想,‘思而不学则殆’,这样走火入魔,是很危险的。因此,思与学必须并进,不可偏废。我们做世间的学问如此,学习佛法更要思虑,思惟与学习融合为一,才能受用。

  释迦牟尼佛成道以后,就在那儿思惟,思惟什么呢?‘离欲寂静’,是学佛修行用功的首要条件。离欲,离开欲,欲是欲望,情欲、食欲、淫欲。所谓五欲──财、色、名、食、睡,谁不喜欢钱财?谁不喜欢男女相爱的色情?谁不爱名?谁不想吃好的?谁不要睡觉?所以,在人生中,财色名食睡,是地狱五条根,我们假如不想堕落到地狱里面去,就要把五欲打破,不为它所缠缚,才能获得自在。

  《普门品》说:‘若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。’世间最大的就是男女之欲,要破除它,有什么方法呢?当欲火中烧的时候,你如果很虔诚、很恭敬地称念‘南无大慈大悲观世音菩萨’,这样,就可以把淫欲心停息下来,这是《普门品》中告诉我们离欲的方法。

  一个人从早到晚东奔西走,心里面乱糟糟的,就好像一缸水,一直在那儿搞,一直搞得不停,弄得很浑的。一缸的浑水,是照不清楚面孔的,只有不去动它,水才会慢慢地澄清下来,所有的肮脏、灰尘,都沈在缸底,这个时候,缸里面的水很清明,像一面镜子,可以照清楚我们的面孔。同样的道理,我们修学佛法,要参禅、静坐,就是在修习寂静的功夫,有了定,才能够生智慧,只有修习止观双运,定慧均等的功夫,修学佛法才真正有所得到。儒家也是很注重这一点的,儒家在[四书]的《大学》中说到‘知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得’,同样是讲究定静的功夫。

  所以佛成道了以后,他自己在用功静虑,也教我们离欲最重要是心要澄静下来,用静的最高的精神安定的功夫,‘是最为胜’,这种法门(功夫)是最为殊胜的。

  ‘住大禅定,降诸魔道’,释迦牟尼成佛的时候,他所用的禅定是最大、最高超的一种定的境界。这种定的境界能够降伏所有的魔道,许多的魔王、障碍,都把它一一克服了。

  魔,梵语称为魔罗,含有障碍、杀害、邪恶、侵夺的意思。平常我们说:‘哎呀!我的魔难很重。’人家来障碍、陷害我,都说是得了魔,或者遭遇了恶魔来破坏、障碍我们。在佛经里面,魔有很多种,但不出内魔和外魔两类。内魔,也就是心魔,指欲望,贪嗔痴慢疑等不正确的观念,导致我们性格、情绪的偏差,而产生了障碍。至于外魔,大概都是我们的冤家债主,他们可能是人,也可能是鬼或天人,看见我们发心修行,便会跑出来阻碍、捣蛋,使我们的心没有办法澄静下来用功。

  释迦牟尼佛在成道之前,先到苦行林去修了六年的苦行,每天只吃一麻一麦,很精进地用苦功,后来,他发觉到这不是究竟的修持方法,于是,自己到菩提树下去静坐,观照自己的内心活动,并且发誓:

  ‘我这一坐下,要是不能觉悟的话,就永远不离开座位。’

  他是下了这样大的决心而用功的,最后,终于成道了。

  我们必须知道,释迦牟尼佛成道,不是那么简单的,大家看看我们大殿中木雕的佛传,其中有一幅,就是魔王所用来阻碍释迦牟尼佛修行,所用的手段。魔王名叫波旬,他看到释迦牟尼佛即将成佛了,心里感到非常的恐慌。

  ‘这还得了,他很快就要占有我的天下,他成了佛,我就失去了一个儿孙!’

  所以魔王就决心破坏佛的修行。先是用美人计,派了好多姿色可人的女孩子,围绕在他的身边歌舞献伎,使尽了勾引、诱惑的方法。其实释迦牟尼佛还是王太子的时候,后宫有的是嫔妃彩女,世间的美女,要多漂亮的就有多漂亮的。因此,对于魔女的诱惑,他根本无动于衷,依然如如不动地用功。

  魔王看见所施的美人计不能得逞,就派了魔兵魔将去,企图用武力来征服他。释迦牟尼佛丝毫不畏惧,依然用功,把种种魔难克服了,最后成就了道业。可见,成佛谈何容易啊!俗语说:‘道高一尺,魔高一丈。’你马马虎虎过日子,大家都奉承你,热闹得很,你要学好、求上进,要精进,这个时候,魔──许许多多的障碍,都包围过来了,真是不可不谨慎呀!

  ‘于鹿野苑中,转四谛法錀’,这是说释迦牟尼佛成道以后,第一次去宏法、开示。

  释迦牟尼佛这一次宏法,是到鹿野苑去度五比丘。那末,鹿野苑在什么地方呢?是在中天竺(印度的中部)的一个小国家,名叫波罗奈国。这里有个鹿野苑,或者称为鹿林、鹿苑、仙苑,总而言之,这个森林里面养了好多的鹿,等于是在那儿放生的。从前有好多仙人,都在那儿用功修道,是个很幽静、理想的世外桃源。

  根据龙树菩萨《大智度论》的记载:

  释迦牟尼佛在过去生中,曾经在这里现鹿王身。这儿有两群鹿,一群由释迦牟尼佛所带领,还有一群由提婆达多率领,各自拥有五百个眷属。它们本来在山中,生活过得很愉快。谁知这国家的国王非常喜欢打猎,而且好吃鹿肉。这一天,是个假日,国王就率领文武大臣,浩浩荡荡地到这个地方,设下天罗地网,把整个鹿野苑重重包围起来。这一下子,一千头鹿东奔西窜,无论怎么样都逃不了的。

  过去生中释迦牟尼佛做鹿王时也是慈悲的,非常怜悯它的眷属全部即将遭受杀害,它告诉大家:

  ‘你们不要恐慌,大家镇定下来,我会好好地跟他们的国王谈判。’

  于是它跑到大王跟前跪下来。

  ‘大王,我恳求你,你今天设下天罗地网,要把我们兄弟、同胞、眷属整个毁灭,那是没有问题的,问题是你把我们全部打死了,是不是一天都吃得完?没有办法!再说,你今天全部把我们打死了,明天、后天、接下去的日子,还有鹿肉吃吗?’

  鹿王恳切地说,停了一下,又继续说道:

  ‘我献一个计策给你,从今以后,我们自动的每天派一头鹿给你,你每天都可以吃到鹿肉,而我们的子孙依然能够一代一代地繁殖下去,这样一来,你有永远吃不完的鹿肉,岂不两全其美?希望你三思考虑,我这个意见好不好呢?’

  国王听了这一番话,认为非常有道理,就应允了。

  从此,两只鹿王,双方每天轮流派一只鹿去王宫,由年纪大的先去,年轻的排在后面。这样大约经过了三十几天,一直无事。这一天,问题发生了,原来轮到提婆达多那边,所派的竟然是只母鹿,刚好怀了孕,已经将近临产了,要去赴死,它心里面非常难过,认为自己牺牲了无所谓,但肚子里的小生命实在太无辜了。于是,它去向提婆达多哭哭啼啼地哀求:

  ‘大王,我恳求你,今天请你派别人去,等我生了儿子再去吧!’

  ‘不行!你怕死,谁不怕死?你非去不可!’提婆达多严厉地说。

  母鹿眼见被拒绝,不允许它延期,肚子里面的小生命即将随著白白送死,心中非常不甘愿,就去请求释迦牟尼佛这个鹿王帮忙,鹿王听了以后,眼泪双垂,但一时又找不到能够替它的,实在没办法,只是叹了一口气,说:

  ‘好吧!我替你去。’

  释迦牟尼佛这个鹿王,如此好心,愿意舍身相代,可是提婆达多不但不领它的情,而且非常反对:

  ‘这是我的属下,你竟然要替它赴死,真是多事!’

  可是,在生命的生死关头,同时又为了下一代,当然释迦牟尼佛还是依照它的计划行事。它亲自跑到皇宫御厨房,请大师傅自己动刀杀它。

  厨师一看鹿王亲自来了,这还得了,赶快去禀告国王:

  ‘大王,大概是全山的鹿都死光了,不然,今天首领怎么会亲自来了?’

  ‘喔!有这么一回事?快点叫鹿王过来。’

  鹿王向著大王跪下,如此这般地告诉国王:只为了一头母鹿等待生子,为了它的下一代,没有谁肯代替它,只好自己来了。

  国王听了以后,非常的受感动,也感到非常惭愧,心想:我生为万物之灵的人类,又是一国之君,居然这样杀害生命,真是一点仁慈都没有。而鹿王虽是畜牲,反而知道慈悲,太伟大了。

  于是,他下令:

  ‘从此以后,不要再去打猎,不可以杀生,不可以杀鹿!’

  这样一来,鹿野苑就成为一个野生动物园,所有的鹿,永远永远都在这个地方,以尽天年。

  当时的国王,还说了一首偈,这是佛经中记载的:

  我实是畜兽,名曰人头鹿;

  汝虽是畜生,名为鹿头人。

  以理而言之,非以形为人;

  若能有慈悲,虽兽实是人。

  我从今日始,不食一切肉;

  我以无畏施,且可安汝意。

  ‘我实是畜兽,名曰人头鹿’,我实在是个畜生,只是徒有人的头,其实我的心就是鹿的。‘汝虽是畜生,名为鹿头人’,你虽然是畜生,头虽然是鹿形,其实你的确是个人,为什么?‘以理而言之,非以形为人’,就道理讲起来,不能以外形来说我是人,你是畜生,为什么?‘若能有慈悲,虽兽实是人’,假如有慈悲和智慧的话,纵然是畜生,实在是个人。‘我从今日始,不食一切肉’,我从今天开始,不再吃一切肉了。‘我以无畏施,且可安汝意’,我现在要作大无畏的布施,从今以后不再杀生,不再杀鹿,这样,你们这群鹿也可以安心地住下去。

  从此以后,鹿野苑太平无事,鹿的子子孙孙一直繁殖下去。

  ‘转四谛法錀’,四谛,是什么意思呢?谛,是真理,四谛,就是佛教中颠扑不破的四种真理。我先举《佛遗教经》的经文说明怎么叫颠扑不破的真理。佛在临涅槃的时候,告诉弟子四谛是怎么样真实,不可改变的真理,他说:太阳跟月亮,我们每天都可以看到,太阳光照著我们是很热的,月光是清凉冰冷的,假使有一天太阳光可以变成冷的,月光也可以变成热的(虽然事实上不可能),纵然是可以改变,但是,佛所说四谛的真理,永远不会改变的。所以,四谛是颠扑不破的真理。

  四谛是那四种真理呢?就是苦、集、灭、道,这四个字,是佛教说明世出世间的根本法则,现在我把它解释一下:

  一、苦:一般人说你们学佛的人太消极了,一开口就是苦啦、无常啦、空啦!事实上,人生的确是很痛苦的。你不要以为人生很快乐,当一个人快乐到最后,还是痛苦的,这叫‘乐极生悲’。譬如说:我们去参加派对、跳舞、唱歌、吃大餐,是多么快乐的事情啊!但是到最后,曲终人散,独自一人孤单单的,空虚,失落感侵袭著你的内心,这不是很痛苦吗?

  人生,到处充满了痛苦,是逃避不了的事实。经中告诉我们,人生的痛苦太多了,有三苦、八苦、无量诸苦。三苦是:苦苦、坏苦和行苦。

  苦苦:说一个简单的例子,好像有一个乞丐,本来三餐都不继了,自己随便搭了一个茅草蓬,权充栖身的地方。这时候,突然刮了一阵大台风,把屋子吹走了。这一来,真是苦上加苦。大家可以想像得到,是苦不堪言的,称为苦苦。

  坏苦:刚才说的是贫穷人的苦,那末,有钱人是不是就没有苦呢?不是的!纵使你发财,腰缠万贯,成为百万富翁,不幸遭到强盗来打劫;或者一把无情火,把所有的家产都烧光了;或是养了败家子,把所有的财产都挥霍掉;有时候,政府说我们的钱财来路不明,都充公了。种种的不幸,使百万的富翁,到最后成为两手空空的,这就是一种坏、无常,坏也是人生的痛苦。

  行苦:人生无常,生老病死、生住异灭、成住坏空、念念地在变化,在迁流变化当中,产生了无穷无尽的痛苦,这就是行苦。

  再说八苦,就是:

  生苦:我们从母胎中生下来,就是痛苦的。试看,婴儿哇哇堕地,一出生就哇、哇、哇,哭个不停,就是痛苦啊!是不是?

  老苦:人老啦,年纪大了,痛苦不痛苦呢?眼睛昏花、耳朵重听,跟聋子差不多,牙齿摇动,吃东西嚼不烂,腰酸背痛,老态龙钟,老人家的种种不方便,产生了很多痛苦。

  病苦:一个人没有吃了五谷不生病的,这是每个人都经验过的;不谈什么大病,即使是感冒、肚子痛,都是病;我们一旦四大不调,是很痛苦的。

  死苦:这更不用说了,当一个人一口气转不来,呜呼哀哉,那是最痛苦的。

  以上四种,是生理上的痛苦。人与人之间的人际关系,有两种痛苦──爱别离苦和怨憎会苦。

  爱别离苦:就是生离死别。我们的父母、兄弟、儿孙,大家聚在一起,好高兴啊!可是,亲人一旦远离到他方,去求学也好,去经商也好,或者移民了,暂时的分离,往往令人难受、痛苦。至于亲人的死亡,更不用说有多痛苦了,这是爱别离苦,和我们至亲相爱的人分离的痛苦。

  怨憎会苦:俗语说:‘不是怨家不聚头’,跟我们有怨的人,我们不喜欢看到他,却是怨家路狭,偏偏要和他在一起,这样痛不痛苦呢?普通的怨家倒无所谓,有些怨家却是生在我们家里,每天生活在一起,那才痛苦哩!

  求不得苦:做学生的都希望得到第一名,偏偏考不及格;我们买马票或六台彩,希望中彩,偏偏求不到;买股票,跌了价,也没有赚到钱。总之,凡是事与愿违,达不到愿望,都会产生求不得苦。

  五阴炽盛苦:五阴,就是五蕴,是色、受、想、行、识,这是我们身心方面所造成的一种痛苦。

  你们想想,人生苦不苦?苦就是苦,不可能变成快乐的,所以苦是真理。当初释迦牟尼佛为什么要出家,就是感觉到人生太痛苦了。说真的,三界六道的众生,无不充满了苦。你不要以为生到天堂就快乐了,其实生到天上,一旦‘五衰相现’,也是痛苦的。

  这许多苦从那儿来的呢?就是我们起惑造业而招来的。我们平常所作所为,犯下好多的罪恶,而感到这样的苦,苦是个结果。

  既然苦算是一个结果,思想高的人,就会想到:苦从那儿来的呢?苦就是因‘集’而来。

  二、集:六道里面所有的众生,从无始以来,由贪嗔痴等许许多多的烦恼所形成的业力,集为三界六道的苦果,所以,集是个因。我们要是没有贪心,就不会痛苦;我们没有嗔心,也就不会有痛苦的。所以我们明了苦的来源,遭受到不如意,就不要怨天尤人了。我们的痛苦,纯粹是自作自受。佛教是讲因果的,既然自作自受,就不是什么天呀、神呀,给我们的赏罚了。我们要正本清源,就必须消灭这些烦恼业力。

  苦和集是世间的流转因果,是在现实人生中,大家都体会得到、经验得到的。另外还有出世间的还灭因果,那就是灭和道,有待大家去努力。

  三、灭:许许多多的痛苦、烦恼,都可以消灭的,消灭到最后,没有痛苦烦恼了,是种寂静妙乐的境界,佛教称为涅槃,那是解脱的境界,不是凡夫俗子所能体会到的。总而言之,痛苦没有了,烦恼也没有了,到最后证果──达到涅槃的境界,称为灭。灭是出世间的果报。

  四、道:我们知道了痛苦和形成痛苦的烦恼业力,我们也知道了涅槃的境界,那末,我们该怎样去灭苦断集,以期达到涅槃的最高境界呢?那就需要修道。道是一种修持的功夫,让我们步上成佛或者证罗汉果的修行方法。

  道,指三十七道品。关于三十七道品,过去我为大家讲《佛说阿弥陀经》的时候,已经一个一个详细地解释过了。这里,我再告诉大家一个专有的名词,叫‘三四二五单七只八’。

  什么叫三四?就是四念处、四正勤、四如意足,合称为三四。二五:五根和五力。单七:七只有一个,就是七菩提分。只八:八也只有一个,就是八圣道。《佛说阿弥陀经》中的‘五根、五力、七菩提分、八圣道分’,大家都念得很熟,希望把它记好。

  三十七道品最后是八圣道,又称八正道,就是:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这些都是通往涅槃的大道。

  总而言之,苦集灭道四谛,是佛法的四大纲要,很多人以为它是小乘法,其实,真理那有大小乘的差别!

  接著再讲‘法錀’,什么叫法錀?你们看看我这讲台上有个图案,就是法錀。当你们从外面要进入本寺的大门,也可以看见山门顶上有个法錀。法錀,就是隐秀寺的标志,也是佛教的一个根本标志。

  法錀,佛法的轮子,譬如一辆车,为什么会跑动,就是靠那四个轮子,不然,车子就不能前进了。佛法就像车轮一样的,第一,佛法能够摧伏我们内心的烦恼,把我们内心所有的肮脏都碾碎消除掉,正像车的轮子,它能够把崎岖不平的道路碾碎,压平。第二,轮有运载之义,一辆大车可以把这个地方的东西,运载到那个地方去。佛法也是这样的,释迦牟尼佛觉悟以后,把他内心所觉悟的讲出来,转输到我们的八识田中。你们大家听讲了佛法以后,遇到了朋友,把佛教的四谛八正道等种种道理再转述给他们听,让大家都能了解佛法,这样,佛法就好像车轮一样旋转不息,称为转法錀。所以,平常佛教中有庆典、大和尚讲经、或者大囧琺师升座当方丈,往往送他‘大转法錀’四个大字,就是希望他荣膺了这个重任以后,要转法錀──讲经说法,广度众生。

  讲到这里,我想起了从前太虚大师的两句诗:‘法錀似地东西转,佛道逢源左右通。’他把法錀譬喻成地球,地球每天从东边到西边不停地转,法錀也如此,每天转不停。佛法真理的宏传,也是这样,左右逢源,到处都通达的,这是什么意思?佛法现在在东方兴盛,有一天,纵然东方没有佛法,西洋仍然会有佛法的,佛道是可以左右逢源,能够适应不同的空间和时间。你们看看,中国历史上有所谓‘三武一宗’的教难,许多不信仰佛教的帝王,把佛教毁灭了;文化大革命,不是把佛教摧毁了,但是佛教会毁灭吗?不会的,正是:‘野火烧不尽,春风吹又生’。

  四谛,是释迦牟尼佛成道以后,第一次说法所讲的内容,称为‘三转四谛法錀’,三转,就是示相转、劝修转和作证转。我简单地介绍如下:

  示相转:此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是灭,可证性;此是道,可修性。示相转,指示说明,意思是:你们要知道,苦集灭道的定义是什么?苦是逼迫的,很痛苦。集是招感得来的,自作自受的。灭,涅槃,我们可以证得的。道,是可以修行的。这称为示相转,指示说明苦集灭道的本性。

  劝修转:此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是灭,汝应证;此是道,汝应修。佛告诉五比丘:我所讲的三苦八苦,你们大家要知道啊!这都是生起烦恼的痛苦,痛苦从何而来,就是我们种种的烦恼所集起的,我们要把它断除。涅槃这个圣果,你们是可以证得的;涅槃之道,你们应该修呀!这是佛对五比丘的劝导修持。

  作证转:此是苦,我已知;此是集,我已断;此是灭,我已证;此是道,我已修。佛再告诉五比丘,三苦八苦等种种的痛苦,我是过来人,全部了知的;烦恼所集起来的痛苦,我已经断除了;如今,我已经证得了灭││涅槃的境界;佛道,我是修持圆满了。其他的宗教,都说要作见证,作见证不是空口说白话,而是把自己所体验到的说出来作见证。释迦牟尼佛在开示四谛的道理,也进一步把自己的体验告诉大家,亲自作见证。

  以上是三转四谛法錀,我再告诉大家八个字──‘知苦、断集,慕灭、修道’,就是我们知道人生是充满痛苦的,就要断除这许多的集──烦恼。慕灭,慕就是仰慕、很向往灭,就必须修道,以期达到灭(涅槃)的目标。

  教主释迦牟尼佛到鹿野苑去转四谛法錀,是对谁说法呢?是五比丘,所以经文上说:‘度憍陈如等五人’。

  我们听了释迦传,或者阅读释迦牟尼佛的历史,就知道释迦牟尼佛,当他做太子的时候,名叫悉达多,虽然他的爸爸净饭王是国王,他将来可以继承王位,但是他感觉到人生充满了生老病死种种的痛苦,当国王也算不了什么,因此一心一意要出家修道,就在二月初八那一天的深夜时分,趁著王宫里面的人都在梦乡当中,他偷偷地逃出了王宫,走上了出家的道路。

  大家都知道,一个皇太子,平常的生活是娇生惯养的,有那么多人在侍候他,这一下子,他独自一人跑到深山野外去修行,是多么痛苦的事。再说,天下父母心,每一个做父母的,无不疼爱自己的子女,何况是晚年才得子的国王呢?当悉达多太子悄悄地跑去出家的时候,怎不让父王牵肠挂肚?认为他太孤独、太寂寞了,而且将来这国家也没有人继承王位,于是赶快派人去把他追回来。派谁去比较妥当呢?经过了慎重的考虑以后,决定派了五个代表去。

  五个代表虽然追上了悉达多太子,可是太子出家的意志非常坚决,任凭五人怎样劝说也不受动摇。五个代表就共同商议:既然没有办法完成任务,把太子请回王宫,怎能向国王覆命?不如留下,跟随著太子,侍候他,也好让国王放心。这五个人就是:

  一、阿湿婆:又称阿说示,翻成中国意思叫马胜,有时也称他为马胜比丘。

  讲到马胜比丘,我附带告诉大家:舍利弗和目犍连的出家,当初就是他引度而来的。有一天,马胜比丘去托钵,在路上被舍利弗碰到了,舍利弗心想:‘这个人可不简单啊!他的举止是那样的庄重,他的风度是那样的慈祥,他,一定不是普通的人。’打听之下,原来是释迦牟尼佛的弟子。后来,舍利弗和目犍连也跟随佛陀出家了,这和看到马胜比丘的风度有很大的关系。

  二、跋提:中译为小贤。

  三、拘利:或称为摩诃男,中译叫大名。

  以上三位属于悉达多太子父系的亲戚,另有两位,是他母系的亲戚,就是:

  四、憍陈如:中译是火器,或者译为初解,意思就是胜解,他本来是印度拜火教外道。本经说‘憍陈如等五人’,在五人当中,他是代表者,说起来,他是有来历的──

  在《金刚经》里面,提到过去有位忍辱仙人,在深山修忍辱行。当时的国王是歌利王,一天,歌利王带了好多的宫娥彩女,到山中去打猎。过了一会儿,国王停下来休息,竟不知不觉睡著了。宫女就到处游荡,一看到忍辱仙人,就好奇地到他跟前,听他讲佛法。

  歌利王一醒,看不见大家,心想:这班人到那儿去了?一找,唉呀!竟然包围著一个出家人,这还得了!这出家人大概是不怀好意,歌利王这时难免不生起了怒火,于是把忍辱仙人‘割截身体’,不但把他身上的肉割了下来,连他的耳朵、鼻子也割掉,接著割截四肢。这个忍辱仙人尽管遭受到如此残酷的淩虐,但因为他是修忍辱行的,却毫无反应。

  歌利王问他:‘我这样对待你,你恨我吗?’

  ‘我不会恨你。’忍辱仙人回答,接著又说:

  ‘我不但不恨你,将来我成道了,第一个还要先度你。’

  忍辱仙人是多么的伟大呀!

  当时,他更进一步向歌利王说:

  ‘我还可以证明,我绝对没有恨你,假如我真正没有怨恨你的心,我的身体可以立刻复元。’

  果然,不可思议的事出现了,忍辱仙人的身体随时复元了!

  要知道,忍辱仙人是释迦牟尼佛的前生,憍陈如就是过去的歌利王。所以,释迦牟尼佛成佛以后,第一个要度他的。在五比丘中,他虽然是属于佛陀母系方面的人,但是五个代表中,却以他为首,就是这一个原因。

  五、十力迦叶:中译为起气。

  净饭王派这五位随从去追回悉达多太子,他们既然决心留下,追随著太子出家修行,不是一直侍候在太子左右嘛,为什么太子成佛以后,要去鹿野苑度化他们呢?原来太子在成道之前,在苦行林修了六年苦行,吃了好多的苦头,后来,感觉到修行,如果光是吃苦──用火熏身体,或者把身体吊起来,或是跳山崖……种种苦行,都不是真正的解脱法门。因此,他改变了主意,放弃修苦行。先到尼连禅河去洗了个澡,接受了牧女的乳糜供养,吃饱以后,让体力恢复过来。

  跟随他出家的五个人,看见这情况,非常不顺眼,于是共同商议:

  ‘太子已经退却了道心,他本来是要出家修行的,可是,经过了六年的苦行,竟然再也挨不下去,改变了初衷。不行!我们再跟随著他,实在没有意思,我们自己去修行吧!’

  这五个人就这样离开了悉达多太子,到鹿野苑去,继续修他们的苦行。

  修苦行,在当时印度外道,是非常盛行的。在我们大殿木雕的佛传中,有一幅显现释迦太子骨瘦如柴,筋骨都暴露出来的图像,就是他那个时候修苦行的形相。当他发觉这样做不是修学解脱的正道,才改变了修持的方法。后来,他觉悟以后,感觉得这五个人曾经照顾过他,和他们不但有亲戚关系,也有一分道谊,应该去度化他们。

  这五位侍者曾经约好:悉达多太子要是再回来,我们决定不要理睬他。但是当佛陀从远方渐渐走近的时候,他身上所散发的慈悲和威德,使这五人心中自然生起了虔诚、恭敬和羡慕之情,迫不及待的向佛问讯、服侍。

  ‘度憍陈如等五人’,就是指以上所说的事。五人,就是普通身份的人。他们真正出家,受了戒,才称为比丘。在佛教里面,最早出家的,就是这五位,合称‘五比丘’。

  ‘而证道果’,释迦牟尼佛在鹿野苑,为五比丘说法,三转四谛法錀,他们当中,根机利的,聪明的,先证果了;根机差一点的,比较慢一点证,总而言之,这五个人最后都证了圣果,他们证到什么道果呢?证得了阿罗汉果。

  ‘复有比丘,所说诸疑,求佛进止’。比丘,是梵语的音译,具备了乞士、怖魔、破恶三个意思。由于‘多含不翻’,它的意思太多了,如果只翻为乞士,其他两个意思就没有包含在里面,因此,古德翻译的时候,索性保持了它印度的原音。

  一、乞士:依佛制,出家人好像乞丐一样,以乞食为生,像今日的南传佛教,泰国、缅甸,或者斯里兰卡等地,出家人天一亮,就去托钵,因此那里的出家人都是吃荤的,并不是出家人喜欢吃荤,那是为了施主煮什么,供养什么,出家人就随喜受食,这和我们中国出家人,都是自炊素食的情形不一样。

  乞士,可以从两方面来说明:上乞佛法,以长慧命;下乞饮食,以资色身。就是出家人要乞求佛法,在道业上求进步,以长养法身慧命;另一方面,要乞求饮食,来维持色身。

  

  这两个定义,大家必须弄清楚,不然,王彬街那些乞丐也叫比丘了!要记住,单单乞食讨钱的,不能叫比丘。比丘,主要的是探求佛法,滋养法身慧命。

  二、怖魔:魔就是魔王、魔鬼。要知道,一个人出了家,精勤持戒、修行,将来成就了佛道,天魔就少了一个魔子魔孙,因此,他看到出家人就非常害怕、恐怖,所以,比丘称为怖魔。

  三、破恶:破,就是破除;恶,就是人生贪、嗔、痴、慢、疑,种种的烦恼和恶习,把这许多坏习惯与无明烦恼全部铲除掉,得到的心境是很清净的,这个时候,才能够入于正道。

  比丘的三个定义,希望大家必须牢牢记住,不单在本经中了解它的意思,在其他的经典中,看到比丘两个字,也同样明了了它的意义。我们研究佛法,是一步一步的,能够把每个名相都搞清楚,任何佛经也都可以看通了。

  ‘复有比丘’,除了五位最初随佛出家修行的比丘之外,还有好多比丘,他们是谁呢?就是佛经一开始在序分中所说的‘一千二百五十人’。我们诵《佛说阿弥陀经》,一上来就提到‘千二百五十人俱’,或者《金刚经》……所有的经典,都提到他们,他们是由三个集团而来的:

  一、耶舍等五十人:耶舍是小宗教集团的领袖,有五十个弟子跟随著他学习。

  二、三迦叶等一千人:三迦叶,就是迦叶三兄弟──优楼频楼迦叶等五百人、伽耶迦叶和那提迦叶,各有二百五十人,三兄弟的徒众合起来有一千人。

  三、舍利弗与目犍连等二百人。

  三个集团合起来共有一千二百五十人,他们都跟随释迦牟尼佛出家,而且是常随众,释迦牟尼佛无论到什么地方教化,他们都是跟随在佛陀左右的。

  一千二百五十人,在本经中就用‘复有比丘’四个字来概括他们。

  ‘所说诸疑,求佛进止’,要知道,佛住世的时候,弟子要是有什么问题,就请教师父,释迦牟尼佛都一一为他们解答,所以,求佛进止,进止是‘可否’的意思。‘喔!我这样讲对吗?’‘对!’或者‘不对!’释迦牟尼佛对于这些常随众,他们所有的疑问,所有不能解决的问题,都为他们印证、开示。

  进止,也可以当作取舍的意思,也就是进取正道,舍弃诸邪。譬如说,善法、正道,我们就把它取得来,依著去修行;那些邪恶的事,就要停止,把它舍弃。释迦牟尼佛的开示,所有的比丘都应当依教奉行。

  ‘世尊教敕,一一开悟’,世尊,指释迦牟尼佛,他所教诲的,所有的比丘听了以后,都开悟了。

  ‘合掌敬诺,而顺尊敕’,听过佛的开示以后,大家都恭恭敬敬地把双掌合起来,依著佛陀的教导而做。敕,过去皇帝的圣旨(命令)大家一定要遵守的,称为敕。释迦牟尼佛的言教,当然更是伟大了,所以这许多的比丘,照著佛陀的教导去修行,即使在现实的人生当中,就可以得到很大的受用。

  讲到这个地方,我顺便把合掌解释一下,让大家了解掌究竟该怎么样合的?有几种合法?合掌,又称为合十,就是把十个指头相合在一起,集中心思,而恭敬礼拜的意思。

  合掌,本来是古时候印度人最通行的礼节,后来佛教也采用了,并且成为佛教徒见面时的礼仪。你们要是到泰国去,乘坐泰国的飞机,航空小姐看到客人,既不是握手,也不是点头致意,而是合掌,这是佛教徒最起码的礼节。

  玄奘大师到印度,曾经写了一部在世界上很有名的巨著《大唐西域记》,书中卷二,介绍了印度的礼法共计有九种,合掌是其中的第四种,我附带把它说明:

  一、发言慰问:用温和的语言,向人家慰问,譬如说这次军变,你打个电话来,他打个电话去:‘喂!你好吗?’‘你有没有受惊?’彼此互相慰问,就是一种礼节。

  二、俯首示敬:俯首,就是低头。日本人见到人,也都是很有礼貌地低头致敬,尤其是过去日本女性的头,好像永远抬不起来的;不过,现在头已经抬起来了。俯首,见到人家,表示很谦虚,很有礼貌。中国人一向都是昂昂乎,把头仰到天上,眼睛彷佛长到头顶上。假如有时能够俯首,那该多好!

  三、举手高揖:把手高高地举起来作揖。例如:国家元首、总统,或者大官出来,阅兵时高举起手向两旁欢迎的人挥动,也是种礼节。

  四、合掌平拱:两手相合,平衡地当胸拱起来。印度人这个礼节比较慎重,掌要合得好,表示最大的敬礼。

  五、曲膝:膝是膝盖,把膝盖弯下来。假如看见人家要下跪,真是不简单喔!例如:‘我要求你一件事,你答不答应?不答应我要跪下去了!’这一招是很厉害的。有的人,你就是把他的头砍下来,他也不会向人家叩头的,所以,曲膝表示有虚心。

  六、长跪:跪还不算什么,长跪更严重,好像说:‘你答不答应,不答应我就不起来了。’跪著的时间比较长久,称为长跪。

  七、手膝具屈:手和膝盖都弯曲下去。

  八、五轮具屈:五轮和五体的意思差不多,头、双手、双脚称为五轮,又叫五体。就是以头、手、脚弯著,表示恭敬而慎重的礼节。

  九、五体投地:这在中国已经成为一个成语,就是用来譬喻对人家心悦诚服,钦佩极了。而在印度,把头、双手、双脚著地,作大礼拜,是种最尊重,最尊贵的礼节。

  关于合掌的意义,一般的说法,右手代表智慧,左手代表禅定;也有说右手是佛、左手是众生的象征,因此,两手相合,象征了定慧不二、生佛相应。

  密宗对于合掌,有十二种形式,在《大日经疏》中,有很详细的说明,由于时间的关系,我简单地介绍一下它的名称:(一)坚实心合掌;(二)虚心合掌;未开莲合掌;(三)初割莲合掌;(四)显露合掌;(五)持水合掌;(六)归命合掌;(七)反叉合掌;(八)反脊(背)合掌;(九)横柱指合掌;(十)覆手向下合掌;(十一)覆手合掌。

  合掌虽然有这么多形式,但我对诸位只要求坚实心合掌,而且必须注意合好。我们出门,尤其到台湾、香港、新加坡等地,把掌合得好,人家看见了,说:‘这是谁的徒弟?教得这么好!’如果合不好,人家会批评:‘哎呀!这个佛教徒,还是代表团哩,连掌都没有合好!’这样岂不是很丢脸?所以,合掌,我希望大家都要注意合好。

  第一章 出家证果

  佛言:辞亲出家,识心达本,解无为法,名曰沙门。常行二百五十戒,进止清净,为四真道行,成阿罗汉。阿罗汉者,能飞行变化,旷劫寿命,住动天地。次为阿那含。阿那含者,寿终灵神上十九天,证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者,一上一还,即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者,七死七生,便证阿罗汉。爱欲断者,如四肢断,不复用之。

  这是本经的第一章,说明沙门证阿罗汉果的程式,从这一章开始,以及后面所讲的到第四十二章,都是属于正宗分,即是本经所讲的主题。

  ‘佛言’,是文言文,由于本经是在汉代翻译的,跟现代的白话不太一样,以现代翻译的话,应该是‘佛说’,‘言’,就是说的意思,佛说或者佛云,等于儒家《论语》一开始,‘子曰:学而时习之,不亦悦乎!’‘子曰’,孔子说;所以‘佛言’就是佛说。

  ‘辞亲’,辞,就是辞别。亲,就是父母亲或亲戚朋友,为什么要辞亲,目的是要‘出家’,辞亲而出家,可以分为两方面来说明:

  一、辞别亲人,奉父母命出家:

  征求父母允许:佛在世的时候,一个人想要出家,必须经过父母的同意,才可以出家;要是父母反对的话,释迦牟尼佛也不会接受他出家的。

  父母授命出家:儿女在父母的安排之下而出家的。好像我,就是奉父母之命,出自母亲的意思才出家的。这句话,你们听了或许会觉得好笑,却是事实。因为我九岁就出家了,试想,一个九岁的小孩,如果说:‘我出家要了生脱死,要成佛作祖。’简直是讲大话,谁也不会相信的,对不对?

  我的故乡是江苏泰州,那时家家奉佛,一眼看下去,就会看到好多的寺庙,正像在菲律宾,到处都是天主教堂、基督教堂。在我家乡,信佛的人太多了,一个家庭,假如有三个孩子,一定会有一个出家的,所以,出家在我们家乡是很平常的一件事。

  我八岁那一年,生了一场大病,可能是得了伤寒症,发高烧,烧了几天几夜,在那个医药不发达的时代,我差不多就要一命呜呼了。当时,我母亲和姨母,就在观音菩萨面前发愿,说假使能够救回这个孩子一命的话,一定送他出家。所以我说我的出家是奉父母之命,这是我的出家因缘;不过,我能够出家,今天能够站在讲台上跟大家研究佛法,总算不辜负母亲和姨母的慈命,也认为走上出家这条路是非常正确的。

  二、辞离亲族,以便断除缠累:家庭是一种拖累,往往障碍了我们道业的上进。我们要奉佛,想修学佛道,必须要远离家庭的恩爱,才能够一心一意地修学佛法、宏法利生。因此,出家一定要舍离所有的亲属。

  关于‘出家’的定义,有广义和狭义两种:

  狭义:就是出离家庭,好像大家所看见的,离开了家庭,到寺庙过生活,负责佛事,修学佛法,就是出家。

  广义:有出必有入,可以分为两种意思来说明:

  出世俗家,入真谛家:就是出离了世俗之家,也是出‘三界火宅之家’,佛经中常常把三界看成为火宅,煎迫著我们,使我们痛苦万分。透过修行,我们的烦恼能够断除了,再也没有痛苦,不再受生死轮回,而进入殊胜的境界,那就是入了真空之家。

  出五蕴家,入法身家:五蕴,就是色、受、想、行、识,它束缚著我们的生命,所以我们流浪在生死苦海当中,经过了修持,我们不断地培植福德与智慧,滋润我们的法身,到了最后,断尽了一切烦恼,不再在苦海中生死浮沉了,这样,就是脱离了五蕴生死之家,而趋入法身之家。

  狭义的出家,属于事相上的出家,我们修学佛法,最高的目标,是追求广义的出家,从理性的修持上以期达到出离生死之家,获得大自在、大解脱。总而言之,只有事理圆融的出家,才是真正出了家。

  出家,中国古时候有位径山禅师曾说:‘出家乃大丈夫之事,非将相之所能为。’你们不要以为出家是简单的事,真正做宰相,做大将军的,你叫他们把头发剃光了当和尚,他不一定办得到,这两句话,正说明了出家不是容易的事,宋朝仁宗皇帝,也认为出家是很难得的,他曾经感叹地说:‘朕若得如此,千足与万足。’意思是:我现在虽然当皇帝了,享尽了荣华富贵,但是,每天要为国家操心,没有办法过清闲的日子,我要是能够出家的话,那真是千足万足了,可惜,我办不到,我真是不如出家人。

  再说,清朝的顺治皇帝,曾经作了一首赞叹出家人的诗:

  天下丛林饭似山,钵孟到处任君餐;

  黄金白玉非为贵,唯有袈裟披最难。

  这就是说天下所有的大丛林,大寺庙里面的饭,太多太多了,像南海普陀山的千人锅,一个大锅饭,是煮给成千位出家人在那里吃的,意思就是你只要出了家,走遍天下,吃饭都不成问题的。你只要有一个钵和一个放水的瓶子,穿上了袈裟,走尽天下,每个寺庙你都可以挂单和吃饭的,看看,多方便啊!你们出门,到那儿都要住旅馆,可是在大陆上,出家人无论跑到那个庙,那个庙都有饭给他吃的。啊!我认为做皇帝,虽然富有四海,拥有黄金美玉那些贵重的东西,但这些在我(顺治皇帝)的眼里,都不是贵重的,最贵重的是这件披在身上的袈裟,那是最困难,不容易披上的。

  莲池大师在《竹窗随笔》里面,以‘四料简’的体裁,对出家说了四句话:

  在家在家,出家在家;

  在家出家,出家出家。

  这是什么意思呢?莲池大师把出家分成为四种:

  一、在家在家:就是你们在座的诸位,身体在家庭,心心念念的,也是家,时时离不了家。现在你们坐在这儿听经,可是还是想到家里儿子有没有吃饭,会不会跑到那儿去了?但是,有一首流行歌曲叫‘今天不回家’,有些人的的确确‘今天不回家’,实在是要不得。做父亲,做母亲的,应该每天晚上都回家才好,要知道,既然是‘在家在家’,做一个在家人,一定要负起照顾家庭的责任。

  二、出家在家:这是正式出了家,人虽然住在寺庙里面,穿著圆领方袍的僧服,过著出家人的生活,可是心却是放在俗家里面,常常想到家庭;或者专门经营世俗事业,甚至于做买卖,与世人争利;或者行动举止,与俗人无异,这样的出家,只是外表出家,内心并没有出家,实在没有多大意义。

  三、在家出家:虽然外表没有剃光头,身上也未曾穿僧服,但是心心念念地想出家。佛教里面最有名的维摩居士,就是一位典型人物,他虽然是位居士,实在是位大菩萨,他是在家庭里面过出家生活的,所以在座诸位,假使能够在家庭里面,诚心奉佛,严持戒律,过出家人的生活,在家里面也就等于出家,这真是太伟大了。

  四、出家出家:外表形式上剃光了头,穿著圆领方袍,是真的出家了;内心也非常清净,脱离家庭,一心一意地精进学佛,用功办道,这就是真正一个出家人,称为出家出家,出家,本来就应该做到这一点。

  以上是莲池大师对出家的分类。

  ‘识心达本’,识,就是认识,是个动词,假使名词的话,叫做心意识,好像眼识、耳识、鼻识、第六识、第七识、第八识,都是名词,这里是认识的识,对我们的心、本性,应该有所认识。

  要知道,世间的一切法(我们眼睛所看到的东西,佛教称为法),从何而来?佛经说:‘一切唯心造。’‘万法唯识。’可见心是个王,我们必须了解这个王。‘达本’,达,就是了达,或者通达,就是有所了解。本,指我们的本来面目。我们为什么要学佛,为什么要出家?主要的是对自己本心的源头,对自己本来的面目,要有所认识。总而言之,就是对我们的本性、真如佛性要有所了解。

  ‘解无为法’,无为法是对有为法而说的,有为法,有所作为,所以是无常的,无为法,无所作为,如如不动的,法尔如是,本来就是这样,永远永远不会改变的,叫无为法,说得明白一点,就是真如、佛性,所以经文说:‘识心达本,解无为法,名曰沙门’,释迦牟尼佛告诉我们,我们辞别了亲人,出了家。出了家并不是吃饱睡觉,无所事事的,而是要修行用功,寻找自己本心的源头,我们本来的面目要把它认识清楚,把无为法,我们的真如佛性找出来,能够做到这一点,就是一个沙门,一个真正的出家人。

  讲到沙门,沙门是什么意思呢?在印度,不单是佛教的出家人叫沙门,在当时的婆罗门教,以及其他九十六种外道,只要是宗教师,都称为沙门。不过,释迦牟尼佛的弟子,是‘释种沙门’,也就是所有的比丘,叫沙门,翻成中国的意思是‘勤息’。

  勤息两个字,把它分开说明白一点,勤,是勤修戒定慧;息,是息灭贪痴。在积极方面,我们要用功,每天很精进地去修持戒定慧三学;在消极方面,我们要消灭内心贪嗔痴种种的烦恼。能够修持戒定慧,息灭贪嗔痴,就是真正的沙门了。

  沙门,在佛经里面有好多好多的种类,据《瑜伽师地论》说,有四种沙门:

  一、圣道沙门:这种出家人,解行都很殊胜,每天精进地钻研佛法,修行佛道,跟圣人一样地在用功,称为圣道沙门。

  二、说道沙门:对于经教下过一番功夫,能够通达,而且经常讲经说法,度化众生,叫说道沙门。

  三、活道沙门。活,就是生活,出了家做了出家人,以佛道维持自己的生活,好像一般替人家念经拜忏,接受供养的,就是属于活道沙门。

  四、污道沙门:虽然出了家,名称叫沙门,但是破戒犯斋,出家人应该做的工作没有去做,反而污辱了沙门的名称,污染了佛门,这就是污道沙门。

  在律藏中,也有四种沙门:

  威仪沙门:这一种出家人的举止行动都能够如法如律,仪态庄严,具有摄服力,令人见了肃然起敬,称为威仪沙门。

  形服沙门:外表形态、服装看起来都是出家人的样子,却没有出家人所应具有的素质,内涵,叫形服沙门。

  名闻沙门:以名声远播,说起他的大名,无人不知,无人不晓,这就是名闻沙门。

  实行沙门:奉行佛法,严持戒律,尽出家人的本份,老实修行,处处显现出家人的气质,便是实行沙门。

  那么,做了沙门应该怎么样呢?‘常行二百五十戒’,常常地修行二百五十条戒律。讲到戒,一般分为在家戒和出家戒,在家戒,好像在座诸位,要受戒的话,就是受五戒、八关斋戒;出家戒,像比丘就要受二百五十戒,比丘尼要受三百四十八戒,还有沙弥十戒,这是一般所说的戒条。

  你要知道,本经的听众,它的当机众,都是出家人,假使释迦牟尼佛当时,是对在座诸位讲,就不会说是二百五十戒了,我们今天也有当机众,所以,我特别提出来为大家介绍一下:做一个佛教徒,最起码应该守五戒。

  五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,是佛教的根本戒条,比丘也好,比丘尼也好,沙弥(尼)也好,纵然受几百条戒,最根本的,还是这五条戒。五戒是:

  不杀生:爱惜生命,是每一个人的天性,每个人都贪生怕死的,就是小小的蚊虫蚂蚁,你想要把它打死,它就会赶快逃,赶快飞。生命是最可贵的,所以佛教第一条戒不可以随便杀生,不但不可以杀人,连小动物都不可以杀死的。

  不偷盗:讲到偷盗,佛学称为‘不与取’,人家送东西给我们,另当别论。要是人家的东西,不经过他的同意便随意拿过来,就犯了盗戒。人家的东西,偷偷地取得,叫做偷;用武力去抢,就是盗了。不管是暗中拿人家的东西,或者明目张胆地去抢劫人家的东西,在佛教里面,都是犯了第二条根本大戒──偷盗。

  不邪淫:淫是男女的性行为,在家居士,正式的夫妇,为了传宗接代,行周公之礼,是正当的,佛并不反对,但既然有了家庭,有了夫妇关系,就不可以到外面‘拈花惹草’,或者‘红杏出墙’。不三不四地乱搞,就叫做邪淫,佛教是禁止的。

  不妄语:妄语,就是随便说话骗人家,甚至于恶口骂人,都是不应该的。做一个正人君子,必须言而有信,讲出来的话,要很文雅的,那些粗话,不可以随便从我们的口中跳出来。

  不饮酒:酒本身是没有罪过的,问题是酒喝多了就会乱性,一个人失去了理智,往往为非作歹,什么坏事情都做得出来,所以酒是要禁止喝的。

  关于五戒,依戒律说,前面四种是性戒,它的本质就是有罪的,第五种酒,是遮戒,遮,就是停止、不可以。佛教讲五戒,完全是做人的道理。不但佛教讲五戒,儒家也是讲五戒的,只是名词换了一下,说为五常──仁、义、礼、智、信,不杀生就是有仁慈心,不偷盗是很有义气的,既是要帮助人家,怎么可以随便拿取人家的东西呢?不邪淫就是遵守礼节,不妄语是言而有信,不饮酒,保持清醒的理智,不随便吃麻醉神经的东西,所以儒家的五常,跟佛教的五戒是二而一,意思完全一样的。

  因为经文讲到‘常行二百五十戒’,在座的都是在家菩萨,所以我把你们该遵守的介绍给大家。你们也许要说:‘佛教一开口就要我们守戒,这些我们都不容易做到,还是不要持戒吧!’希望大家千万不要有这种想法,佛告诉我们:五戒能够遵守一条,就有一条的功德,要是五条戒不能全部守,守四戒也好,守三条、两条或者一条都好。现在,我再为大家简单地讲一个守戒的故事:

  古时候,有一个打家劫舍的集团(好像此地常常抢银行、百万富翁的),为了抢劫,往往杀生害命,把人都杀死了。在这个强盗集团中,有一份子,因为能够守戒而保存了生命。做强盗还持戒,真是笑话,但事实的确如此。

  这一个强盗,他家住在寺庙旁边,寺里有一位老和尚,常常为信徒授戒。有一天,这个强盗感到很有趣,也去看看老和尚。

  ‘老和尚,我能不能受戒?’

  ‘可以。’

  老和尚问他:‘不杀生,你能够守吗?’

  他一想,答:‘办不到,我去抢劫的时候,人家不给,我就向他这么一刀呀!一定要杀生的。’

  ‘第二条,不偷盗……’

  ‘还得了,这是我的本行,我是专门抢劫人家的,这个更办不到了。’

  ‘第三不邪淫,你能守吗?’

  要知道,好多强盗是财色两得的,既抢人家的东西,连人家的命都玩了,因此这强盗一听老和尚这么问,连忙摇头说:

  ‘我也不能办到!’

  ‘第四,不妄语,就是不能说谎话。’

  他想想,说:‘这个我要是能够忍一忍,可能办得到。’

  ‘第五,不饮酒,能守吗?’

  ‘这个不行,我们在抢劫之前之后,吃酒,是要壮胆和庆祝的,不能没有酒。’

  所以,五戒的杀盗淫酒四条,他都做不到,他对老和尚说:

  ‘我假如要持戒的话,勉勉强强地守第四条不妄语还可以。’

  ‘好吧!你就守不妄语这一条戒,一定有功德,将来说不定能够使你转危为安,让你平安的。’老和尚慈祥地说。

  有一天晚上,头头通知这个集团的成员,明天要到某村庄,向一家百万富翁下手,到时候,大家一定要准时来报到集合。

  受戒的强盗,接到了这个命令,一定要去赴约。他想反正明天又可以分到一笔钱了,就赶快到市场去买鱼买肉和酒,准备先吃饱喝饱了,再去下手。

  当他提著酒肉从菜市场回来,快到家的时候,碰到了他的叔叔。

  ‘某人啊!你今天有什么喜事呀!要请客吗?’

  ‘没事情,还有两三天就要过年了,我一时高兴,去买点食品自己作乐。’

  于是他回去煮啦,吃啦,突然想起老和尚的话,──其他四戒不能守,这条妄语戒,受了以后一定要遵守的,他说:

  ‘哎呀!糟糕了,我说是买回来自己作乐,今天没有什么事,晚上我假如去赴约的话,岂不就打妄语了吗?有罪过啊!’

  他为了守戒,那天晚上决定不去赴约,吃饱了就睡大觉。

  谁知道他们那个集团当晚去抢劫时发生了意外,因为大富人家有的是卫兵,极力抗御,把这些抢匪一网打尽,送往官府查办,最后全部砍头伏法,而这位守戒的仁兄,为了守不妄语戒,没有去参加这次的行动,结果保全了一条小命。

  这就是能够持戒的功德。

  我们再回头来说,二百五十戒是出家的比丘(像我这样的身份称为比丘)所受持的具足戒,也就是完全要遵守的戒条,有二百五十条。这二百五十条,共分成七类:(一)四波罗夷,(二)十三僧残,(三)二不定法,(四)一百二十舍堕,(五)四提舍尼,(六)百众学,(七)七灭诤法。总而言之,这是做一个比丘,应该遵守的戒条。譬如说杀盗淫妄四波罗夷,是根本戒,通于在家,也就是出家与在家同样的最根本戒条,其他的不是根本戒。所以犯了戒,并不是每一条都同等重罪的,但是根本精神是脉络相通的。在座除了心理法师是受比丘戒,应该遵守这二百五十条戒,你们都不必遵守,只要持五戒就可以了。再说,我们现在也不是专门研究戒律,只须大概了解一下就好了。

  ‘进止清净’,进,就是向前进;止,就是停止。也是我们日常生活当中的行住坐卧,语默动静,都要合乎威仪,合乎戒律,能够这样做到,才可以保持身心的清净。总而言之,二百五十条戒也好,三百四十八条戒也好,或者是五戒、八戒,主要的一个原则就是‘止恶行善’,凡是坏的事情,绝对不可以去做,好的事情,一定要努力去做,这是我们持戒的根本目的。

  ‘为四真道行’,四真,就是前面所讲的‘四谛’─苦、集、灭、道四种真理,是作为沙门所修持的一种行门(功夫)。

  ‘成阿罗汉’,假使能够观察苦集灭道,修持到家了,最后就可以证到四果的阿罗汉。阿罗汉是什么意思呢?这是梵语,翻译成中文的意思太多了,依《法华经论释》所说,阿罗汉含有十九种意义,不过,把它归纳起来有三种:

  一、应供:阿罗汉是真正应该接受人天供养的圣者。

  二、杀贼:贼,指烦恼贼,证到阿罗汉的圣果,已经把所有的烦恼都断尽了。

  三、无生:阿罗汉既然断除了一切的烦恼,也断尽了一切染污的行为,这时候已经了生脱死,不会再来受生了,所以称为无生。

  以前,我曾经讲过,比丘也有三个意思:乞士、怖魔、破恶。也可以说比丘属于因,阿罗汉属于果。在因地能够修持乞士的因,就可以证得应供的果;在比丘的因地能够怖魔,到了阿罗汉的果位,就可以杀灭烦恼贼;在比丘的因位能够断一切恶,到了阿罗汉的果位,便证得无生,所以比丘和阿罗汉的三种意义,可以相对待,有因果关系的。

  ‘阿罗汉者,能飞行变化’,成了阿罗汉果,就证得六种的神通。这六种神通,我简单地把它介绍一下:

  一、天眼通:好像你现在看书,里面的字可以看得很清楚,但是那一边的东西,就看不到了。我们在房子里面,可以看到所有摆放著的东西,可是房子外面的,就看不到了,可见凡夫的视力是有限的。假如成为阿罗汉,证了天眼通,视野不受物质的障碍,就是几千几万里以外,都可以一目了然,所有的空间,都可以看得清清楚楚的。

  二、天耳通:大的,响亮的声音我们听得到,可是小的就听不到了。在房屋里面的声音,我们听得到,但隔壁的声音就听不到了。假如证得了天耳通,不但大声听到,小的声音也听得到;人的声音可以听得到,那些小小的蚊虫蚂蚁在讲话,也同样听得清清楚楚,甚至连在几千里、几万里以外的声音,都可以听到的,这是证得天耳通的效果。

  三、神足通:或者称为如意通、神境通,证得这种功夫,就会有很多的变化,都是不可思议的。讲到神通变化,佛经中常常提到有十八种神变,譬如说在右胁可以出水,左胁可以出火;左边出水,右边出火;身上出水,身下出火;身下出水,身上出火等等,都是在变化的,证到阿罗汉就具有这样的功夫。还有,走在水上,和在平地行走一样的;走在地上好像在水中一样的,可以钻进去;也可以在空中自在地行、住、坐、卧,甚至把自己的身体遍满整个虚空,也可以由大变成很小,这十八种变化,经典中称为十八种神变,是神足通所具有的变化。

  四、他心通:现在我们跟人家面对面,人家口里面讲什么,我们就听什么。有的人嘴里面讲的是这样,心里面想的又是另外一套,别人都不晓得他内心的意念是什么,但是,要是证了他心通,别人的一切心理活动,都是了如指掌,一看就知道了,这就是他心通的功夫。

  凡夫所有的心理状态,证了他心通是可以知道的,但是,话又说回来,如果运用定的功夫,把心理活动停止了,那就什么通都用不上的。

  现在,我讲一个短短的故事,证明要是停止了心理活动,他心通的功夫就起不了效用。

  话说中国唐朝代宗皇帝的时候,突然从西天(印度)来了一位出家人,不知道他是何许人,也不知道叫什么法名,不过,他的耳朵非常大,又对经律论三藏都通达,因此称为‘大耳三藏’。

  当他见到代宗皇帝,说:

  ‘我有他心通,你不论想什么,我都知道的。’

  皇帝一听,这还了得,不如把他介绍给国师慧忠法师,让他们相识吧!

  两位大师见面以后,慧忠国师问大耳三藏:

  ‘三藏大师,听说你有他心通,是不是呀?’

  ‘不敢当。’

  这个时候,慧忠国师心念一动,问大耳三藏:

  ‘你看看,我现在在什么地方呀?’

  ‘你现在啊……哎呀,你是一国之师,是皇上的师父,怎么跑到四川去看“龙舟竞渡”呢?’

  意思是说,你现在跟我讲话,为什么心不在焉地,已经跑到四川去看比赛龙船了。

  ‘你知道我现在的心在什么地方吗?’国师又问。

  大耳三藏一看,说:

  ‘哎呀,我的国师啊,怎么你又跑到天津的桥上去看人家玩猴儿把戏啦?’

  猴儿把戏,这是此地没有的,过去在大陆或台湾,有跑江湖的,让猴子穿上衣服戴著帽子,当当当敲锣玩戏的。

  慧忠国师又说:‘那么你看,我的心现在又在什么地方呢?’

  这时,大耳三藏找来找去,竟不知慧忠国师的心在什么地方了。为什么?因为国师突然入定,心停止了活动。

  可见一个人在心里无念的状态之下,是找不到的。所以他心通只有在心理活动的时候,才可以有效用,也就是说他心通在有定功的人身上,是用不上的。

  这时,慧忠国师高声喝斥大耳三藏:

  ‘你这个三藏法师,现在的他心通到那儿去了,怎么找不到我的心呢?’

  这一则公案,出自《传灯录》第五卷,你们可以翻开看看。

  五、宿命通:证到宿命通,对于前生,以及多生多劫,甚至未来世的一切遭遇、成败,都能够了解。不但是对自己,连所有的众生前世一切的生活状态,都看得清清楚楚的,这就是宿命通。

  六、漏尽通:漏,好像一个杯子可以盛水、盛茶,要是有了洞,水就盛不住,漏掉了。那么,我们人生为什么要漏到三界里面?就是一切的烦恼业障,因此,这里‘漏’就是指烦恼,你假如能够断除一切的烦恼,就可以证到漏尽通。证到这种神通,生命就可以得到自由自在的大解脱。

  经文中‘飞行变化’,就是刚才说到的十八种神变,属于神足通。

  讲到变,就是转变;化,是把没有的变成为有,好像变魔术。几个月前,有一个外国的魔术团来表演,你看看:把整个人砍断了,好多没有的东西变成有了。一般的魔术家都可以变,假使我们修行,证到阿罗汉果,这种变化的功夫,是魔术家所望尘莫及的。

  六种神通,除了最后的漏尽通,前面的五通,不只是阿罗汉,就是一般的神鬼、外道,有功夫的都可以证到前五通,只有漏尽通,像阿罗汉、佛、菩萨,已经证了果的,才可以证得。

  ‘旷劫寿命’,旷,很宽广的意思。劫,印度话叫劫波,形容时间很久远。旷劫寿命,就是长寿。就是说能够修持,有修定的功夫,得到生死自由,可以常住世间,寿命要长就有多长,要短就有多短。想要离开世间,马上就可以离开,要久住世间的时候,也可以住久一点。

  证得阿罗汉果的人,他的生死自如,寿命长短也是自由的。佛在世的时候,很多阿罗汉都有这样的表现。譬如说,他希望赶快灭度,能够自身出三昧火,把自己的身体焚化;他假使要常住世间,好像释迦牟尼佛的一个弟子叫大迦叶的,还不想灭度,他发愿要等到当来下生的弥勒佛降生成道的时候,亲自把释迦牟尼佛的袈裟献给弥勒佛。因此,依佛教历史的记载,大迦叶现在还在鸡足山入定,就是要等待弥勒菩萨出世成佛以后才圆寂的,──证了阿罗汉果位是有这样的功夫。

  ‘住动天地’,证了阿罗汉果,由于他有许许多多的修持和功德,能够在他住的地方,感动所有的神祇,这说明了阿罗汉的威德,是非常伟大的。

  在小乘的果位,四果阿罗汉,已经证得无学位,前面的初果、二果、三果,称为有学位。还有,初果,称为见道,二、三果称为修道,这是小乘四果:须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉修学的层次,有这些等级。

  证得阿罗汉果位时,必定会说:

  我生已尽,梵行已立,

  所作已办,不受后有。

  这是什么意思呢?阿罗汉在这一生当中,已经修持到了无学的地位,一切烦恼都断尽了,所有该修持的一切梵行都建立了,所应该办的工作,都已经办完了,不会再到三界六道中轮回受苦。

  ‘次为阿那含’,第二个是讲阿那含。阿那含也是印度话,翻成中国话叫做不来,或者不还,这是四果当中的第三果。什么叫做不来呢?就是修证到三果的境界,不会再到欲界(人间)来受生死了,所以称为不来。

  ‘阿那含者,寿终灵神上十九天,证阿罗汉’,阿那含是什么呢?当他寿命终了的时候,他的灵神,灵神就是一般世俗所讲的灵魂,佛教称为神识,或者阿赖耶识。唯识家在《八识规矩诵》中说它是‘去后来先作主翁’,意思是说:当一个人死的时候,它是最后离开身体的,而一个人来投生的时候,它第一个来入胎,因此说是去后来先作主人翁,就是第八识──阿赖耶识,也就是这个神灵,我们平常所讲的灵魂。

  不过,阿赖耶识和灵魂是有差别的。一般所谓的灵魂并不会改变,而阿赖耶识却是储藏著我们从生到死,不断地造业所留下来的业种子。这些业种子如果碰到相应的因缘,就会再发芽结果,也就是感受报应。由于每个人所造的业不一样,千差万别的业种子储藏在阿赖耶识里面,成熟的时候,结果也是千差万别的。因此,不同的阿赖耶识牵引了各种不一样的生命境遇,这是跟灵魂不同的地方。我在一开始就说过,本经是最早传译到中国来的,也是一部很古老的经典,当时为了适应国人的风情习俗,在翻译上也就随顺著国人的思想和语言了。

  或许有的人会怀疑,一个人死了以后,他的神识究竟到什么地方去了呢?当然一个人上生天堂也好,下堕地狱也好,完全由他在世的时候所作所为来决定,因果是丝毫不爽的。人在世时,生命可以保持不坏,全靠寿、暖(气)、(第八阿赖耶)识,假使一口气不来,第八识离开了身体,于是身体变成冰冷的,这个时候就一命呜呼了。另一方面,断了气,并不是一了百了,我们的神识虽说已经离开了身体,却依然存在,只是换了一个躯壳,就像我们作客的,换了一家旅社。

  在《杂宝藏经》中,有一首偈,说明一个人断了气,可以依著身体的温暖,到最后在那一部份冷下来,决定死后到什么地方去投生,这首偈说:

  顶圣眼生天,人心饿鬼腹,

  畜生膝盖离,地狱脚板出。

  ‘顶圣’,假使一个人死的时候,身体所有的部份都冰冷了,最后头顶还有温度的话,他一定是出生在好的地方,一定是去成佛作祖,或者去西方了,所以叫‘顶圣’。‘眼生天’,假使是面部眼部最后离开的,将来会生到天上去。‘人心’,胸部心脏最后没有温度,一定再来做人的。‘饿鬼腹’,最后的温度是在腹部,将来是要做饿鬼的。‘畜生膝盖离’,要是温度是从膝盖离开,这个要堕入畜生道里面去。‘地狱脚板出’,整个身体都已经冰冷,最后一双脚还是很热,是最不好的,恐怕要堕落到地狱里面去了。这是《杂宝藏经》中告诉我们,一个人死后会到什么地方去,可以作为参考。

  阿那含(第三果),最后神识到那里去呢,是到十九天去,而后再修行,证得阿罗汉果。

  依佛法讲:欲界、色界、无色界,共有二十八层天。欲界有六个天,色界分为四禅,初禅、二禅、三禅各有三天,四禅有九天,四禅四天向上的五个天,通称为‘五不还天’,又称‘净居天’。如果你们念诵《地藏经》,或者其他经典的话,对这五个天的名称一定很熟悉的,就是:无烦天,无热天,善见天,善现天,色究竟天。证得第三果阿那含的,神识就是到这五不还天去,然后再加功用行,修持禅定。而一般用功修持者,如果生到这五天来,也比较好用功,到了那里,就不会再来轮回生死了。

  ‘次为斯陀含。斯陀含者,一上一还,即得阿罗汉’,接著讲斯陀含,斯陀含,翻译成中国话,称为一来,这是第二果。他死后再到人间来受一次生死,就可以证成阿罗汉果。

  ‘次为须陀洹。须陀洹者,七死七生,便证阿罗汉’,须陀洹,是印度话,翻译成中国话称为‘预流’,或称为‘入流’,这是初果。为什么称预流?他已是预入圣者之流了,但是和儒家所说的圣者并不相同,他是已经超越了人天的圣人。因此,证到初果,就不会再堕入三恶道去了,等于考上了大学,已经取得了入学的资格,只要一步一步地向前进,一定可以获得学位的,所以称为预入圣人之流。不过,须陀洹还要经过七次生死,才证得阿罗汉果。但是,他跟一般的凡夫也不一样,凡夫在六道轮回里面,初果须陀洹只是到人间天上来修行,不会再到三途里面去了。

  以上所讲须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,是小乘的四个果位,它必须经过修学证悟,到了什么阶段,证得什么样的果位,断了多少的烦恼。佛学中有所谓‘见惑’和‘思惑’,就是对事理两方面所有的烦恼,都把它给断除了,一步一步的,才能够证得。所以,证了四果,不是容易的,而是有层次地慢慢修持。

  ‘爱欲断者,如四肢断,不复用之’,我们出家的目的,就是要修持、证果,但是,最主要的关键是能够把爱欲断除。爱,就是情爱,欲,就是贪欲。能够把情爱和贪欲断除,才能够免除生死之苦。说个譬喻,好像我们的四肢──两只手和两只脚,假如用刀把它斩下来,就不能动了。虽然现在科学发达,发生了车祸、意外,手脚断了,马上就可以把它驳接上去,或者装上义肢,但是在古时候,佛在世时医疗是很原始的,所以作这样的譬喻。四肢断了,就是没有用了。‘不复用之’,起不了作用了。意思是说,我们要出家、要证果,首先必须把情爱和贪欲,所谓‘财色名食睡’,这许许多多的烦恼,欲望都断了,才能够证果,不然,由爱欲而造业润生,招感无穷无尽的生死轮回,那里能够解脱、自在,证得圣果呢?

  在座的诸位虽然没有出家,当然也没有想到要证果。但是,我们学佛,希望有所受用;心地能够获得清净,最低限度,对于人生的这许多欲望、情爱,必须多少能够减轻一些,我们的身心才能够轻安,自在!

  第二章 断欲绝求

  佛言:出家沙门者,断欲去爱,识自心源。达佛深理,悟无为法。内无所得,外无所求。心不系道,亦不结业。无念无作,非修非证。不历诸位,而自崇最,名之为道。

  前面第一章讲出家与证果,本章及第三章,我们的教主释迦牟尼佛告诉大家:出了家以后,应该怎么样修持,这两章都是说明这个道理的。

  ‘佛言’,就是佛告诉我们。

  ‘出家沙门’,我上次已经说过,本经最主要的听众(当机众),是出家人,当然也包括了在家的居士。在这个地方,一个出家沙门,做一个出家人,跟随释迦牟尼佛出家的,应该要怎么样修学呢?

  我们出了家,做一个沙门,第一个条件就是要‘断欲’。欲,是欲望,简单地说,是希望的意思。在佛教唯识学上,欲是五十一个心所之一。

  什么是心所?据佛教的心理学唯识学说,我们有八个识(眼耳鼻舌身等识,叫前五识,第六意识,第七末那识和第八阿赖耶识),称为心王,这八个心王以外,还有属于心王所统管的、所有的,是五十一种心所有法,也就是我们的心理活动,有五十一种作用,欲是其中的一个。

  在佛学上,欲分为三类:

  一、善欲:好的希望,好像我们现在动了一个念头,感觉到人生太痛苦了,我们要修行,要了生脱死;我们每天的所作所为,要止恶行善,尽量做好的事情,自利利人;所有的坏事,损害他人的事,都不要去做了。有这么一个希望的话,就是善欲,好的欲望了。

  二、恶欲:从善欲的反面来说,假如我们时时刻刻生起贪心,或者害人的心理,就是我们的欲望当中,渗杂了损人利己的成份,有了这样的念头,不管贪心也好,嗔心也好,都是属于恶欲,不好的欲望。

  三、无记欲:是中庸性,既不是善,也不是恶的欲望,因此称为无记欲。在我们的观念当中,也讲到善与恶,无记却往往被忽略了。无记,可说是任运而行,自然而然的一种心理状态。只因这种心念非常微细,不容易给我们觉察罢了。

  ‘断欲’,就是要把恶欲和不善不恶的无记欲望断除,当然,好的一定要保留。

  讲到欲望,佛学中有所谓五欲,五种的欲望,可以分为两方面来说明:

  一、与外境五尘相应而生起的:外境,称为尘境,五尘是:色、声、香、味、触。五尘和我们的眼、耳、鼻、舌、身五根接触(相应)时,我们的眼睛,所面对的是形状、颜色;耳朵,是听声音的;鼻子,是嗅香味的;舌头,是尝滋味的;身体,是用来感触的。当眼耳鼻舌身,对待著色声香味触五尘,会有五种的欲望产生。

  当眼睛对著外面的色尘时,一切形形色色的物质(色),眼睛希望看到好看的。譬如看到兰花非常的漂亮、清雅,就想多看它几眼;反过来说,要是看到丑陋的,就不屑一顾,这就是五欲之一,眼睛要看好的色。耳朵也喜欢听好的声音,鼻子要嗅好的气味,舌头要尝可口的食品饮料,我们身体所感触到的,希望它是很舒服的,要是粗糙,让我们痛苦的,就排拒了它,要是按摩,让我们舒适的触觉,总是很喜欢的。眼耳鼻舌身五根,对五尘所希望,所要求的是这些。这种爱欲,本来是无记欲,可是由于我们内心的贪和嗔的念头,起了种种好恶的分别,变成为不善欲了。

  二、与内心的五欲相应而生起的:五欲,(钱)财、色(欲)、名(誉)、(饮)食、睡(眠)。有两句成语连在一起警惕大家:‘财色名食睡,地狱五条根。’要是我们对五欲贪得无厌,尽量地追求,尽量地满足我们的欲望,得不到满足时,往往想尽了方法,不择任何手段地做了种种不好的勾当,结果,财色名食睡让我们堕落了,堕到地狱里面去,因此,这五欲是五个堕入地狱的根本因素。我们起心动念,日常行、住、坐、卧,所作所为,都要非常谨慎,才不会造恶。

  我们所居住的世界,是我们的依报,叫欲界,是从五欲而得名的。试看,一个人每天从早到晚,就是在五欲中打滚的,五欲,如果不能断除,我们就不能超出欲界。因此,本经一开始就要‘断欲’,欲念要把它断除,才可以超出欲界。

  ‘去爱’,断除欲望以后,进一步,我们的爱念也要把它去除。爱,是爱著,是个念头。时时刻刻都放不下,舍不掉,称为爱著。爱比欲更厉害,欲只是五十一个心所其中的一个心理状态,而爱属于根本烦恼中的一个大罪魁,是贪的别名。

  念佛的人常常说,如果我们念佛不专心,就没有办法生到西方去。‘爱不重不生娑婆’呀,我们为什么会生到娑婆世界来呢?根本的因素就是‘爱’,就因为‘爱著’太重了,才在生死轮回里面流转不停。

  ‘欲’,只限于欲界众生的心理活动,而‘爱’,则是通于欲界、色界和无色界,三界都有‘爱’活动的范围,譬如说,我们爱静坐参禅,希望生到无想天,或者初禅天、二禅天。你认为定的境界很好,就爱著了,不想再求上进,这也是种爱念,可见爱的心理状态,是三界众生都有的。

  做一个出家的沙门,首先必须断欲去爱,就是每一个学佛的,如果希望获得幸福的生活与安宁的心境,在学佛的路程当中,这一种修持是少不了的。以五欲来说吧,谁不爱钱财?不过,学佛以后,就应当看淡一点。谁不爱名?但必须‘实至名归’啊!应该得的名誉是可以的,要是沽名钓誉,就要不得了。再说色,关于男女关系,我们打开报纸,许许多多的凶杀案、不幸事件,都是从色欲引起的。因此,学佛对欲与爱能够看淡,能够控制,我们的人生才能够幸福、向上。不一定说做一个出家的沙门,才要断欲去爱,我们学佛根本的目的,就是在这个地方,多多少少都要去做一点。

  ‘识自心源’,把爱欲断除了以后,要用什么功呢?向我们的心源下功夫。源,是水的源头,也就是木的根本,俗语说:‘木本水源’,树木它有一个根,水也有个源流。心源,就是我们真心的一个源头,也就是我们的佛性、本性,对我们的本来面目,应该要认识它,这有赖于下修持功夫了。

  ‘达佛深理’,对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理,我们要能够通达了解,开经偈说‘无上甚深微妙法’,就是这个道理。

  ‘悟无为法’,悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法?无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物,有形的,无形的,都称为法。世间任何物质,都是有所作为,有所造作的,因此,称为有为法。《金刚经》说:‘一切有为法,如梦幻泡影;如露亦如电,应作如是观。’世间所有的森罗万象,都是有为法,都是无常的。因此,《金刚经》说有为法像我们做梦一样,或者像影子,像露水、空中的闪电,都是不实在的,也都是无常的。无为法,是有为法的反面,是我们的本性,我们本来就具足了,不加以造作,也是永远不灭的。

  所以,我们必须悟解无为法──我们的本性,也就是真如佛性。这个真如佛性,一旦能够觉悟、了解了,就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢?是‘内无所得,外无所求’的。为什么叫‘内无所得’呢?我们每一个人都有个真如佛性,它,在现在凡夫的地位,我们当然不知道。但是佛教的伟大就在这个地方,佛法说:每一个众生,都具备了真如佛性,只是我们在迷昧当中,不能觉悟,不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的,所以一旦我们到了成佛的时候,并无所得,这叫做‘在圣不增,在凡不减’,成了佛,并不会多一个;没有成佛、没有觉悟,也不会减少什么,本来就是具足的嘛,所以说是‘内无所得’。

  在《法华经》中,有个‘怀珠作丐’的譬喻,话说有一个乞丐,每天在外面向人家要饭,却不知道自己身上有一颗无价宝珠,直到一天,有人告诉他:‘你不要每天这样流浪了,你自己有无价宝在身上。’我们的真如佛性,也是这样,是本有的,并不是人家给我们的。

  无为的真心,对‘内’既然无所得,对‘外’也是‘无所求’的。但是在现实的人生当中,大家都有个欲望,都要追求我们自己所理想、所希望的身外之物,心中蠢蠢欲动,产生了占有欲,得不到时,形成了人生八苦之一的‘求不得苦’。你也要求,他也要求,欲望是永远无止境的,造成了人生的痛苦。

  平常有句话:‘人到无求品自高。’在现实社会当中,为什么要低声下气,巴结人家呢?大部份都是有求于人;‘无欲则刚’,一个人假使到了无求的话,他的品德就提高了,可以超然物外,人家也会尊重他,自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们做人的原则,我附带把它提出。

  话说回来,‘内无所得,外无所求’的真如佛性,不是人家给我们的,也不是我们没有,突然间有了。内与外是相对待的,内心既然是本来具足,当然也不必向外去追求,所以真如佛性是一种无为法,不是造作的,是人人本已具足的一种宝贝。

  ‘心不系道,亦不结业’,心,指我们的本心,系,是束缚,道,是指圣道。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉,必须修四谛、三十七道品,这就是道。但是,你要是时时刻刻的有修道这个观念,为修持这个名目所系缚了,反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人,心要能够很超然的,不为种种的修持法门所束缚。

  《金刚经》说:‘如来说法如筏喻者’,释迦牟尼佛告诉在座的出家人,必须了解,佛所说的许许多多佛法,不可以执著,不要被法的法门所系缚了,要知道,法,只是个譬喻,它好像一个‘筏’。现在水中的交通工具有轮船,古时候,都是用竹子或木头编结起来的筏,叫木筏或竹筏。我们要过河,从这边到那边去,必须靠这个筏(摆渡),但是,过了河以后,这个筏对我们并没有用了。你不能说,我过河时需要这个渡船,过了河以后,还要把它背著走,不需要的!因此佛经说:‘过河需用筏,到岸不需舟。’当我们要过这条河的时候,需要摆渡,需要木筏,但当我们已经登上了彼岸,什么好的船、木筏,我们都不需要了。心不系道,就是这个意思。

  我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚,‘亦不结业’,结,所谓‘解不开的结’,‘心有千千结’,这许多的结,就是烦恼。我们内心能够很坦然、很超然的,不为烦恼所包围,不去造许多的业,这个时候,就能够得到自在了。

  ‘无念无作,非修非证’,无念,念是意念,属于心理(精神)状态。我们的念头,一个接著一个,连续不断,好像水一样源源不绝的。但是,一个人的修持功夫到了家的话,这个念头(也是妄念),就不存在了,完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念,到达了灵明无为的境界。

  无作,没有造作的行为。无念无作,非修非证,都是形容我们的真如法性(真实的本性),本来就是这样,没有念,也没有造作,这种殊胜的境界,老实说,在我们没有证得真如佛性之前,也等于是说食数宝,没有真正地证到它的真面目。

  讲到非修非证,本来我们学佛,必须下功夫去修持的,成佛也好,做菩萨也好,没有不修持的,但这个地方却说非修,不需要修持;非证,也不需要去实证。岂不是矛盾?要知道修证,本来包含了出世因果的道理,可是,真如本性、真空佛性,或是理体,它是不需要经过修证,本来永远具足的,因此,不需要经过种种的修证了。

  ‘不历诸位,而自崇最,名之为道’。历,就是经历;诸位,指修持佛法的等级,好像前面我们所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果,是一级一级修证的,这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,共五十二个位次,也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界,是从凡夫位元,不需要一步一步去修持,一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。这是最高的,也是修学佛法所追求的最高境界,这种境界,‘如人饮水,冷暖自知’,在我们这现状之下,再怎么说也说不清楚的,完全在我们学佛的过程当中,一天一天地修学,才能一步步达到那种地步──道,我们的本性。

  道家老子对道的解释是:‘道也者,不可以须臾离也,可离非道也。’什么叫做道呢?不可以一时一刻地离开它的,可以离开的话,就不称为道了。因为经文讲到道,我就借用古书上这句话,来说明要学佛道,必须时时刻刻依著佛法去修持,才不会出轨,也才有希望成菩萨成佛。

  本章主要就是学佛必须断欲,把五欲断除,并且要去除贪爱,有这样的修持,将来有一天,一定可以证得我们的佛性。

  第三章 割爱去贪

  佛言:剃除须发,而为沙门。受道法者,去世资财,乞求取足。日中一食,树下一宿,慎勿再矣!使人愚蔽者,爱与欲也。

  ‘佛言’,佛跟我们说。说什么呢?‘剃除须发’,出家的第一步,必须把胡须、头发剃光了。这一句说明:做一个出家人,应该显现僧相。依文字来解释,口边的毛叫做须,头上所长的毛叫做发,须发为什么要把它剃除呢?所谓‘三千烦恼丝’,要是不把它剃除,会给我们增添好多的麻烦。

  在中国古代传统的观念,认为胡须和头发,是父母给我们的遗体,是不应该动它,不可以剃的。但是,头发也好,胡须也好,也是人生的一种美,你看看,不论男的、女的,都要把头发打扮得很好看的。而且随著时代的转变,一个时代有一个时代流行的发型,已经成为专门的学问。时代不断在变,自从披头士的疯狂风靡了全球以后,许多男孩子都喜欢把头发留得长长的,从背后看去,也不知道他是男的或是女的。过去报上曾登载过这样的新闻:在台湾台北,好多的年轻人留著长头发,政府就下令,凡是见到留长头发的男性,把他拉到理发厅,替他们都剪掉。

  在外国,有个明星叫尤伯莲纳,就是剃光头,也是很漂亮的。假使大家都剃光头,也未尝不可。台湾青年入伍受军训,都是要把头剃光的,人间所谓的美,其实没有一定的标准。

  胡须,也有人喜欢把它留得长长的,台湾过去有位监察院长,名叫于右任,他的胡须留得很长很长,实在是非常美观的。另有一位名画家张大千,他的胡须也是好长好长的,非常的美。现在许多男孩子,都要留个八字胡子,无非是为了美观。

  但是,释迦牟尼佛告诫弟子们:留胡须也好,留头发也好,世俗人可以,你们要做一个出家人是不可以的。为什么?你假如一天到晚要为头发和胡须而忙,花的时间可多了,好像你们每天早上要洗头发、梳头发,胡须也要把它修一修,真是花了不少时间。做一个出家人,为了生死,为了修持,把它剃光了,才不会浪费时间在这个上面,因此,做一个出家人必须剃著光头。所以,‘剃除须发,而为沙门’说明了出家必须现出家的相貌。

  ‘受道法者’,这一句话说明做一个沙门,现出家相以后,接著,应当受持道法。道,就是佛道,佛道修持的方法,称为道法,这是出家当沙门所必须实践的一条途径。什么途径呢?简单地说,就著沙门这两个字所翻译成中国话‘勤息’的意思去做,就是‘勤修戒定慧,息灭贪嗔痴’,也就是要很勤恳地持戒、修定和修慧。说详细一点,即是修三十七道品。总而言之,做一个出家人,并不是把头剃光就算了,必须修戒定慧、三十七道品等种种修持的专案,才能够走上学佛的大道。

  修学佛道,就应当把世俗的一切抛弃,把五欲打破。本章经文说到的‘剃除须发’,沙门既然现了僧相,当然不会结婚,把男女之色欲断了,这是去‘色’。‘去世资财’,就是去‘财’,‘乞求’,出家人托钵,向人家要饭,根本谈不上要有好的‘名’了。‘日中一食’,吃饭,平常人一天吃三餐,释迦牟尼佛制定佛弟子只吃中午一顿饭,这就是去‘食’了。‘树下一宿’,睡觉没有用什么床,只能在树下打坐,稍微睡一下,是去‘睡’。

  以上的经文,都是针对打破五欲的,我把它点出,让大家有更深刻的认识,接下去,我们再把经文逐句分析。

  ‘去世资财’,去,去除,舍去。世间的物资财富,譬如田地房产、金银财宝、钞票或者银行存款,股票等等,做一个出家人,应该把它舍去,不要说出了家,还把这些带著,是不合法的。所以,不在钱财方面用心,叫去世资财。

  真正说起来,世间的种种财宝,是靠不住,不会长久的,它并不真正属于我们所有,而是五家所共有,那五家呢?

  一、水灾:菲律宾这个地方,每年雨季,大台风一到,哗啦哗啦下了好多的雨,整个城市、乡下成为一片汪洋,农作物、房舍、货物都遭受破坏,财物所遭受的损失,难以计数。这样一来,资财还是你的吗?

  二、火灾:这种灾害,比水灾更为可怕,自己家里意外失火了,或者邻居发生火灾,被蔓延波及,往往一把无情火,把房屋、财物烧得精光,又没有保险,本来很富有的,顿时成为无家可归了。这是不是很苦?可见,我们的财富是靠不住的。

  三、盗匪:尤其是现在,治安很差,我们好好地在路上行走,突然黄金首饰被抢去了,有的时候,手表也被抢走了,这还算好,要是他来敲门,硬著闯入屋里,把你的财物搜刮一空,或者有的时候,你有钱,他就追踪钉住你,伺机下手把你绑票,于是大开狮子口,向你勒索,看你是要钱还是要命?为了保命,你仅有的几百万也要付给他,不然,被撕票可就惨了。这情形,菲律宾,其他各国都有。所以,盗匪对我们的钱财,也有他的一份,他也是五家之一。

  四、恶王:关于王,古代有时候出现轮王,很仁慈的国王,爱民如子,政治清明,真是太平盛世。可是,一旦恶王执政,把人民看得非常不值钱,他要怎么样就怎么样,往往倒行逆施,以莫须有的罪名把你的家产没收。现在不好的国家领袖也是如此,看到你所拥有的企业兴旺,就生起了觊觎之心,他也要有一份,你为了避免麻烦,只好给了他股份。可见无论古代也好,现代也好,一个国家元首要是不讲人道,而只爱钱财的话,老百姓一定会受灾殃的,所以,恶王也是五家之一,他可以任意抢夺我们的钱财。

  五、不肖子:做父母的,辛辛苦苦地营谋,得来的血汗钱,总是把它蓄存起来,舍不得花费,尤其是中国人,往往为下一代著想,千方百计,吃尽了苦头,都要赚一点钱,兴置产业留给子孙。但是,如果不幸生了一个不肖子,他才不会体贴父母的苦心经营,只是坐享其成地吃喝玩乐,大肆挥霍才痛快哩!真是个讨债鬼。所以,有的时候,做父母的辛辛苦苦,好不容易才积存下来的钱,被儿子跑到‘贼船’(赌场)去,一夜之间把整个家产都输光了,这是我们常常所听到和见到的。

  因此,佛法讲,我们所有的财富,不一定永远属于我们所有。

  释迦牟尼佛告诫大家:出家的比丘也好,在家的信徒也好,对钱财要看得开,看得破,放得下,能够有舍心,多行善事,多布施,唯有布施功德,才不会被这五家抢走。本经说‘去世资财’,就是做一个沙门,必须把世间的物资财富完全去除了占有欲。当然财富有财富的用途,用得当,当然是好的,用不当的话,就变成毒蛇了,这一点不得不小心啊!

  ‘乞求取足’,乞求,就是出了家以后,出家人是要沿门托钵维持生活的,这在古印度的修行人,就已经是一种习俗了,释迦牟尼佛创立佛教以后,也沿用了这种习惯,订为制度,时至今日,在印度,或者在斯里兰卡、泰国、缅甸等南传佛教,依然保存了这种制度,当你们到泰国去旅行,就会看到,天才刚刚亮,就有好多身穿黄衣的出家人拿著钵,在路旁接受人家的供养。

  那末,你们会说:‘佛陀既然制订出家人必须出去托钵乞食,你师父都没有这样做啊!’这个,你们必须知道,佛法是不离世间法的,在印度、南传佛教国家,社会上有供养沙门的习俗,当然可以托钵,可是中国唐朝百丈祖师,他把这个制度改了一下,因为中国的风土环境,跟南传佛教国家不一样。比如说南传出家人吃荤的,中国出家人却是素食,是什么原因呢?南传的出家人,完全靠施主供养,施主煮了荤的供养你,你必须接受。而中国的出家人,在寺里面自炊,所以素食,完全合乎国家的环境,风土人情,因此,乞食的制度,在中国并没有实行。

  这里,我顺便再告诉大家:百丈禅师在中国倡建丛林,订了中国佛教的制度──农禅制,他提倡‘一日不作,一日不食’,你要吃饭,就得耕种,自食其力,这就是他倡导的农禅制度。

  ‘取足’,出家人所取得来的,应该满足,要知足才可以常乐,这也是对治五欲,欲望是无穷无尽的,应该要能够自己克制贪心,知道满足才好。

  ‘日中一食’,这也是佛订的制度,佛在世的时候,制定出家人一天只能在中午吃一餐,叫做过午不食,或者称为持午、不非时食。什么是不非时食?就是超过了中午(午时),就不可以再吃饭了,这个午时,中国一般的说法,是十一点到一点,日中,出家人吃饭的时间,应该是十一点半。你也许要问,为什么日中一食,在午时吃饭呢?这个问题,佛在世时,曾经有国王请问过。

  据《毗罗三昧经》记载:‘瓶沙王问佛:何故日中而食?佛说:早起诸天食,日中三世佛食,日西畜生食,日暮为鬼神食。’有一个国王叫瓶沙王,问佛为什么出家人要规定在中午吃饭,是什么道理呢?佛告诉他,吃饭的时间,早上是诸天吃的,我们这里供天都是中午,但在大陆丛林里面,斋天(供天)是下半夜到黎明,天还没有亮的时候举行的,因为早上是诸天吃的时间。那末,中午呢?是佛菩萨吃的时辰。太阳西斜,下午是蓄生吃的,日暮,日落西山,晚上了,是鬼神吃的,所以放焰口、施食,都是在晚上戌亥二时。从《毗罗三昧经》这段话中,我们可以了解佛为什么要规定出家人只能在中午吃一餐(日中一食)了。

  不过,佛教传来中国,由于出家人的生活形态改变,增加了吃早餐,称为‘小食’,等于是吃点心,不是正食,因此,只能吃稀饭,但也不能太稠,必须是用筷子划过以后,马上可以合起来的。而在中国丛林中,由于出家人必须耕作,很消耗体力,所以不但吃早餐,连晚餐也吃,称为‘药石’,把它当成是服药,也是力求简单的。

  一天只吃一顿,是很合乎卫生,讲到保养身体,实在不宜吃得太多。《僧律》说:‘多食有五苦:一、大便数,二、小便数,三、多睡,四、身重不堪修养,五、多患不消化也。’也就是吃多了,要常常上‘一号’去排泄大小便,也会感到想睡觉,提不起精神,而且身体很沉重,都不想动,那里还提得起劲来用功呢?何况,吃多了,会加重胃肠的负担,造成消化不良。这是佛在世时戒律所讲的。

  ‘树下一宿’,佛在世的时候,还没有建寺庙,出家人过的是云水生涯,正是‘一钵千家饭,孤僧万里游’,到处为家。白天行脚,晚上就找一个地方,随遇而安,在树下的石头上打坐,到了半夜,稍微躺一下,睡觉是这么简单的。为什么睡一宿呢?要是找到了一棵大树的话,大树之下好乘荫,风吹雨打都无所谓的,我就在这儿住下来吧!佛说,不行!只能过一宿,明天必须到其他的地方去。所以,只有一宿,才能够把我们的流连、贪念去除。

  上面所讲的乞求、日中一食、树下一宿,把佛讲的十二头陀苦行举出了三种,我乘这个时候,顺便把十二头陀行简单地介绍一下。

  衣、食、住是生活中所少不了的,每个人都要穿衣服、吃饭、居住,所以,佛制的十二种苦行,也不出衣、食、住三类。根据《十二头陀经》所说,十二种头陀苦行是:

  一、关于衣服方面的:

  粪扫衣:出家人穿著不需要漂亮,佛制定,是到垃圾堆里面,检拾人家丢弃不用、肮脏的、破破烂烂的布,把它洗干净以后缝做衣服,称为百衲衣。

  但三衣:出家人只能有三件衣:五衣,称为僧伽梨;七衣,称为郁多罗;九衣,称为安陀会,有廿五条、廿三条、廿一条,也称为祖衣。出家人最多只有这三件衣,不可以有几箱几橱衣服,这也是养成少欲知足的习惯。

  附带告诉大家:出家人穿的衣,称为‘袈裟’,意思是坏色衣,不好看的颜色,不可以鲜艳的,大部分是黑色、灰色、咖啡色,或者藏青色,上面都有像稻田那样的纹路,这是有原因的。依律典的记载:释迦牟尼佛那个时代,印度的治安很不好,甚至连出家人的衣服也会被偷去,或者被抢走。有一天,释迦牟尼佛去托钵,经过稻田的时候,看到稻田的形状,启发了他缝制袈裟的念头,他感觉到可以把布割成为一块一块的,再缝成像田的形状,这样既可以作为修行人是人间福田的象征,也可以昭示匪徒打消偷、抢的恶念,这就是袈裟的由来,也是袈裟被称为福田衣的原因,而出家人著袈裟,除了让施主种福田的象征以外,重要的还是在于去除沙门对一切衣饰外物的执著,不要为了打扮自己而花费心思与时间。

  二、关于饮食方面的:

  常乞食:佛的制度,出家人一定要托钵,每天一大早去沿门托钵,是理所当然的事,不要说你福报大,有施主护法,他每餐送来给你吃,或者每天请你到他公馆去吃一餐,佛说:不行,必须常乞食,你们既然出了家,就得托钵,不论乞到好的或不好的东西,都一样吃下去,或者是讨不到食物,也不可埋怨。

  次第乞:沿门托钵,是一家一家依著次序来的,不能说这一家是贫苦人家,到第二家去乞讨吧!那是不可以的,必须依著次序来,纵然是叫化子,他把吃不完的给你,或是拿一碗水给你,也得接受。更不能说有钱人家的供养好,我专去向他们乞食,这也是不可以的。

  一坐食:又称一食,每天只吃中午的一餐,不可以整天吃不停,才不会浪费时间,妨碍修持。

  节量食:不能因一天只吃一次,就拼命地吃,不行,饮食要有节制,吃得太多,会把肠胃搞坏,何况吃多了,身体沉重,那里提得起精神用功修持?

  中后不饮食:认真说起来,过了中午以后就不能吃饭了。

  三、关于住处方面的:

  阿兰若处:在旷野、山上、没有人烟的地方,也就是空寂闲静的地方,称为阿兰若。出家人在身体能够远离热闹、噪杂,心思远离五尘五欲,不攀俗缘的地方,才能用心修道。

  冢间坐:前面说到树下一宿,要是没有树,怎么办?刚刚走到坟场,你也可以住在那里,面对尸体的种种变坏,作种种不净的观想,更使你容易体会无常、苦、空、无我的道理。

  树下坐:在树下住一宿。

  露地坐:要是没有树,就在露天,大太阳也好,下雨刮风也好,依旧把身心安顿下来用功。

  常坐不卧:晚上不倒单,一直盘著腿子坐著,不躺下来作卧睡的。

  以上关于衣服方面的有两条,饮食方面的有五条、住处方面的有五条,合起来就是十二头陀苦行,一个出家人,如果不认真修持,不容易做到这样的。

  好,十二头陀行介绍过了,我们再回过头来讲经文。

  ‘日中一食,树下一宿,慎勿再矣’,你们出家人,中午只能吃一餐,树下只能过一宿,要谨慎小心,不可以贪求想再来一次。

  ‘使人愚蔽者,爱与欲也’,佛陀为什么对出家人的生活起居如此严格地要求呢?要知道,既然已学佛了,既然已经出家当沙门,必须了解,人生最大的两个敌人,一个是爱,一个是欲,这两个敌人把我们的真心蒙蔽了,好像一个明镜,许多灰尘把它遮住,失去了光亮。我们本来是很光明,很有智慧的,被这许许多多的烦恼灰尘遮盖蒙蔽著,才流浪生死,我们既然要出家,了生死,就得照著佛陀的教诫去修持。

  讲到这里,我想起了《佛遗教经》说:‘当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多。少欲之人,无求无欲,则无此患。’一个欲望多的人,贪得无厌,为求取更多的利益,于是千方百计以期达到目的,为了满足这个目的,他所付出的精神心力,都是给他增加苦恼的,所以他的苦恼也比别人多。另外有一种人,清心寡欲,与世无争,无所希求,没有太大的欲望,他可以清静地过日子,当然也就没有患得患失的心理负担,是很自在,没有苦恼的。可见,爱和欲是会使人成为愚痴、迷昧的。这点,我们不可不小心啊!

  本章虽然是释迦牟尼佛对比丘(出家人)的要求,但是我们做为佛弟子的在座诸位,能够多多少少对五欲看淡,节制一点,对于我们的身心健康,都有很大的帮助的。

  第四章 善恶并明

  佛言:众生以十事为善,亦以十事为恶。何等为十?身三、口四、意三。身三者:杀、盗、淫。口四者:两舌、恶口、妄言、绮语。意三者:嫉、恚、痴。如是十事,不顺圣道,名十恶行。是恶若止,名十善行耳。

  本章对于什么叫做善、什么叫做恶,也就是把好的和坏的,两方面的定义,分别加以说明。

  我们要知道,在每天日常生活当中,都出不了举止行动、讲话、思想这些活动的,佛教称为身、口、意三业。而且从身口意三方面所表现出来的,既可以表现十种好的,也可以表现十种恶的。善恶的体性,本来是没有固定的,本性是空的,就是看我们究竟是要做好?或者做坏?像我们的手掌一样──犹如反掌,你要做善的,就是善,你要作恶,就是恶,本章就是专门阐释这个道理。

  ‘佛言’:佛告诉我们。告诉我们什么呢?‘众生以十事为善,亦以十事为恶。’

  这里,我们应该先把‘众生’的意思弄明白。什么叫‘众生’?众生是佛教专有名词,它在印度称为‘萨埵’,我们念《心经》,不是念到‘菩提萨埵’吗?萨埵,把它翻成中国话,就是众生。也有的经典译为有情、或是含识、群生,这里既然把它翻成众生,那末,我就把众生的定义解释一下,简单地说,众生有三个意思:

  一、众缘所生:譬如我们‘人’,出生到这个世间来,是从何而来的呢?由父精母血、我们的第八识,还有五蕴四大(精神物质)许许多多的因缘合在一起,才有我们这个‘人’生存到世界上来,所以称为众缘所生。

  二、众处受生:我们死了以后,生命并不就完了,死,只是换了一个环境和躯壳。现在我们做人行善、修五戒,将来还会来做人的,你要是修十善,将来生到天上去。你如果造罪恶,将来堕入地狱,或者畜牲里面去。我们死后受生,没有固定的处所,这一生做人,来生不是永远做人的,也不是永远做畜牲的,所受生的地方不一样,所以称为众处受生。

  三、众多生死:一个人,有生必有死,虽然道家要求长生不死,事实上,没有永远不死的人,所以佛教讲:一个人如果没有生到西方极乐世界,或者其他的净土去,或者是证得阿罗汉果,一期生命结束以后,随著他的业力,生了又死,死了又生,生生死死,永远不停的,所以,我们有好多的生死,现在生到人间,将来生到天上,说不定又堕入三恶道里面去,这样,有众多的生死,称为众生。

  上面我说的,是萨埵译为众生的意思。在唐朝,新的翻译家,把它译成有情,这个名词可以说是翻得很进步,很有道理,为什么?有情,不单单是我们人类,可以说涵盖了一切有知觉,有执著情感的生物,表示和没有知觉感情的自然界的无机生物不一样,因此,说起来‘有情’翻得比较好。不过,本经是早期翻译的,译成‘众生’也可以。

  现在我们既然是人,这个‘众生’,就当作是我们好了。佛说!我们做一个人,有十样的事情是可以做成好的,同时也会变成坏的(恶的),因此对于什么叫善?什么是恶?我们必须有所认识。

  善与恶的定义,依佛经的解释,可以归纳为四点:

  一、从心理方面说:譬如说我们做一件事,如果怀著一种惭愧心、羞耻心去做,这样的心理是善的,反过来说,要是没有这种惭愧心,一个人就会无恶不作,这就是恶的了。

  二、从理性方面说:善是一种赞美之词,譬如我们夸奖人家:‘啊!你真好呀!’‘你做得很对呀!’恶,是赞美的反面,是一种毁訾之词,譬如说:‘哼!你真是坏透了!’‘你怎么这样坏啊!’这就是恶了。在《本业璎珞经》中说:‘顺理曰善,乖背曰恶。’就是顺著情理,合乎道理的,就是善;反过来说,乖张、违背情理的,就是恶了。

  三、从效果方面来说:我们做一件事,要看它的效果是什么样子的,也就是这件事情做过以后,结果是好或者是坏呢?如《成唯识论》说:‘能为此世他世顺益,故名为善;乃至能为此世他世违损,故名不善。’我们做一件事,凡是对自己有利益,对大家也有利益,这是善的。今生有利益,来世也有利益的,这也是善的。反过来说,事情做了以后,对自己既没有利益,对别人也没有好处。这一辈子做坏事没有好处,将来死了,转个面目来,还是不会好的,那就是不善了。

  四、从行为方面来说:佛讲众生以十事为善,以十事为恶,就是我们每天日常生活行为所表现的,在我们的身体、嘴巴(言语)、和思想所表现的。本章就是解释这个道理。

  经文说:‘众生以十事为善,亦以十事为恶,何等为十?’究竟是那十种呢?‘身三、口四、意三’,在我们身体上有三种,在我们口头上有四种,在我们心理上有三种。这十种,现在先讲:‘身三者:杀、盗、淫’。

  一、身体上有三种:

  杀:杀就是杀生,杀害有生命的,不单单是杀人,杀害畜牲、蚂蚁、蚊虫,凡是有生命的,都称为‘杀’,杀生。

  杀有误杀和故意杀两种:譬如说,蚊子在咬我,实在讨厌,把它打死,起了这种嗔恨心,就是故意杀了。你假如有慈悲心的话,被蚊子来咬,就把它这么赶一下,怎么不小心,竟把它打死了,这是误杀。误杀和故意杀,罪过不一样,前者的罪过比较轻,后者罪过很重的。

  杀,就它的罪过轻重来说,可以分为三种:以杀‘人’的罪过最重,你假使杀到那些圣人,──他是个出家人,已经证得了阿罗汉果,杀了他,等于是‘出佛身血’,那种罪过是要堕无间地狱的。杀畜牲,好像杀鸡、杀鸭、杀猪,是中等罪。杀蚊虫、蚂蚁,罪过就比较轻了。

  这样说来,人不可以杀,那末,蚊虫、蚂蚁,可以杀啦?站在佛教慈悲的立场,认真说起来,这些微小的生物也不能杀。儒家有句话:‘上天有好生之德’,‘天地之大德曰生’,我们人贪生怕死,蚂蚁、蚊虫,难道不贪生怕死吗?看看,一只小蚂蚁,你想要去动它一下,它马上跑了,蚊子、苍蝇来叮,你要打它,它赶快飞逃了,它们贪生怕死的心理,和人类是完全一样的,因此,不可以杀害它们的生命。

  从前,愿云禅师做了一首戒杀诗:

  千百年来碗里羹,怨深如海恨难平;

  欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声。

  ‘千百年来碗里羹’,几千几百年以来,我们人类每天中午,晚上所吃的非常可口,是吃什么东西呢?大鱼大肉,是不是?碗里面的羹汤,是非常美味的,但是,那是多少的生命啊!我们做生日宴客,一摆酒席是几十桌,几百桌,那些动物在被宰杀的时候,心中存著无限的怨恨,它们嚎啕的怨声,像大海那样的深,这种深仇大恨,永远不能平息的。你们要知道,现在世界上刀兵的劫难重重,为什么不是这儿打仗,就是那里战乱呢?这是个‘果’,‘因’从何而来呢?只要在夜半三更的时候,听听宰牛杀猪时,猪牛叫的凄惨声,就可以知道是我们自己造的杀业,而造成今日世界的不安宁了。

  盗:偷盗,不与而取,称为‘盗’。人家的东西,没有经过主人的允许,便擅自拿过来,就是盗。俗语说:‘君子爱财,取之有道。’谁不喜欢钱财呢?你偷偷摸摸地拿走人家的钱财、东西,这就是盗。

  世界上偷盗的形式太多了,佛经中简单扼要地告诉我们有八种:

  公然劫取:我们打开报纸,没有一天不报导有关抢劫的新闻,银行虽然有那么多的守卫,盗匪依然拿刀拿枪进去抢劫,这是明目张胆地公开抢劫,一点都不害怕的。再说,去抢人家,硬闯入宅,将主人捆绑起来,把财物搜刮去了,就是公然劫取。

  秘密窃取:偷偷地,不给人家知道。过去在大陆上,小偷往往是挖墙洞,从墙脚挖一个洞钻进去,这情形在菲律宾很少,不过,这里却是从屋顶下来,本寺有一个新的大水桶,买了三百元,里面满满地装著水,有一天,我发现水桶怎么不见了?难道飞上了天?这就是小偷,不是公开拿走,而是偷去,他有三只手。你们或许也曾经碰到,当你拿著手提包坐公车到超级市场或公共菜市买东西时,皮包里面的一千元怎么不翼而飞了?三只手拿走了。这是暗中拿去的,靠他的功夫。

  诈术骗取:他用花言巧语,想了种种办法,把你的钱拿去。台湾不久之前,盛行一个叫做金光党的,你家里面的首饰,保险箱中的宝贝,他都有办法骗去的,他有骗术呀!有时候,他来个电话,说你家某某人发生了意外,急著需要一笔钱,快点送过来呀!于是,你就急急忙忙地送去,他拿走了。这是用骗的。

  势力强取:所谓地头蛇,在地方上他有势力,好像电影中常常看到的场面:这条路是我开的,你想从这里过去,必须放下‘买路钱’,不然,不给你过去。凭什么他敢如此嚣张,靠著他有势力,你不给他,要不要命啊?

  诉讼巧取:大概就是当律师这一类的,明明我有道理,但他的嘴巴,三寸不烂之舌,很会讲话啊!可以说得天上有地下无的,把人家的钱骗到手。这是种巧取豪夺,你肯出钱,他会乖乖地替你出了口。但是钱他拿去了,这是他的功夫。

  恫吓胁取:这种情形,在我们这个治安不靖的社会,常常发生的。哦!忽然接到一个电话:喂!某人啊!快拿一百万过来,在××地方;或者是在香港交款,你要不要命?要命的话,在三天之内交付。他就是用恐吓的方法来威胁你。你把钱拿了出去,还不敢讲哩!

  受寄不还:比如说我们有一样东西,临时寄放在一个地方,时间久了,就变成人家的了。或者是他感觉到东西很漂亮,就要了过去。本来是寄存的,却因为人家贪心,竟被占为他自己所有,称为受寄不还。

  应税不纳:说实在,做一个国民,应当有纳税的义务,但这是大家都不容易做到的。应该纳税而不交;应该纳一百元却只交了一元,这在佛教的戒律上讲起来,也是叫做盗。

  盗,有很多形形色色的,我只是从佛经里面简单地,就大家所经验到的,了解的,提出了这八种。佛教说,所有外在的物资财产,是养活我们的生命的,称为外命。我们鲸吞人家的财产,就鲸吞了人家的生命,所以,盗是绝对不可以的。

  淫:这是夫妻关系,男婚女嫁,成为一对夫妇,要达到家庭美满,丈夫对妻子,或者妻子对丈夫,彼此应当遵守贞操,不可以乱搞婚外情。但是有的家庭,除了夫妇而外,丈夫在外面又爱上了一个女的,太太也在外面爱上了另一个男的,有了第三者的插入,发生了性行为,这在佛教称为邪淫。在中国的成语,说男的在外面‘拈花惹草’,女的‘红杏出墙’,又是什么‘暗渡陈仓’,这些成语,就是说明一种不正常的男女关系,就是邪淫,要不得的。

  ‘身三者,杀、盗、淫’,我简单地把它讲完了。

  二、口头上有四种:

  在我们身体上只有三种,在我们思想心理上也是有三种,可是在我们的嘴巴呢?释迦牟尼佛最了解我们人了,他知道我们这张嘴巴爱讲话,订了四种,所以,‘口四者:两舌、恶口、妄言、绮语’。

  两舌:大家看看,我们的眼睛有两只,耳朵和鼻孔也有两个,可是嘴巴只有一张,却有两个舌头。你们有没有两个舌头?没有。称为两舌,就是一个人说两种话,对张三说李四的长短,对李四又讲张三的是非,‘喂!他很坏,在骂你,搬弄你的是非,挑拨离间。’或者对另一个说:‘嗳!你知道吗?你们两个看起来是好朋友,可是,实际上他在背后诽谤你呀!’这种人就是靠著嘴巴搬来搬去。本来两个人的感情是很好的,可是有人从中挑拨,‘那个男的还在外面搞了几个家庭。’──破坏人家的家庭和感情,真是要不得!

  佛教里面说,破坏人家叫两舌,犯了‘无间罪’,死后,舌头要把它拔起来,──堕到‘拔舌地狱’,就是从这儿来的。

  恶口:恶就是不好的。怎么恶口呢?讲粗野的话,甚至恶毒地骂人,讲不干净的话。在过去,我看那些当兵的,口口声声离不了‘三字经’:‘他妈的’、‘他妈的’,说个不停,其实他不一定存有恶意要骂人,只是讲‘三字经’已经成为习惯了,好像很平常的事,讲笑话似的,顺口溜出来。但佛教说这是‘恶口’,罪过好大的。因此,以粗野话、刻薄话、污秽话骂人家,都是恶口。恶口实在要不得,奉劝诸位善友,希望从今天开始,不管对前辈也好,平辈也好,晚辈也好,口头上要干净。

  妄言:妄是虚妄,不诚实的话,欺骗人家的话,都是妄言。这个可以分为两种:

  小妄言:这个明明是白的,你说它是黑的。本来那是一头鹿,你却说它不是鹿,是匹马。指白为黑,指鹿为马,就是一种妄言,不过,是小的妄言。

  大妄言:就是未得谓得,未证谓证。他根本同我们一样的是薄地凡夫,一身的业障,但却说他是‘无上师’,是‘悟佛’,或者他已经证到阿罗汉果了,甚至他同佛一样大,这叫大妄语,罪过更大,更是要不得。

  绮语:绮,本来是种丝织品,非常美观,可是不切实用,把它引伸为有的人很会讲话,他的嘴像百灵鸟一样的,什么话都说得出来,总是让人发笑,要是认真研究的话,话是讲了一大堆,一点意思也没有,就叫绮语。还有,那些淫荡、轻浮话,说了荡人心智,使人想入非非的肉麻话,以及毫无意义的废话,都是绮语。

  语言,本来是人与人之间传达感情、交换意见、彼此互相沟通思想的工具,如果犯了‘妄语’戒,那就失去了讲话的真正意义了!

  现在,我介绍古人劝悔过的一首诗来和大家共同勉励:

  劝悔过

  过失多端累此身,急须改悔莫因循;

  自家错处知多少,那有功夫说别人!

  ‘过失多端累此身’,你不要以为我们这一生中,一点毛病都没有的,真正拿个镜子照照,或者静下来自己认真反省一下,世界上没有百分之百的一个完人,所以,检讨起来,我们的过失太多了。由于过失太多,就连累了我们本身。

  ‘急须悔改莫因循’,我们既然知道自己全身毛病百出,就要赶快地悔改,面对佛前求忏悔。‘莫因循’,不要说:‘没有关系,明天再说吧!’这是不可以迁延,不可以犹豫不决的,要改,就得马上改。

  ‘自家错处知多少?那有功夫说别人!’我们的嘴巴总是要说别人家,没有想到自己应该回光返照。真正回光返照的话,我们自己不对的地方,不知道有多少哩!那里还有闲功夫张家长李家短去批评人家?倒不如我们来批评批评自己吧!

  太虚大师有一句名言:‘学佛先从做人起’,我上面所讲的,不是太高深的佛法,然而却是教我们做人的,包括我在内,也是慢慢地学,你们真正会用功的,我所讲的应该把它记住了。

  三、心理上有三种:

  ‘意三者:嫉、恚、痴。’我再把它一一解释在下面:

  嫉:是嫉妒的简称。为什么要嫉妒?就是我们每一个人都非常爱名和爱利,有时候,为了顾全自己的名誉和利益,人家比我们好,超过了我们,我们就放不下,正如成语所说的‘不耐他荣’,荣,就是荣誉,好的名誉。不耐,就是不耐烦,忍不住。也就是看到人家很光荣,有荣誉的地方,自己心里就不高兴,称为不耐他荣。为什么会不耐他荣呢?有一个东西在心中作祟,是什么?嗔。嗔心是因为人家胜过我们,我们不高兴。如果再进一步研究,为什么你会不高兴,会生起嗔心?说来说去,还不是贪心在作怪。

  《圆觉经》中说:‘由于欲境,起诸违顺,境背爱心,而生憎嫉,造种种业。’意思是由于内心的贪欲而追逐种种外境,而生起了违逆或随顺的心情,要是这个外境违背了我们所希求的心意,和我们的心意不能相应,于是产生了憎恨、嫉妒的心理,进而把这种心理付之于行动,而造作了各种各样的业(行为)。所以,在其他的经典中,谈到十恶的心理时,往往写成‘贪’,而本经用‘嫉’,可说是译者别出心裁的译法。嫉妒,如果加以分析、研究,它的根本原因,还是由于贪心所促成的。

  恚:在其他的经典,往往称为嗔,嗔和恚两个字一般合并在一起,称为嗔恚,就是发脾气、不高兴。我们有时候看见人家所做的事情,或者听到人家所讲的话,或是看到他所表现的一举一动,感到很不顺眼、很不高兴,甚至激起一股怨恨、忿怒之气,这是什么原因呢?就是内心的肝火在发作。因此,我们生活当中的心理方面,第二个罪魁是嗔恚心。

  心是要不得的,要知道,佛经中告诉我们:‘嗔是无名火,能烧功德林’,你纵然有再大的功德,有再大的好处,就因为发脾气这把无名火,把一切都烧毁光了,可见都是‘嗔恚’所惹的祸。所以我们学佛的人,要修忍辱度,要能够把自己的脾气时时刻刻调好了,不要动嗔心。

  痴:这是我们心理方面最大的罪魁,痴,就是愚痴。平常所谓白痴,是一无所知,什么都不懂,呆呆的。但是此地这个痴,不是指白痴,而是什么都知道,比我们知道的更多。那末,什么叫做痴呢?不明事理,对一件事情,或者一切道理搞不清,什么原因?没有智慧,愚痴。不辨是非,应该是是的,他说不是;应该不是的,他反而说是的,是非不分,也是愚痴。不识好歹,好的坏的,搞不清楚,明明是件好事,却说那是坏的;明明是不好的事,却认为是好事,这就是愚痴。不信因果,世间最普通的道理:种瓜得瓜,种豆得豆,被否定了。我们人生的一举一动,都有因果报应的,但是这一种人说:‘没有因果!’把因果整个都否定了,为什么?这就是愚痴。

  所以,痴不是白痴,而是知识方面有了毛病。试看简体的‘痴’,从病从知,病字头,里面一个知,就是在知见方面,有不正确的认识,有了毛病,因此,有的地方称痴为邪见──不正确的见解。

  在意方面的三种:嫉、恚、痴。已经简单地把它解释完了。

  ‘如是十事,不顺圣道,名十恶行’,如是,指上面所讲的身三、口四、意三,这十件事情,假如我们不能够随顺著圣道,所谓圣道,就是正道、圣人之道──圣人所行的光明正大的路径。佛是天中之天,圣中之圣,你要是不能依著这个去行的话,就是违背了佛陀的圣道,那么,这个就叫做十恶,十种最大的罪恶。

  ‘是恶若止,名十善行耳’,我们如果把这十种恶事停止下来,不要去做,就称为十善了。因此,十善与十恶,一正一反,好像我们的手掌一样的,正面是十善,反过来就是十恶了。

  讲到善恶,我再举个故事来说明。

  在中国唐朝的时候,有一位大诗人叫白居易,别名白乐天,他的诗作得非常好,好到什么程度?每当他把诗作完了,要叫一个老婆婆来念给她听。然后问:

  ‘你听得懂吗?’

  ‘听不懂!’

  听不懂,他就不要,重写。

  有时候,诗作完了,就找个小孩来。

  ‘小弟弟,我这首诗你听得懂吗?’

  ‘听不懂!’

  不懂,他就重作。所以白乐天的诗,妇孺皆知的,他成为鼎鼎大名的诗人。

  当时,朝廷派他到杭州当刺史,相当于现在的县长之类的地方官。白居易是位虔诚的佛教徒,到了杭州以后,有一天,他利用闲暇,特地到秦望山去拜访一个名闻遐迩的高僧,希望探讨探讨佛法。

  这位高僧叫做鸟窠禅师,谈到他,可算得是一位传奇性的人物。他原名道林,不过,一般都不知道,而称他为鸟窠禅师。当他九岁那一年就出家了,念经学习佛法,二十一岁时,到荆州果愿寺去受戒,随后不惜跋山涉水,到陕西去亲近一位当时非常有道德、有学问的韬光禅师。

  韬光禅师看到这个青年很老实,又很机敏,于是给了他一个执事,让他当侍者。要知道,在大庙或丛林里面,当方丈和尚、做师父的,都由小徒弟为他侍奉茶水,照应生活起居,照应人来客去,这个职位称为侍者。韬光禅师要道林做的,就是这样的执事。

  道林这样一住就是好几年,每天都当侍者。心想:这实在没有多大的意思,我亲近这位师父,从来也不为我开示,岂不浪费我的时间?不如走吧!

  在失望中,他下了决心去向韬光禅师辞行:

  ‘师父,我忍了又忍,忍了这么久,再也忍不住了,我明天想下山去了!’

  ‘哦!你为什么要下山呀?’韬光禅师有点惊奇。

  ‘我来了这么久,您从来也没有开示过我,一天到晚只叫我做工……我想到别的地方去参学。’道林鼓起勇气说。

  问明了原因以后,韬光禅师便说:

  ‘啊!你是要我开示,听我讲佛法,是不是?’

  韬光禅师稍微停了一下,又说:

  ‘假使说要佛法嘛,我这儿当然比不上别人,但是,也有一点点呀!’

  于是,韬光禅师从衣服上拈了一丝纤维(毛),吹了一吹,并没有说什么,可是道林当下就开悟了。他开悟了什么?他悟到佛法不是远在天边,也不是多么高深的,佛法就在日常生活起居当中,只要从自家心地上用功夫就成了。正如禅宗所谓搬柴运水,都是佛法,别以为师父叫我做苦工,叫我煮饭打杂,把我当成工人似的,其实,那就是佛法。要知道,好多的大菩萨,好多的大祖师,都是从厨房中磨练出来的,可见佛法可以在日用当中表现出来的。

  道林觉悟以后,韬光禅师对他说:

  ‘好!你现在可以下山了,可以到各处去弘化了。’

  因此,道林就到了杭州秦望山上去,找了一棵枝叶茂密的松树,像鸟儿筑巢一样,就在树上盘膝打坐,精进修行。这样一来,人家看到了感到好奇怪,所以,就为他取名为‘鸟窠禅师’。鸟窠禅师这名称的来历,就是从这儿来的。

  鸟窠禅师很有修持,对佛法已经觉悟了,因此,他的道风远播,各地学者、修行者,络绎不绝地不辞辛劳,登上山顶去拜访他,向他请教佛法。既然大家都闻名这位禅师,做地方官的,当然也不例外。这一天,大诗人白居易也特地去拜访这位禅师。

  当白居易这个刺史去拜访鸟窠禅师的时候,上来先说了一些客套话,而后他就说:

  ‘请你简单地、扼要地告诉我,整个佛法的大意是什么?’

  ‘你是要问我整个佛法的大意是不是?我告诉你,只有八个大字:“诸恶莫作,众善奉行”。’

  鸟窠禅师开示大诗人白居易的,只有这两句佛法。

  白居易听到这样的回答,难免不感觉到非常失望,心想:我是个地方大官,这么辛辛苦苦地来拜望你这位鼎鼎有名的禅师,向你请教佛法,原来你只是说了老生常谈的两句话,多没意思!

  于是,他很冷漠地说:

  ‘这八个字没有什么稀奇呀,三岁的小孩也会讲啊!’

  ‘对!三岁的小孩也会讲,但是,八十岁的老翁不一定做得到。’鸟窠禅师严肃地回答。

  的确是这样,讲是会讲,做起来却是不容易。三岁的小孩可以当作歌谣唱,是没有问题的;但是,从三岁做到八十岁,能够做这八个字──所有的坏事不要做了,所有的好事都要去做,做得到吗?做不到!

  所以,我们要了解,所谓佛法;所谓真理,离开我们不会太远,只在我们的日常生活当中,只要我们在每天的行、住、坐、卧当中表现出来,这个就是佛法,就是你实践了整个的佛法大意。因此,我们必须‘诸恶莫作,众善奉行’,也就是‘止恶行善’。

  本经第四章题目是〈善恶并明〉,说明善与恶的定义,我上面介绍的故事,在佛教史上,甚至一般佛教徒,都知道的,也许我在里面增加了一点配料,稍微讲得不一样,但是总而言之,就是要我们‘止恶行善’。

  接下来,我再讲宋朝一位禅师的故事。

  宋朝的时候,有一位思业禅师,他每天都念兹在兹地想著业的问题,为什么?原来他的俗家,打从他祖父开始,到他这一代,都是从事屠宰行业,不知道杀害了多少生命?然而这是承袭上一代的行业,屠宰已经习以为常了,误认为是正当的职业──凭著自己的气力和本钱混饭吃,没有什么不对的地方啊!可是,他具有宿世善根,富有慈悲心与同情心,有一天早上,当他正在杀猪的时候,一刀刺进去,那头猪就哇的一声,惨声深深地震憾著他的心弦,激起了他无限的悲悯心,于是,他随手把屠刀摔到一旁,从此以后,放下屠刀,并且毅然落发出家了。

  当他出家的时候,曾经讲了四句偈:

  昨日夜叉心,今朝菩萨面;

  菩萨与夜叉,不隔一条线。

  因为他昨天还在杀猪,今天已经放下屠刀了。夜叉,是罗刹鬼,很恶很凶狠,专专吃人的。昨天他的心非常残忍,好像夜叉似的,但是今朝心态已经改变了,生起了慈悲心,恰像是菩萨的面孔,低眉垂眼。要知道,什么是菩萨,什么是夜叉呢?菩萨跟夜叉,中间只是隔著一条线,所以,菩萨与夜叉,只是在我们的一念之间。换句话说,善与恶只有一念之差,我们要改恶为善,是易如反掌的。

  因此,我引证这两个故事,告诉大家什么叫做善,什么叫做恶。第一个故事要大家‘止恶行善’。第二个故事,说明了我们每个人都要有菩萨的面容。有的时候,我们跪在佛或者菩萨的面前,要瞻仰、欣赏、祈求,看菩萨的面,菩萨的面好慈悲哦!而夜叉的面,青面獠牙,真是可怕极了。所以我们学佛的人,应该学菩萨的面,千万不要怀著夜叉的心。夜叉心,就是恶,作恶,地狱有我们的份;行善,成佛才有我们的位置。

  所以,我用这两个故事来说明善恶,同时,告诉大家:佛法并不是高深的,是在我们日常生活的举止行动当中表现出来。

  第五章 转重令轻

  佛言:人有众过,而不自悔,顿息其心。罪来赴身,如水归海,渐成深广。若人有过,自解知非,改恶行善,罪自消灭。如病得汗,渐有痊损耳。

  ‘佛言’,佛对我们说,‘人有众过’,人,包括了一切的人,在座的诸位以及我,只要是人,都包括在其中,一个人免不了有过失的。‘众过’,众,三人为众,许多的意思。一个人有了许多的过错、过失,有的时候是有心的,明知故犯;有的时候却是在无意当中做错了,虽然是这样,已经造成了罪恶的因素,所以每一个人有了许多的过失,就要忏悔。

  ‘悔’,就是悔改,佛教里面把它说为忏悔,梵语称为忏摩,忏摩中文的意思就是悔过。这种名称,在佛学上称为‘华梵并举’,即是这个名词,虽然是两个字,但是包括了华梵两种文字,所以是‘华梵并举’。我们有了过失,就要悔改,能够悔改,身心才能够得到清净。假使一个人犯了过失,自己不认为做错了,反而觉得自己所作所为是对的,永远不肯承认自己的过失,毫无悔改的心意,那末,这个人等于是没有救了。所以,佛教主张犯了过错,应当发露忏悔,就要悔过。佛世的时候,依著所犯过失的轻重,而在大众前求忏悔,或者向多人、一人求忏悔;后来大乘佛教兴起,也就改在佛菩萨圣像前忏悔。

  本经文里,佛告诉我们,一个人有了许多过失,假如自己不知道悔改,而‘顿息其心’,顿,就是随即、立刻,要把自己这一种犯罪、错误的心,把它安顿下来、停息下来,不肯悔改,这样子的话,‘罪来赴身,如水归海,渐成深广’,罪,罪过,认真讲起来,罪和过两者是有差别的,过是无意而犯的,罪却是有心造成的,所以有大、小、轻、重之分,这一点我们必须了解。

  就世法来讲,犯了罪,抵触到国家法律,会受到法律的制裁。就佛法来说,佛教制订了戒律,什么应该做,什么不应该做,由戒律规范著我们,所以,罪是我们知道了什么应该做的,什么不应该做的,不应该做的却去做了,就是犯罪。当我们犯了罪时,佛经上说:‘有罪当忏悔,忏悔则清净。’所以,一个人不怕犯错误,主要是知过必改,能够悔改,身心才能够得到清净。反过来说,要是不能悔改,永远把自己的罪过覆藏著,那末,我们的心理、生理都会痛苦不安,永远不会得到清净自在。

  再说,假使有了过失,不能悔改,这许许多多的罪聚集在我们的身上,说一个譬喻:好像水,本来只是一点点,但是所有河流的水都归于大海去了,大海的水越来越多,越来越深,同样的道理,我们的罪过要是不能够悔改的话,那末,积聚越多就越重,罪过就越大。

  ‘若人有过’,假如一个人有了过错,有了不轨的行为,‘自解知非’,自己能够彻底了解,能够彻底觉悟,知道自己的不对,好像我们念古文,陶渊明在〈归去来辞〉文中,有句名言——‘觉今是而昨非’,我们觉悟了今天的一切言行都对了,过去的所作所为都是错误的,从今天开始,我们要悔改,革面洗心,改往修来,不再掩盖覆藏自己的过错,重新做人。俗语说:‘以前种种,譬如昨日死;以后种种,譬如今日生。’我们既然觉悟、知道过去都不对,那末,过去的,就让它过去吧!以前的种种,譬如昨天都已经死了,从今以后的种种,譬如今日生,好像从今天重新做人,再开始出生。这四句话,对我们做人,是很好的格言。

  ‘改恶行善’,既然知道过去不对了,我们就要悔改。不但要悔改,还要进一步积极地行善,向好的一方面去做。经典中说:‘一切唯心造’,世间所有的一切,善与恶,都是由我们的心所造作的。所谓罪,它本身没有自性,没有固定永远是有罪的,因此经中说:‘罪性本空由心造,心若灭时罪亦亡’,罪,本来是没有它的实体,是没有自性的,是由心所造作的,我们造罪的心,要是能够消灭的话,我们不存有为非作歹的心理,这个罪就没有了。

  《华严经》说:‘菩萨知诸业,不从东方来,不从南西北四维上下来,而共积集止住于心,但从颠倒生,无有住处。’意思是说:做了菩萨,就知道我们的罪、业障从那儿来,它既不从东方来,也不从南西北方、四维上下来的,而是慢慢、慢慢地集中到我们的身体上来,完全是由于我们内心一时的颠倒、糊涂,才造出种种罪来。罪的本性是空的,但是,你既然造了罪,就必须受果报。所以,我们能够知道一切唯心造,犯了过失,就应该好好地忏悔、反省,从此以后,不要再犯过,不要造罪,要知道,‘改恶行善,罪自消灭’,当我们觉悟以后,把所有的罪恶、过失悔改,更要去行善做好事,这样,罪自然而然的就可以消灭了。

  ‘如病得汗,渐有痊损耳’,痊损:痊,就是说病已经痊愈了;损,是说病苦已经消灭了。举个譬喻,好像我们身体感冒,或者受寒著凉,全身畏冷,但是服过了药,身体突然流汗,病也就好了。罪过,就像病了能够出汗,渐渐地就痊愈,恢复健康。我们的罪业如果渐渐消灭,身心就可以获得清净自在。

  古人说:‘人非圣贤,孰能无过?知过能改,善莫大焉。’我们既不是圣人,也不是贤人,那个免得了没有过失呢?但是,一个人不怕做错了,有了过失,只要能够悔改,前途一定是好的,光明的。

  讲到‘人非圣贤,孰能无过’,难道圣人就没有过失了吗?不一定!儒家的孔圣人,曾经坦白地讲了他为学与做人的历程,足以证明他并不是十全十美的。孔夫子说:‘吾十有五,而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。’孔夫子到了十五岁才立志求学,他到了三十岁才能够独立,到了四十岁,所有世间的事情,才能看得清清楚楚,才不会被环境所迷惑,所以叫‘四十而不惑’。到了五十岁,对于命运才看得清楚,才知道什么叫做命?什么叫做天命。到了六十岁的时候,耳朵听人家讲话,才能够‘顺’,我们的耳朵并不顺,往往听了人家一句话,就会起烦恼,可见要顺耳不容易呀。孔夫子还说,他是到七十岁,才能够随心所欲,要做事情才‘不逾矩’,不会犯规矩。看看,孔圣人到了七十岁才不会犯过失,何况是一般人,要做到没有犯规矩,没有错误,谈何容易呢!

  讲到孔夫子,我再介绍他的一句名言:‘知耻近乎勇’,耻,就是耻辱、羞辱,为什么有羞辱呢?就是知道自己做得不对,感到耻辱,这需要有勇气面对现实,勇敢地承认自己的过失,这样才有自新的机会,才能真正得救,因此,孔子说:‘知耻近乎勇!’

  佛教里面也流传著两句劝勉悔过的名言:‘苦海无边,回头是岸’,苦海无边,人生充满了痛苦,痛苦从何而来?是我们罪业所召感的,虽然苦海是没有边际,一片汪洋,但是,回头是岸,我们返过头来知道悔改,就是岸,就是登上了觉岸。

  平常还有两句成语,叫做‘放下屠刀,立地成佛’,假使我们能够把屠刀放下来,就可以成佛(当然没有那么快),意思是:我们能够悔改,就有成佛的一天。还有一句俗语叫‘浪子回头金不换’,浪子,是很浪漫,是不守规矩的,一天到晚游手好闲,不务正业,但是有一天他回头了,悔改了,重新做人,这个时候,你纵使拿黄金来换他,也不要换,为什么?他已经重新做人,改恶为善了。

  慈航菩萨,他是我的老师,当他即将圆寂之前,把遗嘱写好了,除了咐嘱他身后的事情而外,还写了一首偈语,共有十六句,现在,我把前面的四句介绍给大家知道:‘奉劝一切徒众,时时反省为要;每日动念行为,检点功过多少!’

  慈航菩萨说:我快要离开你们了,有几句话要告诉大家。奉劝,很诚恳、恭敬的劝告。一切的徒众,不论是出家的弟子也好,或者是皈依我的信徒也好,大家要记得,时时刻刻要反省,这是最重要的。要怎么反省呢?我们每天所起的念头,以及我们的行为,一举一动所表现的,所讲的话,自己要检查,点算点算,那一件是对自己有功劳有利益,对别人也有利益的;那一件事做出来,是损人而不利己的,应当每天都要检点一番。

  慈航菩萨这四句偈语,就是经文所讲的,要悔过,我特地举出来给大家知道。

  古代有一位袁了凡先生,本来他的命运不会长寿,不会做大官,也不会有儿子,但是后来遇到云谷禅师,开示他行善悔过,因此,他一生的命运就改变了。云谷禅师如何教他呢?要他立‘功过格’,就是每天列一张表,一边记功劳,一边记过失,把自己的一举一动都记下来,有功劳或过失,都自己记下来,从早到晚自己检点,自己计算功过,一个月下来,就会进步。因此,袁了凡立志行善行三千条,每天认真地记录,终于改变了他一生的命运。

  在座的青年善友也许曾经参加过童子军,童子军的铭言是‘日行一善’,每一天要做一件好事;我们做一个佛教徒,对自己也应该有个要求:‘日行一善’,不管起心动念,或者帮助人家,为人家做一件事,即使是举手之劳,都是善行。能够每天做一件好事,每天用观照的功夫,不打坏主意、不做坏事,这样积功累德,将来一定有很好的果报。

  为了让大家了解怎样悔过,所以我讲了很多题外的话,但是这些跟正文都有很密切的关系的,希望大家能够时时刻刻反省,自己勉励自己。

  第六章 忍恶无嗔

  佛言:恶人闻善,故来挠乱者;汝自禁息,当无嗔责。彼来恶者,而自恶之。

  前面一章,佛训诲我们改过迁善,但是不是大家都能够做到呢?当你改过做好的时候,会不会受到人家嫉妒、破坏,因而产生了畏惧,而不敢去实行呢?因此,本章佛接著告诉我们要怎样做。

  ‘佛言’,佛再勉励我们,‘恶人闻善,故来挠乱’,恶人,就是坏人,听到我们在做好事,往往故意来扰乱、破坏我们,这个时候,应该怎么办?同他吵架?不可以的!我们做一个佛教徒,应当要有修养功夫,‘汝自禁息’,你必须克制自己,要沉静下来,不要冲动,不要发脾气,以忍耐的态度来对待他,不可以生起嗔怒或者责备他,这样才不会发生许多意外的、不愉快的,甚至罪恶的事情来。

  ‘彼来恶者,而自恶之’,对方怀著恶意,要来破坏我们,这个时候,因为我们是用忍辱的功夫,包容他、忍让他,说不定他会受你的感化。不然,他坏事做多了,自己作孽造罪,终有一天,自己反而受害。所谓‘多行不义必自毙’,坏事做多了,一定会自食其果的。最主要的是当我们面对这种事情时,要‘忍辱无嗔’,试看‘忍’字,就是刀插入我们心里面,我们能够行忍辱,不起嗔恨心,就会平安无事。

  以上是佛法的忍耐功夫,下面我再讲世间法,儒家的忍耐功夫。

  中国唐朝的时候,有一位叫娄师德的君子,他有一个弟弟,有一天,奉了朝廷(政府)的命令,要到很远的地方(代州)去做官。当哥哥的,知道弟弟向来脾气暴躁一点,所以他临别赠言,教诲弟弟:

  ‘你这一趟出远门,待人接物都要用忍耐的功夫,不要发脾气。’

  ‘哥哥,你放心!我向你保证,我一定会忍耐的。要忍到什么程度?纵然有人欺负我,把口水吐到我脸上,我就把它擦干了,绝对不会跟他计较,也不会同他吵架。’

  这种功夫,在座诸位听到,会认为已经到家了,而且能够这样做,已经很好了。

  但是,娄师德说:

  ‘这样还不够,要知道,人家会吐你口水,心中一定是很生气的,他吐了以后,你马上擦掉,他心中依旧存著怒意,所以,你就不要去擦,让口水自己干好了,这样,他才会息怒。’

  有句成语,叫‘唾面自干’,典故就是从这儿来的。唾面自干还是世间贤人的操守,我们作为一个佛弟子,该如何忍辱才好?

  第七章 恶还本身

  佛言:有人闻吾守道,行大仁慈,故致骂佛。佛默不对;骂止,问曰:‘子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?’对曰:‘归矣!’佛言:‘今子骂我,我今不纳;子自持祸,归子身矣!’犹回应声,影之随形,终无免离。慎勿为恶!

  前面的一章,是说要是坏人向我们发嗔恨心,并且来扰乱我们的话,我们应该以最大的忍辱力去降伏他,这一章正好是上一章‘彼来恶者,而自恶之’的事实证明。

  ‘佛言:有人闻吾守道,行大仁慈,故致骂佛’。释迦牟尼佛对弟子说:有人听说我遵守正道,力行大仁大慈,因此放不下,生起嫉妒心,故意来诽谤我,要当面侮辱我,刻毒地恶骂我。为什么会这样呢?原来释迦牟尼佛成佛以后,以他的福德智慧去说法度众生,很快地得到众多修道人及信徒的拥戴,纷纷追随著他。在当时的印度,有很多外道,眼见自己的信徒改变了信仰,都成为佛教徒了,他们因此非常嫉妒,怀恨在心,于是常常找碴儿,想尽各种方法要来谤佛。那末,释迦牟尼佛以什么态度去面对他们呢?

  ‘佛默不对’,佛就静静地默不作声,也不去理睬他,任由他骂。你们想想,你又没有过错,反而受了一个跟你毫不相干的人,这么祖宗十八代,什么粗言恶语都骂了,你会有什么反应?只有同他打架,要不然,也得同他呵斥几句,才能够消除心头的气。但是,释迦牟尼佛是有智慧、有修养的,只是说:不要理睬他,让他去骂吧!骂够了,骂得辛苦了,他自己会停下来的。

  ‘骂止’,这个人骂够,停止了,佛才问他:‘子以礼从人,其人不纳,礼归子乎’?子,是文言,就是白话的‘你’。我现在问你:‘当你拿著一份礼物去送给人家,要是人家不领你的情,不肯接纳,这份礼物是不是仍然给你自己带回去呢?’

  ‘对曰:归矣!’。对方回答说,‘是的,我当然带回去!’

  ‘佛言:今子骂我,我今不纳,子自持祸,归子身矣!’佛又告诉他道:‘你现在这样恶骂我,骂得这么辛苦,但我也是不接受,就好比你送礼物给我,我不肯接受,那末,你还是要把骂人的罪过带回去的。’

  所以,释迦牟尼佛最后勉励我们:一个人不要随便做坏事,做坏事一定有报应的。他举了两个譬喻:‘犹回应声,影之随形’。好像我现在这样敲一下,马上就有一个声音响起;又好像我们到深山里面大叫一声,立刻有回响,这是犹回应声。影之随形是什么意思呢?当我们在太阳或者灯光照射的地方,看看我们的影子,一定不离我们的形体,永远跟随著我们的。我们要是跟影子说:‘不要跟著我吧!’可能吗?当然不可能的。你现在做了坏事,说不会受报应,同样是不可能,那罪过是永远逃避不了,因果报应丝毫不爽,就像声音有回响和影子随身,是不相舍离的。

  ‘慎勿为恶’。释迦牟尼佛就劝他,不要这么无故地骂人,诽谤人。对佛对三宝的诽谤,罪过太大了!所以要小心,不可造罪恶,不然,一旦恶贯满盈,最后一定会自食其果的。

  这一章佛是以譬喻来劝导我们不要造恶,经文的对话,非常生动,也使我们非常受用的。

  当释迦牟尼佛将要圆寂的时候,弟子问他:

  ‘佛在的时候,我们的一切问题,佛都会为我们辩护,保护我们,要是佛离开了世间,有坏人来捣蛋、扰乱,我们该怎么办?’

  佛说:‘默摈──不要理睬他!’

  ‘不要理睬他’这个功夫是最高明的。

  所以大家记住:今天释迦牟尼佛给我们的开示,不论人家诋毁、詈骂、侮辱我们,我们静静的不要理睬他,他骂了,罪过由他自己去承担,我们没有什么损失,这一点,希望大家牢牢地记在心头。

  第八章 尘唾自污

  佛言:恶人害贤者,犹仰天而唾;唾不至天,还从己堕。逆风扬尘,尘不至彼,还坌己身。贤不可毁,祸必灭己。

  前一章已经说明无故骂佛、诽谤佛的罪过很大,那末,世间的贤人呢?也同样的不可以随便伤害,这是本章所强调的。

  ‘佛言’,佛对我们说,‘恶人害贤者’,恶人,就是坏人,如果坏人想陷害贤良的人(好人),不可以的,为什么?我可以举一个譬喻,‘犹仰天而唾’,就好像把头仰著,对著天上吐口水,你们想想,天太高了,我们的口水能吐多高呢?所以,口水是‘唾不至天’呀,任凭你怎样吐,是吐不到天的,当然‘还从己堕’,口水没有吐多高还是会掉落到我们自己的脸上。

  佛先说了吐口水的譬喻,接著,再举了一个譬喻:‘逆风扬尘’,所谓逆风,就是和风吹的方向相反;尘,就是尘埃、灰尘。我们站在上风,想用灰尘投掷出去,目的是要伤害贤人,可是‘尘不至彼’,灰尘并没有办法掷到对方身上,结果,‘还坌己身’,灰尘反而会被风吹向我们自己身上来。

  ‘贤不可毁’,所以我们听了佛讲的这两个很浅显的譬喻,就知道我们不但对佛不可以诽谤,即使是贤良的好人,你根本也没有办法伤害到他,贤良的人好像是天一样的;也好像是站在上风的人。天,我们没有办法用口水吐到他,我们也不可以用灰尘去给贤良的人弄肮脏、要伤害他,最后一定会‘祸必灭己’,要知道,一般坏人,存心不良的人,时常动脑筋,打人家坏主意的人,结果反而自食其果,自己招来祸患。佛教是讲因果的,我们随便陷害人家,结果,吃亏的还是我们自己。

  以上第六、七、八三章,都是阐明害人结果反而会害自己的道理。佛苦口婆心地引用种种浅显、生动的譬喻来训导我们,实在引人入胜,足以让我们深深地反省,也是令人无穷的回味。

  第九章 返本会道

  佛言:博闻爱道,道必难会。守志奉道,其道甚大。

  前三章都是就著我们日常生活的事相方面来说明‘自作自受’的道理,比较容易了解;在更前面,讲了许多属于理性方面的道理,佛恐怕我们误会,以为只要了解佛理就好了,因此,本章训勉我们,光只是了解,或者听闻佛法,却不用脑筋去思惟;或者只是思惟而没有实行,结果还是等于零,唯有从闻而思,从思而修,才能返本回道,向道上去会,与佛法相应,才能得到受用。

  ‘佛言’,释迦牟尼佛对我们说。‘博闻爱道’,博,广博的意思。博闻,广博多闻,闻,不一定完全是用耳朵听闻说法,我们阅读经典、研究佛学,从文字方面了解佛法,都称为‘闻’,所以博闻,是从多方面去听闻,广博地了解。‘爱道’,爱,就是喜爱,道,就是佛道,也就是圣道。我们对于佛的圣道,有一种爱慕之心,却停留在只是听听这个阶段,这圣道是非常高深,很难得去体会的,单单凭著我们的信仰与爱护,去听听、研究研究,是不够的,要体会到圣道是不可能的。

  道,也可以说是道理、佛道、佛的道理。佛的道理很多,一部大藏经,涵盖了三藏十二部,都是佛所说的道理,不论是显教、密教、性宗、相宗,总而言之,都是佛的道理。光是在佛的教理上研究,那是不够的。也许有人不知道什么是显密性相,我稍说明一下:显,就是显教;密,就是密宗。那些仁波切、上师、活佛,就是密宗的出家人,称为‘密’。密宗有它的一套思想体系,认为修密是持咒,可以‘即身成佛’,其实认真说起来,修持密法必需要十二年在显教方面去下功夫,穷通教理的。显,密宗以外其他各宗派,称为显教,所以显密是一对的。至于性相,性,就是本性,我们的真性,我们一般所研究的经典,好像《般若经》,是讲关于性宗的道理。相,是法相,属于唯识宗的道理。总而言之,十宗中,小乘、大乘、性宗、相宗,都是佛教的道理。

  ‘博闻’,属于闻,闻而不思──只是听闻而没有动脑筋去思考、明辨、抉择。‘爱道’,内心的羡慕、喜爱,而没有好好地下功夫,就是思而不修──没有切实地身体力行,‘道必难会’,我们只是在外表上博学多闻,对于各种教理非常爱慕,力求其广泛,但是,必须知道,不论是在文字上、言语上,种种的‘闻’,都是心向外去驰求。而‘道’,我们的真性,并不在外,我们向外去追求,结果是徒劳无功的,对无上的‘道’,必定是很难体会到的。因此,单凭著闻、思,没有办法体会到‘道’本来的面目。

  ‘守志奉道,其道甚大’,假使我们立定了坚固的志愿,能够坚守我们的志愿,坚定我们的信心,念念趣向于菩提,不杂有名利之心,发愿反求诸己,不向外去攀缘、追求。也就是回光返照,坚守成佛的志节,时时刻刻在‘道’上面下功夫,念念遵奉佛的圣道去修持,最后就能够道成就──在菩提这条大道上才能够达到目的地,成就一定是很大的。换句话说,能够时时地从闻思而起修,听了、看了经典以后,进一步更要脚踏实地去修持,对佛道一定有确实的受用。

  本章完全是讲理的,我们没有证悟到那种境界,怎么说也是说不清的,正是‘如人饮水,冷暖自知’,只有你每天精进修行,功夫到家了,才真正体会到那个境界是什么样子,就好像这杯茶,究竟是热的?是温的?是冷的?我如果告诉你,那是温的,比较烫一点,到底烫到什么程度,说不清的,必须要你亲自喝了这茶以后,才知道它究竟是热到什么程度。佛法也是这样,你没有亲自去体验,再怎么说也说不清楚的,完全要靠自己去下功夫,去修持,去体会,才能了解。

  第十章 喜施获福

  佛言:睹人施道,助之欢喜,得福甚大。沙门问曰:此福尽乎?佛言:譬如一炬之火,数千百人,各以炬来分取,熟食除冥,此炬如故。福亦如之。

  这一章说明看到人家发心布施,我们能够生欢喜心,同样地可以得到无量的福报与功德。

  施,就是布施;用物质帮助人家,或者给予精神上的支援。布施这一个修持的法门,是修菩萨道的六度之一。六度,行菩萨道必须具备的六个条件──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这里只把六度的第一个布施提出来。

  讲到布施,佛经中有的讲得非常圆融,布施一度,就圆满具足了六度。现在我把它各别简略说明如下:

  一、当布施财物的时候,内心毫无贪惜,就是布施。

  二、当布施的时候,会远离悭吝心,所以也等于持戒;因为持戒的主要目的,就是在调伏我们的贪爱和憎恨等烦恼。

  三、布施的时候,能够忍受所有受施者的唠叨,以及旁人的闲言闲语和风凉话,不起憎恨等烦恼,这就是忍辱。

  四、布施的时候,能够亲手不断地把财物施舍给需要的人;同时也不会考虑到财物快完了,也不会起退却心,这就是精进。

  五、布施的时候,能坚定意志,专心系念,施舍的心念绝不改变,这就是禅定。

  六、布施的时候,绝不贪求果报,也不选择物件,分别亲疏,大家一视同仁地平等施舍,这就是智慧。

  以上这些道理,在《优婆塞戒经》(第二卷),以及《十住毗婆沙论》等佛教的经论中,阐释得很详细,你们有兴趣的话,可以去找来参考。

  平常我们说,修行要修六波罗密,什么叫波罗密?《心经》一开始就是‘般若波罗密多心经’,波罗密是梵语,中国的意思是‘到彼岸’,好像我们人生这个苦海,六道轮回是此岸,到了觉悟的那一边,称为彼岸。我们修持六度法门,就可以到达彼岸。因此,称为六波罗密。

  我们做社会慈善福利事业,表面上看起来,是行布施,但真正要做到布施波罗密,能够到彼岸,应该还要具备好几个重要的条件,才可以称为波罗密,这儿,我举出五点来说明:

  一、了知实相:实相是佛教的专有名词,就是要了知我们修持的实实在在的本相,称为实相。实相,本来是真如理体,是佛性。布施也有它真正的意义,譬如说,我这条手帕要布施给你,我是能施的人;你接受我的手帕,是所受施的人;还有,我所布施的手帕(东西),是施物。能施、所施、施物,三者都不是实在的,都不要去执著,称为三轮体空。说明白一点,我们救济人家、帮助人家,事情过后就算了,不要认为我送了一条手帕给你,你接受了,就把这件事情放在心中,希望有一天,人家来报答。这样就不叫布施,更谈不上是波罗密了。所以,我们要到彼岸,布施时,就必须三轮体空,不执著所行的善举,这样才能够成为布施波罗密,才能够到彼岸。

  二、起慈悲心:我们布施时,人家对我们有所要求,希望能得到吃的、穿的,或者希望布施他几块钱,我们生起了慈悲心,满足他的要求,而且不要居功;人家有痛苦时,我们为他解除了,也不要老是记著曾经有过这件事。总而言之,能够怀著慈悲心,无所求地施舍、助人,才是真正的布施。

  三、发施济愿:我们帮助人家,必须出于内心,不要等到人家来要求,而能自动发心,以怜悯心、不带丝毫的条件去助他,这样才是真正的布施。发这样的愿,就是实现佛陀的本怀。好像在我们讲堂前面供奉的大愿地藏王菩萨,他的本愿就是‘地狱未空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提’。我们帮助人家,只是代佛行化,实现佛陀慈悲救世的精神,所以,布施济世的作法,是不需要有所执著的。

  四、回向法界:我们无论诵经,做任何善事,都要回向。当我们布施,做了一件好事,应该回自己向他人,把我们的功德回向法界一切众生,希望藉著这功德,大家将来共同的完成佛果,这就是发愿回向,回向是很重要的。

  五、具足方便:我们布施也要看机缘,要具足善巧方便。你所要布施的东西,不是每一个人都需要的,所以,布施要有权巧方便。经中说:‘先以欲钩牵,后令入佛智’,你要度化众生,想接引人家来信佛,必须先用一种方便,就著他所喜欢的,把他诱导过来,而后再慢慢地把他引入佛门,成为我们的同志,一起修学佛道,这是一种方便,是很重要的。

  能够具足以上所说的五点,布施才算达到究竟,也才能称为波罗密(到彼岸)。

  把布施解释以后,我们再回头来讲经文。

  ‘佛言:睹人施道,助之欢喜,得福甚大’,释迦牟尼佛告诉我们:我们看到人家施舍,做好事的时候,能够私底下从内心生起欢喜、赞叹,同样也有福报的。

  ‘沙门问曰:此福尽乎’,当时有一个心量比较偏狭的沙门(出家人),听后非常怀疑,问佛:佛陀,是真的吗?如果照佛陀这样的说法,那这个布施的人,他本来所应该得到的福报,岂不被人家分光了吗?

  ‘佛言,譬如一炬之火’,佛说,你这种想法就不对了,我举一个譬喻给你听,就像这里有人拿了一把火,‘数千百人’,很多很多的人,‘各以炬来分取’,就因为他有火把,于是,你拿木柴,我拿树枝,大家拿著各种不同的燃料,纷纷来这里引火,取回家去,用来‘熟食除冥’,熟食,引火去煮饭;除冥,室内没有光亮,黑漆漆的一片,于是,拿火把来照明,称为除冥。

  ‘此炬如故。福亦如之’,大家虽然是来引你的火去,但你本来的这一把火,还是照常存在的,它的光亮丝毫没有减少,并不因人家来引去,火的光亮就有所损失,或者消灭了。施舍的人所得的福报也同这个道理一样,我们为他欢喜、赞叹他,所得的福报,也不会因此把他的福报分光了,没那回事。

  本章主要告诉我们,当我们看到人家布施、种福,我们的力量虽然不够帮助他,但是我们随喜赞叹,同样的有功德,这就是普贤菩萨十大愿的其中一个──随喜功德。

  因此,奉劝在座的诸位,人家不论做什么好事,我们都要随喜赞叹,我们的能力做得到,帮他一点忙,要是能力不够,以我们的精神去支援他,同样有功德的。

  可是,在现实的社会,不是那么一回事,那个有这么开阔的胸襟,谁有这样大的慈悲呢?有句俗语叫‘猫哭老鼠’,这是句歇后语,你们想想,老鼠是猫的点心,现在猫儿居然为老鼠伤心,哭起来了,这是‘假慈悲’呀!因此,希望大家牢记:看到人家做好事,不要随便批评人家,必须先把事实弄清楚了,而随喜赞叹才对。

  下面,我再说一个小故事:

  佛有一个弟子名叫迦旃延,有一天,他从阿凡提国弘化结束,回到舍卫国,在途中,突然看见一个老婆婆在河边嚎啕大哭,好伤心哦。他心想:不得了,这一下子老婆婆要是跳到河里寻短见的话,怎么得了?于是,赶快上前,一把将老婆婆抓住。

  ‘老婆婆,你身体不舒服吗?有什么困难吗?请你告诉我。’

  老婆婆手上拿著水瓶,穿得破破烂烂的,向迦旃延看了一眼,叹口气,说:

  ‘我告诉你又有什么用呢?你解决不了我的问题。’

  ‘不会没有用,我是个出家人,佛陀常常告诫我们,应该慈悲为怀,尽力帮助人家,你有什么问题,告诉我好吗?我会为你解决的。’迦旃延恳切又热情地说。

  老婆婆犹豫了一会儿,才慢吞吞地告诉迦旃延:

  ‘我穷得太苦了,年幼就卖给大富人家,几十年来,主人总是虐待我,我挨打受骂,受尽了苦楚,唉!我真是生不如死,不如早点死掉算啦!’

  说著说著,老婆婆又伤心地哭了。迦旃延温柔地对她说:

  ‘这个不算什么,你要知道,你穷苦是因为前生没有修福,你现在可以种福、布施,也会发财呀!’

  老婆婆听了,很不以为然。

  ‘你这出家人,只会说风凉话,自己没有遭受到痛苦,那里会了解人家的苦楚,我是从小卖给人家当奴婢的,你要我布施,我两手空空的,连手中拿的这个水瓶,还是主人的,叫我用什么布施呢?’

  ‘你希望快乐,希望有福报有钱,就必须买“富”,要把“贫穷”卖出去。’迦称延肯定地说。

  ‘怎么买?怎么卖?’老婆婆张大了眼睛,好奇地问。

  ‘你卖啊!你就是买富,你要发财啊!我呢,买贫啊!你就赶快卖来,这样不是很好吗?’

  ‘布施布施,我手中的水瓶还是主人的,我怎么布施啊?’

  ‘可以,你现在拿这个水瓶去装水,把它倒在我的钵里面,就是布施。这样,你就买了“富”,我就把“贫”买回来了。你转个面目来,就富有了。’

  大家想想,一个当奴婢,一贫如洗的老婆婆,有迦旃延尊者来帮她的忙,要买她的贫,把富卖给她,结果会是怎样?她照著尊者的指示去做,马上生到忉利天。

  这个故事不是我杜撰的,是佛经所记载的,它启示我们要布施,要供养,应当出于我们的一片至诚心。

  因此,讲到喜施获福,很欢喜地帮助人家,看到人家做好事,我们心里面随喜赞叹,会得到福报的,‘福不唐捐’啊!

  第十一章 施饭转胜

  佛言:饭恶人百,不如饭一善人。饭善人千,不如饭一持五戒者。饭五戒者万,不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹,不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含,不如饭一阿那含。饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉,不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛,不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛,不如饭一无念无住无修无证之者。

  上章说到我们自己没有能力布施,看到人家布施,我们随喜赞叹,也可以得到很大的福报,这就是随喜功德。本章讲的,是要自动行布施,列出了九种布施种‘福田’的物件,较量布施功德的胜劣。

  我们把供养布施,称为种福田,福田有悲田、恩田和敬田三种,我简单地解释一下:

  一、悲田:悲,就是慈悲,出于一片慈悲、同情心,好像看到贫苦人家,非常的可怜,没有饭吃,没有衣服穿,我们怜悯他、帮助他,称为悲田。

  二、恩田:这是对我们有恩惠的人,我们要报答他,在佛教的回向偈有‘上报四重恩’的句子,四恩就是国家、父母、师长、以及每一个众生,对我们都有恩惠,我们要报答他们,这称为恩田。

  三、敬田:对有道德的人,我们生起崇敬心来供养他,这称为敬田,好像供养三宝,就是属于敬田了。

  本章讲施饭转胜,是以‘敬田’的立场,而作布施。

  ‘佛言’,就是佛说。释迦牟尼佛说,‘饭恶人百,不如饭一善人’,饭,有两种解释:一个作为名词解,好像我们每天三餐所吃的‘饭’,是个名词。另一个作为动词来解释,饭是以饮食去供养人家,是个动词。恶人与善人,在第四章佛曾经告诉我们,‘以十事为善,亦以十事为恶’,假如我们的身三、口四、意三,十种都做好的话,就是世间善行的善人(好的人),相反的,要是作恶的,就变成恶人了。这里所说的善人与恶人,就是指行十善或十恶的两种人。

  ‘饭恶人百,不如饭一善人’,意思是说,我们用饮食,请一百个人吃一顿饭,不过,这些都是无恶不作的坏人,要知道,你供养的人数虽然很多,但是你这个功德就少了,抵不上供养一个行十善的人。也就是这一百个受你的布施供养,你帮助坏人,等于是助纣为虐,算是帮凶,所以功德就差了,倒不如供养一个好人还有功德。

  ‘饭善人千,不如饭一持五戒者’,既然供养一百个做坏事的人不如供养一个好人,好吧!那我供养好人吧,供养一千个善人。目数虽然增加了十倍,但是比较起来,我们请一位修持五戒学佛的人吃饭,功德就比请这一千个善人还要大,为什么?因为持五戒的人,已经具备了世间的正见,种了学佛成佛的正因,善行总会辗转增上的,一般社会上的善人跟他比就差得远了,善人虽然行善,这当中难免还会生起邪见的,另一方面,由于心念没有坚固,今生未必能够时时行善,下一辈子转个面目,也未必能够行善。

  我再说明一下,所谓持五戒者,五戒,简单地说,就是杀、盗、淫、妄、酒,这五种都禁止,不去犯它,称为持五戒。五戒不但是佛教的戒律,可以说是做人的根本,儒家的五常:仁、义、礼、智、信,讲的也就是五戒,只是名称不一样而已。不杀生就是仁慈,不偷盗就是义,不邪淫是很有礼节,不妄语,讲话不会信口开河,就是有信用,不饮酒,一个持戒的人不会乱喝酒、吃麻醉品、吃丧失理智的东西,这都是做人的根本。

  ‘不如饭一持五戒者’,要知道,学佛最基本的第一步是受三皈依,第二步就是要受持五戒。受持五戒,男居士称为优婆塞,女居士称为优婆夷。优婆塞、优婆夷,译成中国话叫近事男、近事女,是专专亲近、事奉三宝的在家弟子,所以,持五戒,正式进入佛门,已经受持清净的戒律。何况,五戒是一切戒律的根本,通于在家与出家,是所有的佛弟子必须遵守的,所以供养持五戒的凡夫僧,或者在家居士,功德当然跟社会上没有修行的善人大不一样。

  ‘饭五戒者万,不如饭一须陀洹’,我们供养受持五戒的一万个人,但是还不如去供养一位须陀洹。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,我在本经一开始的序分,已经解释过了,这个地方,我再约略地把它提一下。就是说,我们供养受持五戒的一万个人,不如供养一个已经证得初果,预入圣流的圣人的功德大,为什么?入于预流圣果的人,已经了解佛法的义理,具足了世出世间的正见,而且确认了修行的方向与信心,坚决地去走他应该行走的道路,断了很多烦恼。受三皈修五戒的,还没有断烦恼哩!

  ‘饭百万须陀洹,不如饭一斯陀含’,我们如果供养一百万位证初果的须陀洹,不如供养一位消除业障,又减少了贪嗔痴,已证二果的斯陀含。再说‘饭千万斯陀含,不如饭一阿那含。饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉’,供养一千万斯陀含,不如供养一位把欲界的贪 痴都断了的阿那含。供养一万万(一亿)位阿那含,不如供养一位证了四果的阿罗汉,因为证四果已经把一切业障和烦恼全部断尽了,到达无生、无学的地步,以小乘修学的阶次来说,可说已经到了极尽的位置了。

  从初果到四果,以十进位的增数加以比较供养功德的胜劣,这样看起来,是不是供养阿罗汉就是最高最殊胜的了?还不!你‘饭十亿阿罗汉,不如饭一辟支佛’,辟支佛,是印度话,把他说完整,称为辟支迦罗,翻成中国意思有两个:缘觉和独觉,两者是有分别的。缘觉:这一种修行人,是生长在有佛住世的时代,他听了佛讲十二因缘的道理而觉悟了,所以称为缘觉。独觉:是出生在无佛的时代,佛灭度了,这一种修行人没有佛的教化,他自己修行,春观百花开,秋看黄叶落,从花开花谢的观察中,觉悟了世间的无常相,所以称为独觉。虽然缘觉和独觉所修持的方法不一样,但是他们觉悟的境界是一样的。

  为什么辟支佛比阿罗汉高一等呢?阿罗汉只是断了烦恼,辟支佛不仅断烦恼,连习气也断了,智慧又胜过阿罗汉,所以经文说我们饭十亿的阿罗汉,还不如供养一位辟支佛。

  ‘饭百亿辟支佛,不如饭一三世诸佛’,首先,我们必须了解,佛教分为大小乘,小乘的境界,认为只有一个世界,一尊佛;而大乘肯定有十方三世,各都有佛,所以称为三世诸佛,这种境界就比较高超了。再说,辟支佛只能自觉,不能觉他,三世诸佛能够以平等大悲心普度众生,因此说你供养百亿的辟支佛,还不如供养一位三世诸佛的功德大。

  ‘饭千亿三世诸佛,不如饭一无念无住无修无证之者’,在众生界应化的三世诸佛,程度固然很高,但假如还执著有十方三世诸佛的话,修持依然没有到家,所以说供养一千亿的三世诸佛,还不如供养一个无念无住,又无修无证的人,供养这么样的人,功德是最大的。

  什么是无念无住无修无证呢?念,是思虑、心念,我们平常一个念头接著一个念头,不断地生起。无念,是念而无念,虽然他是有念头的,却不随著念头转,也就是不随著思虑这个妄念去旋转,因此,称为无念。无住,住是执著、计较;无住,就是没有执著。一般人对修持都有一种执著,但是到了无住的功夫,正如《金刚经》说的:‘应无所住而生其心’,他虽然修持到家,并不认为自己修成功了,所以,称为无住。无修与无证,一个是从因地来讲,一个是从果位来说,就是证了这种果位的人,他也没有感觉得在因地有修持,一级一级的,譬如说初果、二果、三果、四果,或者是辟支佛,或者是三世诸佛,他没有去计较修持的程度,也就没有执著于修行的程式等次。无证,虽然证到最高的果位,他也没有执著于他的境界已经达到顶点,最后,他感觉的,也是一无所得,所以,真正讲起来,无证是无法可得的,一切众生本来就具备了佛性,这个佛性,它的本身是空寂的,因此说是‘念而无念,住无所住,修无所修,证无可证’,这是佛法中最高的境界,到了这种境界,才能够达到无念无住无修无证的地步,这正是禅宗所指的最大彻大悟的无心道人,也可以说是已经圆证了大觉的圣位。换句话说,这就是佛陀了,证到了阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)了。所以,供养千亿位三世诸佛,还不如供养这么一位无心道人,这种功德是最大的!

  说实在,不但在座的诸位,包括我在内,究竟什么是无念无住无修无证的境界,我们没有证到,说得舌敝唇焦,说得天花乱坠,也是说不清楚的,这必须亲自去修证才能够体会到。好像我们念书,念幼稚园的学生,你把小学的程度是怎么样的,告诉他,他也弄不清楚。大学生的课程,中学生也是搞不清楚的。同样的,我们现在说修证、说果位,也是说不清楚的,我们只有了解到供养、布施,种福田,应该要选择好的。但是话又说回来,我们学佛也不要这样计较,虽然有九种不同等次的布施物件,但是真正初发心修布施供养、种福田,最好还是不要存著分别心,应当以平等心去做,功不唐捐,功德会存在的。

  第十二章 举难劝修

  佛言:人有二十难,贫穷布施难,豪贵学道难,弃命必死难,得睹佛经难,生值佛世难,忍色忍欲难,见好不求难,被辱不嗔难,有势不临难,触事无心难,广学博究难,除灭我慢难,不轻未学难,心行平等难,不说是非难,会善知识难,见性学道难,随化度人难,睹境不动难,善解方便难。

  本章是世出世法,做人的道理,学佛的条件。难,就是困难。畏惧困难,苟且偷安,本来就是人的常情。但困难是对容易讲的,困难和容易都没有实在的本性,是个相对待的名词,如果世间容易的事情,你畏首畏尾,畏缩而不敢去做,也变成困难的事。反过来,纵然是很困难的事情,你肯勇猛精进,尽心尽力地去做,终于突破难关,也变成容易的了,所以易和难是没有固定的标准。学佛更是这样,‘困难’成了一般人修学佛法的障碍──往往以佛法深奥难解而裹足不前,其实,如果能够下苦工,修学难以修行的事,那末,所有难行的事,都障碍不了他的。所以,释迦牟尼佛在本经中,所举的二十种难(人生最困难的事),无非是勉励我们要精进,不怕苦地去克服困难,所谓‘天下无难事,只怕有心人’啊!

  ‘佛言:人有二十难’,释迦牟尼佛告诉我们,人生的苦难太多了,难做的事,也是非常的多,把它归纳起来,我们难以办到的事,有二十种。

  一、贫穷布施难:贫字的结构,是‘分’‘贝’两字合一,把宝贝都分光了,因此,贫,没有财产。穷,是没有衣、食。简单地说,一个人没有衣食,贫无立锥之地,叫他行善,以物质来布施,的确是件非常困难的事。不过,佛教讲布施,包括财布施、法布施和无畏布施,都可以让我们广结善缘。财布施就是用钱财物质行布施,法布施是以佛法来教化人家,无畏布施,就是以精神来安慰人家、保护人家,这三种布施都是有功德的。

  说财施困难,对有钱人家来说,只要肯发心,拿几个钱出来是不成问题的。但一个穷得连自己的三餐都不继,衣食都发生问题的人,在经济能力极差的情况之下,还能发心布施,是非常难能可贵的大布施。其次,当人家处在恐怖不安的时候,我们自己的体力和精神力量都差的当下,却奋不顾身地保护人家、安慰人家,解除人家害怕的心理障碍,也是很难能可贵的布施。我刚入佛门,才起步学佛,尚未深入三藏,对佛法还没有深刻地研究,但是当人家来向我们请教,而肯就我所了解的,毫不保留地解释给人家听,让人家了解,这一种也是很难能可贵的布施。

  最近菲律宾发生了一次可以说是二十年来最大的地震,是大家所亲身经历的,也是让大家都感到非常恐惧的。地震,地动山摇,是一种天灾,谁都不能避免,也不可预料的。依佛法来说,这是共业所感,我们在共业当中而有不共业,别人家遭受到那么大的灾难,所有的财产毁于一旦,甚至连生命也丢了;而我们依旧平平安安的,算是很幸运的了,假如以上面说的三种布施配合去做,是很有意义的。

  在社会上发动救灾的时候,我们能够随喜出钱捐助人家(当然,捐钱不在于多少,在出于我们的一片诚心),表示一个佛教徒的同情心,这是在物质方面的布施(财施)。大地震过后,都会有余震,别人害怕得要命,我心里同样的感到很害怕,依然安慰人家:‘啊!你不要怕,我们来念观世音菩萨,灾难就不会降临到我们身上来!’这就是一种无畏布施。还有,我们要开导不懂佛法的人:‘地震,正说明了国土危脆,世间无常。’我们以‘无常’的真理来教化人家,让他对佛法有正确的认识,就是法布施。所以,这三种布施,在地震发生不久的现在,我们可以用尊重、关怀、亲善的态度,配合来实行。

  下面,我再讲一个佛经里面小小的故事,来说明贫穷布施难。

  故事发生在佛住世的时候,有一对非常贫苦的夫妇,他们穷到什么程度?住在一座破破烂烂的小茅蓬里面,家徒四壁,房子里空空的,一旦刮风下雨,简直没有地方遮蔽,让身体不淋雨,这还不算,最惨的是他们连穿的衣服都不周全,夫妇俩只有一条裤子(印度人穿的裤子,都是只用布围著),每一天出去讨饭的时候,也不能同时出去,如果丈夫去讨饭,把这仅有的裤子穿走,太太只好在家里等丈夫讨饭回来再共同吃。明天,太太去讨饭,依旧围穿著这条裤子,那末,丈夫必须留在家中,等待太太把饭讨回来一同吃。这种穷日子,实在太苦太苦了,又有什么办法呢?日子只有一天一天地挨过去。

  有一天,一位辟支佛经过这座小茅蓬,(辟支佛是有神通的,有他心通和宿命通。)一看到这情形,马上知道这对夫妇前生没有布施,这一辈子才会这么样的贫苦,心想:我应该救他们,也要教他们布施。

  于是,辟支佛就站在窗口开示他们:

  ‘你们夫妇两位,这么穷苦,这样子受罪,这是你们前生没有布施。你们如果希望今后的生活得到改善,就要赶快布施,才会有福报。’

  丈夫听了一想:对呀!要布施啊。……可是,布施什么呢?突然想到,还有条裤子,就对太太说:

  ‘这位出家人说得对,我们前世没有布施,今生才这样穷困潦倒,我们要布施,可是什么东西都没有,唯一的财产只有这一条裤子,就把它布施出去吧!’

  太太听了一楞,说:

  ‘你有没有神经错乱?我们所有的家当就只有这么一条裤子,要是把它布施出去了,以后怎么去讨饭,岂不是要饿死了?不好!’

  ‘我一定要布施,先种福再说。’丈夫坚持著。

  ‘好吧!随你去了!’太太无可奈何地叹息。

  就这样,他们恭恭敬敬地从窗口捧著这仅有的裤子供养辟支佛。

  辟支佛所受的裤子,虽然很肮脏,破破烂烂的,施主却是充满了虔诚供养之心,所以,他马上拿去供养释迦牟尼佛。

  释迦牟尼佛正在讲经,告诉大家:

  ‘他们夫妇的功德太大了!’

  供养一条脏兮兮的破裤子,居然有大功德,大家都疑惑地看著释迦牟尼佛。

  ‘这对夫妇,由于前世吝啬,不肯种福和供养,才造成今世的贫困。现在他们能够舍己、虔诚地布施,他的功德太大了,一定能够得到很大的福报!’

  释迦牟尼佛慈祥地为大家解释。

  就在这时候,国王也来听法,一听到这事,既是深受感动,同时又感到非常愧疚,他认为自己身为一国之主,居然有人民穷得夫妇两人共穿一条裤子,这是他的过咎。所以,马上派人把吃的、穿的,往这对贫苦夫妇的家里送去。

  这就是他们夫妇虔诚布施供养的善报。

  后来,这对夫妇吃的、穿的都有了,生活改善了,也来听释迦牟尼佛讲经,甚至于修持,随即证得了须陀洹果(初果),可见贫穷布施虽然难,只要肯发心,马上获得了报应。最怕的是贫穷而怨天尤人,愤世嫉俗,障碍了布施的因缘。

  从前清和姑在世的时候,有一句名言:‘缘题不是比家伙。’(闽南话)意思是:我们布施结缘,不是比家当的,不是说百万、千万的富翁就会捐了很多钱,穷人就没有办法供养了。事实不然,在我们目前这个社会,好多富豪也是一毛不拔的,倒是那些真正三餐不继的人家,由于自己身受其苦,反而能够同情、体恤人家,肯发心去救济别人。

  我们听了这个故事,对眼前苦难的环境,必须认清,要尽到佛教徒的责任,打开我们的心胸,发慈悲心,共同来维持国家社会的安定,救济苦难的大众,这样才是佛教徒聊表尽了一分责任。

  还有,我们每天修持,多念阿弥陀佛、往生咒,以这样的功德,回向给这一次大地震上千罹难的人们,回向他们到西方去,这样,算尽了做一个佛教徒的心。

  二、豪贵学道难:这跟上面的‘贫穷布施难’刚好相反,前面讲的是穷人,这里讲发了财的人。豪,就是富豪,万贯家财。贵,就是很尊贵,也可以说是荣华富贵。一个有钱有势的人,你叫他来学道,确实不容易。为什么不容易?我们想一想,有钱人家,就拿他的衣食住行来说吧,他们是很考究吃的,所谓山珍海味,在家里吃饭嫌不够味,今天到这家餐馆吃,明天又到那家餐馆吃。穿的是高贵质料的名牌服装,中午参加宴会穿这样的衣服,晚上赴宴又是穿另一套衣服,每天更换衣服和装饰,已经忙不了啦。住的是高尚房宅,设备现代化,一件装饰品往往是价值上千上万。出门行的,交通工具是最流行最现代化的汽车。总而言之,他的生活非常的享受,一出门前护后拥,一呼百应,而且交游广阔,每天有让他应接不暇的活动,又是日理万机,实在是忙不完的。试想,这样的人,当他尽情享受,为名利物欲所包围,叫他来学佛、修行,可能吗?真是太困难了。你们今天在座的,能够从百忙当中,放下所有的应酬,而来听经,是难能可贵的!

  有两句成语,所谓‘饱暖生淫欲,饥寒发道心’,有钱,吃的、喝的、穿的,都很充裕,一个人由于太富裕了,生淫欲,往往被情欲所包围困住了。反过来说,贫苦人家,连衣食都成问题,饥寒反而使他容易激发起道心来。

  所以,豪贵学道难是人的二十种难当中的第二种。

  不过,话说回来,我们的教主释迦牟尼佛,他本来是个皇太子,可以贵为天子,富有四海,但是,因为他有高深的智慧和崇高的理想,他视王位如过隙尘土,放弃了人生的一切荣华富贵,毅然出家修道,结果,他成为无上的佛陀,永远值得我们崇敬的。可见,只要肯发心、精进向学,豪贵学道就不难了。

  三、弃命必死难:弃,就是抛弃、舍弃。命,就是生命。弃命,就是要抛弃、舍弃我们的生命,实在是不容易办到的;试想,谁不爱惜自己的生命,谁不贪生怕死呢?连最小的蚊虫蚂蚁,如果伸手向它打去,它必定马上跑掉,赶快飞走,可见要舍弃自己的生命,谈何容易!

  但是,世界上许多的圣贤,的确抱著视死如归的态度,尽管死是艰难的,但是他为了完成他的理想,他把死看成回家,看得很平常。儒家所谓‘杀身成仁,舍生取义’,他为了完成仁慈,为了尽到道义,虽说‘千古艰难唯一死’,却能不惜牺牲自己的生命,这种不畏死,能牺牲的人,真是太伟大了。

  儒家又谈到‘死有重于泰山、有轻于鸿毛’,有的死得很有价值,有的死得像一根毛那样的轻。看看,那许多为国捐躯、成仁的烈士,为了热爱国家,保卫国家,他不惜牺牲了生命,死得轰轰烈烈的。历史上的文天祥、史可法壮烈牺牲的事迹,凡是读过中国历史,都知道的。就谈谈近代吧,华侨义山杨总领事和抗日游击队的纪念碑,都是华人在菲律宾,为了卫国护民,反抗日本侵略者而洒热血,抛头颅,牺牲自己的生命。

  佛教许多的高僧,为了维护圣教,不惜舍身以殉教,像过去越南,好多的高僧自囧炃,用汽油浇在身上把自己焚烧了,谁不怕死?他们为什么要这样做?保卫佛教!这样死法,实在是有重于泰山,那么伟大,也是死得有价值的。

  在古文里面,也说到‘朝闻道,夕死可矣!’为了追求真理,我们早上能够听到真理、圣道,纵然晚上死了也无所谓,这是为法忘躯。在佛教里面,许多佛菩萨,都有这样的事迹记载,都是视死如归的,这说明死有重于泰山。人生自古谁无死,传说中的彭祖,活到八百岁,最后还是免不了一死,但是死要死得有价值。

  另有一种人,为非作歹,铤而走险,抢家劫舍,为政府逮捕,最后难逃法网,这种死太不值得了,好像鸿鸟的毛,轻微得不足轻重。举个例子来说,台湾有一个名叫马晓滨的青年,是从大陆去的,因为他绑票被抓到,政府再三的审察,判决死刑。他的妹妹马小琴,特地到台湾,为哥哥请求社会援助,佛教、天主教、基督教、人权会,都极力为他争取免除死刑,但是,台湾的治安太差了,乱世要行重典,所以,最后法庭还是宣布把马晓滨和其他二人,一共三个人都决定枪决伏法。根据报载,他妹妹马小琴,前天才抱著他的骨灰哭哭啼啼地回大陆。

  一个二十八岁的青年,曾经还是一个义士,结果落得如此下场,这样的死法,实在是轻于鸿毛。一个人在世为非作歹,受到法律的制裁,固然是自食其果,对父母、祖先都说不过去。所谓生死事大,说我们弃命必死难,要认识死,要死得有意义,也要珍惜宝贵的生命。

  四、得睹佛经难:睹,就是看。佛经,是无上的法宝,在这个末法时代,我们能够看到、或者读诵佛经,或者修学佛法,都是不容易的,想想,六道有多少众生,全世界有多少人口,能够学佛看佛经的只占了极小的部份而已。难怪每部经典,一打开就是〈开经偈〉:

  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。

  我今见闻得受持,愿解如来真实义。

  什么意思呢?无上,就是没有再超过了,这一种很高深,很微妙的佛法,我们百千万世都难得遇到,现在我们有福报,能够看到、读诵、受持佛经,就要珍惜、了解佛法甚深的奥义。所以,这首偈说明佛经是不容易遭遇的。

  佛法传来中国以后,古代的高僧大德,不知道经过多大的辛苦,才翻译成中文。好像本经,由迦叶摩腾和竺法兰两位法师翻译完了,朝廷把它珍藏在深宫的‘兰台石室’第十四间,几乎成了皇族的珍藏品,成为国宝,外面民众,根本不知道有这么一部经,更不用说可以看到这部佛经了。现在印刷术发达,佛经普遍地流通了,我们就应该珍惜这份福报,必须记住,佛法难闻,有机会,就要精进,很虔诚地读诵、多争取时间来研究、奉行。

  五、生值佛世难:生就是出生到这个世界来。值,就是遭遇、逢到。我们出生在佛出世的时代,更是一件不容易的事。因此,有首偈说:

  佛出世时我沉沦,我出生时佛灭度。

  忏悔自身多业障,不见如来金色身。

  ‘佛出世时我沉沦’,当初释迦牟尼佛,乃至过去七佛、所有的佛出世的时候,我在什么地方呢?我因业障深重,正在沉沦当中,不知道是在六道里面那一道轮转,我没有这份福报生逢佛世,见佛闻法。

  ‘我出生时佛灭度’,现在,我出生了,可是释迦牟尼佛早就已经入灭,离开这个世间了。

  ‘忏悔自身多业障,不见如来金色身’,为什么我不能生逢佛世?这就是我本身的业障太重了,没有那份福报出生在佛世,所以见不到佛的金色法体、三十二相、八十种好,圆满的相貌。

  好像释迦牟尼佛在二千五百多年前出世,我们生于佛后,而当来下生弥勒尊佛,要五十六亿七千万年以后,才出世到人间来,所以,对弥勒菩萨将来教化这个世间的时代来讲,我们又是生在佛前。生在佛前佛后,就是佛教常说的八难之一,所以,生逢佛世,实在是不容易的。但是话又说回来,只要我们肯下功夫修持,能够与法相应的话,‘见因缘即见法,见法即见佛’,深深体会到佛法缘起的妙义,证悟了法性,那时候与诸佛同一鼻孔出气,也就是见佛了,不必等到将来弥勒菩萨下生成道,也没有‘生值佛世难’的障碍了。

  六、忍色忍欲难:忍,就是抑制、控制。色,在这里不是红、黄、蓝、白、黑……种种颜色,指的是色情,男女的色欲,男的看到女的生起欢喜心,或者女的看到男的生起喜欢心,互相爱慕、追求。孔子说:‘食色性也。’一个人生下来,有两件事本性就具备了,不需要经过父母教导,不必学习,自己先天的就知道的,就是饮食和男女关系(色)。

  说到忍色,要想控制男女之间的色欲,实在不容易的。俗语说:‘英雄难过美人关。’纵使他是个大将军、英雄,要是美色当前,也得低头,没有办法逃避色欲的。所以,古今中外,有好多当皇帝、做总统的,不爱江山爱美人,往往为了一个女孩子,他宁可抛弃江山,宁可丢掉所有的家当,也要跟那个女孩子在一起,为什么?他放不下色与情。

  再说欲,指物质方面的贪欲,佛教讲欲有五种:财、色、名、食、睡,我们不要说得太多,就谈名和利吧,这一关,实在不容易打破。古时候,曾经有一个国王跑到金山寺,登到塔上,遥望著长江的帆船来来往往,就问金山寺的老和尚:

  ‘老和尚,江中来往的船好多啊!你可知道一天往来的数量有多少吗?’

  ‘简单,只有两只。’老和尚回答。

  国王听了,睁著大眼睛,疑惑地问:

  ‘那么多船,为什么在你的眼中只有两只?’

  ‘不错,不是为“名”,就是为“利”啊!’

  我们一天到晚奔波劳碌,为了什么?为的是赚钱谋利,有钱满足了吗?我还要想当议员,做团体的领袖,竞选总统哩!为的什么?为了名,这就是一种欲。我们如果能够把名利和色欲的难关突破了,那才是顶天立地的大丈夫。所以,释迦牟尼佛说:忍色忍欲,实在是很不容易的。

  不过,话又说回来,在我们的日常生活中,如果能够以智导情,运用佛法,以正知正见来面对生活中的一切人事物,以布施来对治物质的欲望,以持戒来对治爱色的心,多少还是可以做到忍色忍欲的。

  七、见好不求难:好,指非常珍贵的,很美丽的东西,看到了,不想拥有,也是很不容易的,举个例子:珠宝、钻石,玉环,都是大家喜欢的,也有人喜欢搜集古董书画,看到了这些东西,心中难免不产生渴求,想占为己有。好像现在很流行在戒指上镶著一只玉蟾蜍,有的人还特地到台湾去买,这是为了什么?喜欢上这个珍奇的玩意儿。再说,我们学佛的人,世间的俗物不要,却喜欢搜集各式各样的念珠,同样是‘星月菩提’,往往还会比长论短,说我这串星月菩提珠是圆圆的,你的却是长长的。人家有水晶的、琥珀的,我却没有,于是动心了,非去把它搜寻回来不可,所以,见到好的东西,珍奇的玩意儿,能够无动于衷,不希求,不起贪心,也是不容易呀!诸位自己想想,是不是这样子?看到人家有好的东西,你不想要,那你就了不起了。

  有句格言:‘人到无求品自高’,我们就是喜欢追求,没有的东西,总是想尽千方百计,要把它追求到手;有了,又怕它失掉,整个心也随著它而烦恼丛生。假如对这些物质,能够看得破,不为它所动,人到了无所求的时候,他的品格、气质,自然而然地提高了──不为物质所束缚。因此,希望大家能够随缘,不必羡慕人家有什么东西,也不必跟随著人家要拥有什么东西,这样才不会生起贪欲,也才不会徒然地增加自己的苦恼。

  八、被辱不嗔难:我们人与人之间相处,要是我得罪了你,你往往会以牙还牙,我骂你一句,你回我一声;我打你一下,你回我一拳,这样就扯平了。可是,有时候我们无缘无故地挨人家骂,受欺负、被侮辱,一般人这一口气怎能吞得下去?所以君子报仇,三年还要同对方算个账。我们华侨社会,就是‘争气不争财’,结果,把命争掉了,可见,被辱不嗔难。换句话说,遭受到没有道理的欺负和侮辱,还能够不动无明、不动肝火、不气忿,甚至还要向对方低头,是不容易办到的。但是,佛教徒要学习‘忍’,忍字就是将一把刀插在心里面,这是要下功夫的。

  在座诸位不是常常诵《金刚经》吗?《金刚经》里面说忍辱仙人被歌利王割截身体,这是什么典故呢?我简单地告诉大家:

  很久很久以前,有一位国王,名叫歌利王。一天,他带著宫娥彩女到山中去打猎,打得倦了,就倚著树干休息、打盹。宫女们乘著这个机会到处游玩,当她们看到山洞里有位老修行在那儿入定,就叽叽喳喳地笑。

  这一哄笑,仙人睁开了眼睛,随即指著垂在洞口上的牵牛花,告诉这些宫娥彩女:

  ‘你们诸位好开心喔!你们就好像这些垂著的牵牛花,长得很鲜丽,讨人喜欢,但是再过两三天,它就凋谢了。你们迟早总有一天,也会像我这么白发苍苍、视力茫茫,因为人生是无常的啊!’

  仙人就这么样跟他们讲道理,大家都听得聚精会神。

  这个时候,国王突然醒来,见到旁边连一个宫女的人影也没有,心中不免嘀咕起来。

  ‘这些死丫头,跑到那里去野了?’

  回头一看,不远的地方有个山洞,哇!她们都围在那儿,做什么啊?不由怒火千丈,于是上前,忿愤地责问那洞中的老人:

  ‘你为什么勾引我的宫女?’

  ‘你是什么人啊?’老人慢条斯理地问他。

  ‘你不知道我是什么人?我是一国之君歌利王,你居然有眼不识青天,胆敢勾引我的这些宫女。’

  盛怒之下,歌利王反问:‘你是什么人呀?’

  ‘我是忍辱仙人!’

  ‘你是忍辱仙人?忍辱仙人应该没有嗔恨心。’

  ‘是的!’

  ‘好!我要试试你是不是真的没有嗔心。’

  歌利王转过身去,对卫兵下令:

  ‘把他的耳朵割下来,鼻子也割掉!’

  就这样,在国王的命令之下,有的挖忍辱仙人的眼睛,有的割鼻子,有的割手割脚,把忍辱仙人整个身体节节肢解了。

  但是,忍辱仙人始终并没有动嗔心。

  这位忍辱仙人是谁呢?他就是我们的教主释迦牟尼佛,释迦牟尼佛过去生中是修忍辱行的。可见,被辱不嗔,虽然是件难事,在一个修行者来说,还是办得到的。这样子,释迦牟尼佛经过了三大阿僧祇劫的修行,舍弃了无数的头目髓脑,终于成为伟大的佛陀。

  要你们做忍辱仙人,当然办不到!我也同样办不到。现在有一位多少可以办到,他就是我们一进山门就看见的那一位大肚皮、笑嘻嘻的,他既不是‘笑佛’,也不是‘财神爷’,他是‘弥勒菩萨’,将来继承释迦牟尼佛这个位子的,他又称‘布袋和尚’,手中拿著一个袋子,你们知道袋子里面装的是什么吗?就是看不下去的,忍不了的,他都放在袋子中,放在肚子里面,所以他的肚子才会那么大。

  弥勒菩萨曾经说了几句偈语,是我们做人的格言,修身的法则,希望大家能够记住。

  弥勒菩萨说:

  有人骂老拙,老拙只说好;

  有人打老拙,老拙自睡倒;

  涕唾在面上,随它自干了。

  我也省力气,他也无烦恼!

  ‘有人骂老拙,老拙只说好’,因为弥勒菩萨化现的布袋和尚,是位不修边幅的邋遢僧,让人家看见了,感觉很讨厌,往往要咒骂他。面对著人家的讥骂,他毫无所谓,不去跟人家争辩,只是笑嘻嘻地说:‘对!对!对!你骂得好。’

  ‘有人打老拙,老拙自睡倒’,要是有人想打我,我如果站著给他打,恐怕他会以为我要还手,跟他打架,所以,我干脆躺下来,让他打个够。

  ‘涕唾在面上,随它自干了’,你骂我也骂了,打也打过了,还要吐口水的话,就让你吐吧!吐在我面上的口水,我也不去擦掉,让它自己干好了,为什么我要这样呢?

  ‘我也省力气,你也无烦恼’,因为你骂我,我回你,我岂不是很辛苦?你打我,我打你也很辛苦呀!哦!你吐口水我就擦掉,你假如吐个不停,我就必须擦不停,多麻烦呀!不如索性不动,让它自己干了,我岂不是省点力气?你骂够、打够、吐够了,没有事情了。你没有烦恼,那就拉倒了。

  所以,我们要像弥勒菩萨的胸襟,这就是被辱不嗔。做人,多少要学一点忍辱波罗蜜,人与人之间,才能够和睦相处,这是我要跟大家共同勉励的。

  九、有势不临难:这个跟上面的‘被辱不嗔难’,适得其反,由于我们是弱小,被人家欺负,没有办法反抗他,往往怀恨在心,一旦有了力量,非加以报复不可。也有许多人,多少会有一种觉得别人高高在上,自己也不甘卑微的心态,一朝掌握大权,难免就要向属下发号施令,作威作福,因此,佛陀接著又说‘有势不临难’。

  有势,势,就是势力,是一股力量,好像世间很有钱,是一种财力,俗语说:‘有钱能使鬼推磨’,有了钱,什么问题好像都可以解决了,所以有钱,就有财势。做官的有权,就有权势,所以有权在手,就可以随心所欲,要怎么样就怎么样。我们有武力,也有力量可以征服人家,这就是有势。有势,就有优越的地位。

  我们有的是势力,但是‘不临难’。临,可以说是居高临下,站在高高在上的地位,而俯视一切,含有一种压迫的意味,因此,一个居高在上的人,他有权力、有财力,或者有武力,就难免不会有‘一朝权在手,就把令来行’的行为,这就是仗势欺人。不过,有大权的人,如果抱著慈悲、容忍的心,时时能够尊重别人,宽大为怀,体谅人家,不骄傲,不炫耀,不滥用自己的权力,这是一般人很不容易做到的。另一方面,要是权力摆在你跟前而不去争取,视‘富贵如浮云’,看‘势力如敝屣’,也实在是很难的,所以说‘有势不临难’。所以,一个学佛的人,在这方面要有特别修养的功夫,必须学习超越凡夫的心地,追求希圣希贤的境界,‘有势不临’就不难了。

  现在,我说一个有势不临的简短故事。

  从前,有一个翰林官叫舒芬,他虽然是个文官,可是在皇帝的左右,可以直接向皇帝进言,说得上是很有势力的。

  有一天,他在京城突然接到了万分火急的家书,他连忙拆开,一看,原来是投诉他的邻居要建一座墙,竟侵占了他家的地皮,未免太可恶了,希望他凭著优越的官势,给对方一点颜色看,好好地教训一番。谁知舒芬看后,居然一笑置之,并没有采取行动,只是写了一首诗答覆家人,于无形中把一场纠纷解决了。

  那首诗是这样写的:

  千里来书只为墙,让他几分又何妨;

  长城万里今犹在,不见当年秦始皇。

  意思是:你们这么辛辛苦苦地从千里之外,急如星火地寄了一封信来,我以为发生了什么了不得的事,原来只是为了一堵墙在那儿争夺不休,我们家有的是地,不要说只被他占了一点点,就算是让给他几分也没有关系啊!为什么我们要忍让呢?你们看看,当年最有势力的秦始皇,他是秦朝的第一个皇帝,他想长生不老,想做万古千秋的皇帝,希望永远拥有江山,他的子子孙孙,世世代代都做皇帝,谁知道只传到第二代,他的天下就完了,而他所建筑的万里长城,直到现在依然存在。在座诸位,好多都到过北京,登上万里长城,做一个中国人,外国人,到了北京,不登万里长城不算好汉。你们都看过万里长城,对,万里长城现在还是存在,但是当初建筑万里长城的秦始皇,那个时候声势是非常显赫的,现在他还在不在?不在了,所以我劝你们要看破一点、忍让一点,不要多计较,为了一堵墙而跟人家争执不休。

  这就是‘有势不临’,假使这个翰林官舒芬,凭著他显赫的地位权势,是可以教训对方的,但是他很慈悲,不仗势淩人,那是种美德。可见如果宽厚仁心,‘有势不临’并不难。

  十、触事无心难。触,是接触,事,是事实,触事,可以说是所接触的境界,当我们与外境接触的时候,能够不动心、不动声色、不随境转的话,实在是不容易的,一般人的情绪,经常随著外境而现出喜、怒、哀、乐种种不同的波动。但是,我们如果有修养功夫,就不为外境所动了。说个譬喻吧,我们的心,好像明镜高悬,一个大圆镜,很光明,一切都照得清清楚楚的,套上祖师的一句话:‘佛来佛现、魔来魔现。’有什么样子的面貌,镜子都会显现出来,人来了,镜中就现出一个人,猫来狗来,就现了一只猫、一只狗,镜子对于所照的物件,既没有计较,也没有分别,它不会因为佛来了,它就喜欢照;来了一个魔鬼,它不要照,不会的!它是魔也好、佛也好,人也好、畜牲也好,都无心,都无所谓,没有分别的。所以我们接触外境的时候,要像镜子一样的,能够随缘、任运自然的,面对现实(外境),既不去攀缘,也不会执著,这样,我们就会以空灵的心境,泰然地面对一切。

  古时大德,曾经写了一首偈语,形容对外境无心的功夫:

  铁牛不怕狮子吼,犹如木人看花鸟。

  本来无心于万物,何妨万物常围绕。

  你们到伦礼遝,就会看到那里有两头大水牛,我不知道是什么质料做的,不过,这首偈写的是铁牛。要知道,狮子是兽中之王,狮子一吼,百兽皆惊,也就是它在森林中,只要大声一叫,所有的动物都会胆战心惊的。可是,现在有一头牛,是用铁铸的,狮子纵然再怎样大声地吼叫,它根本不会动心的,所以说‘铁牛不怕狮子吼’。‘犹如木人看花鸟’,我们看这朵花,好漂亮,好香,我们很欣赏它。我家养的这只鸟儿,声音非常嘹亮,见到我总是吱吱喳喳地叫不停,好可爱喔!大家都喜欢逗著它玩。但是,一个用木头雕刻的人儿,尽管花再艳丽,鸟儿怎么样会叫、会讲话,它会不会动心呢?当然无动于心。‘本来无心于万物’,如果对于花鸟,世间的万事万物无心,无动于衷,‘何妨万物常围绕’,不论世间千差万别的外境,缠绕著我们的周围,在我们面前显现了,我们都不去执取它,不为它所包围,所干扰,这就是‘触事无心’,我们能不能做到呢?当然不容易。所以释迦牟尼佛告诉我们,‘触事无心难’是人生二十种困难的事,其中的一种。

  平常一个人,好的境界当前,人家赞叹我们、夸奖我们几句,我们往往飘飘然的,感觉到非常高兴。对著违逆的境界,人家说了几句坏话,我们就非常的生气,甚至暴跳如雷,这就是我们对外境放不下,没有做到无心的功夫。如果面对外境,人家骂我们,我们把他当做唱歌,岂不心平气和了?前面我不是跟大家讲过布袋和尚吗?他说:‘有人骂老拙,老拙只说好。’你骂得好,骂得好像在唱山歌哩!所以,听过‘触境无心难’以后,慢慢地去咀嚼、思考,我想,对我们待人处世的人际关系,多少有一点帮助。

  十一、广学博究难:广,很广泛的意思;学,就是学习;博,博览;究,研究。广学博究,是做学问的方法,不论是世间的学问也好,或是出世间的佛学也好,我们都必须博览群书,广泛地了解,同时深入地加以研究,这实在不容易做到的。

  近代中国的名学者胡适之博士,有句名言:‘为学要如金字塔,要能广大要能高。’埃及的金字塔,你们去周游世界的时候,这一个名胜古迹,相信不会错过的。这座金字塔的面积非常广大,它的顶也非常高,所以胡适之告诉我们,做学问就要像金字塔那样,范围要能够广博,而且要能够专精。譬如说做一个科学家,对于一般的科学常识要知道,尖端的科技,也要深入研究。就好像金字塔那样伟大,那么崇高的,我们做学问就要有这么一个态度和功夫。

  有一天,我到华藏寺去探访真心法师,看到他的寮房挂著一副对联,是他的老师,一位很有名的长老──茗山老法师赠送他的墨宝,其中有一句:‘学海无涯苦作舟’。意思是我们要研究的学问,太多太多了,像大海一样的没有边际,不是马马虎虎就可以应付的,必须以‘苦’作为宝筏,也就是要下苦功去研究。

  要怎么下苦功呢?我们看看古人求学的精神与态度,真是令人钦佩。举个例子说:‘头悬梁,锥刺股’,什么意思呢?晚上用功,不停地打瞌睡,古人头上梳著发髻,就用条绳子把它吊在梁上,叫头悬梁,要打瞌睡,头垂下来的时候,绳子一拉著头发,惊醒啦,再继续用功。锥刺股,想睡觉的时候,用锥子在屁股上锥一下,把睡虫赶走了,再努力吧!为什么他们这样下苦功,希望能够求取功名,享受荣华富贵,荣宗耀祖,不这样下苦功求学行吗?

  所谓‘三更灯火五更鸡,正是男儿读书时’,你看看,从晚上念书,一直念到三更天,过不久,已经是五更天鸡啼叫了,他还没有睡觉呢,在做什么?他要做一个男儿、大丈夫,拚命地勤读书。不像现在的人,明天早上要考试,今晚才临渴掘井,赶快开夜车。可是,古人经常‘十年寒窗苦读’,就是这样下苦功的。

  以上所说的是做世间学问,是这样的下苦功。我们做一个佛弟子,要怎样呢?除了念佛参禅,还要充实自己,对佛法,不分宗别派,必须加以研究。尤其是学做菩萨,行菩萨道,更是要‘法门无量誓愿学’,所有的法门、学问,什么都要懂,而且要专精,所以说‘菩萨当于五明处求’,什么是五明?就是五种专门的学问:

  内明:就是我们的本行,做一个出家人,一个佛教徒,对于内典的佛学要研究。

  声明:就是语言学。现在这么一个交通发达的时代,世界各国之间的距离缩短了,要走遍世界,不是不可能的,所以,并不是只讲自己的母语就够了,你能够多懂得一种语言,出门就多一个方便,何况还要用佛法度化外国人?所以,这是很重要的。

  医方明:对医学、医药的常识也要了解,以医药来方便摄化众生。

  工巧明:建筑工程、世间的一切技术,你懂了,就不是外行,好像广范法师,虽然他是位大囧琺师,好多工程师都比不上他的,你们看,这几年来信愿寺那样伟大的建筑,都是他精心设计的,这就是工巧明。

  因明:即是逻辑学,是做学问思辨的方式。弘法必须辩才无碍,因明,是佛教最完美的论理学。

  所以,我们要学菩萨,行菩萨道,要度化人家,不是凭著一点学问就足够了,而且需要多方面去研究的。

  总而言之,广学博究,对一个现代人,尤其是佛教徒来说,是很需要的,它虽然是件不容易做到的事,但只要我们能够下决心,有恒心去下苦功,‘有恒为成功之本’,一定能够克服种种困难的。

  十二、除灭我慢难:除,消除、消灭的意思。慢,就是骄慢,也可以说是骄傲。骄与慢,好像是同胞兄弟一样,不过,在佛学上,两者是有分别的。骄,是自鸣得意,自认为了不得;慢,更进一步,是轻视、看不起别人,认为人家不如他。我们每一个人,有的时候多多少少的都有一种心理,以为自己好,高人一等,瞧不起别人,这就是我慢,以‘我’为中心,自高自大,这种心理实在要不得。

  再看,‘我’字是什么意思?依中国文字的结构,是由‘手’与‘戈’两个字组合起来的,所以,讲到‘我’,就是要跟人家打架的。日本人的汉字,把‘我’写成‘私’,因此,讲到‘我’,就是存有私心了,就是要用手拿枪来跟人家斗了,这都是认为我了不起,人家不如我,就是有一个‘我’在作怪。要是把‘私’‘我’的观念打破了,那人类就永远和平,不会战争了。

  至于慢,在唯识学中把它分为慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等七种,分析得很详细。总之,慢是六个根本烦恼当中的一个。我慢,就是自认为了不得,自高自大,再看看中国字,自大是什么意思呢?两个字结合起来成为‘臭’,自大就‘臭’了,所以一个自高自大的人,自以为了不起,看轻人家,人家也会瞧不起他,甚至见了他,还要退避三舍,敬而远之哩!

  《普曜经》曾经记载,佛在世时所发生的一件事情,话说难陀刚出家的时候,他见到所有的出家人非常恭敬,都顶礼膜拜,唯独对在座的其中一个,他不要礼拜,为什么?那人就是优波离尊者。难陀心想:这个家伙当年是在我家里做工的,是个奴才,我本来是他的主人,我怎么可向他顶礼。

  释迦牟尼佛看到他这种轻篾的态度,马上纠正道:

  ‘难陀啊,出家后,是以戒律为先后,谁比你先出家、先受戒,你就应当尊敬他,绝对不可再以各人过去的身世、背景来分贵贱。哦,他是奴才,我是主子,是个尊贵的王子,没有这回事啦,学佛的人是一律平等的。必须尊重圣道,切切不可骄慢。’

  从这件事,我们知道,佛教诫我们应当尊重别人,不可以随便瞧不起人家。

  因此,一个人不能把自己看得太大,在日常生活中,时时刻刻要能够自我反省,自我警惕,把心调好,那末,贡高我慢的心理,虽然不容易消灭,还是可以降伏的。

  十三、不轻未学难:不轻,不要轻视;未学,指初学,或者没有学问的。关于没有学佛,或者刚刚学佛的人,并不表示他永远都学不会,只是还没有开始、或者刚刚开始学习罢了,我们对他要同样地尊重,千万不可存著轻蔑的心。如果自认为我是老参,我比你资格老,你才步入佛门,是新出家的,我是老和尚、老法师,这种态度非常要不得的。

  因此,释迦牟尼佛告诫我们,有四种不可忽略轻视的:

  火虽小,不可忽:别以为这么一点点火星,没有什么,它可以演变成为一个很大的火炬,所谓‘星星之火,可以燎原’,记得过去中国的东北,就是因为一个吸香烟的人,丢下了星星之火,结果整座森林烧了几个月。所以火种虽然小小的,是不能看轻它的力量。

  龙虽小,不可忽:不要以为龙的形体小小的,就把它忽略了。龙的神变莫测,是可大可小的,可以翻江倒海,呼风唤雨,所以看到小小的龙,不可随便轻视它。

  王子虽小,不可忽:别以为国王的太子还抱在怀里,他将来长大了,会当国王,统治整个江山的,他坐在椅子上,你还要拜他哩!所以,王储小,不能轻视。

  沙门虽小,不可忽:刚刚出家的小沙弥,你不要以为他没有什么了不起,他将随著年龄的增长,渐渐用心去修学佛法,智慧日渐增长,可以做大囧琺师、当祖师,将来还可以成佛的,所以,对年轻的出家人,不可随便的轻视他。

  我们慈航菩萨在世的时候,对我们所有的同学都是称‘法师’的,为什么?不可轻视,他们大家将来都是做大囧琺师的。所以我们对出家人,不要分别这位是老法师,那位是大师,我就供养他,向他顶礼,那个是小沙弥,小鬼,还不如我哩!我学佛比他早,他出家才几天哪,千万不要这样轻视人家。

  你们在座好多的善友,都念过《法华经》,《法华经》里面有一位常不轻菩萨很了不起,他非常虚心,见到所有的人就拜,并且恭恭敬敬地说:‘我不敢轻慢汝等,汝等皆当作佛。’有一天,你跟释迦牟尼佛一样的伟大,你是未来佛,我先礼拜你,这就是不轻未学。

  我相信,我们如果向这位常不轻菩萨看齐,‘不轻未学’并不难,是可以做到的。

  十四、心行平等难:心行,是一种心理状态,要始终如一地保持对待一切人平等,是不容易的。平常我们说自由平等,平等,是一个相对待的名词,它所对待的是差别,差别就是不一样。譬如我们坐的椅子是低的,这张桌子是高的,有高低、上下、浅深、贫富、贵贱……之分,这就是差别,不一样的。世间所有的现象,都是有差别的,假如我们能够做到对高低、上下、贫贱、富贵一律地看待,没有差别的话,称为平等。每一天从早到晚,我们的起心动念,也就是我们的思想,突然地起了一个念头,由我们的心思付之于行动,所表现出来的,要能够达到平等,实在是不容易的。

  大家都念过《金刚经》,在《金刚经》里面说道:‘是法平等,无有高下。’什么意思呢?这个‘法’,就是我们的真如佛性,成了佛也是一样,在畜牲道,所有的小动物,同我们是平等平等,没有高下的,所以说:‘心、佛、众生,三无差别’,‘凡有心者,皆当作佛’,从我们的本性说:心也好,佛也好,众生也好,名称上看起来是有差别的,不一样,但是就它的理性讲起来,是完全平等平等的。可是在现实世间来说,经常是人情冷暖,世态炎凉,实在是很难做到平等。再说,我们常常讲到‘冤亲平等’,对于冤家以及我们最亲爱的人,同样地看待,话是这样的说,要真正做起来,是不容易做到的。

  所以,我们在现实的世间,真正做到平等,是很困难的。譬如说分东西吧,都是从我们最亲密的人分起,对于那些不相干的,甚至不是中国人,是外国人,这个当中,都有亲疏的差别,真正要一视同仁,实在不容易办到,可见心行平等难,要把我们的心理拉平,实在是很困难的。

  我们说大慈大悲,最大的慈是‘无缘大慈’,最大的悲是‘同体大悲’,就是说我们对一切的人类,乃至一切的众生,都是平等平等,不分上下,把他们看成好像我们的同一体一样的,真正做到这一点,才是到达最高的平等了。

  十五、不说是非难:这一点我们要特别注意,在我们日常生活,人际关系中,免不了会发生的,俗语说:‘病从口入,祸从口出。’我们为什么会生病?就是乱吃不干净的东西,受到感染,就生病了。为什么无缘无故地跟人家吵架,祸是从那儿来的呢?是从口头惹来的,叫做祸从口出。因此,明朝的黄梦龙说:‘口是祸之门,舌是斩身刀。’我们的嘴巴是最惹祸的一道门,一句话迸出来,就惹祸了。我们的舌头好像是斩我们的身体的一把刀一样的,所以这两句话也是很有警惕性的。

  诸位看看我们的头部,生了两个眼睛、两个耳朵、鼻孔也有两个,就是嘴巴,只有一张,却已经惹了这么多祸了,要是嘴巴也有两张的话,那可不得了。我们的嘴巴,好像总是闲不下来,总喜欢张家长、李家短,好像生下来就是喜欢说人家的是非,作为茶余酒后消遣闲谈的话题,这是一般人的通病。因此,佛法讲身三、口四、意三,嘴巴方面特别订了四种:两舌、恶口、妄言、绮语,都是针对嘴巴来制定戒律的。

  有副对联:‘静坐常思己过,闲谈莫论他非’,我们有时间,最好静下来,常常思考思考我们本身有没有什么过失,不要一天到晚向人家搬弄是非,讲人家的长短,‘莫谈论他非’,不要去讨论人家的对或者不对。

  宋朝怀深禅师曾经有一首诗,劝告我们要守口德,也是很有意义的。

  莫说他人短与长,说来说去自招殃。

  若能闭口深藏舌,便是修身第一方。

  ‘莫说他人短与长’,我们不要搬弄是非,也不要随便批评人家,说人家长短、对、不对。为什么?‘说来说去自遭殃’,你一天到晚把嘴搁到人家头上,以为你了不起,而你究竟有多少长处呢?佛教是讲因果的,你说人家,人家也会说你的,说来说去,自己还不是同样的遭殃。‘若能闭口深藏舌’,假如我们能够把嘴巴闭起来,把我们的舌头藏得很深的,不要去动它,‘便是修身第一方’,说要修身养性,这是第一方。最好的方法,就是把嘴巴闭起来,不要乱讲话。

  记得我小孩子的时候,念过〈昔时贤文〉,说到‘来说是非者,便是是非人’,你不要听这个说,那个说,这个搬来,那个搬去,你要是耳朵软的话,是非是永远听不完的,大家都会搬来你这儿讲。你假如遵照古人所训导的:这个来搬弄是非的,他本身就是一个是非人,不要听他的,下次,他就不会再在你面前搬了。所谓‘是非终朝有,不听自然无’,一天到晚听人家讲是谈非,说得好难听,我索性不听它,这样,不就没有了。所以,我们自己要修口德,不要随便犯恶口、毁谤、两舌等口业,《地藏经》中很明白地告诉我们,犯口业会获得种种的恶报,好像眷属互相斗诤、无舌、疮口、百舌,以及有盲(眼睛看不到东西)、聋(耳朵听不见声音)、喑(声带有毛病)、哑(哑巴,不能说话),等种种报应,实在太可怕了,因此,奉劝大家一定要杜绝是非。

  还有一首勉励我们不要说是非的偈子,也是很有名的:

  少说一句话,多念一句佛。

  打得念头死,许汝法身活。

  为了避免是非,我们应当少开口、少讲话,那末,不讲话,嘴巴不是闲著没有事了?有的是事,‘多念一句佛’,我们念南无阿弥陀佛,或者念无量寿佛、念药师佛……念什么佛号都好,你能够一心念佛,以念佛来代替讲闲话,就可以‘打得念头死’,这是什么念头呢?是一种妄念、胡思乱想、不好的念头,这许多不清净的念头,都把它铲除、打死了,这样,就会‘许汝法身活’,我们的法身慧命,才能够复活起来。反过来说,我们假使一天到晚被烦恼无明是非包围著,在是非闲话中过日子,那里有办法修持、成佛呢?所以,我们应该时时留心‘口德’才好。

  十六、会善知识难:会,就是相会,善知识,《法华文句》的定义是:‘闻名称为知,见形称为识。是人益我菩提之道,名善知识。’闻名称为知:好像我们同人家,过去没有见过面,今天第一次见了面,都说:‘久仰大名。’我们已经知道某某人了,不过,还没有缘见面,今天才见到,才相识,便是‘见形称为识’,这是知识。说得简单一点,佛教的善知识,是出世间的一位伟大的老师,教我们学佛,为我们讲解佛法,教导我们去除烦恼、了生脱死,指引我们走上成佛的大道,这就是善知识。

  我们社会上的老师,负有什么任务?在古文〈师说〉一开始,就解释当老师的有三件任务:‘师者、所以传道、授业、解惑也。’意思是做一位老师,必须传授儒家为人处世的道理,解惑,教我们一个字、一句话,过去我们不了解的,现在了解了,疑惑消除了,这是世间的老师,但是佛教的善知识──无上师,正如《法华经》所说的:‘善知识者,是大因缘,所谓化导令得见得,发阿耨多罗三藐三菩提心。’除了世间的传道、授业、解惑之外,主要是教我们怎样离苦得乐、解脱生死、得大菩提,所以,世间的老师,是不可跟善知识相提并论的。

  根据经典的记载:释迦牟尼佛讲的善知识有好多种类,归纳起来,最重要的有三种:

  外护善知识:好像出家人,住在寺庙里面,既没有种田,也没有做生意,在生活物质、经济方面,由大家来供养、护持,使我们在安定当中精进修持道业,这就是大护法,也是善知识,称为外护善知识,也就是寺庙出家人之外,发心护持道场的善知识。

  同行善知识:我们学佛、要修持,最好要有一个同伴,同参道侣互相鼓励、共同修学,在佛道上互相砥砺、砌磋,这种志同道合的道侣,称为同行善知识。

  教授善知识:我们一开始所讲的,就是这一种善知识,能够开示我们如何修学,了生脱死,离苦得乐,同时,也教诫我们去恶从善,趋向菩提大道。教授我们出世法的老师,称为教授善知识。

  在我们学佛的道路上,这三类善知识都是很重要的。

  佛教中常说我们要亲近大善知识,要亲近许多的上人,那末,我举出一个模范供给大家作为参考。你们要是读诵《华严经》〈入法界品〉,有一位童子(即是菩萨)──善财童子,他参访过的大善知识有五十三位(其实是五十五位,不过有的是同一类的),有五十三位大善知识做他的老师。所以,我们想要拜老师、要亲近善知识,善财童子是我们的一个榜样。还有,‘赵州八十犹行脚’,赵州禅师到了八十高龄了,还去行脚──到各处去参访名师,所为何事?就是要去拜会善知识,为他开示。

  现在,我再举出日本一位非常有名的禅师,人家去亲近他,他是以什么样的态度,去教化人家呢?

  这位禅师名叫南隐禅师,在日本明治时代,没有一个人不晓得他的大名的。可是,有一位大学教授,看见大家对他的崇敬,很不以为然。他因为在学术界知名度很高,就很自负,认为自己的学问最高,世间是他第一,因此,感觉得南隐禅师没有什么了不起,有一天,他为了试探虚实,就去拜访南隐禅师。

  要知道,日本人很重视生活艺术化,插花有花道,写字有书道,吃茶有茶道,是很讲究的,都是要喝的时候才泡,而且是用茶杯来装茶。因此,当这个大学教授来拜访南隐禅师时,南隐禅师就招待他吃茶,但却是默默无语地奉茶,把茶壶里的茶向著杯子不停地倒、倒、倒,那个杯子本来就是小小的,倒了一点点,立刻就满了,可是南隐禅师仍然不断地倒。

  这位大学教授看到他的这种举动,心里感觉得莫名其妙,不知究竟在搞什么玩意儿,眼看倒得满桌子都是茶,实在忍不住了。

  ‘禅师呀!茶已经溢流出杯子外面了。’

  这个时候,南隐禅师向他看了一眼,才开口说:

  ‘你就像这个杯子,要来请教我,正好和这个杯子里面装了满满的茶一样,我再怎样同你讲,你根本装不进去了,那里会接受呢!’

  禅师就是用倒茶来开示这位大学教授,所以这位禅师就是大善知识。那末,所开示的是什么道理,就是佛教‘缘起性空’的道理。当一个人充塞了满腹的东西(成见),自以为了不起,人家讲的,你的耳朵还会听进去吗?

  以上所讲的,不是讲笑话,正说明了唯有虚心,才能接受教诲,才能够终生受用不了。不要说:‘你是一个小家伙,初学佛的,算什么!’也不要说:‘我的知识比你广博,资格比你老。’这观念是要不得的。

  我们要了解,杯子空空的,茶才能够装进去,反过来说,杯子里面茶已经满满的,再好的茶,也是没有办法装进去了。因此,要能够空(虚心),不要以为自己已经满了,不然,如何获得教益。

  这位大学教授,经过了南隐禅师的开示,于是五体投地的拜了南隐禅师做师父,所以南隐禅师成为他的一位大善知识。

  十七、见性学道难:我们要修学佛法,主要是为了明心见性,如何能够明心见性,见到我们的本性,认识到本来的面目呢,这不是三言两语,也不是一朝一夕可以办到的,而是很困难的一件事。

  学道之所以困难,主要在于没有修持的恒心,不能保持长久的精进勇猛心。佛教里面有句话说:‘学佛一年,佛在眼前;学佛两年,佛在半天;学佛三年,佛到西天。’什么意思呢?当你刚开始学佛的时候,好精进,好用功喔,时时刻刻都把佛挂在心头,可是日子久了,无形中慢慢放逸了,于是,跟佛的距离越来越远,到最后,干跪把佛送上西天去了,──心中没有佛了。另一方面,一般人都喜欢向外求道,那里可以和道相应呢?记得有一首偈说:

  佛在灵山莫远求,灵山只在你心头。

  人人有个灵山塔,好向灵山塔下修。

  佛,是我们所崇敬的,是我们学习的物件,他在那儿呢?在灵山,因此灵山,是我们追求佛法的目标,我们都到处去追求,希望能够到达那个地方,那里知道,灵山其实离开我们并不远,它就在我们的心头,我们每一个人的心中都有一座灵山塔,只要我们向著灵山塔,在它下面去修就行了,换句话说,我们要明心,要见到自己本来的真实面目,只要在我们的心头下功夫,注意每一个起心动念,把当下的一念守住,除去不良的习气,把心洗涤清净了,相信见性学道也不是一件难事。

  十八、随化度人难:我们能够随缘随份,随顺教化、广度众生,也是不容易的。必需要观机逗教、应病予药。对于某一个众生,他的根机是高的,或是低的;他是喜欢修密宗的,或者喜欢修净土,或是参禅、持戒、研究教理,各人的根器都要了解,才能够随化──随缘来教化,依著各种不同根器的人,开示不同的佛法,这不是简单的事,一定要有功夫才办得到。

  现在,我再讲一个观机逗教,而且是见了当时的情况来教化的小故事。

  在佛经里面记载,佛陀在世的时候,有一个老婆婆,生了两个女儿,没有儿子。这两个女儿都很勤劳,老婆婆非常疼爱她们,辛辛苦苦地把她们教养成人,而且都找到了好归宿。两个女婿虽然是劳动阶级,但生活都过得很不错。俗语说:‘女婿是半子。’老婆婆对两个女婿,都当做亲生儿子一样的爱惜。大女婿经营雨伞,次女婿是制造面线的。老婆婆因为疼爱女婿,对他们的生产事业也特别的关心。

  还没有告诉大家哩,这位老婆婆浑名叫哭婆,她很喜欢哭,每一天看到大太阳出来了,她就哭,因为出了太阳,用不上雨伞,销售不出去,就为这个女婿担心,于是一天到晚哭不停。那末,碰到了下雨天呢?她还是哭,哭二女婿的面线没有太阳光晒,那怎么办呢?就这样一年到头总是哭。

  有一次,释迦牟尼佛经过,看见她在哭,就上前问:

  ‘老婆婆,是什么事让你这样哭呢?’

  ‘唉!你不知道,看见大晴天,我就为大女婿的雨伞卖不出去而耽心;下了大雨,我二女婿的面线晒不成了,怎么不叫我操心,我怎能不哭呢?’

  知道了原委以后,释迦牟尼佛温柔地告诉她:

  ‘老婆婆,别哭了,你应该笑呀!下雨的时候,你应该为大女婿的雨伞,销售很好而高兴;要是现在出太阳了,也要为二女婿的面线生产量提升而高兴,所以,不要做哭婆,要做笑婆啊!’

  听了佛陀的开示,从此以后,每天她都欢欢喜喜的,不再哭了。

  我为什么要引这个故事来讲,这就是随缘度化,释迦牟尼佛具有大智慧,居然能够把一个终日哭丧著脸的人,变成每天笑嘻嘻的,这就是随机教化。在座的诸位,你们要弘扬佛法,要劝导人家来学佛、皈依,就要看你的智慧和辩才了,把那些说是非的功夫,节省下来谈佛法,不是很好吗?

  十九、睹境不动难:睹,就是看,境,指境界。什么叫境界,我们眼睛所看到的物件,好像我看到这朵花,这朵花就是一种境界;我们耳朵所听到的声音,那也是境界;我们鼻子所嗅到的香臭气味,也是一种境界。可以说,凡是六根对著六境所产生的观念、感觉,要我们不动心,那是很不容易做的。

  讲到不动心,口头上讲起来,好像很容易,事实上,境界当前的时候,真正能够做到不动心,的确是不简单的。这必须断除了爱欲和习气,才能够在宇宙万物的变化当中如如不动,不受外境的影响。经典中说:‘如来常在定,无有不定时。’如来就是佛,佛已经断除了所有的爱欲、烦恼、习气,时时都在定中,不为境界所动,却能够平等地以大悲心去度化一切众生,这种功夫,才真正达到了睹境不动。

  既然说到睹境不动,我突然想起大家听过的一个故事,不过,有些初学佛的善友,可能还没有听过,我再重复一次,帮助大家对佛教的掌故有深刻的印象。

  故事是发生在宋朝,宋朝有位大学士,名叫苏东坡。苏东坡这一生在官场上并不得意,有一次朝廷把他贬到江苏长江以北的瓜州去做官,瓜州就在镇江金山寺的对岸,只有一江之隔。金山寺有位很有名的禅师,就是佛印禅师。佛印禅师和东坡居士两个人相处得非常好,经常在一起谈禅论道,互相交换心得。

  苏东坡是一位大文豪,作诗填词都相当有一手,称得上是脍炙人口。有一天,他的灵感来了,写了一首五言诗,那是赞礼佛陀的,也可以说是表明他自己学佛的一种境界。这首诗是:

  稽首天中天,毫光照大千。

  八风吹不动,端坐紫金莲。

  ‘稽首天中天’,稽首,就是顶礼。天中天,我们看见天是非常高,非常伟大的。孔夫子是世间的圣人,但是,我们要知道,天中还有天,圣中还有圣呀!苏东坡说:我最崇敬的,不是世间的圣人,而是出世间的佛陀,因此,我向天中之天,圣中之圣顶礼。

  ‘毫光照大千’,佛陀成道了以后,具足了三十二相,八十种好,他的福德智慧,实在太伟大,也太慈悲了,他的毫光,照遍了整个三千大千世界,也可以说,苏东坡顶礼佛陀的时候,佛的慈光加被他,保佑他,赐他智慧,因此,他才写成这一首诗。

  ‘八风吹不动’,佛是很伟大的,恁凭八风怎样吹,他都如如不动。换句话说,有八种境界的风,佛陀是不会为这外境之风所动的。这暗示了苏东坡学佛到今天,已经几十年了,也是有功夫的,也是不为外境所动的。

  ‘端坐紫金莲’,佛陀高高在上,端端正正地坐在紫色的莲台之上,接受我们顶礼膜拜。

  说句公道话,这首诗的确写得非常好,因此,有的时候我们宣读疏文,好多法师一开始就先念这四句的。苏东坡面对这首他自鸣得意的杰作,再三吟咏之后,就令书僮赶快送过江,去给佛印禅师,请他印证印证。

  佛印禅师看了以后,马上写了两个字,叫书僮带回去给苏东坡。

  再说苏东坡自从把诗送到金山寺去以后,在家里一直苦等著佛印禅师的回覆。他认为这一次,佛印禅师对他的杰作,一定是很欣赏赞叹的,所以,当书僮一回来,他就迫不及待地把佛印禅师的书劄打开。

  哇!不看则已,一看差点昏了过去,原来里面批了歪歪斜斜的‘放屁’两个字。

  ‘岂有此理!我纵然字行里用词推敲不当的话,你这位禅师也不应该骂人呀!’苏东坡不油怒发冲冠,拍著桌子吼道。

  在盛怒之下,他翘著胡子对书僮说:

  ‘走!马上同佛印评理去!’

  谁知佛印禅师是位有德行的高僧,不待苏东坡到金山寺找他,早已经在江边等候了。当苏东坡的船一靠岸,就笑嘻嘻地迎上前去了。

  苏东坡一见到佛印禅师,顿时火爆三丈,声色俱厉地说:

  ‘佛印!我们相处这么多年了,称得上是莫逆之交。我今天很诚意地赞叹佛陀,也表达我学佛的一种境界,纵然是写得差劲,还不到家,你可以指教,也不应该恶口骂人呀!’

  ‘什么?你讲什么呀?我骂你什么?’佛印禅师向苏东坡微笑著,若无其事地说。

  这个时候的苏东坡,满脸通红,气得讲不出话来,只好颤抖著手,指著「放屁’两个字让佛印禅师自己看。

  佛印禅师不禁哈哈大笑,道:

  ‘原来如此啊!我的大学士,你不是说“八风吹不动”吗?怎么一个屁就把你打过江来啦!’

  苏东坡这时才恍然大悟,非常羞惭地低头不语。──他只是口头上表现他学佛的功夫,并没有真正做到睹境不动,没有到达那种不动心的功夫。

  讲到这个地方,你们或许要问:所谓‘八风吹不动’,是那八种风呢?我顺便介绍一下,就是:称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。

  称:称赞,我们看见人家有好的地方,当面称赞、夸奖人家,叫做称。譬如说:‘啊!心理法师,你很慈悲,你为人很忠厚哦!’这就是称。我们静下来自己想一想,大凡人家赞叹我们,称赞、恭维我们,把我们捧上三十三天的时候,我们的内心感觉得飘飘然的,好得意啊,这就是为境界的第一种风所动了。你们看看心理法师,我称赞他很随和、很慈悲、很喜欢帮助人家,他如如不动,不论人家如何赞叹,他都不动心,这就是功夫。

  讥:讥笑人家,当面地责骂人家。有的人很狂妄,动不动就‘你不要以为你有什么了不起,我要当面指责你怎么不对、怎么不好……’他,有的时候连人家的祖宗三代都骂下来,讥讽人家,当面叫人家难堪,很是要不得。前面我们说到人家‘唾面自干’、人家‘有人骂老拙,老拙只说好’,那是弥勒菩萨的境界。而一个凡夫俗子,当面受到人家的侮辱,也没有这种功夫吞忍下去。

  毁:即是毁谤,这是背后说人家的坏话。在你面前,他可能对你很好,‘哎呀!你很好,很慈悲。’可是,在后面,‘什么慈悲?假慈悲!猫哭老鼠。’啊!背后把他说得一文不值,这就毁。当面指责人家还无所谓,面前对他很好,背后批评他,说他的坏话,即是毁谤,更要不得了。所以,当我们知道人家背后毁谤,说了几句不好的话,往往会‘如三百矛刺心’,好像弓箭射到我们心里面,好痛心的。

  誉:赞誉,不过是背后褒奖人家。我们当面奉承人家,有的时候,还是出于敷衍,当某人不在场的时候,我们说:‘某人真了不起。’‘某人为人处世,真是我们学不来的。’‘某人真是慈悲,真乐意帮助人家。’背后赞叹人家,才是真正有价值的称赞,所以称为誉。

  利:就是顺利、通达的意思。比如做一件事情,没有障碍,很顺利的。我们做一笔生意,赚了好多钱。当我们的事业一帆风顺的时候,感觉到好得意,这就为外境的风所动了。

  衰:衰败,也就是触霉头,违背的意思,是一种逆境。所以我们碰到顺利的事,不动心,是不容易的;我们遭遇到逆境的时候,能够不动心,更是不容易。

  苦:更是引起我们身心的烦恼,有打击性的,当然就很痛苦,是一种逼迫性。

  乐:要是让我们身心感觉得愉快的,使我们很高兴,很欢喜的,就是乐了。所以,苦和乐是一对。

  以上所说的这八种境界的风,每天都在我们的四周包围著我们,我们要如何摆脱它,不为它所动呢?我们必须以坚定的信心,运用般若的观照功夫,用心去体会佛教所讲的缘起性空的道理。人家赞叹我一句,我也没有多什么;人家骂我一句,我也没有少什么,就等于说,我们说‘火’,是不是就把我们的口烧伤了呢?没有嘛!我们说‘刀’,这把刀如果是真实的,我们的嘴巴岂不是被割伤了?所以,能够想到佛教‘空’的道理,就不为这世间的八种境界风所动了。

  《心经》说:‘观自在菩萨,……照见五蕴皆空,度一切苦厄。’我们要把人生的苦难,把人生不如意的事解除,该怎么样?观照空的道理。你能够看破世间的森罗万象,不为它所束缚,这个时候,才能够得到解脱,才真正达到‘八风吹不动’的自在。我们学佛,学什么呢?就是学习、体会空的道理,才能够做到‘睹境不动’。我特别如此不殚其烦地告诉大家,是互相勉励,希望彼此多少做一点。

  二十、善解方便难:善,就是好好的。解,就是了解、认识。方便,是指巧妙地接近,施设、安排,是一种开导人们向上进展的方法。在佛学上,方便是对究竟而讲的。佛陀住世时,为什么说了三藏十二部这么多的佛法,横说竖说,说空说有,而分门别类为十宗,一切无非是为了顺应众生的根机,运用种种的方便,加以施予教化。所以说:‘归元无二路,方便有多门。’我们为什么要学佛,目的只有一个,要成佛。所归的源头没有两个,只有一个,但是我们要达到那个目的,需要好多的方法(法门),才能够达到我们所希望、理想的那个目的。就譬如说我们到菲律宾马尼拉来,或者到南岛某一个地方去,我们可以乘飞机,也可以乘车,或者乘船,有种种的交通工具(方便),但是目的地只有一个。

  我们学佛,目的只有一个,是为了成佛,但是,就我们的根性、智慧来说,我们的程度就是念佛,你就修净土。你喜欢参禅,可以修禅宗。你喜欢持咒,就修密宗。修持净土法门,念佛求生到西方去。参禅打坐,去除烦恼,明心见性。持咒修密法,希望即身成佛。总之,这是依各人的程度和根机,你的兴趣适合那一方面,就采用那一种法门。因此,需要好多好多的法门,所以说‘归元无二路,方便有多门’。就等于到隐秀寺来,为了进入这个太虚讲堂,你从大门可以进来,从后门同样可以进来的。

  《法华经》的第二品,就是〈方便品〉,这一品的内容,说明‘一乘’跟‘三乖’的差异。什么是三乘?即是声闻、缘觉和菩萨,这都是方便,真正的一乘,才是最高的目标,是佛乘。因此,〈方便品〉说:‘正直舍方便,但说无上道。’声闻、缘觉、菩萨,都是方便法门,最高的是佛陀。无上道,是最究竟的,所以一切的方便法门,到最后都要把它舍掉。

  我们人有二十难,最后一难是善解方便难。我们身为传教师,我们每一个善友,希望感化人家来学佛,要用什么方法去影响人家呢?必须好好地了解种种方便──善巧的法门,才能接引人家,广度众生。因此,在二十难当中,最后特别强调这一点。

  说到度众生,要有善巧,要观机逗教,据《大庄严经论》记载:目连尊者曾经教化了两个弟子,一个是从事冶金的(提炼黄金);一个是为人家洗衣服的。目连尊者就分别教他们各修持一个法门。教那位冶金的,修‘不净观’,起种种不干净的观想。而那位替人家洗衣服的,就教他修‘数息观’。

  可是,好久好长的时间过去了,两个弟子什么都没有修成功,为什么?就是对他们的根机不适宜。

  后来,目连尊者就向他的同门兄弟,智慧第一的舍利弗尊者请教。

  舍利弗尊者说:

  ‘你把法门弄错了,应该让两人的修持法门互相对换才好。想想,你那冶金的徒弟,每日所面对的是金光灿灿,叫他观想不干净,跟他不相投嘛!他炼金的时候,要拉风箱,风箱一送一拉,火才会大,才能把金炼好,应该让他修数息观才恰当。’

  又说:‘衣服肮脏了,才要洗涤,你教洗衣服的人修不净观,才投机嘛!你不妨把他们修持的法门重新安排一下。’

  结果,没有多久,这两个弟子都开悟证果了。

  这故事,说明度众生,一定要了解他们的根性,要能够投机,不然,就没有用,可见善解方便,是多么重要啊!但,这必须通达诸法、智慧如海,才能够无所障碍,也就是不‘难’,希望大家多多留意,多多充实、体会佛法。

  第十三章 问道宿命

  沙门问佛:‘以何因缘,得知宿命,会其至道?’佛言:‘净心守志,可会至道。譬如磨镜,垢去明存,当得宿命。’

  这一章的内容,主要是研究两个问题,一个是怎样才可以得到宿命通,同时又问到怎么才能够亲自体证到至高无上的真理。

  ‘沙门问佛’,沙门,前面已经解释过,泛指一切出家人,这里专指佛教的出家人,也就是佛弟子。有一天,一个佛弟子问我们的教主释迦牟尼佛。

  ‘以何因缘,得知宿命’?因缘,是佛教的专有名词,因是主因,缘,是助缘。好像我们所看见的,不论是花生也好,豆子也好,种子是主因,但是,种子假如放在桌子上,它不会生长的,必须把它种在泥土里面,还需要水份、阳光、空气,作为助缘,有了这许多帮助的条件,种子才会生长。佛教讲因缘,最基本的道理是在这里,说得比较通俗一点,因缘就是关系、条件。

  这一位出家人问释迦牟尼佛:‘我们应该具备什么样的条件,才可以知道过去和未来的命运呢?’宿命,就是指宿命通,这是佛教里面所讲的六种神通,其中的一种。佛教中的六种神通就是:天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通等,这六种神通,前面我们已经介绍过,这里不再重复了。

  ‘会其至道’,会,是体会,至道,就是至高无上的圣道,圣道,指真理。接著,这个沙门又提出了另外一个问题:我们怎么样才有办法体会到至高无上的真理呢?

  ‘佛言:净心守志,可会至道’。有关于获得神通的问题,释迦牟尼佛并不直接回答他,只是告诉这位沙门,净心,净,就是清净,心,是指心灵。要是能够把我们的心灵净化,不要受到外面物欲的染污,同时,还要守志,志,立志。要坚守我们学道的志节,贯彻始终地修习佛道,也就是坚定我们的信仰,不因外境的风吹草动而改变了学佛的初衷,这样坚持信心而修学,才可以体会到至高无上的佛道,也可以说,就可以获得清净的佛性。

  释迦牟尼佛接著又对发问的沙门说:这种道理,你可能还听不清楚,我举一个譬喻来说明吧!

  ‘譬如磨镜,垢去明存’,垢,就是肮脏。好像一个千年的古镜,被灰尘蒙蔽了,非常肮脏,现在我们时时把它擦一擦,这个镜子的灰尘擦干净了,它的光明就会显露出来。

  我们心灵上也有许多肮脏,是什么呢?就是五欲:财、色、名、食、睡等许许多多的烦恼,把我们的真心蒙蔽了,我们要是能够把这许多世间的五欲断尽,这个时候,就好像肮脏的镜子擦干净,光明显现出来了,以此类推,我们把烦恼私欲完全断除了,对外境无所贪求,佛性就显现出来了。

  ‘当得宿命’,当然就可以得到宿命神通了。我们要知道,这个世间,每一个人,从早到晚东奔西走,为的是什么,就是‘求’,求到了固然高兴,事实上,不如意事常八九,因此,我们人生的八苦,有所谓‘求不得苦’。反过来说,我们如果不求,‘人到无求品自高’,你没有任何追求的话,所有的欲望都断除了,也就没有烦恼,那个时候,你不用追求,自然而然地可以获得宿命通,能够知道自己和别人,过去、未来的事情,以及心理活动状态。

  现在一般跑江湖的、算命卜卦的,说得天花乱坠,好像未卜先知,哇!你过去怎么样、未来又怎么样,其实,他自己的命都搞不清,自己都瞧不通,那里对别人有通呢?不过是混碗饭吃罢了。而真正的宿命通,是经过努力修行,才可以得到的。

  释迦牟尼佛并不鼓励弟子为得神通而修行,因为,有神通,未必能够‘会至道’──体会最高无上的圣道(真理),而真正有修行,一旦修到了家,证果了,就是‘会至道’,水到渠成,自然而然就会有神通,知道宿命了。

  讲到‘磨镜’的譬喻,我突然想起佛教里有一部很有名的经──《六祖坛经》,里面记载了六祖的生平事迹,有一段公案,和这譬喻颇为吻合。六祖是惠能大师,他师父是五祖弘忍大师。弘忍大师想把他的衣钵传授给弟子,为了考核弟子们对佛法所体会的程度,就令弟子们各写一首偈表明学习心得。

  当时在五祖的座下,有一位被大家公认为了不起的弟子,叫神秀,他就写了一首偈:

  身似菩提树,心如明镜台。

  时时勤拂拭,勿使惹尘埃。

  神秀认为我们用功,这个身体好像菩提树一样的,这句话是陪衬,主要是下一句,‘心如明镜台’,我们的心,好像一个明镜,所谓‘明镜当台’,但是这个心的镜子,假如不去擦它的话,会蒙上灰尘的,因此,必须很勤劳地拂拭,常常去擦,常常去擦,‘勿使惹尘埃’,不要给尘埃沾到上面,这个镜子才会明亮、才可以照面。意思就是我们要成佛、要作祖,就要每天用功修持、参禅,这样就是在擦我们的心镜了,把心中的烦恼擦干净就成佛了,神秀以这首偈子表达了他对佛法的体会。

  当时有一位叫惠能的人,本来是位砍柴汉(樵夫),他虽然不识字,不过根机很高,听到大家都念这首偈,都称赞了不起,他跟周围的人说:

  ‘我也有一首偈子,可是我不会写,你们那一位帮忙我写一下?’

  于是,有人就帮忙他,把偈子写在神秀偈子的旁边:

  菩提本无树,明镜亦非台。

  本来无一物,何处惹尘埃。

  这境界可高了,他说你神秀‘身似菩提树’,其实,菩提本来就不是什么树,你的身体哪里是菩提树,是个臭皮囊嘛!‘心如明镜台’,明镜也没有什么台不台的问题,你的心在那儿?本来什么东西都没有,你到那儿去惹尘埃呢!

  就因为这首偈,五祖在三更时分暗中把衣钵传授给惠能,他便成为六祖。不过,话说回来,六祖大师这种功夫,不是一般人做得到的。

  后来,在中国佛教史上,或者在禅宗的公案里面,把这掌故评为‘南顿北渐’,南,指惠能大师,他是广东人,在南方弘扬禅法,所以南方的禅修是一种‘顿悟’的法门,根机和境界都比较高。北渐,神秀大师是北方的禅宗中心人物,他的禅修法门是一步一步,慢慢修持的。

  在座诸位,是要学六祖惠能大师,或者学习神秀大师的法门呢?我想,我们的根机都还没有那么顿超,想要一步登天是不可能的,最好还是依著经文说的‘譬如磨镜,垢去明存’,或者依著神秀大师,‘时时勤拂拭,勿使惹尘埃’,脚踏实地的从初步的基础功夫做起才好。至于怎样去拂拭心灵的尘埃(烦恼)呢?无论念佛也好、持咒也好,或者诵经、拜佛,都可作为拂拭的著手处。

  第十四章 请问善大

  沙门问佛:‘何者为善?何者最大?’佛言:‘行道守真者善,志与道合者大。’

  讲到世间法,就是在现实的环境,一般人都认为一切事物都是相对待的,譬如说美丑、善恶、大小,无不是相对待而说。但是,人们往往讨厌恶的,而喜好善的;舍弃小的,而择取大的,由于这个原因,佛的一个弟子就请问世尊:‘何者为善,何者最大’?在这个世间,究竟什么是最好、最善的?什么东西是最大、最重要的?

  关于善,前面我们已经讲过,有所谓十善,十种好的,就是身三:在身体方面有三种:不杀生、不偷盗、不邪淫;口四:在言语方面有四种:不两舌、不恶口、不诳言、不绮语;意三:在心意(心理(方面,有三种:不贪、不、不痴,总共合起来,就是十种善业,诸位还记得吗?

  大,好像我们平常所讲的四大,就是地、水、火、风,称为四大;地水火风再加上空,称为五大;五大再加上识,称为六大;六大再加上根,就是七大了。但一般最常提起的是地水火风四大,或者地水火风空五大,至于六大、七大,比较少讲到。

  ‘佛言’,释迦牟尼佛就告诉他,你的提问,我固然已经说过十善四大,在这里,我要进一步告诉你,还有比这些更善更大的,那是:‘行道守真者善’,能够修行,依著佛所教导的真理,实践成佛的大道;能够坚守我们的真如理体,这是世间最好的善事。

  ‘志与道合者大’,志,就是志愿,我们能够立定伟大的志愿,照著佛所教导我们的法门去修行,与至高无上的圣道相配合,行菩萨道,广度众生,断除烦恼,了脱生死,将来成佛,这是人生最大的一件事,因此说‘志与道合者大。’

  俗语说:‘有志者事竟成’,世间所有的事业、学问,你要是能够立志的话,没有一件不能成功的。反过来说,你凡事马马虎虎的,无论念书、办事、做生意……都没有下决心、立志的话,那绝对不会成功的。

  我们学佛、行菩萨道,就必须发愿,好像地藏菩萨,发了‘众生度尽,方证菩提;地狱未空,誓不成佛’的大愿;观世音菩萨‘十二大愿誓弘深’;药师佛也发了十二大愿;阿弥陀佛发了四十八个大愿;我们的教主,曾经发过五百个大愿。他们就是曾经立下了这么大的志愿去修行佛法,才有所成就的。

  所以,本章强调‘志与道合者大’,不论世间法,出世间法,立志发愿是最重要的,你要学佛,你希望成功,要是不立志、不发愿,是没有办法达到目标的。

  第十五章 请问力明

  沙门问佛:‘何者多力?何者最明?’佛言:‘忍辱多力,不怀恶故,兼加安健。忍者无恶,必为人尊。心垢灭尽,净无瑕秽,是为最明。未有天地,逮于今日;十方所有,无有不见,无有不知,无有不闻,得一切智,可谓明矣。’

  本章解释什么叫‘力’?什么叫‘明’?

  ‘沙门问佛:何者多力?何者最明’?有一位随佛出家的弟子,请问释迦牟尼佛,什么是最有力量的?什么是最光明的?

  ‘佛言:忍辱多力,不怀恶故’。释迦牟尼佛告诉这位弟子:能够忍辱,是最有力的。说到忍辱,有三种意义:

  耐怨害忍:对于人家的嗔怒、谩骂、恶打、伤害……种种人事上的迫害、阻难的逆境,我们都能够任劳任怨,忍耐而不生起恼怒心来;另一方面,要是人家恭敬、恭维我们,甚至以各种上好的东西供养我们,在名闻利养的顺境当中,我们面对著一切外境都能够忍受,不为它所诱惑,不生起骄慢心,这种是观人而忍──观察人际关系而忍受讥、毁、赞、誉,所以称为耐怨害忍。

  安受苦忍:对于生理上的饥渴、衰老、生病,以及自然界的寒热、风雨所带来的种种痛苦,我们都能够忍受下来,而不会退却学佛的初衷,坚持修行不放逸,这种是观法而忍──观察诸法的无常相而忍受痛苦,所以称为安受苦忍。

  谛察法忍:对于佛法的特色──缘起性空的道理,我们必须用心去观察它,体会它,把心中对人、事、物的执著,都能够放下来,这就是观空而忍──观察诸法的实相,也就是空相,本来就是没有实性可得的,把它融化于日常生活当中,认清一切事物,都是因缘和合的假相,心中坦荡荡的,不去执取任何事物,不为外境所转而失去了心理的平衡,所以称为谛察法忍。

  在这里,我要提醒大家,忍辱,不是把我们内心的不愉快压抑住,要是硬著把它压在心底,这样子的忍,是有限度的,到了有一天,忍受不了,爆发起来,就好像山洪瀑泻,不可收拾的。在佛教里面,有一句话,叫做以智导情,也就是以智慧来疏导我们的感情(情绪(,当我们为了某一件不愉快的事,心理不平衡的时候,如果多忆念佛陀教导我们的道理,这样心情开朗了,那里还会闹情绪,所以说,我们修忍辱,必须坦然地接受、化解逆缘,千万不可以抱著压抑的态度。

  说到忍辱,有什么好处?我这里引证一首〈忍耐歌〉来加以说明,这首歌的作者是台湾新竹福严佛学院的院长真华法师,歌词是:

  忍、忍、徐徐忍!耐、耐、慢慢耐!

  能忍能耐心安泰,不忍不耐生祸害!

  忍辱原是福之本,嗔怒则是慧之碍。

  欲求福慧两足尊,第一妙法是忍耐!

  依中国的文字结构来看,忍,从刃从心,就是在心上插了一把刀,那是很痛苦的。世间的事,有许多是我们忍不下去的,但是,忍不下去也得忍,所以,真华法师就劝我们要忍耐。

  ‘忍,忍,徐徐忍’,世间好多的事情,我们没办法忍,但是你要忍。上面说到要‘耐怨害忍’,就是那些怨家故意来诬害我们,或者外界的环境、气候,甚至种种的境界,会造成我们痛苦的,我们都要忍。忍啊,忍啊,徐徐忍!我们一下子学不来,慢慢地学著忍,有一天你就忍得来了。

  ‘耐,耐,慢慢耐’,作者把忍和耐拆开,那是歌词对称的写作技巧。耐啊,耐啊!你要慢慢地耐啊!总而言之,是劝告我们:当不好的境界出现时,你要忍耐,要慢慢地学著忍耐。

  那末,假如不能忍、不能耐,又会有怎么样的结果?能够忍耐,又有什么好处?作者告诉我们,你能够忍,能够耐,就会‘心安泰’,你的心情,就感觉得轻松、平安;就感觉得世间很太平,没有事的。反过来说,你不能够忍、不能够耐,就会生起种种的祸害,所谓‘小不忍则乱大谋’,小小的事情,不能够忍耐的话,往往会演变为大问题来,搞乱了我们的计划。

  在我们家乡过年的时候贴春联,总是在大门上贴著:‘知足常乐;能忍自安’的对联。你希望快乐的话,不要太贪心,要能够知足;你能够忍耐,就会得到平安。谈到忍,就要学习佛菩萨的精神,要‘难忍能忍’,一般人不能忍受的,你一定要忍下去,为什么?因为你跟别人不一样,你是要学佛的,不学‘难忍能忍’的功夫,怎能行忍辱波罗蜜呢!

  ‘忍辱原是福之本,嗔怒则是慧之碍’,作者进一步再告诉我们,我们要求福,福从那儿来呢?福不是从天上掉下来的,虽然有八福田可以让我们种福,但是,你能够忍耐,也同样可以种福,得到福报的。我曾经看到《弘一大师传》中记载:有一次,弘一大师为青年开示,他教导青年要能‘吃亏’。吃亏,就是本来我不应该受的苦难,或者受了委曲,能够默默地吞忍了下来,不与人家计较,这样我们虽然吃亏,身心却很泰然,心广体胖,这也是一种福呀!

  曾经有一位古人告诉我们,什么叫做君子?什么叫做小人?我也不知道,不过,我感觉得,你能够吃亏,就是一个君子,你就有福。反过来说,你要是处处贪便宜,想占有别人的东西,给人家吃亏,就是小人。

  古时候有一个贤人,当他临终的时候,儿孙围绕在他身旁,希望他留下遗训,指导为人处世之道,他说:‘我也没有什么好讲的,只有两个字告诉你们:“吃亏”!我死了以后,你们和人家交往,就抱著这样的态度,便宜给人家占好了。’可见吃亏,是我们待人接物所必须具备的态度,也是我们种福的根本。

  所以,真华法师在这首歌中,非常强调忍耐,认为‘忍耐原是福之本’,你要求福,就必须忍耐、吃亏。反过来说,你不能忍辱,动不动就发脾气、动肝火,不仅是把自己的健康弄跨了,而且,‘嗔怒则是慧之碍’,你想要得到智慧,就必须心平气和地面对一切境界,不然的话,你要是常常动无名,所有的功德都被无名火烧光了,你的智慧就受到阻碍。佛教中有两句名言:‘嗔是无名火,能烧功德林’,不论你有多大的功德,不论你的功劳有多大,假使你的脾气大,动不动就‘怒发冲冠’,你所有的功德都会被烧光的,这一点,希望在座的善友能够互相勉励!

  我们称佛为‘两足尊’,两足,并不是两只脚,当然,两只脚是顶天立地,万物之灵的人,固然是最尊贵的,但是释迦牟尼佛所说的两足,是指‘福慧两足尊’,因此,‘欲求福慧两足尊,第一妙法是忍耐’,我们要修行、要成佛的话,必须多多修福,多多修慧。那末,福慧从那儿来呢?第一个妙方、最好的妙诀,就是忍耐,你能够忍耐,也可以求福和求慧。

  我们欣赏过真华法师的〈忍耐歌〉,可以知道,我们要福慧双修,就必须忍耐。这首歌的歌词做得很好,所以我把它介绍给大家,希望大家把它牢牢记住。

  ‘佛言,忍辱多力’,你如果能够忍耐、忍辱,你就是最有力量的。有句成语:‘柔能克刚’,你别以为年纪大了,非常顽固,人家都应该服从你,要知道,刚强是敌不过温柔的。你要做学问,希望成就大事业,一定要有忍耐的功夫,才能够成功。

  所以,‘忍辱多力’,忍辱的力量是最大的,因为‘不怀恶故’,人家对我们不好,我们并没有仇恨心,也不想报复。何况佛教是讲因果的,无论行善或造恶,都会自己受到应得的果报。别人自己造恶,想要加害于我们,最后一定是自作自受,所以,我们心中不怀著仇恨,就有力量。这股力量是储藏在心灵深处的。

  平常我们看人家打拳,在所有的拳术中,以太极拳最为温柔的,柔能克刚,这种柔软功夫,比刚强的更有力量。所以我们能够不怀恨(不想报复)人家,就能够平安无事。

  我们念《金刚经》,里面有一则故事,说忍辱仙人被歌利王割截身体,就是一个很残暴的国王,把忍辱仙人的身体节节肢解,把他的手、脚,一块一块的肉割下来,他还能够忍受,不起嗔恨心,正是‘忍辱多力,不怀恶故’的证明。

  ‘兼加安健’,由于我们没有仇恨心,反而抱著一种慈悲心去对待恶人,不但没有受到损害,我们的身心,反而能够得到轻安,更加有力。

  ‘忍者无恶,必为人尊’,修忍辱行的菩萨,或者一般的君子,他对待人家没有怀著仇恨心,也不会去做恶事,他的崇高品德,一定受到众人的敬仰,大家一定对他非常尊重的。

  以上把什么是最有‘力’解释完了,接著,再解答什么最‘明’,最光明的问题。

  《三字经》说:‘三光者,日月星。’太阳、月亮和星星,这三种光体是最明亮的,今天正好是中秋佳节,秋高气爽,万里无云,天空的月亮是最光明的,所以,大家都在中秋之夜赏月。明代冯梦龙有两句诗:‘人逢喜事精神爽,月到中秋分外明。’

  一个人,当他逢到喜事的时候,精神特别好;月亮到了中秋节的时候,也显得特别的明亮。因为讲到‘明’,我先讲一个和中秋月明有关的故事。

  故事发生在中秋佳节的晚上,话说日本有一位良宽禅师,他不是住在大丛林,而是独自在山上建了一座茅蓬,就是用茅草搭了一座房子居住,一个人在那儿修苦行。

  有一次中秋佳节的晚上,月亮好像一个洁白的玉盘似的,悬挂在天空,良宽禅师被温柔的月光吸引了,于是到山中去经行赏月。就在这个时候,有一个小偷去光顾他的茅蓬,这小偷对他已经窥视很久了,只是没有机会下手,这一天,发觉他离开了,认为这是个好机会,马上闯入他的茅蓬。谁知进去一看,里面空空如也,什么东西都没有。要知道,住茅蓬的出家人是很清苦的,那里有东西让小偷拿走,所以,小偷只好自认倒楣,空著手跑出来。

  小偷正当要下山的时候,恰巧跟良宽禅师碰面了。良宽禅师早已知道他的来意,只是对他笑笑。这时,夜已深了,山上的气温下降,使人难免不感到有几分寒意,良宽禅师看到他衣服单薄,恐怕会著凉,于是,把身上的袈裟卸了下来,披到他的身上,很温和地跟他说:

  ‘朋友啊!今天辛苦你,特地光临我的地方,我没有什么东西供养你,就把这件袈裟送给你吧!’

  当小偷走了,良宽禅师望著他的背影,又看看天上的月色,自言自语道:

  ‘啊!但愿我能够把光明美丽的月亮送给他,该多好!’

  这话小偷是听到了,就因为这一句话,开启了他的智慧。(事实上,我们每一个人的本性,好像月亮一样,本具了无限的光明。)因此,小偷接受了良宽禅师的开示。

  第二天早上,良宽禅师走出门外,一看,他的袈裟折得很整齐地放在那儿。

  这个小偷从此以后,革面洗心,改往修来,不再干偷盗的事了。

  好!现在我们再回过来讲经中的问题:世界上什么是最光明的?从‘心垢灭尽,净无瑕秽,是为最明’以下,都是谈这个问题的。

  ‘心垢’,垢是垢秽、肮脏,好像我们所处的这个环境,肮脏太多了,空气非常的污染,到处堆满了垃圾,非常不卫生;我们往往嫌弃外界的不净,却从来没有回光返照,看看我们的内心肮不肮脏呢?老实说,我们的内心,比外在的环境更加污染,所谓三毒(贪嗔痴),种种的烦恼,我们什么东西都贪取,动不动就发脾气,不明白真理,是非不分的愚痴垢秽心理,非常非常多的,因此称为心垢。

  ‘心垢灭尽,净无瑕秽,是为最明’,你要是能够来一个大扫除,把心中的贪、嗔、痴、慢、疑,种种的烦恼习气,都消灭断尽了,这个时候,我们的内心才能得到清净,因此称为‘心垢灭尽’。那末,我们内心的清净,又是怎么样的呢?‘净无瑕秽’,没有瑕秽,瑕是瑕疵。有时候,大家带一个玉镯、挂一个玉佩,品质好的都是非常透明,丝毫没有杂点混合在里面。当我们内心的垢秽去除清净了,就像一块没有瑕疵的玉那样清澈透明,又像是一面明镜,一点尘埃都没有,非常光明的。所以,净无瑕秽,就是以玉或明镜来譬喻我们的内心──本性,是清净的。

  一般人认为世间最光明的,是星星、月亮、太阳的光,但是以佛教的眼光看起来,真正最光明的应该是我们的光明本体,它是最清净、最灵活、最光明的,所以,这个地方,佛答复说:我们能够把内心的肮脏都去除了,一点的瑕秽也没有了,所显现出来的真如本体,是最光明的。

  讲到我们的真心,那是‘未有天地’,在没有天地之前,换一句佛教的成语,就是从无始以来,‘逮于今日’,一直到今天都存在著的。

  你也许会问:未有天地,这宇宙世界还没有形成的时候,就有真心了,那末,这个真心看起来岂不是比世界更大?是的。因此,平常我们念疏文的时候,一开始就念四句偈:

  大圆满觉,应迹西干。

  心包太虚,量周沙界。

  ‘大圆满觉’就是大觉世尊,证了圣果的佛陀,他大彻大悟,已经证得了圆满的真如本体,而后为了救度众生,‘应迹西干’。在我们大雄宝殿木刻的八证道,全部是佛陀应化在西干的事迹。西干,就是西天、也就是印度。觉悟成道以后的佛陀,他是‘心包太虚’的,也就是他的真心,涵盖了整个的虚空,他的量,千千万万恒河沙的世界,都包罗在其中了,因此,经文说从没有天地,一直到今天,‘十方所有’的,都离不开我们的真如本性,这正是佛经所说的:‘一切唯心造’。

  在没有天地以前,以至于今天,这是就时间来说明的;是十方所有的,这是就空间来说明的。佛教对于时间,有过去、现在、未来,三世的说法。十方,指东、西、南、北、四维、上、下。

  ‘无有不见、无有不知、无有不闻’,证得了真如本性这一种境界的时候,对于世间所有的一切,没有一样看不见的,这是证到天眼通。‘无有不知’,什么都知道,这是有了他心通和宿命通。‘无有不闻’,什么都听得到,好像我现在站在讲台上讲话,必须透过麦克风,大家才听得清楚,而且只限于讲堂里面,在外边就听不到了,而真正证得了天耳通,无论在多远的声音,都可以听到,所以,十方所有的一切事物,在证了神通,成为大觉以后,无有不见、无有不知、无有不闻,样样都知道了,为什么会这样呢?就是他内心所有的烦恼都铲除、断尽,恢复了本具的光明,到达了最高的境界。‘得一切智’,就可以证得一切智,简单地说:就是证到佛的无上大觉的智慧,也就是成佛了。这个时候,‘可谓明矣’,是最光明的,是种大圆镜智。

  因此,你问什么是最明?到了成佛的一天,真如本性显现出来的时候,那是最光明的。

  第十六章 舍爱得道

  佛言:人怀爱欲不见道者,譬如澄水,致手搅之;众人共临,无有睹其影者。人以爱欲交错,心中浊兴,故不见道。汝等沙门,当舍爱欲;爱欲垢尽,道可见矣。

  爱,就是贪爱、贪心,也可以说是情爱。欲,是欲念,就是指财、色、名、食、睡等五欲。有句成语:‘爱不重不生娑婆,念不专不生净土’,我们念佛,假如马马虎虎地念,没有办法到西方去,一定要专心。你的爱心太重的话,就永远流落在娑婆世界这个苦海里面,不得解脱。佛经中也说到:

  爱河千层浪,苦海万重波。

  欲免轮回苦,及早念弥陀。

  我们为什么在六道里面轮回,不能够跳出三界呢?就是因为我们沉溺在爱河里面,而这‘爱河千层浪’,不是平平静静的,风浪太大了,浪头一波一波地起伏,层层相叠著,有千层那么高,这形容我们的爱欲、烦恼很多很多,此起彼落,没有平静的时候。‘苦海万重波’,由于我们的爱(烦恼)起伏不息,在生死这个苦海之中,掀起了一重接著一重,汹涌的波涛,这是指我们在这波涛万重的苦海中沉沦,生生死死地轮回著,没有停止过。那末,有没有办法使波浪平静呢?有,‘欲免轮回苦,及早念弥陀’,你希望免除生死轮回的痛苦的话,赶快把握时间念佛吧,阿弥陀佛是无量光,在他的慈光照耀之下,给我们带来了无限的光明,我们称念他的圣号,现生心平气和,没有烦恼,化私爱为慈悲,对大家一视同仁;将来一口气转不过来的时候,阿弥陀佛把我们接引到西方去,这不是可以免除了生死轮回,脱离苦海了吗?

  华严经说:‘破烦恼山,竭爱欲海’,爱欲好像大海一样的,我们要把爱欲的大海水弄干,让它枯竭了。烦恼好像高山一样,耸入云霄,我们也要把它破坏、铲平了,这样,我们才能够了脱生死。

  ‘佛言:人怀爱欲不见道者’,佛跟我们说:一个人心中因为时时怀著爱欲的念头,以致于不能见到正道、真理,不能够成佛。我说一个譬喻给你们知道,‘譬如澄水,致手搅之’,好像这儿有一缸的水,是很澄清的,我们若是不去动它,水清澈可以见底,低头向下看,它好像一面镜子,我们的相貌显现得清清楚楚的。可是,你如果感到无聊,就伸手进入缸中去搅水,把它搞得非常浑浊,那末,‘众人共临,无有睹其影者’,这时候,别说是我一个人的面容看不到,纵然大家都来了,站在水缸边,也是没有一个可以看清自己的影像,因为水已经被搅得浑浊了。

  ‘人以爱欲交错,心中浊兴,故不见道’,同样的,我们一个学佛的人,不论是出家或在家的,要是爱心太重,贪心太大,就以‘爱’、‘欲’这两个大罪魁、大烦恼,在我们的内心交织著,把我们本来好像湖水一样澄清的心,荡起了阵阵的涟漪,搅得非常的浑浊,因此,浊兴,沉积在心底的泥沙(烦恼),都把它搞浑了,这个时候,就同缸中的水一样,看不清楚我们的影像,就没有办法见到圣道了。

  ‘汝等沙门’,你们这些出家人,以及在座所有学佛的居士们,要记住:既然学佛的目的是为了脱生死,‘当舍爱欲’,一定要舍弃情爱和贪爱,五欲之心非把它扫净不可,因为,‘爱欲垢尽’,把爱欲这许多肮脏,都清除干净了,到那个时候,‘道可见矣’,我们自然可以见道。见了道,接著修道,修道以后可以证道。总而言之,不论是证得小乘四果,或者大乘成菩萨成佛,不把爱欲清除干净是不可能的。

  所以,你如果希望得道、觉悟,没有其他的,一定要舍弃爱欲。

  第十七章 明来暗谢

  佛言:夫见道者,譬如持炬入冥室中,其冥即灭,而明独存。学道见谛,无明即灭,而明常存矣。

  本章解释明来暗谢,光明一来到,黑暗马上消失的道理,说明了‘无明’是没有实在的体性的,当你一旦见了道以后,无明也就不存在了。

  前章讲到舍弃了爱欲,就可以见道,那末,见道又是种什么境界呢?‘佛言:夫见道者’,释迦牟尼佛告诉我们,你如果已经见道,证悟真理的话,‘譬如持炬入冥室中’,持炬,拿著火把;冥,就是黑暗。说一个譬喻给你们知道,好像我们手中拿了一个火把,进入黑暗的房子里头去,这座房子纵然是千年的暗室,一千年一万年以来,都是黑漆漆的,但是,由于我们将火把拿了进去,‘其冥即灭’,里面所有的黑暗顿时就消灭无踪了。‘而明独存’,这个时候,唯有光明的火炬单独存在著。

  ‘学道见谛,无明即灭,而明常存矣’。我们修学佛法,用功修道,有这么一天,觉悟了,证悟到真理,这个时候,举起智慧的光明火炬,那黑暗(无明),随即消灭了。既然无明、烦恼都已经断除了,唯有般若智慧之光的存在,这种般若智慧的光明,是永远照耀著,不会熄灭的。

  从前面的第十三章开始,到本章(第十七章),释迦牟尼佛往往先借用譬喻,而后再用佛法配合来解释,可以说都是讲世谛法,属于世间的、‘有’的道理;接下第十八章,是讲‘空’的道理,也就是出世间法、真谛法,是比较深一层的道理。

  第十八章 念等本空

  佛言:吾法念无念念,行无行行,言无言言,修无修修;会者近尔,迷者远乎!言语道断,非物所拘,差之毫厘,失之须臾。

  前面的五章,虽然所讲的有‘顿’、‘渐’不同的修持层次,但认真讲起来,都是阐述有关世间的现象,属于俗谛法门。本章所讲的‘念、行、言、修’四种,本来都是当体即空的,空,指诸法的实相,也就是诸法本来的面目,这是就真如本体上,一切本来平等来讲的,属于真谛法门。

  俗谛法门类似现代哲学的现象论,是讲‘有’的,我们所看到的形形色色,森罗万象,有关宇宙万有的一切现象,都在这个范畴里面。而真谛法门类似现代哲学的本体论,是讲‘空’的,关于真心的道理,属于形而上的思想领域,不可以看到,因此,本章的内容,道理比较深奥,我们必须仔细去思维,才能够领会。

  ‘佛言:吾法念无念念’,释迦牟尼佛告诉我们:他本来没有讲法,可是为了度众生,才讲了好多佛法,但是,他所讲的佛法是‘念无念念’。这里,念,就是忆念,可以分为能念与所念两方面来作解释:

  (一)能念:有身念、口念、意念三种。譬如说,我们念佛,手上拿了一串念珠,叫身念。我们口头上念佛,叫口念。我们不但手上拿念珠,口头称佛名,同时心里也观想和注意我们所念的佛号,身、口、意都是能念的。

  (二)所念:能所是相对待的,我们能念的是身、口、意,所念的物件是什么?是念佛、念法、念僧。譬如说,我们念南无本师释迦牟尼佛,或者南无阿弥陀佛,我们所念的是佛号,叫念佛。不但念佛,我们也要念法,好像你每天要诵一部《弥陀经》,或者念一本《普门品》、《药师经》,都是念法。念僧,僧,就是出家人,指现代住世、代表佛宣扬佛法的。我们常怀念他的德行,足以当我们的楷模,这就是念僧。这三宝,我们对他恭敬忆念,是我们所念的物件。

  经文的‘念无念念’,第一个念是动词,好像念佛、念经。第二个念是形容词,念,有的是有念,有的是无念。第三个念是名词,就是‘念于无念之间’,虽然是念了,念而不念,到最后是一心不乱的,也就是我们念佛,要无念而念,不要说我现在念南无阿弥陀佛,不是念药师佛,我要到西方去。或者说我不要念阿弥陀佛,念阿弥陀佛不吉祥,我不要到西方去,我是专念药师佛的。这种念,就是有所为而念了。所以‘念无念念’,是说我们虽然是念,而不执著,无念,应该是指不执著。

  有的人说:‘我一天要念一千声佛号。’有的人说:‘我今天要念一万声、或者三万、五万、十万声佛号。’很多的祖师,一天念十万声佛号,但是他并没有说:‘我一天念十万声。’这就是不执著。

  但是一般人,认为念佛有功德,他每天可以念个一千、一万声,是很了不起,而看轻没有念佛的人,这就是执著了。有的人诵经,认为《地藏经》不能在家里念,不然鬼会跑到家里来。也有的认为在家里不能诵《弥陀经》,念《弥陀经》要到西方去了,这不但是执著,而且是非常错误的观念。更有的说,他每天要念几部经,一本都不能少的,甚至于连初一、十五、廿三,要到寺里来共修,他都赶不上,为什么?因为他规定要念的经咒,太多太多了,又是《金刚经》,《普门品》、《药师经》、《普贤行愿品》,又是《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》,有的时候,整个上午也念不完,他认为念不完就没有功德,同时心里也有罪过感。这样念,是‘念有念念’了,有所念,少念了就放不下,起烦恼。所以,我告诉这些善友:

  ‘你这样的学佛、这样的修持态度,太痛苦了。我们念佛也好,诵经也好,目的是要去除烦恼,你这样反而增加烦恼,实在没有意思!’

  因此,讲到‘念无念念’,无论是念佛、诵经,都不要执著,无念而念,连念的这个念头都应该舍弃,专心致意地念,才能够达到一心不乱的境界,这是念佛的三昧。你的心不动,这个时候,也不知念了多少遍,总之,就是很至诚地念就对了。

  有一天,一位善友打电话给我,说:‘师父,我向您请教一个问题。’

  ‘什么问题?’

  ‘人家说念佛,念珠拨到了珠头,不能跨越过去,必须把它倒转过来念,是不是要这样呢?’

  ‘的确好多人都这样说,甚至杂志上好多文章也这样写。不过,我认为这种念法就是有所念(执著)。你想想,我们念佛念得很好的,为了不能跨过珠头,就必须分心去留意,快到了,应该把它转过来,反而形成了一种心理负担,心老是挂意在珠头上,这样念,实在太麻烦了,那里能够专心呢?’

  所以,我认为‘念无念念’,是很有意思的。

  以下‘行无行行,言无言言,修无修修’三句,和‘念无念念’的句法是同样的。

  ‘行无行行’,行,就是行动、实践。我们学佛,必须‘信、解、行’,光说而不去做,是没有用的,因此,要知行合一,行解相应,行,也是非常重要的。童子军的铭言:‘日行一善’,每天都做一件好事,但是,你不要说:‘我今天做了一件好事,给叫化子二十元。’或者‘我布施人家一件衣服。’‘我捐了施诊所一千元。’如果执著说我布施了多少,这样布施的功德,不能说没有,但不大。

  依佛教说,布施要三轮体空。所谓三轮体空,我是布施的人,你接受我的布施,甚至于我布施你的东西,这三样称为三轮,真正讲起来,我是所施的人,你是受施的人,还有我所施的东西,都不要执著,送过以后,根本就不把它放在心里面,当体不存著施、受、物的事情,称为三轮体空。要这样做,才叫做‘行无行行’。

  我们平常所修行的戒、定、慧三学,以至于一切的行持,都必须是无行的,不要执著而行,称为无功行道,不要记挂著修持的功德。才是行无行行。

  ‘言无言言’,言,就是说话,在说话方面,我们也不要执著。世尊成正觉以后,到处宏法度众生,一代时教,说了三藏十二部教法,可是《金刚经》却讲:‘如来无所说。’佛认为自己未曾说过一个字。因为释迦牟尼佛说法,好像‘标月指’呀!月亮在天空,不知在那里,你用手指头去指月亮,主要的目的是要让人家知道月亮在什么地方,而不是要知道手指头;手指头,只不过是一个标指月亮的工具而已。同样的道理,佛说法,只是为了指引我们如何去度脱生死苦海,因此佛说他一个字也没有讲。

  有一首偈颂说:

  佛说一切法,为度一切心;

  若无一切心,何用一切法。

  释迦牟尼佛为什么说了这许多的佛法呢?为什么有时候说‘空’?有时候又说‘有’呢?他说了种种的佛法,目的就是为了度脱一切人的心病,他观机逗教,依著什么样根机的众生,说什么样的佛法,要是众生没有各种心病的话,佛何必多此一举呢?

  儒家的圣人孔夫子,曾经说:你们不要以为我说了好多话,教了你们很多,‘余欲无言’,我实在不想讲,是不得已而讲啊!譬如说,很多学生来问‘孝’,对每个学生,他讲的内容都不一样,都是针对那个学生的个性而谈。那个学生不听话,就教他听从父母的话;那个学生常常害病,孔夫子就告诉他,为免使父母对你有健康之忧,把身体照顾好了,就是孝。

  孔夫子跟释迦牟尼佛一样的,他也不想多说,是不得已才开口的,所以孔夫子说:‘天何言哉!’你们看看苍天,它有讲话吗?没有!天根本是不讲话的。但是,天虽然没有讲话,春、夏、秋、冬,四季很有规律地在运转,使大地万物各得其宜。

  老子也说:‘处无为之事,行不言之教。’老子的思想,谈政治,或者是处世,主张无为而治,他也是行不言之教,就是以身教,让你自动地去做,去实践。行,是一种不言之教。

  可见,世出世间的圣人,都是‘言无言言’的。

  释迦牟尼佛讲经的时候,最少有一千两百五十个弟子跟随著他。有一天,他不讲话,只是手中拈了一朵花,来表达他心里所要讲的,在座上千上万世出世间的听众,看到了佛这个举动,大家都感到莫名其妙,只有大迦叶一个人微微地笑,这个典故叫‘拈花微笑’。

  释迦牟尼佛拿了一朵花,在那么多人当中,为什么只有大迦叶一个人微笑?他领会了,他了解释迦牟尼佛的意思,而那许多沉默的大众,并没有领会,可见‘言无言言’,程度不够,是不容易了解的,所以,这也是种无言之教,以心印心的方法。

  当大迦叶会意地微笑以后,释迦牟尼佛才讲:

  ‘吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。’

  这一段,说明佛有一个正法眼藏,就是他的心要,佛法的宝藏,也就是真心,这真心或是称为实相,或者叫真如、大圆镜智……名称太多了,它是无相,没有相状的,而且这种法门非常的微妙,任凭你说得舌敝唇焦,也说不清,你用文字来表达,也是难以达意,那是不立文字,是教外别传的,在言教之外,把它传给下一代。这一种心法,只有大迦叶微笑,他领会了我的意思,能够接受我的付托,传承衣钵。

  这是以心传心,用通俗的话说,是心灵的默契,心与心的交接,大迦叶能够了解释迦牟尼佛的心意,所以,他能够把衣钵传下去。

  我曾经听过林清玄的录音带,讲到这件事,还加了一个问号,他认为释迦牟尼佛当时拿这一朵花,在座的弟子,假如连大迦叶都没有笑,怎么办呢?大家都沉默著,岂不是让释迦牟尼佛好失望?反过来说,要是释迦牟尼佛拿著这一朵花,全场弟子都哄起,大家都笑了,又怎么办呢?

  事实上,只有大迦叶一人领会了,在那一种庄严肃穆的场合当中,没有那一种程度,是没有办法体会的。

  ‘修无修修’,我们修持,念佛也好,持咒,或者诵经、拜佛也好,必须无功用道,无所谓修的。

  过去有一位祖师,他每天用功修持,看大藏经,大家都称赞他好用功喔,可是他认为自己没有在用功,看藏经,只是遮遮眼睛,不然眼睛要多看东西,而不去修行的。

  另有一位祖师,他用功的时候,看到一只苍蝇在窗子里飞不出去,心中有所感触,写了〈咏苍蝇〉四句:

  空门不肯出,投窗也太痴。

  百年钻故纸,何日出头时?

  ‘空门不肯出’:这个门很大很大的,你不要飞出去。‘投窗也太痴’,古时候,中国的窗户都是用纸糊的,苍蝇看到亮光,就不停地向那儿闯,把头都闯昏了,也没有办法出去,未免太愚痴了。

  ‘百年钻故纸,何日出头时?’你一百年都在窗口那儿钻,都没有办法钻出去,你那一天才能出头呢?

  这位祖师的意思,是说我们一天到晚,就是在书本、藏经里面钻,钻,钻,最后也钻不出来,修行要是这样有所为而修的话,那是没有用的,因此,修无修修,修行不要执著!

  佛教为什么讲‘空’呢?就是叫你不要执著。因此,这个地方,佛告诉我们修行的方法是:念无念念,行无行行,言无言言,修无修修。

  ‘会者近尔,迷者远乎’,你能够领会、觉悟,不执著于念、行、言、修的话,很快地,在一反掌之间,就能够契入真理了。你要是执迷不悟,对道理一点都不了解,糊里糊涂的,那离开真理就太远了。

  ‘言语道断,非物所拘’,《仁王般若经》说:‘言语道断,心行处灭’,本来圣道,不是用言语所讲得清楚的,也不是思想所能想得透的,我们修行,证真如、佛性,用语言讲,这个管道,这条路断了,是没有办法通的,完全在于我们的力行、体会,因为我们的真如本性,是尽虚空,遍法界的,没有什么东西可以束缚它,把它拘束的。

  ‘差之毫厘,失之须臾’,修行下功夫,应该非常慎重啊!有时,所相差的分量,只有一毫一厘那么一点点,时间的差别,也只是须臾,一瞬之间而已,情况可就不一样了,因此,我们修行,不要太执著,必须放下,一切不要去计较。

  释迦牟尼佛讲经的时候,有一个婆罗门教徒,拿了花来供养佛。当他走到释迦牟尼佛的跟前,佛说:

  ‘放下!’

  婆罗门教徒赶快把左手的花放下来。

  ‘放下!’释迦牟尼佛又说。

  婆罗门教徒想到右手还拿著花,于是,又放了下来。

  ‘再放下!’

  婆罗门教徒听了,看看两手空空的,佛怎么又叫他再放下呢?他感到非常莫名其妙。

  这是什么道理呢?因为我们有好多的放不下,释迦牟尼佛教我们放下,不仅是有形的要放下,连无形的‘放下’这个观念,都不要去执著它,才是真正的放下。因为念、行、言、修,都是当体本空的,没有什么言语可以说明,也不是用我们的思想可以想像的,唯有修行到了家,自然水到渠成,可以体会到了。希望诸位善友,在这一方面也能够多下功夫。

  第十九章 假真并观

  佛言:观天地,念非常;观世界,念非常;观灵觉,即菩提。如是知识,得道疾矣!

  以上这段经文,就是对世间的一切假相,以及就著我们的真如本体,真假两方面同时加以观察。

  ‘佛言’,就是释迦牟尼佛说:‘观天地,念非常’,观察天地,依一般凡夫的眼光看,天地,在头顶所覆盖我们的是天,在下面运载著我们的是地。依佛学说,天是指欲界,色界和无色界,共有二十八天,因此天包括了三界。至于地,我们这个世界,称为南阎浮提,即南瞻部洲,整个的地,应该是四大部洲,天地涵盖了整个虚空、宇宙。

  依常情来说,世间所有的东西,都是无常的。‘非常’,是不长久,无常的意思。但一般人都认为天和地是常住不会坏的,所谓‘地久天长’,地也好,天也好,是永远存在的。事实上,依现象界来说,大地并不是亘古不变的,以气候来说吧,一年四季,气温都有差别,尤其是冬天,在中国北方,天寒地冻,到处雪花飘飘,一片白茫茫的。而在夏天,却是非常炎热,也是叫人受不了的,正如《千字文》所说的‘寒来暑往’,气象是变化无常的。

  依今日科学研究,太空所有的星球,也不是永远存在的,经过一段时间,也是会坏的。有时候天空降落陨石,就是太阳系里的星球坏了,爆裂而掉下来的岩石。同时,也有好多新星球诞生了。佛教也讲到‘成、住、坏、空’,不论是宇宙的气象,或者地理、物理等各方面,都是无常变迁的,好像菲律宾所发生的火山爆发,就是地底下的火山蠢动,把地层弄松了,再加上热气薰烤,地层溶化成为岩浆而喷出表层,因此,火山爆发,给居民带来了极大的灾难。证明地球不是永恒的。

  有句成语,叫‘沧海桑田’,有的时候,我们看到一片汪洋大海,但是,经过一段很长的时间以后,却变成陆地(桑田)了。桑田,过了一个时候,也会变成大海。好像伦礼遝,本来我们可以看日落的那个海边,现在已经成为一片很大的土地,虽然是人工造成的,但是天然的也未尝不是这个现象。从‘沧海桑田’,可以表明我们这个地球不是永远不变的。

  总而言之,天地有成、住、坏、空,形成以后,住了一段时期,就坏了,到最后一段时期,便归于空,这是慢慢循环的。成、住、坏、空和生、住、异、灭,正说明了宇宙一切都是无常的,因此佛教导我们‘观天地,念非常’,我们对天地要加以观察,虽说天地比生物的寿命较为长久,但到头来也是无常的。

  ‘观世界,念非常’,世界,分开来讲,世,在佛学上的定义,是迁流的意思,是从时间方面来讲的。时间不停地在变动,因此,孔子看见流水,有所感触地说:‘逝者,如斯夫,不舍昼夜!’时间的消失,好像水日夜不断地流著。世,包括了过去、现在、未来三世,过去的,已经过去了;未来的,还没有到;所谓现在,当我说‘现在’的这个时候,又成为过去了,所以,过、现、未三时,表示时间的无常性。

  界,指方位:东、西、南、北、四维(东南、西南、东北、西北)、上、下,称为十方,以方位来说明,是就空间方面而说的。

  讲到世界,不论就时间或空间来说,都是无常的,不会永远存在的。时间不停地在迁流,方位,也不断地更改,没有固定的位置。为什么说方位也是无常的呢?譬如说现在我站在讲堂这个地方,是在诸位的西边,然而就佛像、黑板来说,我又在东方了,所以,方位要看从那一个角度来说明,它是没有固定的,也可以说是无常的假相。

  ‘观灵觉,即菩提’,灵觉,就是灵明的觉性,即是我们的本体心灵,佛经中称为真如、佛性、法性、本觉等等,名称虽然很多,都是指我们本来的觉性。菩提,译为道或觉,也就是佛陀当初成道所证得的正觉妙果。我们每个人都具备的,是先天的佛性,这个佛性,现在因为被无明烦恼所覆盖著,没有办法显现出来,经过了修持以后,慢慢会证悟到我们的觉性──菩提,菩提是真心,是永远存在的,无论佛出世,或佛不出世,都是常住的,这是真实的。

  观天地,念非常;观世界,念非常;是就假的一方面来说的。观灵觉,即菩提,是就真的(真如佛性)这一方面来说的。

  ‘如是知识,得道疾矣’,假如我们能够这样的了解、认识世界、天地,或者世间的万物都是虚幻不实在的,只有我们的真如佛性,是永远不变的,同时依著佛陀所教导的方法去确实修持,对圣道很快地就可以证悟了。

  第二十章 推我本空

  佛言:当念身中四大,各自有名,都无我者;我既都无,其如幻耳。

  前章说明,外在的世界是虚幻无常的,本章接著再推究,连我们的身体,也没有一个实在的‘我’存在,本来就是空的、无常的。

  ‘佛言:当念身中四大’,释迦牟尼佛告诉我们,应该常常忆念,记得:我们的身体,完全是由四种元素和合所组成的。

  这四种元素,就是地、水、火、风,称为四大。它们的性质都不一样,地的性质是坚固的,属于固体方面的。例如我们的毛发、齿爪、骨骼等坚固的东西,就是地大。水的性质是潮湿的,属于液体方面的,我们的血液、津唾、眼泪、汗水,甚至大小便等,许多含有水分的分泌物,就是水大。火的性质是暖性的,好像我们的体温,平常以摄氏三十七度为标准,要是超过了,升高到三十九、四十度,就会发高烧,生病了,这是火大。风的性质是流动的,属于气体方面的。我们的呼吸,也是流动的,就是风大。要是感冒了,鼻塞不通,就会觉得呼吸很困难,就是风大不调。当我们一口气转不过来,没有办法把空气吸进体内,缺少了氧气,就会翘辫子。可以说,四大的调和,对我们的身体健康是很重要的。

  我们身体上的四大,佛学上称为内四大,这点比较少人注意到,不过,在《圆觉经》中,对它有详细的说明,大家如果有兴趣研究,不访可以找来参考。

  另外还有外四大,是指山河大地等,一切外界的现象而说的,大家在生活中都接触到、感受得到的,我们这里就不再多讨论了。

  四大和我们的身体息息相关,因此,佛讲‘当念身中四大,各自有名’,我们应当记住,我们的身体,是由四大元素和合构成的,而且各有各的名称。

  ‘都无我者’,平常每一个人都说这是‘我’,但是假如详细地去研究一下,究竟‘我’在什么地方呢?我们把身体分析到最后,都离不开这四大,实在没有一个独立的‘我’存在。换句话说,我们这个身体,也是缘起的,由四大因缘聚集而成,当四大不调时,身体上种种毛病就出现了,可见身体也是无常的,既然是无常,当然是‘无我’,没有实体的‘我’存在了。

  ‘我既都无,其如幻耳’,既然找不到一个真正实在的‘我’,我们这个暂时所组成的臭皮囊,根本不会永远存在的,就好像变魔术一样,临时幻化出来的,还有什么好执著的呢?

  讲到‘无我’,在经典里面,有好多譬喻和故事,现在,我就从《大智度论》中,引一个有趣的,鬼的故事。说明‘无我’的道理。

  这故事是离婆多尊者刚刚发心学佛的时候所发生的。

  离婆多本来是位商人,好像现在的‘亚兴智’(推销员),经常出远门去推销货物。

  有一天,他走到荒郊野外,已经是傍晚了,看不到一户人家,更别说有旅店了,晚上到那里歇脚呢?他心中未免感到著急。忽然,他看到远远的地方有一座屋子,真是喜出望外,于是三步拼成两步地向那地方跑去。原来是座破庙,但总比露宿在旷野好,就决定在那里住一夜。由于他走了一天,双腿早就酸软,也的确是太累了,顾不得吃干粮,马上倒卧在地上,就迷迷糊糊地睡著了。

  他在朦胧当中,看见一个很高大的身影冲了进来,而且还拖著一具死尸,用力把他摔到地上。

  他仔细一看,这一定是鬼,这个鬼的身体虽然非常大,但是头颅却很小,那种怪相,实在让人看到就发抖。不过,境界既然已经当前,怕也怕不了,只好听随事情的自然发展。我们姑且把这个鬼叫做小头鬼吧。

  不久,又来了一个身体更大,而且头也非常大的鬼,我们就叫他是大头鬼吧!

  大头鬼一进来,马上要抢死尸,可是尸首是小头鬼拉进来的,怎么肯让他不劳而获,享受现成的呢?所以,两个鬼为了尸首而争执不下。这时候,看见离婆多躺在地上,就请他评理,看看这具尸体是谁拖来的。

  这无异是给离婆多出了一个难题,尸首明明是小头鬼拉来的,他要是依据事实说的话,恐怕那大头鬼不会放过他,说不定要把他害死;要是叫他昧著良心讲话,未免违背事实,而且也于心不安,使他非常踌躇,思量了一下,他决定依照事实来讲。

  ‘这是小头的仁兄拖得来的。’

  大头鬼一听,马上大发雷霆:‘你这个人真可恶,尸体根本就是我的,你反而帮他说话!好,我就吃你吧!’

  就这样,好生气地硬把离婆多的手臂用力拉断,掷在地上。

  小头鬼看到了,知道是为他而遭殃,心中很难受,于是,马上把死尸的一只手安到离婆多的身上去。

  大头鬼看见,更愤怒,又用力把离婆多的大腿扯断,摔在地上。小头鬼接著又把尸体上的大腿为他安上。就这样,一个扯,一个安,离婆多的手脚、头,全部更换上尸体的,仍然完好如初,而且天衣无缝。

  这个时候,大头鬼对小头鬼说:‘好吧,我们一起来用餐吧!’

  于是,把离婆多鲜血淋淋、肢离骨碎的肉体,当成了美餐,津津有味地啖著,不久,就吃完了,把嘴巴一抹,扬长而去了。

  天亮后,离婆多如梦初醒,怀著疑惧的心情走出破庙,逢人便问:

  ‘这个身体是不是我的呢?我的身体在那儿?’

  谁也没有办法为他解答这个问题。

  有一天,他遇到了一位比丘,立刻就告诉他:

  ‘你问你的身体那里去了?你这个身体到底是真或是假的呢?我告诉你,本来就是假的,是各种因缘条件和合而成的。’

  离婆多听了这个道理,若有所悟,也就出家了,再修持,终于证了四果,成为阿罗汉,出离三界了,因此,称他为尊者。

  佛说这个故事,目的是要让我们知道,身体是四大假合而成的,没有一个实在的‘我’。

  佛为什么要强调‘无我’呢?因为佛知道,我们每一个凡夫,都执著有一个真实的‘我’,什么东西都是‘我的’,为了满足‘我’的欲望,不择任何手段,造作了好多烦恼、罪恶的事,以期达到‘我的’一切都能够实现的目的。也因为有‘我’的执著,我们才在六道中不断地生死轮回。

  因此,本章讲‘推我本空’,推究这个‘我’,本来是四大缘起的,是空的,没有实性的。‘我’,连自己都作不了主,碰到身体四大不调时,我不能叫自己不要生病;遇到寒暑不同的季节,随著就会有不同的冷热感受,我没有办法控制自己不增减衣服,让自己的身体对自然界保持固定的觉受。‘我’既然不能自主,为何不放下‘我执’呢?

  第二十一章 名声丧本

  佛言:人随情欲,求于声名;声名显著,身已故矣。贪世常名,而不学道,枉功劳形。譬如烧香,虽人闻香,香之尽矣;危身之火,而在其后。

  前一章,释迦牟尼佛告诉我们,我们的身体,是由地、水、火、风四种元素组织而成的,离开了四大而外,找不到一个实在的‘我’,可以说人身就是空、无我的。佛又恐怕我们误会肉体的我不足轻重,又要执著「名’是实有的,不妨去追求它,于是把它看得非常重要,因此,本章佛再告诫我们,‘名’也是假的,喜欢好的名不但没有益处,反而有很大的损害。尤其是求名,更是要不得,所以佛要我们破除‘名欲’。

  俗语说:‘豹死留皮,人死留名’。豹的皮非常漂亮,尤其在寒带的地方,用它来做皮袍,穿起来是非常温暖的。豹死了以后,最主要的,是可以把它的皮留在世间,而我们一个人辛苦了一辈子,死了以后,都希望留下好的名声。因此,孔子说:‘君子疾没世而名不称焉。’意思是说,做一个君子,最怕的是死了以后,他的名声不能在世间流传,让大家称赞他。

  孔子也说过:‘恶四十五十而无闻焉!’我们在世间,活到四十岁、五十岁了,在社会上还是没没无闻的话,那末,你这个人算是没有出息了,从这一点看起来,孔子虽是一个世间的圣人,但对于‘名’还是非常看重的。

  孔子又说:‘三代以上,唯恐好名;三代以下,唯恐不好名。’在古时候,夏、商、周三代以上(前),大家都没有争权夺利之心,要是有人想出风头,要争名的话,大家都会认为他很无聊。但是,在三代以下(后),要是有人希望他有好的名声,这个还是很好的,因为一个人希望争取好名誉,他就会朝著好的方面去努力,他在社会上才有地位。

  中国关于名的成语太多了,好像‘名垂千古’,希望我们的大名能够千秋万世流传下去。还有,‘留芳百世’和‘遗臭万年’,是说好的名誉‘千秋万世’流传下去,像古代的岳飞,他精忠报国,虽然被奸臣陷害了,而他的芳名永远流传在人间,这就是留芳百世。好像秦桧,把岳飞害死了,他的臭名永远在世间流传著,永远为后代的人所唾骂,这就是遗臭万年了。但是,有人说:‘纵然不能够留芳百世,也希望能够遗臭万年。’他主要是希望能够留名于后世,即使没有好的名誉,也要留个坏名在世间,使大家都能够认识他,这未免‘好名’得太过份了。

  现在也有人认为‘名誉是人生的第二个生命’,并且受到法律的保障,如果犯了诽谤罪,会遭到判刑,还要赔偿名誉的损失,可见,大家对名誉都非常看重的,都希望获得社会人士的赞叹,这就是现在所谓的‘知名度’。

  好名并非绝对不好,它的过错,在于一个‘求’字。古人说:‘上士忘名,中士立名,下士窃名。’上等的人,他是不要名的;中等的人,是要建立他的名望;等而下之的,就是沽名钓誉,硬出风头,让大家都认识他,而事实上,他对社会人类并没有真正作出一番贡献,只希望求得一个空名,这是没有意思的。你假如对社会有贡献,对苦难的人家有帮助,纵然你不要名,人家也会赞叹你的。平常我们看见报上的广告,祝贺人家‘实至名归’,你实实在在有那一份道德,你的名望自然而然就有了。

  以上所讲的,都是世间法,很普遍的,也是人之常情。但是在佛教讲起来,这个‘名’是财、色、名、食、睡,五欲的魁首,其他的四欲,是属于物质方面的,研究它的恶性,比较容易了解,至于‘名’,属于心理上的希欲,就较为复杂了。佛教并不赞成沉溺在五欲当中,所谓‘财色名食睡,地狱五条根’,就是说一个人要是追求五欲的话,为了达到欲望,最后难免不去作恶,它的后果,难免不会堕入地狱去的。所以,佛教诫我们不要去追求空名。

  ‘人随情欲,求于声名’,我们一般人,都是随顺世间的欲望,大家都去追求好的名誉、声望。

  ‘声名显著,身已故矣’,要是一天到晚,随顺世情和欲望,盲目地追求好的名誉,有一天,果然让你达到了,名声的确非常显赫,可以说是名满天下了,受到大家的赞叹。可是‘身已故矣’,故,是死的意思,这个生命已经到了尽头,死了。一个人既然死了,徒有空名,又有什么用呢?

  中国古代,有个名叫杨朱的,曾经说过:‘假如在世间的时候,名声是好的,当你死了,好的名声对著你的枯骨头,又有什么用呢?’这话,同佛教的思想,不谋而合。

  ‘贪世常名,而不学道,枉功劳形’,一个修道的人,贪恋人世间很平常的虚名,而不肯精进去修学佛道,冤枉地浪费时间,白白地辛苦几十年,到头来是一场空的。

  ‘譬如烧香,虽人闻香,香之尽矣’,说个譬喻,一个求好名声的人,就好像我们烧檀香,或者乌沉香,大家都闻到很香的味道,可是,这枝香已经燃成灰了。

  ‘危身之火,而在其后’,我们学道的人,假如舍本逐末,只是企图虚名,这一辈子没有好好地尽自己的本分去修持,危害身体的烈火,还在后面,贻患无穷的,那就是还要随业流转。因为我们没有修行,所作所为,还要随业受报轮回不息的,所以我们学佛的人,虽有好名声,就像香烧尽了成为一灰,那有什么用处呢!

  佛教有句话说:‘万般带不去,唯有业随身。’我们一个人活在世间几十年,辛苦了一辈子,到临终的时候,什么都带不走,只有一样可以带去的,那就是我们的‘业’──我们在世间所作的好或不好的行为,到死的时候,它的影响力会跟随著我们去的。要是我们做了不好的事,‘业力’随著我们去受果报。因此,经文说‘危身之火,而在其后’,就是指果报是后患无穷的。

  第二十二章 财色招苦

  佛言:财色于人,人之不舍;譬如刀刃有蜜,不足一餐之美。小儿舔之,则有割舌之患。

  前一章说明追求五欲当中的‘名’,是有损无益的。本章说明财与色,对我们的法身慧命,伤害更大。虽然,五欲中的食与睡,没有谈到,只列举这三种,其实已经把它也包括在里面了。

  ‘佛言:财色于人,人之不舍’,释迦牟尼佛讲:财,就是金钱;色,指女色。钱财和色欲,一般人往往恋之不舍,时时刻刻念念不忘,舍不得放下,为什么呢?因为我们人生一切所需要的,都缺少不了金钱;而色欲,可以说是人类的本能,因此儒家说:‘食色,性也。’本性就具备了色欲这一种冲动的力量,一般的常人,是很难把它舍弃的。

  ‘譬如刀刃有蜜’,财和色,一般人只感觉它非常的好,却不知道它的危险性。现在,说一个譬喻,好像一把刀,刀口很锋利,稍微碰一下就会把皮肤割伤,流血了。要是在刀口(刀刃),抹了一点蜂蜜,是非常甜的。但是,‘不足一餐之美’,这蜂蜜只有一点点,抵不上一顿饭给我们享受的。而‘小儿舔之,则有割舌之患’,没有智慧、无知的小孩子,为了贪吃甜的,就用舌头把它舔一舔,结果,舌头被刀口割破了。同样的道理,财和色对我们这些无明众生,也有这样的危险性,我们追求财色,得到了一点点,就希望求得更多,总是没有止境地追逐,越陷越深,不能自拔,也因此不断地造业受报,在六道中生死轮回不息,没有办法解脱。

  这一章是佛接著空名不可求,而后再教诫我们,不论是出家,或者在家的佛弟子,对于财色应当要看淡,要能够放下,否则的话,等于是舔刀口的蜂蜜一样,会把舌头割破的。释迦牟尼佛这样苦口婆心地教导我们,我们应该多少要能够用心学习一点,才有受用。

  最近我看报,曾经报导了我们宜里示八这一带,发生了好几椿抢劫事件,前天第四条街,有一对夫妇遇到劫匪,一个当场遭杀害,一个受重伤,被抢走了一百多万元。难怪佛教把钱财譬喻为毒蛇。至于色,‘色字头上一把刀’,是要我们命的,因此,我们对财色不要太过于追求,必须把它看淡才好。

  第二十三章 妻子甚狱

  佛言:人系于妻子舍宅,甚于牢狱。牢狱有散释之期,妻子无远离之念。情爱于色,岂惮驱驰?虽有虎口之患,心存甘伏。投泥自溺,故曰凡夫;透得此门,出尘罗汉。

  前章举出财色招苦,就是我们一味地追求财和色,一定会遭受很大的痛苦,不过,讲得比较笼统一点;本章再具体地举出色欲(妻子)和财欲(舍宅),来加以说明。

  首先,我要特别声明一下,《佛说四十二章经》,从一开始,有关情欲,色欲的问题,提起了十九次,佛一再警告我们,这是人生最大的问题,往往会埋葬了我们的一生,尤其是出家人,对这一点更要特别注意,必须远离,当然,也包括了一般学佛的人(信众)。

  ‘佛言:人系于妻子舍宅,甚于牢狱’,释迦牟尼佛对我们说:一般人对于太太和房屋,时时刻刻地牵挂著,心心念念的,总是放不下,由于这一种心念的存在,终生为它所缠著,埋没了一生,可以说比坐牢更为严重。有句成语叫‘金屋藏娇’,娇,是一位很漂亮,很温柔的太太,既然是心中所喜爱的人,结了婚以后,应该有好的房子(金屋),让她住得很舒适。这个成语,正说明了妻子舍宅系缚著我们,比你失去自由,被关在牢狱里面,更为严重。

  为什么说妻子比牢狱更麻烦、更可怕呢?因为‘牢狱有散释之期,妻子无远离之念’,要知道,犯了国法、被逮捕下狱,判刑坐牢,三年、五年、十年、八年,总有一天刑期会满的。刑期一满,就可以释放,恢复自由了。有的虽然被判了无期徒刑,要是遇到国家最大的庆典,还有希望可以获得特赦,提前释放,所以说牢狱有散释之期。但是妻子呢?无远离之念,每天生活在一起,被妻子所系缚住的心,简直是一种无期徒刑,永远离不开的,因此,比坐牢更严重。

  ‘情爱于色,岂惮驱驰?虽有虎口之患,心存甘伏’,一般的人,由于有情感、爱情,对于色是贪恋不舍的。所以对待女的,极力追求她,甚至结了婚,成为太太,为了要博取她的欢心,不惜终朝为她奔波、辛劳。岂惮,是‘哪里怕’的意思。哪里怕为她奔走劳碌呢?不要说辛苦算得了什么!‘虽有虎口之患’,纵然有只老虎在那里,你去了非常危险,但是为了使女的得到欢喜,也是心甘情愿去冒险的,这就是‘心存甘伏’。

  我曾经看过一本书,里面说到有一个老和尚,抱了个两三岁的男孩子上山去养育。可以说跟人群远离了,不会受世间的染污,人间的事,这小孩子什么都没有见过,一点观念也没有。就这样过了好几年,老和尚把他养大了。

  有一天,老和尚把他叫到跟前,说:

  ‘今天我带你到山下去玩玩。’

  一听到玩,小沙弥真是高兴得不得了,紧跟随著老和尚下山去了。

  一路上,每种事物,都引起小沙弥的好奇,喋喋不休地问个不停,老和尚都一一为他解释。后来,当小沙弥看到一个穿著花花绿绿的,马上问老和尚:

  ‘师父,那是什么?’

  ‘是老虎,碰不得的!’

  ‘喔,是老虎呀?’

  师徒又继续走了,这样到处观看,直到傍晚,才回到山上。

  老和尚很慈祥地问小沙弥:

  ‘你今天出去跑了一阵,看到了什么?你最喜欢什么呢?’

  ‘师父,您要我讲实话,还是讲假话呢?’

  ‘你这是什么话?出家人就是不打妄语,师父问你的话,当然要照实在的讲!’

  ‘您问我最喜欢什么?那我就老实地告诉师父,我比较喜欢那花花绿绿的老虎。’

  可见,虽然‘有虎口之患’,老虎要把他吃下去,他不但不感到害怕,反而‘心存甘伏’,心甘情愿地投进去,这种自投火坑的态度,是不是很可怕呢?

  ‘投泥自溺,故日凡夫’,好像一只大象,走到泥沼里面,越陷超深,不能自拔,也无所谓,这就叫做凡夫。

  ‘透得此门,出尘罗汉’,一个出家人,或者学佛的人,要是能够看透这一点,而且能够超越,突破了这个关卡,就可以成为超尘脱俗的阿罗汉了──阿罗汉当然是已经断欲又无生,对人间的五欲,也看淡了。换句话说,你能够看得透妻子舍宅(财色)之害,就可以出离尘世的五欲、六尘,不为它所迷惑,就成为出世的圣人阿罗汉了。

  本章经文,强调对妻子(眷属)的依恋、执著,就学佛修道的人来说,是不适宜的。常常有人问:‘你们为什么要出家呢?’说实在的,‘家’等于是‘枷’,枷锁。有了妻子(儿女)、房舍(家产),你要修行、出世,谈何容易?

  讲到夫妇的问题,我想起杭州城隍庙,有副对联,上联是:

  夫妇是前缘,善缘恶缘,无缘不合;

  做为夫妇,是前生姻缘注定的,是好的姻缘,或者恶的姻缘,这要看家庭是不是美满幸福,如果是,就是善缘。一个家庭要是一天到晚吵吵闹闹,像疯人院似的,这是恶缘。不论是善缘或者恶缘,无缘不合,如果没有缘的话,不会结合在一起。

  既然讲到夫妇,就有儿女,因此,下联写儿女的问题:

  儿女原宿债,欠债还债,有债方来。

  我们家里生了一大堆儿女,原来是过去世和父母彼此欠了债而来的。有的是来还债,有的是来讨债,总而言之,孝顺的是来还债,那败家子是个讨债鬼,是为讨债才来的。因此,过去有一位大使夫人──刘世纶居士说:‘没有生儿育女是福气,因为没有人欠你的债,你也没有欠人家的债呀。’

  有句成语叫‘相敬如宾’,宾,是宾客。夫妻相处,先生对太太,太太对先生,彼此非常客气,像款待客人一样。在座的诸位,你们大部份都有了家庭,是不是对你的‘另一半’,把他(她)当作客人似的款待呢?

  有一个文学家,就著这个成语,加以发挥,说:‘好多幸福的家庭,夫妻的确是相敬如宾,客客气气的。但有的经常适得其反,日子久了,难免在意见上发生磨擦,终于变成“相近如冰”,互相接近,好像冰块一样,冷冰冰的。’

  在现实当中,的确如此。夫妻共同生活在一起,不像谈恋爱或者刚结婚的时候,打得非常火热。在不知不觉中,好像进入冰窟似的,真是太苦恼了。再进一步恶化下去,不是吵架,而是打架,见面时好像敌人似的,所以,如果夫妇关系演变为相近时冷冰冰的,甚至演变成‘相近如兵’,后果是多么可怕呀!

  不久之前,蔡博厚居士来跟我聊天,闲谈中他对我说:

  ‘菲律宾话“啊沙瓦”(ASAWA)是很有意思的。’

  接著,他就为我解释,我也感到很有道理,顺便告诉大家,也可以了解一些本地的风情。

  菲律宾人,丈夫是太太的‘啊沙瓦’,太太是丈夫的‘啊沙瓦’,意思就和闽南话‘牵手的’一样,指配偶,是一个名词。男女两人的感情很好,所以‘啊沙瓦’(结婚)了,这个‘啊沙瓦’是一个动词。但是时间一久,彼此之间的感情淡了,像寒冰一样,叫做‘沙瓦’。把啊字拿掉,成为‘沙瓦’(SAWA),即厌倦了对方,没有那么亲热了。再接下去是‘啊瓦’(AWA),就‘嘎瓦瓦’(KAWAWA),这时候夫妻感情不好,意见不和,经常闹情绪,就很可怜(嘎瓦瓦)了。所以‘啊沙瓦’(ASAWA)这个字,拿掉了两个字母,成为‘啊瓦’(AWA),意思完全不一样,和上面所举的成语,由‘相敬如宾’到‘相近如冰’,乃至‘相近如兵’,意思一样的。

  因此,本章讲妻子甚于牢狱,有两种解释:第一,指我们的心系念著妻子。第二、如果成了家,这个家庭不美满的话,痛苦无边,比被关在牢狱里面更是痛苦的。

  第二十四章 色欲障道

  佛言:爱欲莫甚于色,色之为欲,其大无外。赖有一矣,若使二同,普天之人,无能为道者矣!

  ‘佛言:爱欲莫甚于色’,释迦牟尼佛又说:爱欲当中,没有一个超过色,比男女之色、色欲更厉害的,它是五欲当中的一个。

  这个地方,我引两部论来说明色与爱欲是什么意思。在《阿毗达磨论》中,把爱与欲加以分类说明。

  (一)爱有六种:1.眼触色尘生爱:我们的眼睛看到外面的色尘,看到好的,就生起贪爱,欢喜心。2.耳触声尘生爱:我们的耳朵听到外面的声音,那鸟儿叫得很好听,或者那首歌唱得很感人,我们也生起了爱心。3.鼻触香尘生爱:我们的鼻孔,接触到外面的香尘,好香哦!就生起爱心来。4.舌触味尘生爱:舌头触到味尘,而生起爱心来。好像湖南人喜欢吃辣的,浙江人喜欢吃臭的,这就是种味觉了。5.身触触尘生爱:我们的身体与触尘相接触,生起了贪爱心。6.意触法尘生爱:我们的意识,与法尘相接触了,生起爱心来。

  (二)欲望心有十种:1.女色:喜欢有姿色的女人。2.财宝:贪爱钱财宝贝。3.声名:喜欢好的名誉。4.饮食:对吃的东西生起欲望心。5.睡眠:贪睡。6.家宅:喜欢建置房产。7.田园:购买田产。8.衣服:有的人很会打扮,买了或者做了很多衣服。9.眷属:儿孙满堂,对家庭很眷恋的。10.官爵:做大官。这十种都是贪欲。

  《大智度论》把色分为六种:1.颜色:比如说长短方圆、青黄赤白。2.形容:我们的形体容貌,巧笑美目。有的人笑一笑,他的眼睛也能够表达心意,所谓眉目传情。3.威仪:身裁很窈窕,行动幽雅,使人看了动心。4.语言:讲起话来低声娇语,很好听的。5.细滑:皮肤非常的润泽。6.人相:形态生得很美观的,所谓美貌妖态,妖里妖气的。

  以上是两部论典对于色与欲的分析。

  ‘色之为欲’,这种色的情欲,‘其大无外’,简直大到无法用言语来形容,真是没有一个再超过它了。因此说爱欲莫甚于色。有句成语叫‘色胆包天’,色是个很大的祸患,一旦色欲冲动,胆量能够把天都包了,公然不顾一切去做。

  ‘赖有一矣’,还好,在财色名食睡五欲当中,只有色欲这么厉害。‘若使二同’,假如还有其他一欲,也像色欲有这么大的魔力,那就不得了啦!‘普天之人,无能为道者矣’,普天之下所有的人,恐怕没有一个人肯发心学佛修道了。可见,色欲会障碍我们的道心与修行。

  依照佛经中说,要对治色欲,必须作九种观想,譬如说男女之爱,无论是男的很疼爱女的,或者女的喜欢男的,但是事实上不可以的,那怎么办,就要作九种观想:1.青瘀:人既然死了,风吹日晒,尸体变为黄赤色,再发黑青色。2.烂:死尸皮肉腐烂。3.胀:尸体膨胀。4.脓血:死尸的脓血流了出来。5.虫蛆:死尸进一步生了虫,被虫啃啖著。6.坏:皮肤破裂、腐烂。7.散:皮肉全都烂掉,只剩下七零八落的筋骨。8.烧:死尸用火烧为灰烬。9.白骨:剩下一堆散乱的白骨。

  这是佛经里说的,一个人如果想克服爱欲心,想修学佛道,应当以这九种观想来对治它,才能用功,否则的话,就为色欲所包围,没有办法学道。

  因此,《楞严经》说:‘淫心不除,尘不可出。’一个人的淫欲心如果不能够断除的话,就没有办法跳出尘世,脱离苦海。

  第二十五章 欲火烧身

  佛言:爱欲之人,犹如执炬,逆风而行,必有烧手之患。

  释迦牟尼佛又告诉我们:‘爱欲之人,犹如执炬’,大凡迷恋于爱欲的人,就好像手中握著一个火把,‘逆风而行’,比如吹著南风,我们向南方走去,顶著南风向前去,叫逆风而行。这火把一直烧著,最后怎么样呢?

  ‘必有烧手之患’,一定会烧伤自己的手,这叫做‘惹火烧身’。

  本章说明如果我们迷恋爱欲,不顺佛道,将来会烧毁了法身慧命,这一点必须要特别注意!

  第二十六章 天魔娆佛

  天神献玉女于佛,欲坏佛意。佛言:‘革囊众秽,尔来何为?去!吾不用。’天神愈敬,因问道意。佛为解说,即得须陀洹果。

  前章释迦牟尼佛只是告诫大家,对爱欲、情欲,应该以什么样的态度去看待它,本章,可以说是佛现身说法,把他自己过去所经历的事情告诉大家。

  天神,就是佛经中常提到的魔王,名叫波旬。当初释迦牟尼佛在菩提树下,将要成正觉的时候,这个魔王心中非常恐惧,担心有了佛,他的子孙岂不是要减少了,因此,他存心扰乱,阻挡佛成就道业,起初,派了很多魔兵魔将,用武力来对付佛,但是释迦牟尼佛并不感到害怕,不为所动。魔王第二步便派魔女来扰乱佛。

  因此,‘天神献玉女于佛’,天神把他如花似玉的女儿献给佛。我们大殿中木雕的释迦佛八相成道图,在角落口有幅释迦牟尼佛在菩提树下修行,有群女子在他身边跳舞唱歌的图像,就是魔女在扰乱佛修行。佛知道她们都是没有存著好心的,目的是‘欲坏佛意’,要破坏佛的道心,不让他修持成佛。

  佛看到魔女,呵斥她‘革囊众秽’,革囊,就是皮的袋子;众,很多很多;秽,就是肮脏。意思是指魔女,形貌虽然生得这么漂亮,但是心不端正,满肚子都充满了肮脏,外表的躯壳虽然美丽,只不过是个臭皮囊罢了!

  ‘尔来何为’,你这样不觉自己肮脏,而跑到我这里来做什么?‘去’,你走吧!‘吾不用’,我不需要你!

  你们想想,释迦牟尼佛出家之前,是个皇太子,要多漂亮的女孩,就有多漂亮的女孩,他尚且能够放下,哪里需要这些魔女来给他。

  ‘天神愈敬’,魔王眼看施用硬的、软的、威胁、诱惑,佛都无动于衷,因此反而对他更加敬重。

  ‘因问道意’,因而,进一步恭恭敬敬的,请问他修学佛道的意思。

  ‘佛为解说,即得须陀洹果’,释迦牟尼佛修行成佛,目的就是要广度众生,既然魔王请问佛法,就很慈悲地为他讲解说明,最后,魔王自己去修持,也觉悟了,证得了须陀洹果(初果)。

  第二十七章 无著得道

  佛言:夫为道者,犹木在水,寻流而行。不触两岸,不为人取,不为鬼神所遮,不为洄流所住,亦不腐败;吾保此木,决定入海。学道之人,不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为;吾保此人,必得道矣!

  本章说明修学佛法,要是不执著,能够精进的话,将来一定可以得道证果的。

  ‘佛言’,释迦牟尼佛对我们说:‘夫为道者’,我们修学佛道的人。举一个譬喻,‘犹木在水,寻流而行’,就好像一根木材,浮在水面上,顺著水流的方向漂流著。‘不触两岸,不为人取’,它在河流的中间,不会碰到两岸,而且在中途也不会被人家把它捞起来拿走。同时,‘不为鬼神所遮,不为洄流所住’,不会被鬼神把它阻挠拦住,也不会被洄流,就是漩涡,漩转的水,把它圈住了。‘亦不腐败’,这根木材的本质很坚固,虽然浸在水中很久,但它没有腐臭败坏。

  ‘吾保此木,决定入海’,释迦牟尼佛说:我可以保证,这根木材,最后一定会流到大海中去的。

  上面的经文,很容易理解,相信不用讲,大家也会明白的,不过,我这里想把几种譬喻的要点举出,稍微阐解一下:

  (一)寻流:就是顺流。是譬喻修行的人,如果顺著佛道去修持,把一切烦恼、情爱都扫除掉,内心非常清净,可以说到达了一心不乱的境地,这就好像水的本性,一般都是顺流而下的。

  (二)两岸:是譬喻修道有两重障碍。第一,凡夫贪爱物欲:一般俗人,都是对物质存著贪心,爱取的欲望,也就是喜欢的东西,希望占为己有。第二,外道执著邪见:外道,佛在世的时候,印度有各种各样不同的宗教,佛教通称他们为外道。外道往往执著不正确的思想见解,如修苦行可以获得解脱,就是一种邪见。

  两岸,也可以说是执著断见(人死如灯灭,什么都没有了),或是执著常见(世界上的一切是永远存在的),这是不同的两边。有时候,两岸也可以譬喻为‘空’和‘有’,凡夫由于受情爱所迷惑,把一切人、事、物都看成是实实在在的,而加以执著,认为是‘有’的。外道却认为一切是虚无不实在的,因此而执著「空’。

  我们如果依佛法的中道而修行,就不会有‘常断’、‘空有’偏于一边的执著,也即是不会触到这两岸了。两岸,也可以解释为对生死的此岸,和涅槃的彼岸,两方面都不执著,自由自在地修行,不被外道的邪见所阻挠。

  (三)鬼神:在中国人的思想中,都认为人死为鬼,死了以后就是做鬼了,所以说:‘鬼者,归也。’一个人死了以后要回老家。其实,这种思想是不对的。依佛教说,鬼是六道的众生之一,人死了不一定会做鬼的,我们也可以做人,升天,也可以到西方去呀!

  提到鬼,《金刚明经》说:‘鬼,威也,能令他威其威也。’鬼,好像很威风,大家都很惧怕他。该经也说到神:‘神,能也,大力者,能移山倒海;小力者,能隐现变化。’神是很有能力的,他有神通,能力大的,可以移山倒海,能力比较小的,也会作种种变化。

  事实上,依佛经讲,鬼神可以说是一类的,由他有没有‘福德’作为标准。积善,有福德,死后变成神,好像城隍、土地等,就是神了。没有福报的,就成为鬼,例如饿鬼。

  我在这儿附带告诉大家,一个学佛的人,只有虔诚地拜佛,至于什么神啦、鬼啦,最好‘敬而远之’,不宜去供奉、礼拜他。老实说,你今天去供养他,礼拜他,明天不去了,他一旦生了气,你的麻烦可有得受了。我们拜佛,佛菩萨不会生我们的气。

  (四)洄流:譬如常人醉生梦死,在六道中轮回不息。

  (五)腐败:好像不肯相信佛法,诽谤佛的人,和腐烂的东西没有差别,所谓‘朽木不可雕也’。

  以上讲的是譬喻,下面的经文,才是讲佛法。

  ‘学佛之人,不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进无为。吾保此人,必得道矣。’我们发心修学佛法的人,最主要的,不要被世间的五欲和一切的世情所迷惑,也不要为种种的邪知邪见,以及鬼神所阻挠。我们只有一心一意地精进修持,向著清净的无为法──涅槃的目的去修学,这样修道的人,就像上面所说的木材顺水流的譬喻一样,我也可以保证他必定可以很顺利的得道、证果的。

  第二十八章 意马莫纵

  佛言:慎勿信汝意,汝意不可信;慎勿与色会,色会即祸生。得阿罗汉已,乃可信汝意。

  有一句成语,叫心猿意马,我们的心,好像猴子一样的,一天到晚不停地蹦蹦跳跳。我们的意识(心、意识,是同一个精神作用),好像无缰的野马,到处宾士。因此,本章教诫我们:意识这匹野马,我们不可以随便放纵它,必须把它看好。

  ‘佛言:慎勿信汝意,汝意不可信’,佛告诉我们:必须谨慎、小心,不要随便信任我们那放逸不羁的意识,也就是不要随便相信我们这一颗妄心,因为我们的妄心一天到晚向外奔跑、攀缘,总是和无明、爱欲、邪见、骄慢相应的,一旦放出去,就会被外物迷住了。

  孟子曾经说道:‘学问之道无他,求其放心而已。’我们为什么要做学问呢?没有其他的原因,只是为了求得能够‘放心’。这地方的‘放心’,不是平常我们所说的,对某人或某事很放心,无所牵挂。这里的意思是指放纵你的心。孟子曾经举了一个譬喻:我们家里豢养鸡鸭等动物,早上把它放出去,到了晚上都要一一找回家关起来。但是我们一个人的心,每一天都在外面奔跑,却没有一个到了晚上,会想一想,我这颗心有没有找回来?因此说,学问的这一个道理,没有其他的,只是希望把放出去的心收回来。这两句话的意思跟佛教是很接近的。因此,意马莫纵,不要放纵我们的妄心,也就是求其放心。

  ‘慎勿与色会’,上面说的是要小心,不要把心随便放纵出去,这里释迦牟尼佛更告诫大家,千万要谨慎、小心,不要一味地跟女色接近,为什么?‘色会即祸生’,常常在色欲方面追逐,这是个祸根,会产生很大的麻烦和祸害。《佛说四十二章经》是佛遗教三经之一,主要是对出家人讲的(当然包括了四众),非常强调对‘色’,不可乙太接近、太热了,否则,在道业上是一种障碍。

  那末,这样说来,对于女性就应该退避三舍,不要接近,也不要跟她讲话了?不!必要的时候,当然可以在一起,不过,你必须克苦修持,时时运用观想的功夫,如下一章所讲的,把对方当作是妈妈、姊妹、女儿,如亲骨肉一样看待。

  等到你证‘得阿罗汉已,乃可信汝意’,阿罗汉,已经证了四果的圣人,是最有把握的,他已经消除了业障习气,在意识思惟方面,不再会有错误了,当他面对外境的时候,心意识的种子不再现行,一切不动于心,心也不会乱跑了,女色当前,也不会被爱欲所缠缚──已超越了色欲的障碍。因此,当你证得了阿罗汉的时候,就可以信任你的意识了。

  第二十九章 正观敌色

  佛言:慎勿视女色,亦莫共言语。若与语者,正心思念:我为沙门,处于浊世,当如莲华,不为泥污。想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子。生度脱心,息灭恶念。

  本章说明,我们面对女性时,所应表现的态度,以及应该具备正确的心态。

  佛同我们讲,你们最好要谨慎、小心,不要随便看女人,‘慎勿视女色’,讲得通俗一点,就是不要随便去看女性。‘亦莫共言语’,也不可以与他们讲话。‘若与语者,正心思念’,万一有必要的时候,像要做事或讲话,当然是可以的,但一个正人君子、佛教徒,尤其是出家人,要与女性接触、交谈,必须先纯正自己的思想,想到‘我为沙门’,我是一个出家人,‘处于浊世’,处在这个五浊恶世,很肮脏的世间,‘当如莲华,不为泥污’,应当像莲花那样,生长在污泥当中,却不被它所染污,莲花的伟大就是在这个地方。你看,所有的佛菩萨,都是坐在莲台上,莲花是最清净,最洁白的。所以我们一个出家人,就要像一朵莲花那么清净。

  ‘想其老者如母’,我们跟女性接触的时候,应该要用什么样的态度?存著什么样的心理呢?以年龄来分吧,年纪大的、老的,就要把她观想、当成自己的妈妈吧!‘长者如姊’,比我们年长、或者和我们同龄的,把她当作姊姊,‘少者如妹’,比我们年轻的,看成好像是自己的亲妹妹一样,‘稚者如子’,幼稚的,年纪比较小的,把她当成自己的女儿看待。你假如对所有的女性,都把她看成是自己的妈妈、姊妹、女儿,那你就不会生起邪念。这个时候,你还要‘生度脱心’,生起救度她,让她脱离痛苦的慈悲心,‘息灭恶念’,把淫欲的邪念息灭掉。

  虽然,这是佛告诫沙门(所有的男性),跟女性接近的时候,应该采取的心态。同样的道理,也可以说,站在女性的立场,对待男性,也应该当成自己的爸爸、兄弟、儿子看待,视为嫡亲的骨肉,就不会产生不好的念头了。

  以下,我再讲一个因果故事,说明在冥冥当中,有道德的行持,积下阴德,会得到好的报应,这故事是出自《寿康宝鉴》。

  话说在浙江杭州,有一位姓柳的书生(读书人)。为了求取功名(做官),所谓‘十年寒窗’,每天都埋头用功,因此,身体非常虚弱,虽然只有二十多岁,看起来已经是三、四十岁的样子了,可以说是个文弱书生。

  有一天,他出门访友,回来的时候,天已经黑了,走到了旷野,骤然下大雨,怎么办?忽然看见前面不远的地方,有一座破庙,于是,他三步拼成两步地跑进去避雨,刚喘过气来,却发现里面早已有一个女子也正在那里避雨。

  这个女子生得非常漂亮,正面对著无情的风雨,不能回家而感到万分焦虑,忽然见到姓柳的书生进去,不免吃了一惊,心中嘀咕著:

  ‘哎呀!这么晚了,外面的风雨那么大,又来了一个男的,怎么办呢?’

  她心中感到非常恐慌,却又被风雨所阻挡,没有办法离开,只好静静地坐在一旁,听其自然的演变。

  柳生看到这花容玉貌的女子,难免不动心了,这时候,他抬头看到墙壁上,有一首戒淫的诗:

  万恶淫为首,死路不可走;

  天配夫妇缘,淫孽可造否?

  所有罪恶的事,邪淫居第一位,是最大的罪魁。这是一条死路,是不可以走的,不可以随便侵犯人家。要知道,成为夫妇,是前世姻缘所注定的,邪淫这一种罪孽,是可以随便去造作的吗?不可以,绝对不可以轻举妄动啊!

  柳生本来是想入非非的,但他是个读书人,知书达理,看了这首诗,心马上定了下来,邪念整个消失了。

  于是,他就远远地在一旁打坐,好像老僧入定似的。

  这女子看到他的举动,倒反过来欣赏他了。心想:‘奇怪!我平时在路上,所碰到的异性,不是两个眼睛紧紧地盯著我,就是把我从头到脚打量不停,怎么这个书呆子连一眼都不看我呢?’

  她越想越感觉得好笑,不禁笑出声来了。

  这一笑,引起了柳生的注意,误以为是对他有意思,他的淫念又动起来了,但是,他马上想起曾经亲近的一位老和尚,很恳切地开示过他。

  ‘当我们遇到女性的时候,我教你一个对治的方法,就是作四种观想:

  ‘第一、观想这个女的,平常虽然梳妆打扮得油头粉面,非常动人,但想到她早上刚起床的时候,那副德相──沾了满眼眶的眼屎,口臭脏得要命,就不会生欢喜心了。

  ‘第二、观想这个女的,刚刚吃罢了酒席,醉昏昏的东倒西歪,站立不稳,酒精在她肚子里面翻腾发作,不断地呕吐,满地都是秽物,臭气冲天,纵然是狗嗅到了,也会急忙跑开,你要是想到这种情形,还会爱她吗?

  ‘第三、观想她生病时,躺在床上呻吟,骨瘦如柴,整个脸都发黑,长了好多疮,流脓流血,浑身发臭,你还爱她吗?

  ‘第四、观想她外表虽然长得清秀,但是九孔常流不净,满肚子的肮脏,你想,她有什么可爱呢?’

  老和尚的开示,不断地在耳际萦回著,他那蠢蠢欲动的心,因而冷却下来。就这样,依然安坐参禅。直到天亮了,两人各奔东西,回家去了。

  这个女人回到家里,就把她昨晚在破庙的遭遇告诉丈夫(姓王的书生),可是他丈夫一听,认为世界上那有这样的君子,反而产生了怀疑心,不晓得他们私底下究竟干了什么把戏,无明火马上冒起三丈,也不问青红皂白,盛怒之下,就把妻子休掉,赶出家门,这位无辜的妻子,只好默默地回娘家去了。

  再说姓柳的这个书生,到京城去赴考,因身体虚弱,精神不足,结果考试的成绩很不理想,等于是落第了。考官就把试卷放在废卷一边,谁知过了一会,又看到他的试卷放在录取卷的地方,屡次如此,心中很是纳闷,但看他的文章平淡无奇,实在没有什么可取的,怎么这样奇怪呢?内中必然有原因,于是勉强把他批列为第七十一名,也是最后一名。总而言之,柳生是被录取了。

  录取以后,再参加会试,到了考场,这时候,王生也在场,他听到考官问柳生的往事:

  ‘你到底怎么回事?有什么阴德呢?’

  ‘我并没有做什么特别的事,只是那天晚上在破庙中,曾经发生了这么一回事……。’

  柳生一五一十地把事情的经过告诉考官。

  ‘啊!这就是你的阴德了。’考官说。

  王生在旁,听到了感到既惭愧又忏悔,立刻上前,向柳君作礼说:

  ‘柳兄呀!我好对不起你,我好惭愧……’

  为什么说这话,考官和柳生都感到莫名其妙。

  王生接著,又喃喃地说:

  ‘我太辜负你了,你所说的那女人,就是我太太,你的确是位君子。我现在也非常追悔,误会了我的太太,把她赶回娘家了!’

  ‘没关系,既然你太太是清白的,你再把她迎回来呀!’考官说。

  就这样,王生再把太太请回家,同时,请柳君到他家吃饭。

  谁知王生有个妹妹,比她嫂嫂生得更漂亮,对柳君可以说是一见钟情,后来两人终于结成眷属,组织了美满的家庭。

  故事到此为止。这是件积阴德的因果故事,主要是告诉我们,对于异性,应当运用观想功夫,来克制自己的欲念,才不会做出越轨的事情。佛教讲因果,是不会骗人的。

  第三十章 欲火远离

  佛言:夫为道者,如被干草,火来须避。道人见欲,必当远之。

  这一章,释迦牟尼佛训诫我们,情欲像一团火似的,一不小心,就会被欲火烧死的。

  ‘佛言’,释迦牟尼佛跟我们说。‘夫为道者’,夫,是个文言文的发语词,‘这个’的意思。为道者,就是修学佛道的人,面对情欲的时候,该怎么办呢?说一个譬喻,‘如被干草,火来须避’,被,同‘披’,好像身上披著一件用干枯的草做成的衣服,是不能碰到火的。如果一碰到火,必须赶快逃避,不然就会被燃烧了。

  这个譬喻,是说我们身体内在的六根──眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体以及意识,和外在的境界六尘──色、声、香、味、触、法,相接触的时候,就会产生种种不同的感受。当眼睛看到外面的境界(佛法把所有的外境都称为色法);耳朵听到的声音;鼻子所闻到的香味(气味有香的或臭的,佛法通称为香,香的叫好香,臭的叫恶香);舌头所尝到的是五味(酸、甜、苦、辣、碱);身体所接触的,冷、热等种种的触觉;还有我们的意识,所存在的法境。(我们所看到的六尘境界,在我们的意识里面所留下的影像,称为法。)我们一个人整天从早到晚,就是六根缘著六尘,生起六识,在这个当中,每天就是在六尘五欲的境界中打滚。可见我们一辈子,身心与外面的环境,一直相应、打交道,没有休息过,这是一般的现象。

  但是,这里经文所说的六尘中的‘色’,是指男女之色。有句俗语叫‘干柴烈火’,就是形容男女之色的。而明代蕅益大师曾经把六根譬喻为干柴,六尘譬喻为烈火,干柴和烈火碰在一起,会出问题的,所以本经说‘如被干草’,必须小心、远离。

  ‘道人见欲,必当远之’,我们一个修学佛道的人,不但是出家的,包括了在家人,佛的四众弟子,有了五欲、情欲的境界现前的时候,就要把它看成是猛火一样的。在我们修持还没达到身心俱‘空’的境界之前,换句话说,我们的修持功夫还没有到家的话,只有采取一碰到色欲境界的时候,就必须跑得远远的,不要去接触它,才不会生起麻烦。

  其实,要‘避火’,如果进一步把身上所披的干草衣服拿掉──时时观照我们的内心,把色欲的念头连根断除,不是可以很自由自在地面对现实,所谓‘海阔天空任遨游’,那是毫无障碍的!

  过去,我曾经说过,在唐朝的时候,有一个很有名的诗人名叫白乐天,他另外有一个名字叫白居易。他是个虔诚的佛教徒,曾经在杭州当太守(相当于现在的市长、县长)。有一次,他在假日跑到秦望山去拜访道林禅师,这位禅师不是住在寺庙里面,而是住在树顶上,好像鸟儿搭了窝一样,人家也不知道他的法名,都称他为鸟窠禅师。

  白居易太守见到鸟窠禅师就说:

  ‘师父啊,你为什么不住在庙里,却住在树上呢?真是太危险了。’

  接著,白居易又说:‘你住在树上,要是不小心跌了下来,可能会连生命都送掉的。’

  鸟窠禅师说:‘我的太守啊,我在这里不算危险,你太守比我更危险哩!’

  ‘为什么我更危险呢?’

  ‘在古书上说:“薪火相交,色情不止”,这话你大概也知道吧!主要的我要告诉你,你每天在官场当中,为“名”“利”所包围,总是为了它在那儿奔波、应酬,要是不小心,就会摔倒,不是比我更危险吗?’

  我为什么要把这故事引来告诉大家,因为本章经文,说到‘如被干草,火来须避’,而禅师说白居易在官场名利中打滚,虽然高官厚禄,但是‘薪火相交’的,一旦摔下来,那是更危险啊!

  第三十一章 心寂欲除

  佛言:有人患淫不止,欲自断阴。佛谓之曰:‘若断其阴,不如断心。心如功曹,功曹若止,从者都息。邪心不止,断阴何益?’佛为说偈:‘欲生于汝意,意以思想生;二心各寂静,非色亦非行。’佛言:此偈是迦叶佛说。

  这一章的主题是讲,断绝色欲的根本,光从形式上、外表、或者生理上下手是不行的,必须从心理上来解决问题。

  ‘佛言’,佛对我们说。‘有人患淫不止’,曾经有这么一个不正常的人,他的淫欲心非常的强盛,就埋怨自己:‘怎么我的业障这样重呢?有什么办法呢?那好了,我还是把我的命根割下来。’因此,‘欲断其阴’,阴,佛经中称为男根、女根,就是生殖器。这个人感觉得自己的淫欲心太重了,他为了解决问题,想把生殖器割下来,但是这样做,问题解决得了吗?

  ‘佛谓之曰,若断其阴,不如断心’,释迦牟尼佛知道了以后,对他说:‘你这个人怎么这样糊涂,你假使要把你的生殖器割掉,淫心还没有断,哪里是根本的办法,倒不如把你那冲动的淫欲心断了,才是从根本去解决问题。’

  接著,佛就说了一个譬喻,‘心如功曹’,功曹,是汉朝时代一个官职的名称,相当于现在的参谋长、总司令之类,发号施令的指挥官。我们的心,就是我们人生的主宰,指挥著我们,好像一个指挥官一样,主使著我们的言行。‘功曹若止’,我们只要把这个指挥官解决了,等于说不要让它发号施令,‘从者都息’,主将要是停止了指挥,随从他的这些人,是服从上级命令的,当然也就不会有所作为了。我们一个人的举止行动,完全是靠意识在指挥,如果意识停止行动,邪念也就跟著停止下来,所以说‘心如功曹,功曹若止,从者都息。’

  ‘邪心不止,断阴何益’,你假使这种不正当的、邪恶的淫欲心不能彻底地制止它,纵然是把生殖器割掉,又有什么用呢?

  ‘佛为说偈’,释迦牟尼佛接著说了一首偈。偈,是佛教的一种文体,一般都是每句四字、五字、六字或七字,每四句成为一偈,没有押韵的。

  ‘欲生于汝意,意以思想生;二心各寂静,非色亦非行’,我们的欲念从何而来的,为什么会产生淫欲心呢?‘欲生于汝意’,意,就是意识,唯识学称为第六识,它能够记忆、分别、判断,甚至指挥我们的行为。欲心是从我们的意识生起来的。那末,这个意识又怎么会生起来的,从何而来的呢?‘意以思想生’,意识是从我们的思想引起的,我们胡思乱想,想入非非,这个时候,就生起情欲心来了。我们假如要制止情欲,就是先要把意识这个罪魁抓住了,把想入非非的思想停止下来。

  ‘二心各寂静’,二心,指意和思想。唯识学把八识──眼、耳、鼻、舌、身、意(前六识),第七末那识和第八阿赖耶识称为心王,在心理学上,它们是当头头的。至于思想,是唯识学五十一个心所之一。‘二心各寂静’,假使我们的心王(意识)和心所(思想),把胡思乱想、种种不正确的邪念都归于寂静,不要让它再活动,‘非色亦非行’,你在心理上既然对于色欲,男女关系,能够把主脑控制了,那末,在行动上当然也不会越轨了。

  ‘佛言,此偈是迦叶佛说’,释迦牟尼佛特别告诉我们,这首偈是迦叶佛所说的。迦叶佛,中译为饮光佛,是过去七佛中的第六尊佛。换句话说,释迦牟尼佛是由迦叶佛授记来成佛的,佛佛道同,对众生的教诫是同样的,释迦牟尼佛就把这首偈引来教导我们。

  讲到这里,我再举一个类似的小故事,来说明心理活动是行为的主导。

  过去有一位禅师,他收了一个小徒弟,一向都跟著他修学,出去也随在他身边。有一天,他们师徒出远门,途中经过一条小河,这里不见摆渡的,有一座桥,年久失修也坏了,要过河,唯一的办法只有涉水过去,但是在河中,有一个地方水流得很急,也是让人心惊胆怯的。

  当禅师和他的徒弟要涉水过河的时候,突然来了个漂亮的小姑娘,看样子也是要过河的,却站在河边楞住了。

  禅师看到小姑娘为难的样子,知道她胆小不敢过去,心想:‘不如我助她一臂之力吧!’于是就把她背在身上驮到对岸去了,小沙弥当然也跟著过去了。

  但是,从这一天开始,一连几个月小沙弥都是沉默冰冰的,一句话也不讲,好像心事重重似的。

  禅师实在忍不住,就问他:‘你究竟是怎么一回事,整天闷闷不乐的?’

  小沙弥说:‘师父常说,我们学佛的人,要远离女色,也不要碰到女人家,就是儒家也说“男女授受不亲”,要规规矩矩的,您怎么可以把女孩子背过河呢?’

  啊!原来如此。禅师听后哈哈大笑,很温和地说:

  ‘哎呀!好徒弟呀!那一天我把小姑娘背过河以后,就放下了,从来也没有想到这回事。真想不到,这几个月来,你居然在心理上都把这个观念背著,真是背得太辛苦了!’

  这个故事就是说意识,在心理上的观念,是很重要的,在小沙弥的心中,认为出家人不能碰到女人,何况把她背过河,真是不像话。但是,禅师为了方便助人,才有这样的举动,他根本没有其他的念头。可见,在心理上树立正确的观念,比外表的形式更重要。

  第三十二章 我空怖灭

  佛言:人从爱欲生忧,从忧生怖;若离于爱,何忧何怖?

  这一章说明人生充满了烦恼与痛苦,举出了忧愁和恐怖这两种烦恼,是从爱欲而来的,假使人生没有爱欲的话,也无所谓忧愁、恐怖了。

  ‘佛言’,释迦牟尼佛跟我们说。‘人从爱欲生忧,从忧生怖’。人因为终日生活在爱欲当中,由于爱欲心重,自私自利,对一切贪恋不舍,于是产生忧愁。因为有了忧愁,就产生种种的恐惧怖畏。

  ‘若离于爱,何忧何怖’?要是我们能够舍离爱欲、恶念,把爱的罪魁斩断了,哪里还有什么忧愁恐怖呢?

  在佛经中,讲到忧愁怖畏的很多很多,我先简单地举出七种忧愁:

  (一)身力:我们的身体有没有力量。当我们年轻力壮,身体能够承担的时候,挑一百斤算不了什么;年纪大了,体力差的时候,拿个十斤就感到吃不消了,所以体力不好,会使我们感到忧愁,你相信吗?

  在二十四孝里面,其中有一则故事是:汉朝有一个孝子名叫伯愈,他是个非常孝顺的孩子。妈妈对他的管教很严厉,只要他稍微一点不守规矩,就会打他,但他从来不流泪。有一天,他妈妈又拿了拐杖打他,他竟然呜呜地哭了。

  妈妈感到很奇怪,说:‘伯愈啊,你怎么这样没有出息,一挨打就哭了。过去我每次打你,你从来没有哭过,今天我只不过轻轻地打了你一下,你居然哭了。’

  他说:‘妈妈过去打我,我感觉得痛,现在你打我,不痛了,这表示你老人家体力差了,没有力气打我,使我这个做儿子的感到内心很痛苦!’

  这短短的故事,正是说明父母体力差,身体没有力量了,使做儿女的感到忧愁。

  (二)寿命:每个人都希望长命百岁,但是我们的寿命毕竟有限的。古人说:‘人生七十古来稀’,能够活到七十岁已经了不得了。不过,现在医学很进步,活到八、九十岁是没有问题的,你看摄影家郎静山教授,活到一百岁,身体还是很强壮的,但那是极少数。当一个人的生命,将要到尽头的时候,能够有把握到西方去当然很好,最怕的是不知所从,不晓得要到什么地方去,才是让我们忧愁的。

  (三)疾病:我们身强力壮的时候,往往不会想到健康的宝贵,当我们一旦病了,才知道人生是痛苦的。所以说:‘英雄只怕病来磨。’要是我们和病魔结下了不解之缘,受尽了病魔折磨的苦楚,这日子要挨到什么时候呢?这是使我们感觉到忧虑的事。

  (四)罪恶:俗语说:‘举头三尺有神明’,你千万别以为做了亏心事,人家不会知道,其实,天知道,地知道,佛菩萨也知道的。当我们犯了罪过,时时耽忧,不知道什么时候,会被警察抓去,在内心深处,存在著一种罪恶感,这是很忧愁的。俗语又说:‘日间不做亏心事,半夜敲门不吃惊!’意思就是,如果没有犯罪,心安理得,要是犯了罪过的话,就会感到忧愁了。

  (五)殃祸:招了祸害,或者意外,也会使我们耽忧的。俗语说:‘无事家中坐,祸从天上来。’我们看到报纸上的新闻,怎么无缘无故地,飞机从天空掉下来,把人压死了,或者分明是站在高高的地方,却被车撞死了。还有地震、水灾、火山爆发,种种的自然灾害,究竟什么时候发生?都是常常使我们忧虑的事。

  (六)别离:所谓生离死别,是人生八苦之一,也是我们所忧愁的。活著的时候,恩恩爱爱的,一旦分离了,那一天才能够再见面呢?这下子假使大限来时,死了,更不用说了,黄泉路上,还有见面的机会吗?这是人生常常忧虑的事。

  (七)死亡:死亡是人生的定律,最后这一关,谁都免不了的。但是,究竟什么时候会死?死了到什么地方去?是大家所忧愁的。

  这七种忧虑,是佛经所记载的,另外,佛经中还讲到五种恐怖,给我们感觉到害怕的事。

  (一)不活:譬如说刑事犯,要枪毙或者绞刑伏法;或者得了绝症,来日已经不多,那种恐怖真是不得了的。

  (二)恶名:我们每一个人都希望有好的名誉,但是有了臭名,将会遗臭万年,也是让人害怕的。平常我们说:‘人怕出名,猪怕壮。’一个人最怕的是出了名,一举一动都受到大众的注意。尤其是恶名昭彰,到处受到人家的指责,他难道还会心安吗?而一般人家养猪,长得肥肥胖胖的,很快就要遭受被屠宰的命运了,到了屠宰场,同样的,畜生也会感到害怕的。

  (三)大众威德:我们在少数几个人面前,是很大方的,可是,人多的时候就胆怯了。好像一个人在台下,叽叽呱呱地大发伟论,而站在讲台上,连一句话也说不出来,心中感到很慌乱,什么原因,就是大众的威德把他压下来。当一个人做错了事,受到舆论的抨击,使他摄服于社会公论的威力之下,有道德心的人,就会感觉到害怕。因此,一个小人见不得君子,就是大众威德的一种恐怖。佛经告诉我们,要有‘见众不畏’的心,看到好多人也不感觉害怕,这大众威德,你要自己能够坚强,把胆量壮起来。

  (四)死亡:贪生怕死,是人之常情,当我们临终的时候,是最害怕的,所以,死亡是我们最怕的一件事。

  (五)堕恶道:佛经讲,一个人做了任何的坏事,或者做了罪大恶极的事,将来死了,会堕到地狱、饿鬼、畜生──三恶道里面,变牛变马、变成饿鬼,甚至堕入地狱里面去了,痛苦是受不完的,所以,实在是让我们感到害怕的。

  以上是佛经里面所讲到的忧虑和恐怖的种类。

  儒家孔子也说:‘智者不惑,仁者不忧,勇者不惧。’

  有智慧的人不会感到迷惑;具有仁慈心的人不会忧愁;勇敢的人不会害怕。因为智者、仁者、勇者,他们大公无私,光明磊落的胸襟,不再存著爱欲的私心,才能够达到不惑、不忧、不惧。可见消除爱欲,不论是世俗人,或是修学佛道的人,都是非常重要的。

  本章题目叫〈我空怖灭〉,说明为什么我们会有种种忧愁苦恼?为什么会生起恐怖的心理呢?这源自于‘我’,什么都以‘我’为中心,什么都是‘我的’,因此,患得患失,没有的时候,我们希望得到它,拥有了以后,又怕丢失掉。人生就因为‘我欲’在作怪,才会有许多的忧愁怖畏,要是没有贪爱、爱欲,就会自由自在了。

  第三十三章 智明破魔

  佛言:夫为道者,譬如一人与万人战。挂铠出门,意或怯弱:或半路而退,或格斗而死,或得胜而还。沙门学道,应当坚持其心,精进勇锐,不畏前境,破灭众魔,而得道果。

  这一章是用譬喻来说明,一个学道的人,尤其是出家的沙门,必须具足戒定慧,精进地修持,才能够破除一切的魔障,证得圣果。

  ‘佛言’,释迦牟尼佛跟我们讲:‘夫为道者’,一个修学佛道的人,不论是出家的比丘、比丘尼,或者在家居士,打一个譬喻吧!‘譬如一人与万人战’,好像上战场,单独一个人跟一万个人打仗。

  ‘挂铠出门’,现在打仗,由于科学发达,武器完全机械化,可是,古时候打仗,两阵对垒,是用刀剑面对著面而战,因此,在交战的时候,必须佩戴铠甲(盔甲),防护身体,以防被敌人刺伤。我们看古装的战争片或者连环图,将士全身披著盔甲,好像楼上大殿供奉的两尊护法神──韦驮菩萨和伽蓝菩萨那样的装束。所以,古时候作战,将领和士兵,都是武装整齐地上战场,迎敌战斗的。

  在生死关头,不是每个人都视死如归的,‘意或怯弱’,有的意志比较不坚强,或者胆小的,还没有交战就已经生起恐惧心来了。‘或半路而退’,他或者走到半路,或者在激战中,就开小差,临阵而逃了。

  ‘或格斗而死’,有的不怕死的,就拼命往前冲杀,存著「破釜沉舟’的决心,(打仗的话,假如要经过河流,一过河上了岸,先把煮饭的锅子打破,还有过河的船,也把它沉到水里去,表示绝不后退,只是向前冲),不惜牺牲生命。

  ‘或得胜而还’,也有的拼命地冲锋陷阵,战胜了敌人,凯旋荣归。

  以上所说的,都是形容在打仗的过程中,有这几等人。释迦牟尼佛把它借来作为譬喻。

  例如:

  (一)一人:是譬喻专心学道的人。

  (二)万人:是譬喻我们无始以来的种种烦恼和习气。

  (三)战:是譬喻用戒、定、慧三学,去消灭一切的烦恼魔军。

  (四)挂铠出门:是譬喻出家受持净戒。

  (五)怯弱:譬喻学道的人,道心不够坚固,戒定力不够,受不起环境的考验。

  (六)半路而退:譬喻一个发心修行的人,修了好久,还是没有消息(证果),因此对于自己的修持,产生了怀疑,或者对佛法,失却了信心,定力不够而退转道心,不再修持了。

  (七)格斗而死:是比喻修行人,虽然奋勉修行,当他面对著眼前的境界,或者内心的烦恼时,由于慧力不足,不能以智导情,以至于修行了一辈子,也没有办法证得圣果。

  (八)得胜而还:这比喻修行人,以他无比的信心和坚固的戒、定、慧力,化除了种种的阻碍、魔障,最后达到了证得圣果的目的。

  ‘沙门学道’,我们出家的沙门,修学佛道,就同打仗一样的,有种种不同的心路历程。不仅是修道这样,就是俗语也说:‘人生如战场。’甚至有的说:‘商场如战场’,可见不论做任何事,都是要战战兢兢的,时时刻刻地好像在战斗,丝毫也不能松懈下来。

  我们学佛的人,也是一样的,‘应当坚持其心,精进勇锐,不畏前境’,我们应该要坚固我们的道心,不要稍微受到一点不如意的事,遭遇到一点点的打击、挫折,就心灰意冷了。我们必须发起勇猛精进、不退转的心,恁凭眼前的环境怎么样的艰苦、困难,境界当前,绝对不向它投降。

  ‘破灭众魔,而得道果’,依佛学讲,人生最大的魔障有天魔、死魔、烦恼魔、五蕴魔等种种的邪魔外道。这种种魔境现前的时候,我们要运用戒、定、慧三学的力量,把这些魔难克服、消灭,最后可以证得圣果。依小乘来说,可以证到阿罗汉果;依大乘来说,也可以证到佛果。这就是我们以作战的精神来修持,所获得的果报。

  这一段,就是说明在修学佛道的过程当中,我们不管遭受到什么魔难或打击,都不要畏惧,最后,我们才能够得到胜利。

  讲到这个地方,我再说一个小小的故事:

  释迦牟尼佛有十个大弟子,其中有一位名叫舍利弗的,他本来是一位小乘的阿罗汉,后来,他认为小乘属于自利,发出离心,只求自己了生脱死;而行菩萨道.救人救世,可以解除别人的痛苦。因此他发了大心,要修学菩萨行,利益众生,如果众生有什么苦难和需求,他一定要满足人家的要求。正如佛经说的:‘不为自己求安乐,但愿众生得离苦。’他要实践菩萨的这种利他的精神。

  舍利弗发了这个大愿,感动了天神。天神是有他心通的,于是他盘算一番,暗中道:

  ──好!舍利弗要做菩萨,我得去试一试他。

  于是这天人就从天上下来,摇身一变,变成一个孝子,在路旁嚎啕大哭。

  舍利弗看见他哭得这么伤心,不禁生起了悲悯心,说:

  ‘年轻人,你为什么这样悲伤呢?我是个修学菩萨道的人,你有什么困难,不妨跟我说,我一定尽力帮助你。’

  ‘不必说了,你没有办法做到的!’

  ‘你不妨讲一讲嘛!我能够做得到的,一定帮你的忙。’

  这年轻人听到舍利弗说得如此诚恳,心中又是一阵抽痛,最后才说:

  ‘唉!我妈妈得了绝症,看过医生开了药方,这医生好奇怪,什么药引子他不好放,却说需要人的眼睛,而且又是修行人的眼睛,我想:谁不爱惜自己的眼睛?谁愿意施舍给我呢?这件事怎么办得到呢?我只有眼睁睁地看著妈妈死掉,怎不叫我感到伤心痛苦呢?’

  ‘你可以想办法啊!这件事情虽然很困难,但是释迦牟尼佛讲过:我们要成佛,必须经过三大阿僧祇劫的修持,要能够舍弃我们的头目髓脑。你既然需要一只眼睛,我就布施给你吧!’

  说著,舍利弗下了决心,马上把自己的眼睛挖下,送上去说:

  ‘年轻的朋友,这眼睛给你,带回去给妈妈治病吧!’

  ‘别急啊!我话还没有讲清楚哩!你都不要急嘛!医生说我妈妈需要的是右眼,不是左边的那一只,你搞错了!’

  啊!听了这话,舍利弗的心顿时冷了半截,但随著念头一转,我既然发了菩萨心,要行菩萨道,好吧!救人救到底,索性把右边的眼睛再挖下来给他。

  为了要做菩萨,舍利弗就忍痛再牺牲右眼,送给年轻人,自己却成为瞎子。

  诸位听到这里,一定很受感动,认为舍利弗能够舍己为人,非常伟大。但是,事情却出乎意料之外,这年轻人接过眼睛,马上用鼻子嗅了一嗅,说:

  ‘哎呀!这眼睛怎么腥味这样重呀!’

  又说道:‘人家说一个真正有修行的人,他的眼睛一定是很香的。我闻到你的眼睛,真是腥得要命,我妈妈怎么可以吃呢?’

  于是,他把眼睛往地上一摔,接著又用脚把它踩碎。

  舍利弗虽然已经是个瞎子,看不到他的动作,却可以听得到他的举动,心也被他踏碎了,非常感叹地说:

  ‘众生真是难度啊!要做菩萨,可没有那么简单,我的两只眼睛都施舍了,他居然还嫌弃,说是腥味重。啊!我不当菩萨了,还是做小乘人,自己了生脱死算啦!’

  这时候,天人现出原形,说:

  ‘啊!舍利弗尊者,你真是太伟大了!你真正是为了救众生啊。你有这一份慈悲心,佛菩萨和龙天护法,会保佑你的,你的眼睛一定可以复明。’

  就这样,舍利弗双眼随时就复明了,又继续地发大心,行菩萨道。

  我引这个故事,是因为讲到‘沙门学道,应当坚持其心,精进勇锐,不畏前境’,逆境当前的时候,我们不能气馁,才能够完成佛道。所以,奉劝在座的善友,你们学佛,要明白佛的真理,不要只是拜拜、求佛菩萨保佑。假如有一天,佛菩萨要是没有保佑,你就灰心,不再信佛了,那多可惜啊!

  本寺每逢初一、十五、二十三日,除了大家共修而外,为什么要讲经呢?就是希望大家能够明白佛教的道理,多多用功修学佛道,才能得到真正的受用。

  第三十四章 处中得道

  沙门夜诵迦叶佛遗教经,其声悲紧,思悔欲退。佛问之曰:‘汝昔在家,曾为何业?’对曰:‘爱弹琴!’佛言:‘弦缓如何?’对曰:‘不鸣矣!’‘弦急如何?’对曰:‘声绝矣!’‘急缓得中如何?’对曰:‘诸音普矣!’佛言:‘沙门学道亦然,心若调适,道可得矣。于道若暴,暴即身疲;其身若疲,意即生恼;意若生恼,行即退矣;其行既退,罪必加矣。但清净安乐,道不失矣!’

  本章题目〈处中得道〉,就是告诉我们,一个学佛的人,修行的方法。应该善于调理身心,合乎中道才好。就算是我们做事,也要适得其中,不可以走极端,或是偏于一边,应该采取中道之行。

  ‘沙门夜诵迦叶佛遗教经’,一个出家人,除了白天用功而外,晚上还要诵经的,因此,《佛遗教经》中说:‘初夜、后夜,亦勿有废;中夜诵经,以自消息。’也就是要用功诵经。诵与念不一样,念是对著经本子读;诵是不看经本而背诵。我们常常念经文,念熟了就自然会背。迦叶佛,中译饮光,指这尊佛的光明普照,超过了太阳光和月光。他是七佛之一,释迦牟尼佛在迦叶佛的时代是位菩萨,称为护明菩萨。当迦叶佛灭度以后,释迦牟尼佛继承了他的法王宝座,所以能够流传迦叶佛的遗教经。

  一个家长,当他将要去世的时候,往往给家人留下遗嘱,嘱咐重要的事情。同样的,佛临涅槃的时候,也要将他对弟子的教诫讲出来,这种经称为《遗教经》。这里说,有一个沙门,在半夜里很用功地念诵迦叶佛所遗留下来的这一部《遗教经》。

  ‘其声悲紧,思悔欲退’,由于他所念的这一部经,不是一般的典籍,而是迦叶佛要离开这个世界时,殷切教导的《遗教经》,当然是最重要的话,因此,这位出家人念诵的时候,感触很深,念著念著,念的声调变得非常的悲怆凄凉,好像要哭出来似的,而且带著几分急促、紧张。念到最后,自己万分的感慨,想到自己出家以来,这么用功的修行,到头来却是一无所得,既没有证到圣果,也不能了脱生死,他就很懊恼,很后悔,认为当初要是不出家,也不必吃这么多苦头了。‘欲退’,等于说他退了道心,想要还俗。

  ‘佛问之曰’,释迦牟尼佛知道了他的心理,很慈悲地问他:‘汝昔在家,曾为何业?’你平常是很用功的,这个不谈。今天我们来谈谈别的,我要了解了解你的过去,你在出家之前,是干那一行的?

  ‘对曰:爱弹琴!’这个沙门很老实地告诉释迦牟尼佛,他没有什么了不起的事业,只是很喜欢音乐,常常弹琴。

  ‘佛言,弦缓如何?’释迦牟尼佛说法,所谓观机逗教,依著讲话的物件的根机,而采用那一种方法来开导他。所以,既然这个沙门过去喜欢弹琴,佛便就著弹琴的问题来同他研究。对他说:‘任何一种琴都有弦,我们弹琴的时候,要是弦太松了,弹起来是什么样的呢?’

  ‘对曰:不鸣矣!’这个出家人就告诉释迦牟尼佛:‘效果太差了,弹起来根本没有声音。’不鸣,就是弹不出声音。

  ‘弦急如何?’释迦牟尼佛又问他:‘既然弦非常松,发不出声音,那末,把它调紧了,效果又怎么样呢?’急,就是非常紧。

  ‘对曰:声绝矣!’‘假使把弦调得太紧,说不定会弄断了,不然的话,弹出来的声音非常尖锐,效果也是很差的。’

  ‘急缓得中如何?’释迦牟尼佛说:‘既然松了不行,紧也不可以,那末把它调得松紧适当,这时候弹起来怎么样?’

  ‘对曰:诸音普矣!’沙门说:‘对,弹琴必须把弦调得恰到好处,它发出来的音调才会很和谐、很悦耳的。’诸音,各种音调,好像古代所谓的五音:‘工、商、角、征、羽’,现在的:‘DO, RE, MI, FA, SOL, LA, SI’,每一个音调都刚刚好,很普遍地受到大家的欣赏与共鸣。

  ‘佛言:沙门学道亦然’,佛说:‘你对弹琴倒是有研究和心得的!现在我就告诉你,我们出了家,修学佛道也是同样的道理。’

  ‘心若调适,道可得矣’,我们学道的人,目的是为了要成佛、证果,这也不是很容易的事,比弹琴更不简单。我们的心,好像琴的弦一样,首先要把它调好了。适,就是适中,恰到好处。把我们的心调平衡,就容易得道了。

  ‘于道若暴’,假使我们这颗心很浮躁,不能安定下来,对于道,心太急了,希望早点了生死、证道果,就规定自己一天要念几卷经,还要念好几种经,要念几千几万声佛号,要拜一千拜或几千拜佛,要持几万遍咒,日子久了,你就‘暴即身疲’,感到身体吃不消,非常疲劳。

  ‘其身若疲,意即生恼’,假如我们的身体感觉太辛苦、太疲劳,承受不了,心理上的负担太重,就会烦恼不安,认为学佛太辛苦了。

  ‘意若生恼,行即退矣’,在我们心理上一烦躁,心境就不平冲,不能够安安稳稳的,很顺利地去修持。这样一来,修持受到了阻碍,到最后就会产生退堕的行为,反而招来好多的痛苦。

  ‘其行既退,罪必加矣’,你当初发心要来学道,抱著很大的理想,本来每天念经、念佛、持咒、打坐,一旦退了道心,改变了主意,不要学佛了。我们可以发现,好多人出家了,发了大愿,后来退心不修,干其他的,无所不为,说不定会产生种种的罪恶、魔难,可能还会增加其他的罪过。

  ‘但清净安乐,道不失矣’,因此,我劝告你要修道,只有先让我们的心境保持平衡的状态,既不太急躁,也不太懈怠,就这么一天一天,平平稳稳的,在很清净,很快乐的情况之下,一步一步地修学下去,一定能够保持修学的初心,不会退却道心,最低限度,我们的心境一定是很安乐的,学佛,就要有这样的功夫。

  这一段经文,就是教我们学佛修道的方法。

  记得十多年前,能仁中学的校长妙钦法师病重的时候,当时我在普贤中学教书,无论他是在医院或是在常住,我每天下午下了课都去看他,有一天,我告诉他:

  ‘我们成立了“太虚讲堂”,等你精神好时,请你去讲一次,留一个纪念。好吗?’

  他说:‘我已经不久于人世了;不过,我一定要去讲一次,跟大家结个法缘。’

  于是,过了一个月,就由广范法师和王玉霞居士陪他来,他讲的就是(中道之行),也讲到弹琴的故事,告诉我们,一个学佛的人,修行不要太懈怠,也不要太紧张,用功不要过度,把身心弄得非常疲累。他还特别语重心长地说:‘我已不久于人世,现在没有办法再好好地修行了,我希望大家要记住我的话,用功一定要适中。’

  妙钦法师也讲到,佛教中流行了这样的成语:

  ‘出家一年,佛在眼前;出家两年,佛在半天;出家三年,佛归西天。’

  ‘出家一年,佛在眼前’,一个刚出家的人,发大心,每天要怎么样拜佛,怎么样诵经,日夜不停地在用功。一天二十四小时还嫌时间太少了,恨不得是三十六小时,或者四十八小时,整天整夜非常的精进。这一年当中,佛总是在他眼前,从早到晚一直在心中陪伴著他。可是,‘出家两年,佛在半天’,由于太急,太辛苦了,又好像没有多大的进步,他受不了啦,佛已经离开了他,从他的眼前升到半天去,等于说佛已经离他很远了。而‘出家三年,佛归西天’,这时,更辛苦了,所以佛已经回老家,到西方极乐世界去了──佛越走越远,跟我们好像没有关系似的。这种情形太多了,并不是笑话。

  关于弹琴的故事,很多佛经都提到,在《阿含经》中有,《大智度论》也有,本经是说沙门在诵迦叶佛遗教经,释迦牟尼佛用弹琴的故事教导他学佛的方法。

  妙钦法师所讲弹琴的故事,出自《大智度论》第二十二卷,叫(二十亿的故事),他讲得很生动,我长话短说,再为大家简单地介绍一下:

  二十亿是印度瞻波城一个最有钱人家的子弟,由于他爸爸的财产太多了,有二十亿。大家都知道一个‘密笼’(ONE MILLION)是一百万,那末,二十亿就是二千个‘密笼’了。他爸爸有这么多的财产,又是晚年得子,因此,就以他的家产为儿子取名叫二十亿。

  二十亿这孩子一生下来,受尽了父母的呵护、宠爱,连路也舍不得让他走,一直由人抱著,所以他的脚板底都生了金色的毛。后来,种种的因缘,他出家了。出家以后,他就专心修行,日夜不休息地用功。过去脚板底金色的毛,也因不断经行而磨光了,而且走得流血。他因为太用功,也就退了道心,甚至于想还俗。最后,释迦牟尼佛也是用弹琴的故事来开导他,他才把心调适好,终于证了阿罗汉果。这个二十亿修行用功的故事,跟本经所讲的大同小异,不过,那个故事的情节,讲得很生动。

  总而言之,我们修行,应该要采取‘中道’才好。

  第三十五章 垢净明存

  佛言:如人锻铁,去滓成器,器即精好。学道之人,去心垢染,行即清净矣!

  这一章告诉我们,要求得清净,去除烦恼,必须先去除内心的垢染。

  ‘佛言,如人锻铁’,好像一个铁匠,要把废铁或是铁矿锻炼成为器具,必须先把它熔化,再加以锻炼,到最后‘去滓成器’,把里面的脏东西、不能用的废物(渣滓),都淘汰掉,然后才可以打成各式各样的用具。‘器即精好’,才算是很精良、很美好的器具,也才能够耐用。

  ‘学道之人,去心垢染,行即清净矣’,我们学道的人,要修持,就和炼铁同样的道理,必须去除内心的垢染。垢,就是肮脏;染,就是染污。我们内心有什么染污呢?就是种种的烦恼,最大的是贪心、嗔心、愚痴、怀疑、邪见,这都是我们内心的渣滓。我们要把这些烦恼一扫而光(即无明断尽),那末,所表现在外面的行动,自然是清净的了。

  第三十六章 展转获胜

  佛言:人离恶道,得为人难。既得为人,去女即男难。既得为男,六根完具难。六根既具,生中国难。既生中国,值佛世难。既值佛世,遇道者难。既得遇道,兴信心难。既兴信心,发菩提心难。既发菩提心,无修无证难。

  本章共计举出九种的难处,类似前面第十二章,讲到人生有二十难。不过,前面的二十难,通于因果,这里的九种,只是从果上来讲,目的在劝导我们不可坐失机缘。前几种是世间的果法,后几种是出世间的果法,总而言之,是劝导我们要能够把握时机,不要错失机缘。

  ‘佛言’,我们的教主释迦牟尼佛对我们讲:‘人离恶道,得为人难’,我们为什么生到这世界来为‘人’呢?佛教讲六道轮回,讲十法界,这可以说是佛教的人生观。佛经也讲每个人内心都具有贪、嗔、痴三毒,由于贪心、心和愚痴,而去造作了种种的业,然后就得感果。比如我们造了十恶、五逆的罪,就会堕到地狱、饿鬼、畜牲三恶道去。这三种恶道的众生,畜牲披毛戴角,是我们所看得到的,饿鬼和地狱,虽然我们的肉眼不容易看到,事实上还是存在的。

  人,由于起惑造业,地入三恶道里面,受罪业报完满了,再来投胎为人,可见人身难得,好不容易我们才能做人的,这一点,在佛经里面有好多好多的譬喻,我举个‘盲龟浮木’的寓言,说给大家听听。龟,是很长寿的,好像我们上面人家送来放生的那一只,已经好几年了,有的时候给它吃,它就吃;有的时候好久没有喂它,它还是活著,可见乌龟的寿命是很长的,所以一般人做生日,都做红红的面‘龟’,那是象征长寿的。

  ‘盲龟浮木’这故事,出于《杂阿含经》(卷十五),释迦牟尼佛对他的弟子讲:我们人身难得,譬如有一只瞎了眼睛的乌龟(有的经典说它只瞎了一只眼睛),数百劫来,它都生活在海里面,差不多要一百年,它的头才伸出海面上来。在海中有一根木头飘浮著,这根浮木上面有一个孔,乌龟就想把它的头钻进去,但是海水随风飘荡,木头也随著波浪起伏,乌龟当然很难可以遇到浮木上的那个孔了。

  所以释迦牟尼佛对阿难说:‘我们一个人在六道当中轮回,生生世世头出头没,正像这只盲龟,不知道什么时候才能钻入木孔,我们也不晓得什么时候,才能够投胎做人呢?’

  可见能够做人,实在太难得了。有的人常常埋怨:‘哎呀!生不如死,不如早一点死吧!转个面目来,说不定可以换个比较好的身体哩!’

  但是,我们的人身,是不容易得到的,可以说比那只盲龟要钻浮木的孔更难。所以,我奉劝诸位不要埋怨人身,我们要活下去,要珍惜我们这个人身。试想,在六道当中,有多少众生,但是,能够听闻佛法的,只有苦乐参半的人道众生,才有机会,其他各道,天道太享乐了,那里的众生体会不到苦,当然不会去珍惜佛法了,而三恶道的众生,受苦已经来不及了,那有修行的机会,唯有我们人类,知苦知乐,才有希求向上向善,离苦得乐的心,所以,我们既然获得这希有的人身,有机会学佛学法,就必须珍惜人身,借假修真,好好地去修持,不要动不动就埋怨了!

  释迦牟尼佛,也常常以‘得人身如爪上土,失人身如大地土’的譬喻,告诫我们,想得到人身,好像手指上那么一点点的尘土,机会是很渺茫的;一旦失却人身,万劫不复,要再感得人身,实在太难了。所以,我希望我们善友,千万要记住,人身难得,必须好好珍惜!

  ‘既得为人,去女即男难’,我们现在总算是成为人了,但是人有男性和女性的分别,要成为男子汉大丈夫,更是不容易。虽然现在社会进步了,所谓男女平等,女强人也很多,而在传统的观念中,还是重男轻女的。佛在两千多年前说法,也是就著当时的社会情况来说的。有一部《玉耶女经》,是佛为玉耶这个女孩子而说的,里面说生为一个女的,有十种恶──十种不理想、不美满、给人家讨厌的地方:

  1.父母不喜:你看看好多人家生头一胎的时候,眼巴巴地等候著:‘究竟是生男的?或是生女的?’假如是生男的,好高兴哦!赶快向亲戚送礼、送红蛋。要是生女孩,‘那是个丫头!’好失望!你看看提倡一胎政策,一对夫妇,不论男的或女的,只能生一个。但是,大家都希望有一个男孩子传宗接代,就这样,很多很多生了女孩子,就把她丢掉,不知道有千千万万的女孩子死于非命,如今大陆上,一定是男的多于女的,到时候连老婆也娶不到啦!

  2.视无滋味:假如一连串生了好几胎,都是女的,没有一个男的,女孩子不值钱哪!做父母的往往会感觉得人生好没有意思,非常灰心、丧气。

  3.心常畏人:做女孩子,胆子很小,很怕见人,家中要是来了一个陌生人,就赶快躲起来,这也是女人家的一种弱点。

  4.父母忧嫁:平常说:‘男大当婚,女大当嫁。’女孩子十七、八岁一朵花,挑选物件,条件可多了,可是超过了三十岁、四十岁,这个时候,她本人无所谓,父母就非常操心、忧虑,老姑娘嫁不出去,是很麻烦的事情。

  5.父母生离:女儿小的时候,父母出门,把她留在家里,总是放不下,牵肠挂肚的。女儿长大,嫁出去了,又会担心她在婆家,生活不知道好不好,和公公、婆婆、丈夫,甚至全家的人相处得来吗?这也是生女孩子比男孩子差劲的地方。

  6.畏夫喜怒:假使一个女孩子,嫁了好的、体贴的丈夫,那是很美满幸福的。要是不幸嫁了一个莽夫,喜怒无常,做老婆的实在难以应付。或是嫁了一个花花公子,整天在外花天酒地,做老婆的,也是痛苦无边的。

  7.怀产甚难,结婚是为了传宗接代,妇女一旦怀孕以后,十月怀胎所受到的痛苦不用说,到了临盆的时候,尤其是头一胎,阵阵的肚子痛,是有得受的,特别在古代,医学不发达,好多人难产而死,所以,产妇在还没有生产之前,往往会感觉得非常害怕、苦恼,这种女人家的痛苦,是男众所没有的。

  8.少为父母管束:女孩子年少,还没有结婚的时候,常常受到父母的约束,出门、做事,在行动上都被管得很严,男孩子就不会这样了。

  9.中为夫婿禁制:中年时代,也就是结了婚,离开了父母,别以为没有人管束了,还是有人管著你的。现在虽然时代不同了,嫁了一个很疼爱你的丈夫,会尊重你,让你自由。但是有的一天到晚被关在家中,要到什么地方去,丈夫都会禁止你,唠叨著:‘整天向外跑,家里的事情不管啦!’这也是麻烦的事。所以,‘中为夫婿(丈夫)禁制’,禁止她,把她关起来,使她行动不得自由,这也是生为女人的痛苦。

  10.老为儿孙所诃:年纪大了,做妈妈,做祖母了,照说可以自由了,事实上并没有那么简单,除非你在家里是很有权威的,不然,做儿子和孙子的,也会管著你的行动。

  从以上十点,可以看出做一个女人家是好苦啊!在两千多年之前,释迦牟尼佛就告诉玉耶女,生为女人身有这么多为难的地方,是男性所没有的,你们看看,佛是不是一位大智慧的人。

  因此,经文说‘去女即男难’,女的要变成男的是不容易的。不过,佛在《涅槃经》中指出男女倒不一定在生理上来分别,假如你有智慧,知道佛性,你虽然是女人身,也就是一个男的,反过来说,你要是没有智慧,不知道佛性的话,纵然是男的,也是个女的了。佛的伟大就在这个地方,他不一定以外表、肉体的性别来肯定男女,而是由你的思想行为来分别。

  总而言之,做一个男子,做什么事情都比较方便,很多地方的确比女的殊胜。女人因为限于她的生理、体力、胆量、毅力等各方面的障碍,论学佛修行,也是比男的差,因此,经上才强调希望能做一个男的。

  ‘既得为男,六根完具难’,现在我们已经成为男的了,必须六根具足才好。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。六根具足,也就是所谓的五官完整、四肢非常的健康,仪表堂堂的,你假使是一个瞎子,或者是聋子、哑巴、跛子,甚至于伛偻、侏儒……种种的残障,虽然是个男人,在生活上有很多不方便的地方,很多事情必须依赖人家,也往往会招来人家的白眼、讥笑。尤其在修学佛道上,更是障碍重重,比如说瞎子,他看不见三宝;聋子,听不到佛法,这样的人生太痛苦了。所以说,既然生为男身,要得到六根具足,也是不容易的。

  ‘六根既具,生中国难’,我们已经生为男子,五官也很端正,但是,要生在‘中国’是很困难的。这里中国,并不是指我们中国,而是指生在中央地带,依历史来看,古印度以中天竺为中国。好像古代中国的中原地带,从政治、经济、文化各方面来讲,是国家的中央地带,就算是中国了。中原地区而外,其他地方,称为东夷、西戎、南蛮、北狄,那些边疆,没有开化、文化比较落后,佛法的流传,也不如文物集会的地方昌盛,要听闻正法,是不容易的。

  ‘既生中国,值佛世难’,我们既然已经生到中印度,是不是刚刚和释迦牟尼佛同时代出生呢?佛经中常常提到‘三涂八难’,八难其中有一个‘佛前佛后难’,就是比佛更早或者更晚出世,没有机会见佛闻法,都是一种难处。不过,佛世不要把它说得太狭窄,以广义来说,不论是佛的正法、像法,或是末法时代,凡是有佛法在世间流通的时代,都称为佛世。能够值遇佛世,也是很困难的,试看,我们在菲律宾,文化也是很发达的,以大岷区来说,是属于菲律宾的中央地带,这么多的人口,有几个来礼佛闻法?可见生逢佛世是不容易的。

  ‘既值佛世,遇道者难’,我们生在一个有佛法可以听闻,有佛经可以阅读、研究的时代,但是要遇到一位有道者──善知识、名师,也是不容易哦!现在的宗教,五花八门,看起来可多了,看起来也是蛮虔诚的,但是,是不是正信的佛教?是不是可以引导我们走上解脱道、了生脱死呢?这个就有问题了。因此,遇道者难,要遇到具有正知、正见的大善知识,那是不容易的。

  ‘既得遇道,兴信心难’,我们遇到了名师、大善知识,但是你要兴起信仰心,是不容易的。好像有一次演培法师来讲开示,曾经提起过去太虚大师无论到上海或者其他地方,都是人山人海的,大家都去听开示。他有一天问某某人:‘你有去听吗?’‘没有,下次再去吧!’可是过了一两天,太虚大师已经走了,根本就没有下次了。所以,要生起信心、敬仰心,要把握时机,是很困难的。

  讲到太虚大师,我想起了他曾经说过:‘未生信心,语以佛法,如水浇石;生信心者,如水遇土,故曰兴信心难。’就是说你跟人家讲佛法,他假如没有信心的话,就好像水浇到石头上一样,没有作用。假使他有信心,好像水浇到土里面,是很有作用的。因为石头是光滑的,不能生长东西,水浇在土里面,才能生长万物。所乙太虚大师认为一个对佛教真正生起信仰心的人,就是要受持三皈五戒。但是很多人说:‘我已经学佛几十年了,每天都拜佛念佛,何必要皈依受戒呢?’这就是‘兴信心难’,要是真正生起信仰心,相信一定不会拒绝这做为一个佛教徒,最起码应具备的条件吧!

  ‘既兴信心,发菩提心难’,我们的信仰心生起了,但是进一步要发菩提心,也是不容易的。菩提是印度话,翻成中国话,有的地方翻为‘觉’,有的地方翻为‘道’,总而言之,菩提心就是觉道之心,也就是一种觉悟、向道的心。这是大乘菩萨的心:上求下化──上求佛道,下化众生,不但利益自己,也要利益一切众生,‘不为自己求安乐,但愿众生得离苦’,这是菩萨的精神,缘于发菩提心而产生的。

  ‘既发菩提心,无修无证难’,我们已经发了大乘菩萨之心,但是,你不要执著,认为自己是个菩萨,是救度众生的,要是有所执著的话,表示修行还不到家。或者说自己已经证了四果阿罗汉、或是已经证了十地、妙觉佛果,这也是要不得的。释迦牟尼佛从来不说自己已经成了佛,如何了不得。他说:‘佛在僧数。’成了佛,也是僧团中的一分子,同我们一样的。所以,无修无证之难,跟前面第十一、十八两章所说的同一个意义,是修道者最高的境界。

  第三十七章 念戒近道

  佛言:佛子离吾数千里,忆念吾戒,必得道果。在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。

  上一章谈到好几种人生很难得的,尤其是‘值佛世难’和‘遇道者难’,我们能够遇到佛出世、听到佛亲自为我们说法,或者能够遇到一位德高望重的善知识,常常亲近他,都是很难的。佛恐怕会引起大家的误会,认为一定要能亲近佛身,才算有福报,才能够悟道,其实不然,所以佛在本章,告诫弟子们,应当以是不是遵守佛所制定的戒律,有没有遵照佛所讲的法去做,来作为亲近佛的准则,绝对不是以外表的形迹,作为见佛的标准。因此,本章名为〈念戒近道〉,讲的就是我们必须念念不忘戒律,坚守持戒,这样,我们就可以接近于佛道。

  ‘佛言’,释迦牟尼佛告诉我们:‘佛子离吾数千里’,有的佛弟子,他虽然离开我有好几千里之远,很难跟随著我。但是‘忆念吾戒’,他能够时时刻刻回忆、记得我所制定的戒法,并且切实地身体力行,‘必得道果’,他将来一定能够证果、得道。反过来说:‘在吾左右,虽常见我’,假如每天从早至晚,同我生活在一起,终日在我的左右,虽然经常见到我的面,但是,‘不顺吾戒’,对我所制定的戒律,不能够依顺、照著去做,‘终不得道’,一辈子都没有办法证得道果的。

  以下,我再引《大宝积经》和《佛遗教经》的经文,证明本经和它们所说的道理是一样的。

  《大宝积经》说:‘若有众生,见我色身,而不护其戒,有何所得!如提婆达多,虽遇于我,犹堕地狱。’

  假如有一个众生(包括出家的弟子,在家的信徒),虽然看见我这个肉体(色身),但是不能保护戒律,照著戒法去实行,到最后有何所得呢?不会得到什么的。举个例子,好像提婆达多,他是佛的堂兄弟,可以说他常常见到我,但是他并没有遵守戒律,总是跟我捣蛋,破坏僧团,反而造了许多的罪恶,所以他最后堕到地狱去了。自作自受,佛也没有办法救他的!

  《佛遗教经》,一开始就说:‘汝等比丘,于我灭后,当尊重珍敬波罗提木叉,如暗遇明,贫人得宝,当知此则是汝等大师,若我住世,无异此也!’

  这段经文的意思是:你们这些比丘(包括比丘尼、优婆塞、优婆夷,佛的四众弟子),在我灭度(圆寂)以后,应当要尊重珍惜波罗提木叉。波罗提木叉是印度话,翻译成中国话是‘戒’。也就是要慎重地尊敬戒律。说一个譬喻,好像我们在黑暗当中,遇到了光明;也好像一个穷人,得到了财宝,这是非常了不起,令人难以形容的法喜。你们不要以为我才是你们的大师,要是我不在世的话,‘戒律’就是你们的大师了,好像我住在世间一样的。

  大家看看,在我们大雄宝殿木雕的‘释迦传’,最后一幅佛右胁而卧,就是涅槃像。释迦牟尼佛要离开人间了,四周围著他的弟子,在那儿守著他,听他最后的教诲。当时,这许多弟子虽然出了家,但是见到师父将要离开这个世界,非常的悲哀,尤其是最接近他,当他侍者的阿难尊者,更是悲哀得不得了,不断地饮泣。

  后来有位师兄弟提醒大家:‘现在不是我们哭的时候,世尊快要离开世间了,我们还有好多重要的问题,必须赶快请教世尊,才是对的。’

  经过大家商量以后,向佛提出了四个最重要的问题,其中一个就是:‘佛住世的时候,大家都以他为师父,佛涅槃以后,大家失去了依怙,该依谁为师父呢?’

  佛说:‘我虽然不在了,但是我讲的佛法,我制定的戒律,还保存在世间,所以,我走了以后,你们应当“以戒为师”,依著戒律而修行,这样,跟我住在世间,没有两样的。’

  所以,我们常常见到弘一大师的墨宝,写著「以戒为师’,这也就是我今天所讲的第三十七章的中心思想。

  讲到这儿,我再告诉大家一个和本章中心思想有关的故事。

  佛在世的时候,有一个小国叫波罗奈国,离开佛居住的舍卫城(又称为舍卫国)很远。那里有两个比丘,有一天互相商量:

  ‘我们出家这么久了,也没有机会亲近世尊,实在很遗憾。要是我们结伴去见佛、拜佛,请佛当面给我们开示,那是最好的。’

  说走就走,两人带了随身用具,向著舍卫城出发。谁知在途中,水壶里面的水已经喝光了,在附近又没有水,到处寻找了好久,才看到一座古井,里面有一点点水。这两个比丘早已渴得要命,一见到水,好像看到甘露一样的,其中一个就迫不及待地拿水壶盛来喝了,而另外一个比丘却详细地看,发现水里面有好多好多的小虫,就不喝了。

  喝水的比丘感到很奇怪,问他:‘你为什么不喝呢?为了要见佛陀,你不要这样执著嘛!’

  ‘我宁死也不要喝!’

  我们知道,印度是很热的地方,报纸上经常报导好多地方热死人的。这位没有喝水的比丘,为了坚持不杀生戒,就这样渴死了。他的同伴看到这情形,也是无可奈何,只好怀著悲伤的心情,继续向佛居住的地方走去,经过了两天两夜,总算来到舍卫城了。

  话说回来,再说那个守持戒律而渴死的比丘,死后神识就生到忉利天去,得到天身,是有神通的,他当天晚上就到佛的住处--祇树给孤独园,向佛顶礼。佛看到他,非常欢喜地给他开示,他当下获得清凉自在,证果了。

  可是没有死的比丘,迟了两天才见到释迦牟尼佛。

  ‘你从什么地方来呢?’佛明知故问,‘你是一个人来?或是有同伴一起来呢?’

  这比丘一听到佛问,马上嚎啕大哭:

  ‘佛啊!我们本来是两个人来的,但是他没有喝水,在途中渴死了,所以我今天才一个人来。’

  于是,他把经过从头到尾向佛说了一遍。

  佛说:‘你这个痴人啊!今天亲自不远千里而来,在你的想法,你是见到我了,其实,你并没有见到我。相反的,那个你以为早已死了的同伴,却在两天前已经真正来见到我了。’

  这故事出自律部的《僧毗律》,你们假使要了解故事的详细情形,在[大藏经]里面说得很清楚,可以查看。

  第三十八章 生即有灭

  佛问沙门:‘人命在几间?’对曰:‘数日间!’佛言:‘子未知道!’复问一沙门:‘人命在几间?’对曰:‘饭食间!’佛言:‘子未知道!’复问一沙门:‘人命在几间?’对曰:‘呼吸间!’佛言:‘善哉,子知道矣!’

  这一段文字,是用简洁的对话方式,来说明人命的无常。本章题目〈生即有灭〉,就是有生必有死,天底下没有一个人生下来不会死的,虽然有的宗教,要求长生不老,希望得到不死药,但是人生终究是无常,不会永远不死的,彭祖活到八百岁,最后还是免不了要死的。

  ‘佛问沙门’,释迦牟尼佛有一天特地问一个沙门(出家人):‘人命在几间?’我们一个人在世间究竟能够活多久呢?

  ‘对曰:数日间!’这一个弟子回答说:‘依我的看法,是在几天之间。我们看看,很多人今天是活泼泼的,说不定几天以后已经死了,所以,人在世间,数天之间就有很大的变化。’

  ‘佛言,子未知道!’子,是文言文,‘你’的意思。释迦牟尼佛说:‘你对这个道理还没有了解!’

  ‘复问一沙门’,接著,又问另外一个沙门:‘人命在几间?’刚才他答的,我认为不对,现在我再问你,究竟一个人活在世上寿命有多长呢?

  ‘对曰:饭食间!’这个弟子回答说:‘师父,他说要数天,我认为太长了。一个人的生命,只有一顿饭的时间这么久。有的人吃饭之前,还是好好的,可是一顿饭还没有吃完,他已经呜呼哀哉──死了!’

  ‘佛言:子未知道!’释迦牟尼佛说:‘你对这个道理,还是没有彻底明白!’

  ‘复问一沙门’,释迦牟尼佛再问另外一个沙门:‘人命在几间?’你再告诉我,一个人的生命究竟活多久呢?

  ‘对曰:呼吸间!’呼,就是出息;吸,就是入息,把外面新鲜的空气吸进身体里面,又把体内的浊气呼出来,一呼一吸,我们的生命才能够维持下去,要是一口气转不过来,那就什么都完了。因此,这位沙门回答释迦牟尼佛:‘依我的看法,生命只不过在呼吸之间,一口气不来,就结束了!’

  ‘佛言:善哉!子知道矣!’释迦牟尼佛听了这位弟子的回答,非常欢喜,立即赞叹他说:‘很好,你答对了!你的确是了解了!’

  关于‘善哉’这两个字,我们看电影或录影带,要是看到出家人,就会听到他们说:‘善哉!善哉!’这是编剧的人,不懂得‘善哉’真正的含义而乱用了。

  这一章,释迦牟尼佛主要是告诫我们人命无常,假如我们能够真正了解这个道理,大家都会看破,都能够互相忍让。看看世间,大家互相争斗,争到最后,一口气不来,整个江山财产,还不是都得放下来,什么也带不走的。因此,我们学佛,要彻底认识生命太短促了,应该好好珍惜,不可以随便浪费宝贵的生命。

  在大陆大丛林里面,经常都住著几十个、上百个出家人,每天大家一起上早晚殿,在晚课念到后面,维那师就呼一首偈,就是提醒大家对无常的警觉。这首偈名叫〈普贤警众偈〉:

  ‘是日已过,命亦随减。如少水鱼,斯有何乐?大众!当勤精进,如救头然,但念无常,慎勿放逸!’

  ‘是日已过,命亦随减’,今天已经过去了,我们的生命也随著这一天光阴的消逝,减少了一天。‘如少水鱼,斯有何乐’,举一个譬喻,好像鱼是生活在水里面的,要是水一天一天地干枯、减少了,那鱼的生命,已将到了尽头,我们设身处地的想一想,这无常短促的生命,还有什么可快乐的呢!‘大众!当勤精进,如救头然。但念无常,慎勿放逸’,大众师父啊!我们每个人应该要努力精进,好像我们的头发,突然著了火,烧起来是很危险的,所以我们要赶快救火,把它扑灭。要知道,我们的生命无常,在呼吸之间,非常的短促,这是不能放逸、懈怠的,要珍惜我们宝贵的时间。这是出家人每天上晚殿的时候,都要念的。

  其实,不但是出家人要时时刻刻珍惜时间,精进办道,凡是学佛的人,都必须这样,忆念无常,才不会虚度光阴,让宝贵的生命白来人间走一趟。也才不会辜负了我们学佛的因缘与福报。

  第三十九章 教诲无差

  佛言:学佛道者,佛所言说,皆应信顺。譬如食蜜,中边皆甜,吾经亦尔。

  这一章说明佛所说的经典,都是一样的,不论那一部经,只要是佛说的,一切言教,都是希望我们离苦得乐,因此,我们应该信受奉行。

  ‘佛言’,佛对我们说,‘学佛道者’,我们修学佛道的人,‘佛所言说’,佛对我们所讲的话,‘皆应信顺’,都应该信仰、顺从,不可以违背。

  《华严经》说:‘信为道源功德母,长养一切诸善根。’这两句话,就是强调信仰心是非常重要的,信是我们修学佛道的根源,是一切功德之母,所有的善根都是从信而生起的。该经又说:‘佛法大海,唯信能入。’佛法好像大海一样,我们要到大海去,一定要坐船;我们要深入佛法的大海,只有依靠著信仰心,才能够做到,否则的话,佛法就跟你无缘。

  我们学佛,有四个步骤,就是信、解、行、证。首先就是要有信仰心,信了以后要能够去研究、了解佛法,了解了要进一步去实行,最后才能够证悟,所以,修学佛法的次第,第一个条件就是要‘信’。再说到修持净土法门,必须具备三资粮,就是信、愿、行,也是以信为第一个要素,可见‘信’是非常重要的。

  我们修学佛道,强调‘信’,就是经文所说的‘皆应信顺’,不光是‘信’,还要‘顺从’,要知道,佛是一位大彻大悟的觉者,以他的智慧,去观照而说出来的一切法,不会有偏差的,何况,佛对于世间的名利已经放下了,他说法是为了哀愍众生在生死中头出头没,痛苦无边,出于一片大悲心,不忍众生苦而说的,所以我们应该信顺。

  ‘譬如食蜜,中边皆甜’,佛就举一个譬喻,比如我们吃蜂蜜,把它放在杯子里面,你吃中间的,或者吃旁边的,它的味道都是一样的甜,并不是说在中间的特别甜,在旁边的就差了。那末,‘吾经亦尔’,我所讲的佛经,也是同样的道理,不论讲那一部经、横说竖说,道理都是一样的,没有说那一部比较高深,那一部比较浅显。

  佛教的法宝,有三藏十二部,为什么有这么多的经呢?这就是释迦牟尼佛教化的时候,依著不同根机的人,就讲不同的道理,让听的人能够明白、受用。再说,佛教修持的法门,一般说有八万四千法门,就是所修的功夫,有八万四千种之多,为什么这样多呢?那是依著各人的兴趣、喜好,佛就跟他讲什么样的法门,所以八万四千法门,门门可以入道,无论你修那一种,都同样可以成功的。因此说:‘归元无二路,方便有多门。’就等于说,你们到隐秀寺来拜佛,你从大门或边门进来都一样,目的地只有一个,只是走的路径不同而已。

  可是,在目前佛教界有一种怪现象,都是强调自己所修持的法门,超过其他的宗派;都执著他们的法门最殊胜,别人比不上的。有些善友认为他每天念《金刚经》,是讲‘空’的,讲‘智慧’的,比较高超;你念的《普门品》、《弥陀经》可比不上《金刚经》好,这也是一种执著,跟本章佛陀教诫的旨趣,真是背道而驰了。

  佛教有大乘、小乘;空宗、有宗;顿教、渐教;世间法、出世间法,种种的分别,都是依著众生的毛病而‘对症下药’,根本无所谓高低,也无所谓优劣,都是平等平等的,也可以说,一切佛法是一味的。因此,我们听了(教诲无差)这一章,应该明白不论修持什么法门、读诵任何一部经典,功德都是一样的。

  本章也可以说是佛看到当时他的弟子,有这样的偏差,甚至于知道末法时代的佛弟子,不能依著他的言教去修行,所以预先在本经中教诫我们。

  第四十章 行道在心

  佛言:沙门行道,无如磨牛;身虽行道,心道不行。心道若行,何用行道?

  这一章说明修行,最主要著重于我们的心,外表的形式并不重要。

  ‘佛言’,释迦牟尼佛说,‘沙门行道’,我们做一个出家人,要修行佛道,‘无如磨牛’,不要像磨坊里的磨牛一样。现在科学发达,磨面粉等等,已经机械化了。不过,在落后的乡下,依旧是用牛拉磨。在二千几百年以前,佛的那个时代,更谈不上用机器了。磨是用两块圆圆的石头叠在一起,中间有轮齿,不论是磨麦子也好,做豆腐也好,磨牛是很机械化的,只要你用绳子把磨架套在它肩头上,再把它的眼睛蒙起来,它就绕著磨子不停地打转,磨子转动时,我们放下去的麦子或豆子,它就将面粉或豆浆流出来。牛的工作,就是不断地绕著磨子跑。我们平常说:‘你简直像笨牛一样的。’这句话好像是骂人,事实上是以牛来比喻他的智商不高,反应能力差。而牛的智力的确很差,它在那儿磨磨,有没有想到它这样跑,究竟是怎么一回事?可见磨牛的工作就是这么单纯的。

  释迦牟尼佛讲,牛的工作是那么单纯,但是我们做一个沙门(出家人),甚至于做一个佛教徒,千万不要像牛那样笨,不要光在形式上下功夫,比如说拜佛,并不是说拜下去再站起来,而后再拜,好像舂米似的,一上一下,但是为什么要拜,拜什么佛菩萨,既没有观想,也不诚心。‘身虽行道,心道不行’,表面上,你在那儿拜佛,好像拜得很勤;你在念佛,念珠拨个不停;你在看经,一本接著一本地诵,你有没有用心去修持呢?身体虽然在行动,而心不在焉,心道不行,那是没有用的。

  ‘心道若行,何用行道’?假如我们的心非常虔诚,非常恳切,能够明了佛所说的道理,而且切实地去修行,就算是不拘形式,也是一样有功德的。

  本章名为〈行道在心〉,明确地指出我们修行佛道,最重要的在于我们的心,而不是在形式上做给人家看的,这一点非常重要。

  第四十一章 直心出欲

  佛言:夫为道者,如牛负重。行深泥中,疲极不敢左右顾视;出离淤泥,乃可苏息。沙门当观情欲,甚于淤泥。直心念道,可免苦矣!

  《维摩诘经》说:‘直心是道场。’我们有一颗正直的心,那就是道场了。所以,我们以正直的心来修持,就可以出离五欲,脱离苦海了。这是本章的中心思想。

  ‘佛言’,释迦牟尼佛对他的弟子说。‘夫为道者’,一个修学佛道的人,还是用牛来作为譬喻吧!‘如牛负重’,好像一头牛,运载著很重很重的东西,要是在平坦的道路行走的话,那是没有问题的,一旦‘行深泥中’,行走到很深的烂泥当中,一不小心,就会陷下去。因此,‘疲极不敢左右顾视’,这头牛虽然在烂泥当中,拉得非常的辛苦、疲惫,它依旧拚命地向前走,既不能停下来,也不敢分心向左右乱看。‘出离淤泥,乃可苏息’,要等到离开了烂泥以后,才敢松一口气,停下来休息,绝不会走了一半,在烂泥当中停留的。

  释迦牟尼佛为什么要举这样的譬喻呢?要知道,‘沙门当观情欲’,出家修行的沙门,应当要观照,引诱人的情欲,‘甚于淤泥’,比烂泥更厉害,一不小心,就会陷下去不能自拔,所以,‘直心念道,可免苦矣’!我们如果以正直之心,时时刻刻把心放在道念上,就可以战胜情欲,不会被它所陷害,这样就可以免除无量的痛苦了。

  第四十二章 达世知幻

  佛言:吾视王侯之位,如过隙尘。视金玉之宝,如瓦砾。视纨素之服,如敝帛。视大千界,如一诃子。视阿耨池水,如涂足油。视方便门,如化宝聚。视无上乘,如梦金帛。视佛道,如眼前华。视禅定,如须弥柱。视涅槃,如昼夕寤。视倒正,如六龙舞。视平等,如一真地。视兴化,如四时木。

  这是本经的最后一章,说明以佛的慧眼,来观察世出世间法,都是如幻如化的,没有一个实在的东西,我们不要贪爱、执著。

  本章共计有二十六句,用了十三个‘视’字,也就是每两句就有一字。视,就是看,但这里的看,不是以我们一般人的肉眼来看,而是用佛的智慧眼彻底地透视,世间所有的一切都是虚假的。从佛学的名词来说,这是一种‘观照般若’的功夫。

  ‘佛言’,释迦牟尼佛说。‘吾视王侯之位,如过隙尘’,王,就是国王;侯,就是诸侯。讲到世间的名位,至高无上,最荣耀的,莫过于做国王、当诸侯了,王侯统领天下,发号施令,真是威风凛凛的了。以现在来说,就是当总统,地位是非常崇高的。但是,在佛的慧眼看起来,‘如过隙尘’,和过隙尘并没有差别。过隙尘,在晴天的时候,太阳光从门缝或者窗户射进屋子里面,成为一条线,在这线当中,有千千万万的灰尘不停地飞舞,这灰尘就是过隙尘了,它是一刹那就过去的。所以佛认为王位和过隙尘是同样的短促、无常。

  明代蕅益大师有一部《佛说四十二章经解》,解释得很简单、扼要。讲到过隙尘时说道:‘人间一百年,不过忉利天一昼夜;娑婆一大劫,不过极乐国一昼夜。’意思是:你不要以为我们人生在世几十年,看起来是很长久的,纵然你活了一百岁,你的事业就算是非常繁荣昌盛,有一百年吧!可是在忉利天,只有一天一夜的时间。那末,我们这个娑婆世界(人间)一大劫,时间更长了,可是在西方极乐世界,也只是一昼夜哩!因此,世间‘王侯之位’的那份荣华富贵,很快就过去了,实在是很无常的。

  你也许要说,忉利天的一天一夜,等于是人间的一百年;西方极乐世界过了一天一夜,就是我们的一个大劫了,你没有去,哪里会知道呢?那末,我就照眼前所看到的告诉大家:有一种小虫叫蜉蝣,它早上出生,不到晚上,几个钟头就死了。在短短的几小时之内,它诞生、成长、步入中年、老年,以至于死亡,也算是活了一辈子,这是我们可以看到的。至于蜉蝣是什么,你们可以去查字典。以蜉蝣的朝生暮死,和我们的人生相比,岂不是跟我们与忉利天、西方极乐世界比起来,同样的短促、无常?

  有一个成语叫‘黄梁一梦’,或者称为‘邯郸梦’,这个典故是说有一个姓卢的书生,在旅馆中遇到一个道士,送他一个枕头,他枕著稍微休息一下,竟做了一个梦,梦到他怎么样出生、念书、中了功名、做了大官,甚至生儿育女,真是享尽荣华富贵。可是当他一梦醒来,店中为他煮的黄梁(黄米)饭还没有熟哩,而他在梦中,却已经过了一辈子。因此我们说:‘人生如黄梁一梦。’就是形容人生是很短促的。

  因此,释迦牟尼佛认为做国王、诸侯的荣誉,没有什么了不起,好像过隙的尘埃,那么快就过去了,是那么的无常,不值得去贪爱、执著。

  ‘视金玉之宝,如瓦砾’,瓦,是用土烧成的;砾,就是一块大石头,把它打碎,成为小的石头。世间一般的人,都喜欢黄金、白玉,都把它当作是宝贝。当我们穿过王彬街,只要稍微留意一下,就可以看到所有的金铺,里面都是人,都在买首饰,他们认为那是很宝贵的东西。

  外国有一个寓言,说在鸡鸭的面前放著两堆东西,一堆是珠宝,另一堆是谷子,鸡鸭对于珠宝,根本连看都不看一眼,更别说去嗅一嗅了,因为这些东西,对它们来说,是毫无所用的东西。可是它们看到谷粒,就会马上用嘴去啄,谷子可以让它们充饥呀!可见东西的贵贱,是因各人的观点而分别,在它的本身,是无所谓高贵或便宜的。

  还有,你如果到天上去,天上所住的殿宇,所用的器具,都是七宝所成的。我们常常诵的《弥陀经》,里面说到西方是黄金为地,整个极乐世界都是黄金、七宝。将来弥勒佛到我们这个世界成佛的时候,这个世界整个是琉璃,都是透明的。我们现在挂了一串水晶,就以为了不得,很值钱的。将来你能够在当来下生弥勒尊佛,龙华三会相逢的时候,满地都是琉璃、水晶。到那时候,人们还会去相争金玉吗?还会感到它很珍贵吗?

  因此,释迦牟尼佛认为不需要这么辛苦去追求金玉,在他看起来,金玉同那些破砖破瓦,碎石头是差不多的,因为这些物质,都是由‘色、香、味、触’四种原素集合而成,没有什么值得珍惜的。

  ‘视纨素之服,如敝帛’,纨素,是一种非常薄、非常轻的丝织品,可以说是衣料当中最华贵、美观和值钱的。敝帛,等于是破絮,破破烂烂的棉织品,指最普通的衣服。我们穿衣服,主要是为了保持我们的体温和遮羞,只要能够达到这个目的就好了,至于所穿的衣服,在质料方面,实在不必刻意去追求。因此,释迦牟尼佛认为,你不要以为穿著很贵的、很漂亮的衣服,就很神气了,在他看起来,只要是穿著整洁,即使是普通的粗衣,它的价值跟纨素之服是一样的。

  我曾经在报上看到一篇文章,说到现在一般上流社会妇女,为了赴宴会,永远都少了一件衣服。虽然橱子里的衣服挂得满满的,但是挑来挑去,总是不合身,颜色、质料都不相配,永远都不满意,这就是对穿著太讲究了。我们学佛、听讲经,希望能够依照佛所教导的去做,在衣著方面,不要太挑剔了。

  ‘视大千界,如一诃子’,大千界,就是佛经上常常提到的‘三千大千世界’,简单地说,就是我们所住的依报(地球)。依科学家说,整个的宇宙有千千万万的星球联合在一起,地球只是其中的一个。但是,佛教以四大部洲为一个小世界,等于现今所说的地球。集一千个小世界,就是一个小千世界。一千倍成为一个中千世界,又一千倍,成为一个大千世界,通常称为一个佛土。因为有三个‘千’,叫做三千大千世界,这就是佛教的世界观。整个佛所教化的教区,是一个三千大千世界,是个很大的环境,但是在佛眼看起来,一切都是唯心的,大千界和诃子都是一样的。

  诃子是什么呢?它是一种药树的果子,全名叫诃黎勒,体形像芥子那样,小小的,从虚假的体形来看,它当然不能够跟三千大千世界来比较,就它的本性来衡量,三千大千世界和诃子,同样是地水火风四大所组成的,所谓‘芥子纳须弥,须弥纳芥子’,大小本来就是一如的。因此,在佛看起来,大千界和诃子都是一样的。

  ‘视阿耨池水,如涂足油’,阿耨池,是阿耨达池的简称,‘无热’的意思,它位于印度香山的南边,雪山的北方,池水非常清凉,周围有八百里,是印度河流的发源地,著名的恒河,就是由这里发源的。涂足油,由于印度属于热带的地方,人们常常被蚊虫咬伤,必须擦油,才能够消炎防毒,这称为涂足油。在佛眼看起来,阿耨达池的水虽然很多,跟涂在脚上那一点点的消毒油一样,无所谓多少的差别。

  以上所讲的王位、金玉、纨素、大千界、阿耨池水等五种,是以佛眼来观察,世间法都是虚假的。接下去自‘方便门’到‘如四时木’,所讲的是佛眼观一切出世法都是如幻如化的,主要是为了破除众生的执著。

  ‘视方便门,如化宝聚’,方便门,为了教化众生,在真实的一乘法门之外,另施设的种种法门,好像三乘、五乘,都是方便门。好像《法华经》所说的化城一样,那是释迦牟尼佛为了劝诱他的弟子发菩提心,行菩萨道,以期达到成佛的目标,说要到一个宝所,那地方太远了,前面有一座城,大家快走吧,等一会就到了。其实,那是变化的城,只是方便的施设,这就是方便门,表示不是究竟的。它虽然不究竟,却是我们修持的一个法门。这一种法门,‘如化宝聚’,就好像魔术师变戏法,神妙莫测,变化了许多珍宝,都是假的。释迦牟尼佛讲种种的方便法门,跟变魔术是同样的道理,不是真实的。

  ‘视无上乘,如梦金帛’,无上乘,没有再比它高上的,称为一乘,是大乘佛法最高的境界,是众生本来具足的。我们所谓成佛,并不是心外有佛,所以说:‘圆满菩提,归无所得。’菩提是觉,圆满了觉道(成佛),显现出佛性,那是我们本来具足的,始终并没有得到什么,就像在梦中获得金银财宝,哪里有实物呢?

  ‘视佛道,如眼前花’,佛道,是为一切众生通向成佛之道而安立施设的。所谓佛、众生,在佛眼看起来,好像是眼前的空花一样的,比如我们的眼睛,有了毛病,看到空中一朵一朵的花,那是一种幻觉。要知道,所谓佛道、众生,都是相对待而讲的,假如每一个众生都成了佛,还有什么佛呢?佛经里面说:‘佛说一切法,为度一切心;若无一切心,何用一切法?’佛说种种法,目的是为了救度一切众生,如果没有众生可度,佛何必再说法呢?因此,佛认为他说法无量,实在没有说过一个字。

  ‘视禅定,如须弥柱’,禅定,我们平常所说的参禅入定,那境界是如如不动的。须弥柱,佛教说我们这个世界有一座须弥山,它好像一根柱子一样,是稳定不动的。所以,在佛眼看起来,禅定跟须弥柱一样,都没有实法可得,最后还是归于‘空’性。

  ‘视涅槃,如昼夕寤’,涅槃,好像《心经》中的‘究竟涅槃’,就是到达成佛的境界。‘如昼夕寤’,昼,就是白天;夕,就是晚上;寤,就是醒著。本来,众生在生死当中流转,因为被无明所缠缚著,无论是昼夜,都好像处于漫漫的长夜之中,迷迷茫茫地睡梦著。涅槃,好像白天从睡梦中醒来一样,智慧的光明时时遍照一切,因此,日夜都是清醒著。

  ‘视倒正,如六龙舞’,倒,就是颠倒,凡夫都是愚迷颠倒的。正,就是正见,圣人有智慧,都保持正见的。但是,颠倒与正见,都是由六根来分别,所以,这个地方说颠倒或正见,‘如六龙舞’,好像六条龙在空中飞舞。过年的时候,大家都可以看到人家舞龙,头尾混在一起的。我们一个人在迷的时候,就是颠倒,觉悟成佛,就是觉者,好像飞舞的龙,首尾相换,是很快的。所以,依佛眼看起来,倒与正,只不过是一体的两面,没有什么差别的。

  ‘视平等,如一真地’,《金刚经》说:‘是法平等,无有高下’,世间的一切,都是平等平等的。‘如一真地’,真地,就是真如理地。我们本来已经具足的佛性,在我们还没有觉悟的时候,不了解什么是一真地。经过了修持,到了那种境界,就知道‘心、佛、众生,三无差别’,都是平等平等。

  ‘视兴化,如四时木’,佛教化众生,都是随缘说法,化缘尽了,就入涅槃;因缘成熟,他就应时来度众生,‘如四时木’,四时木,春夏秋冬的花草树木,春天花开,夏天茂盛,秋天凋零,冬天枯萎,由兴盛而腐化,不停地循环。依佛看来,教化众生的时节因缘,正像世间四季的花木,随著时序而变迁,没有什么好执著的。

  以上佛所举的世出世间法,主要说明一切是虚假如幻的,目的是要破除我们的贪爱和执著,放下一切,自自然然地修持,用心去体会。

  流通分

  诸大比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

  这是流通分,是每部佛经三分结构的最后一部份,可以说是本经的结束。

  ‘诸大比丘’,诸,表示数量很多,包括所有参加释迦牟尼佛讲《佛说四十二章经》,在座的听众──比丘、比丘尼、居士,以及诸菩萨、天人。‘闻佛所说’,听完了佛所讲的这一部经。‘欢喜奉行’,大家内心感觉到无限欢喜,真是法喜充满,都愿意依照释迦牟尼佛所教诫的去奉行。当然,佛弟子的‘欢喜奉行’,本经就能够辗转流通于世间了。

  《佛说四十二章经》,讲讲停停的,到今天总算讲完了,诸位假如想深入研究,在大藏经中有注解,不过,本经的注疏比较少,原因是本经的文字非常浅白,很容易明白。但是,它却是一部很基本的经典,现在台湾一般佛学院,都把它作为必修的课本。我们要是能够静下心来研究,自己可以了解的,这里面有很多做人的道理,很值得我们深思反省,能够去力行,这是最重要的。



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