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  十善业道经讲话

南亭法师讲述

第一讲
第二讲
第三讲
第四讲
第五讲
第六讲
第七讲
第八讲
第九讲
第十讲
第十一讲
第十二讲
第十三讲
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第十七讲
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第十九讲
第二十讲
第二十一讲
第二十二讲
第二十三讲
第二十四讲
第二十五讲
第二十六讲
第二十七讲
第二十八讲
第二十九讲
第三十讲

  -供中国佛教会、广播组,各特约电台广播之用。-

  第一讲

  各位听众!今天的佛教之声,由南亭法师宣讲十善业道经。这部经文很短,可是内容却包含了人类社会道德的基础,也是学佛成佛的第一课。下面是南亭法师的话,由本台代为播送,欢迎各位收听!

  各位听众!今天开始宣讲十善业道经。这部经文很短,只有二千三四百个字。他的内容,是说明十种善法的利益。这十种善法,确实是人类社会的基本道德。就是修行成佛,也要以他为最初步的准则。

  刘宋的时候,有一位何尚之居士,他曾对宋文帝说:假如有一百家的一个乡村,有十个人持五戒,这十个人的性情,一定非常谆谨;假如再有一百个人修十善,这一百个人,一定也非常和睦。像这样的风气,能扩充到整个的天下,则编户一千,仁人百万。老百姓能行一善,则去一恶,去了一恶,则省去一刑。一刑息于乡,百刑息于国,则何患不坐致太平呢!宋文帝是个有善根的人,听了这话,非常赞成。他并且说:我刚才看到颜彦之著论,发明佛法,确有至理,很能开奖人意。假如普天下的人,皆受到同样的感化,那末!我就可以垂拱而治了。

  这个故事,足以证明我所说的,十种善法是人类社会道德的基础。再进一步说:十善更为我们成佛的基础,假如有人不相信我的话,只要一读华严经的十行,十地等品,就可以知道了。

  我们生当二十世纪的今日,是生存竞争的时代,不但人与人争,抑且物与物争。可是竞争得愈激烈,反而迫使多数人不能生存,只造成了弱肉强食,集权主义奴役他人的口号。眼前国际的局势,是血淋淋的事实。然而,佛教徒,却不因群众都趋向于竞争的末路,而灰其悲天愍人的初心,假使能化得一个两个,至少也是釜底抽薪的办法,所以我便讲这部十善业道经。

  我对于学佛的步骤,也有一个口号,我这口号就是:‘从高处著眼,就低处著手’。 佛陀的地位是:无上正遍知觉。所谓无上,就是修行人最高的顶点,修行至于成佛而后,再没有高于佛的地位了。学佛的人,应以成佛为唯一的目的,这是从高处著眼。因为唯有成佛才能离一切苦,得究竟乐。可是成佛不是件容易的事,要有长时间的薰修锻炼,自利利他,集功累德,才能获得这最高的荣誉。但是、我们又不能因为时间的长远,废弃这信仰和修学。因为我们如果不信仰,不修学,那就永远沉沦在六道轮回,生死苦海里,生生死死;死死生生,虽经过恒河沙数的劫数,仍然没有了期。而且辜负了自己本来具有成佛资格的佛性。然而、我们应当怎么样呢?这很容易解答。我们是人,我们应该先发菩提心,而后从人本位做起,这就是从低处著手。假如有人问,我们难到连人都不会做,这不是污辱了我们的人格,也太瞧不起自己吗?对不起,就佛教的立场,严格的说起来,我们的确不会做人。因为十善是做人的标准,违反了十善,就变成十恶,不管你是什么人,你触著了十恶,你信佛也好,不信佛也好,你是要遭遇到堕落的。堕落、就是你如造了十种恶业当中的一种或多种,你就要失去人身,而堕落畜生、地狱、饿鬼的三种恶道。所以佛陀曾说过:一失人身,万劫难复。我们检讨自己的一生,对于十种善法,做到了几种?如果没有做到,那末!还能算会做人吗?

  十善业道,确是我们做人的标准,上面已经说过。下面我就开始讲这经的题目:

  佛说十善业道经

  这是一经的题目。这一个题目共计七个字。第一个佛字是能说的人。十善业道四个字是所说的法。说字是能说所说二者之间的一个介绍词。经之一字是全部文字的一个名称。

  现在第一先讲一个佛字,‘佛’、就是佛教教主 释迦牟尼佛。他姓释迦,名牟尼,佛是他所证到的果位,如人间最高名位的总统。他是中印度迦毗罗国的王太子。父王名叫净饭,母后名叫摩耶。十七岁娶妻,妻名耶输陀罗。他因知道人世间有生、老、病、死种种的苦恼,人类中因阶级的高低,高级的固然够不上有所谓真正的快乐,而低级的人确实是太苦恼了。他为解除自己和他人的苦恼,在十九岁上,毅然绝然的,抛弃了父母之恩,夫妻之爱,以及将来王位的尊荣,而只身遁入深山。经过五年的访问,六年的静坐,苦心参究,才澈悟了宇宙人生的真理,也就是成佛。成佛而后,周游各国,说法度人,前后达四十九年之久。这部经就是他所说的许多法中的一种。所以 释迦牟尼佛,是历史上的人物,不是理想上空空洞洞的一个什么神。

  第二、讲十善业道。‘十善’:就是十种善的行为。善字的意义很多,这里的解释是:良好的意思。善的行为,就是良好的行为。不损害他人的生命、财产、名誉、的德行,都叫做良好的行为。这些行为归纳起来,共计有十种,而分属于身、口、意、三者。属于身体上的有三种:第一、不杀生。第二、不偷盗。第三、不邪淫。属于口头上的有四种:第一、不两舌。第二、不恶口。第三、不妄言。第四、不绮语。属于意识上,也就是心理上的有三种:第一、不贪欲。第二、不嗔恚。第三、不愚痴。这十种善行为,将来会一一详细的讲到。

  业道的‘业’、就是事业,或职业的业。善恶的行为,做成功以后,就凝积成业。好像草木一样,由于开华而结成了种子。这草木的种子,天然的含有一股生发的能力,他一得到水土、阳光、空气,他就会发芽、长苗、开花、结种子。这种子依然有一股生发的能力,因此就生生不已,以至于无穷。人类的行为,也是这样。都如我们救了一个人的命,那被救的人,他很感激我的救命之恩。他那感激的心理,就是业种,不管距离多少时候,在他未报答我以前,他这感激我的心理,都不会消失。一遇到机会,他就会报答我。我受他的报答,又很感谢他,如此往反来去,就演变成生生世世,不能开的善缘。甚而至于将来因利害关系的冲突,演变成仇恨,也是理想中的事。反过来说:你如果杀死了人一条性命,那被杀者的本身,身体虽然死去,而他那心理上,所受的恐惧、痛苦、而凝积成的仇恨种子,却带到另一环境里去,永远不会消失,后生后世,不管在什么地方遇到,他一定会,仇人相见,分外眼红,而千方百计的去报复你。如果他报复了,那末!过去杀人的人,现在是被杀者,他又怀恨在心,再等待机会报复他。如此冤怨相报,也是没有了期的。过去有个妇人,宠爱姑息他的孩子,那孩子偷了人家东西,他不禁止他,不教训他,反而奖励他有用。这孩子由小偷做成大强盗,后来案发,被判处死刑,临上杀场时候,他才觉悟到,他是被母亲误了他的一生,而怨恨痛骂他的母亲。以因果情理来推测,他这母亲不是他的母亲,而是他的仇人,这是一种变相的报复。因果复杂,不可思议,也许连那做母亲的自己,也不知其所以然。所以佛教里有两句格言,说:‘随缘消旧业,更莫造新殃。’这是十善业道,业字的解释。

  业道的‘道’字又怎样讲呢?道、就是路道。佛学上讲,人们的一生,由于行为上有善有恶,善恶两面,又各有上中下三等的轻重差别。假如一个人,一生行为是善的他寿命终了以后,就乘上中下三品善的业力,而转生到天道、阿修罗道、人里头去;如果他一生行为是恶的,他就乘上中下三品恶业的力量,而转生到畜生道、饿鬼道、地狱道里去。这六条道路,就叫做六道。众生所造的业,不出善恶,所走的道路,也不出这六条。

  这里所说的十善业道,只是就十种善业,所向往的道路上说的。

  这三再讲‘经’字。我们读的书,都有个名字,如学校里学生读的书,叫做课本。叙述游山玩景的书,叫做游记。记载个人一生行为的书,叫做传。而圣人如孔子说的治国平天下的大道理,就叫做经。 释迦牟尼佛,是圣中之圣,他所说的话,译到中国来,仿照中国孔圣人的例子,也叫做经。经、实在就是一根线。譬如一大把珠子,用一根线,就能把他穿起来,不会散失。经里的文字,等于一根线,能把许多道理一连贯的表达出来,所以叫做经。

  第四、讲佛说的‘说’字。说、就是用语言把他心理上要说的话,表达出来就叫做说,记载下来就叫做经。

  综合起来说:这一本经是: 释迦牟尼佛所说、有关十善业道的道理的一部经。

  第二讲

  各位听众!今天的佛教之声,仍由南亭法师宣讲十善业道经,下面是南亭法师的话,由本台代为播送:

  各位听众!上星期一,已将十善业道经的题目讲完了,现在再讲翻译这部经的人,因为 释迦牟尼佛所说的一切经典,在佛灭度以后,经过他的大弟子们的整理,都保存或流传在印度地方。我国东汉明帝的时候,佛教才开始传来,经典也陆续经人翻译,而普遍的传到全国。那末!这部经,是什么人?在什么时候?翻译到中国来的呢?经上说:

  ‘唐、于阗(音田ㄊㄧㄢˊ)国三藏(音葬ㄗㄤˋ)沙门实叉难陀译。’

  ‘唐’、是国号。于阗、是西域的一个小国家的名字。三藏是:经藏、律藏、论藏。沙门、是出家人的通称,就和普通人都称先生一样。实叉难陀,就是十善业道经的翻译者。译、将梵文翻译成中国文。

  中国历史上,在东晋、宋、齐、梁、陈、隋的所谓六朝之后,有个唐朝,唐朝的开国皇帝姓李名渊,他在隋朝封唐公,灭了隋朝,统一中国,立国号就叫做唐。

  ‘于阗国’、据古典所说,当中国汉朝的时候,西域已有此国,可以说是一个古国了。地在葱领之北,唐朝时,藩属于中国。满清时为中国收为属地,名叫和阗州。民国以来,属新疆喀什噶尔道。大概在新疆省的边境,为中印交通的要道。于阗国、固然老早就有大乘,而大乘之来中国,又多由此地。十善业道经的翻译者,实叉难陀法师,正是于阗国的人。

  ‘三藏’者: 释迦牟尼佛,四十九年之间,所说的佛法,可以分成三藏:第一、经藏、经藏的内容,大部分是阐发宇宙人生之所由来,以及教导弟子们学佛的经过和方法。第二、律藏、律藏等于一个国家的法律,也就是佛弟子在行为上所当禁止的戒条,如不杀生,不偷盗之类。第三、论藏、关于研究讨论,经藏律藏中许多问题的记载,称为论藏。三藏也就是三类,佛教所特别注重的三个条件是:戒、定、慧,都分别包含在这三藏之内。藏者、包容的意思。这三类的典籍之中,含藏(音仓ㄘㄤˊ)了很多的功德,所以称为藏。实叉难陀法师,学通三藏,所以称他为三藏法师。因此、三藏法师、也就等于某某学的博士一样。

  ‘沙门’、印度的风气,是凡出家学道的人,通称为沙门。沙门、翻译成中国话,就是息心,息灭恶心而勤修善法的意思。四十二章经上说:‘辞亲出家,识心达本,解无为法,故曰沙门’。

  ‘实叉难陀’,就是翻译本经的人。他是于阇国的人。他的名字译成国语为学喜。高僧传上说他‘智度恢旷,风格不群。’不但博通三藏,连外道的学说,他都知道。唐朝的女皇帝武则天,历史上批评他许多坏处,可是他对于佛教,却很有大功。他对于东晋时,翻译的六十卷华严经,认为不甚完备,听说于阗国有华严经的梵文原本,于是乃差派使臣,到于阗国访求,并聘请实叉难陀担任翻译的能手。因此、实叉难陀法师,携带梵文华严经和使臣,一齐来到中国,那时候,正是则天皇帝证圣元年。武则天就请他在东都大遍空寺翻译。武则天亲自到场拈香,做序文,题写第一品的名字。到证圣二年,翻译成功,共计全经八十卷。他先后翻译的经,总有十九部,本经是其中的一部。

  ‘译’,就是翻梵语而为华文,这是大家应该知道的。以上将翻译法师的名字讲完了,以下就开始讲经。每一部经不管经文的长短,都应该分个段落。讲起来才有个头序。所以我把这部经前后分成四分,再冠以甲、乙、丙、丁,使看的人,容易分清眉目。那四分是:甲一、证信分,甲二、缘起分,甲三、宗要分,甲四、流通分。每分里再各各分章分节,讲到的时候再说。现在先讲

  甲字下第一段、证信分。

  经上说:

  ‘如是我闻,一时佛在婆娑竭罗龙宫,与八千大比丘众,三万二千菩萨摩诃萨俱。’

  这一段经文就是甲一、证信分。什么叫做证信呢?证者、证据。信者、信仰。有这一段经文做证据,才能取信于天下后世。好像现在的开会,必须有纪录簿,记载会的名称,开会的时间、地点,出席人的签到,决议事项的记载,在法律上才能生效。

  ‘如是’的两个字,是指定以下的全部经文。我闻的‘我’,是纪录这部经的纪录人,阿难尊者的自称。‘闻’就是拿耳朵来听。‘一时’、是说经的时间。‘佛’、就是说经主席 释迦牟尼佛。‘娑竭罗龙宫’,是说法的地方。‘八千大比丘众,三万二千菩萨’,是在会的听众。

  阿难尊者,是佛的堂弟,聪明智慧,博学多闻。他出家以后,随 释迦牟尼佛当侍者, 释迦牟尼佛所说的一切经藏,他负有记录的责任。

  说经的时间,应该有年月的记载,因为 释迦牟尼佛的说法,或在天上,或在人间。人间又有各国不同的历法,所以不便记载,只好笼统的说是一时。一时者、听者愿意听,而讲的人也愿意讲的那个时候。佛教的术语,叫做机教相扣。

  娑竭罗龙宫,是说法的地方,而娑竭罗是龙王的名字。龙有卵生、胎生、湿生、化生的四生。其形似蛇,本应属畜生道,因他过去的修行,夹杂著有特殊的福业,所以能飞行变化,随意大小,兴云降雨,为祸为福。因此、这一类高级的龙王,其地位常与其他的天众、神众、并列为八部之一。而且龙族众多,又统治了水族,所以也有王。龙王是龙众中最有福德的,所以也有宫殿的居处,金衣玉食的享受。法华经上,有八个龙王,娑竭罗是其中的一个。娑竭罗译成国语是碱海,娑竭罗龙王,居住在这海中,以居处得名,所以叫娑竭罗龙王。法华经上说,他的女儿,年始八岁,受文殊菩萨的教化,即身而往南方无垢世界,转变男子而成佛道。足见龙族,虽是畜生道摄,也具有成佛的可能性。十善业道经,就是 释迦牟尼佛在娑竭罗王宫中为龙众而说的法。

  八千大比丘,三万二千菩萨。八千和三万二千,这是比丘和菩萨的数目。 释迦牟尼佛,有四众弟子,四众弟子中,进修的方法,又有小乘和大乘的不同。小乘偏重于自利,大乘多重于利人;比丘是出家众中的小乘,菩萨多属于大乘,而且不限于在家出家。比丘译成国语有三个意思:第一,是乞士。乞、就是乞化。佛制比丘,不许种田、做生意、或做工、做官、只许乞食为生。因为不事生产,才能专心乞求佛法,资养慧命。第二、是破恶。恶、指贪、嗔,痴爱的烦恼,比丘能破除这些烦恼,所以叫破恶。第三、是怖魔。魔、是一种带著邪见而修福的人,他也照样住在天上,可是他专以破坏佛法为能事。比丘、在乞授净戒时,能使魔宫震动,因为邪不胜正,使他恐怖,所以叫怖魔。菩萨、译成国语叫觉有情。有情、就是指我们这些众生,因为我们都是有生命而怀有贪、嗔、痴、爱的情计执著。菩萨不惜牺牲自己,出生入死的化导我们,所以叫做觉有情。摩诃萨,就是大菩萨。当然、他的含义还多,这里姑且从略。

  末了、让我来拢总重说一遍吧。

  如是这部十善业道经,是我阿难亲自听来。是某一个时期,教主 释迦牟尼佛,在娑竭罗龙王宫中,为龙族的众生而说的。当时在座的比丘有八千人,菩萨有三万二千之多。这是本经的证信分。今天讲到这里为止,下星期一再会。

  第三讲

  各位听众!十善业道经,上星期一讲完了证信分,今天讲到。

  甲字下第二段、缘起分。

  缘是因缘,起是生起,一件事的发生,皆有其各个不同的因缘。而且单因独缘,都不能成办。下面的一段经文,就是本经生起的因缘。或缘起分中我再把他分成十个小段。现在先讲

  乙字下第一段,总标心为业体。

  经上说:

  ‘尔时世尊!告龙王言:一切众生,心想异故,造业亦异,由是故有诸趣轮转’。

  经上的‘尔时’,就是证信分中,佛与八千比丘,三万二千菩萨,会聚在龙宫的时候。‘世尊’,就是 释迦牟尼。‘龙王’,指的是龙宫主人,娑竭罗龙王。一切众生的‘一切’,是说众生之多,无法确定他的数目。‘众生’者,许多条件和合而生。心想异故的‘心想’,就是心上的妄想。‘异’者不同,‘故’、是所以然。造业亦异的‘业’,就是善业和恶业。诸趣轮转的‘诸趣’,就是六趣,也就是六条道路。‘轮转’者,如车子上的轮盘,转动不息。

  释迦牟尼佛,所以又称世尊者,因为每一尊佛,都同样的有十种德号。佛、如来、世尊,都是十个当中的一个。

  一切众生,在佛学上讲众生的范围,有三界二十五有,或六道,或四生,或十二类生的不同,然以六道来赅括一切众生的地方很多。六道:是天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。天道中又分欲界六天。色界四禅十八天。无色界四空天。三界合共二十八天。修罗道又有四种,散居在天、人、畜生之中。人、畜生、饿鬼、地狱的四道,依次在欲界之下。六道众生,各各以类相从,其数目之多,虽恒河沙数,都不够计算。众生者,假借地、水、火、风的四大而生成,又须不断的吸取外面地、水、火、风的四大以资补养,所以叫做众生。又可以说,因善恶业的牵引,天上人间,处处受生,名叫众生。

  心想异故者!一切众生,莫不有心,这一个心,在佛学上讲,有真心,妄心。真心、是如静水一样,澄湛而光明。妄心、如水因风的激荡,而起了波浪,浑浊不堪。拿人类来说吧,每一个人都有贪、嗔、痴、爱的心,这些心,都是虚妄想像,而没有实在个体的。各个众生的根性不同,所以有贪心偏重的。有嗔心偏重的。有贪嗔痴爱,都兼而有之的,所以说心想异故,也就是各各不同。

  造业亦异者:业、就是行为。人们因为有贪、嗔、痴、爱的虚妄心在作崇,在做主动,所以表现在行为上的多半是杀、盗、淫、妄。但也有一部份人,存有道德的心理,或因宗教的信仰,而表现在行为上的是,救孤恤贫,济人利物。这两种行为,当然是一善一恶。这一善一恶的行为,在既完成之后,便结成将来受苦受乐的正因。所以经上说:一切众生心想异故,造业亦异。

  由是故有诸趣轮转者,诸趣,就是六道众生,前面已经讲过。由于一切众生,所造的善恶业不同,所以每一个众生,在寿命终了以后,都由各别不同的业力,牵引到他应该受生的一道去受生。如善的行为多,就上升天道,或人道去享乐;恶行为偏重的人,就牵引到畜生、饿鬼、地狱里去受苦。乐的福报受完了,如果不努力增进,就仍然堕落下来;苦果受完了,如果不再造恶,仍然可以上升。因此、众生在这六条道路上,来来去去,生生死死,犹如车子的车盘,转动不息,永远没有了期。所以说故有诸趣轮转。以下讲到缘起分中

  乙字下第二段、别示业果正因。

  经上说:

  ‘龙王!汝见此会及大海中形色种类,各别否(原本作不)耶?如是一切,靡不由心、造善不善,身业、语业、意业所致。’

  ‘龙王’、仍是指的娑竭罗龙王。‘此会’、谓当时龙宫中在会的群众。‘大海中形色种类’,是大海中水族的形像,颜色,种类。靡不由心的‘靡’,当没有讲。造善不善的‘造’,就是造作。善、就是好的行为,不善、就是恶的行为。身体上表现出来的为‘身业’。嘴里表现出来的为‘语业’。心理上的念头为‘意业’。身业、语业发生的原动力,就是这个意业。‘所致者’、酝酿成功的意思。

  大海中为水族所居的地方。大海的广阔,是缈无边际,因之而其中的水族,也无量无数。这无量无数的水族中,大致有鳞、介的两种,也有羽毛的两种,偶尔寄居其间。鳞介中的形像,颜色、又各各有千差万别的不同,所以佛说,大海中形色种类。

  如是一切,靡不由心造善不善、身业、语业、意业所致者。如此大海中所有的鳞甲、羽毛各式各样的水族,无一不是由心做主,而表现于身体上的为身业,表现于嘴里的为口业,心之本身的发动力为意业。而身口的行为,又有善与恶的不同。

  我再综合起来说一遍:尔时 释迦世尊招呼娑竭罗龙王而告诉他说:龙王!这些在会的大众,以及大海中,形像、颜色、种类各各不同的众生,你看到了没有?这许多众生,各各不同的原因,无非是以他们的本心为主体,由于心的力量,再发动身口,而造出了善恶不同的业。由于这不同的业,而构成这许多形像、颜色、种类、各各不同的众生。因此,可以说:在会大众,都是善业的果;水族的众生,就是恶业的果。所以我对这一段经文,定他一个科题,叫示业果正因。因为比丘、菩萨、是善业的果;水族的众生,是恶业的果。而业的原动力,是发自于各个众生的心。因此,学佛的人,也叫做修心,或者叫做修行。修者、是修削,把心上的坏念头修削掉;坏的念头,表现于身体上或语言上,便成为坏行为,所以把坏行为也要修削掉。那末!心便成为纯正的好心,行为上也只有善良的行为。所以儒家也有正心、修身,王阳明也有致良知、良能的说法。

  我在这里说个故事。这故事是:上海丁福保居士,佛学起信篇上,引述沈茂亭先生的话。沈茂亭先生说:他出生的那地方,有个财主,贪吝不堪。同乡中有农户向他借了十二千钱,没有用几天就连本带利都还了他,但忘记了取回借卷。停了些时,这富人又凭借据,向农人索欸。农人无奈,又连本带息还了他。过了十多年以后,农人家生了一只猪,长得非常的肥胖。长大了以后,农人准备杀了猪,卖肉变钱。这一天夜里,附近的某屠户,梦见富人向他哭诉,说:他过去不应该勒索农人十二千钱,现在阴司里,罚他为猪偿还。明天请你去杀猪,那猪群中毛色有黑有白的就是我,请你不要杀,并且告诉我家里,备价把我赎回去,我谢谢你。第二天早上农人果然请屠户去杀猪。屠户去一看,果然有这样一只猪,他就不肯杀,而告诉他所做的梦。农人一听,大为欢喜,乃牵猪呼富人之名而讥笑他。那只肥猪,低头表示惭愧。农人乃走告富人的儿子,由他备价把猪赎了回去。我们看,这恶行为的报应多么快啊!

  第四讲

  各位听众!十善业道经,今天讲到缘起分中:

  乙字下第三段、明妄心体相。

  在上星期一不是讲到,一切众生,造善不善、身业、语业、意业,皆是由心为他的主使吗,所以这一段经文,就是研究这个心的问题。经上说:

  ‘而心无色,不可见取,但是虚妄。诸法集起,毕竟无主,无我我所。虽各随业所现不同,而实于中无有作者。’

  这一段经文,我先将每句作一个简单的解释,而后再一句一句的详细讲下去。

  ‘而心无色’的‘色’,是颜色的色,在这里当质碍讲,就是说:主使我们作善作恶的那颗心,是没有颜色和质碍的。

  ‘不可见取’的‘见’,是拿眼睛看;‘取’,是拿手去捉摩执取。

  ‘但是虚妄’的‘但’,表示没有其他的实法,只是虚妄不实的东西。‘诸法集起’的‘诸法’,就是善法和恶法,也可以说是宇宙万有诸法。‘集’者聚集,‘起’者生起。毕竟无主的‘毕竟’,表示是究竟,或澈底的意思。‘无主’者没有实在的个性。‘无我我所’者,无‘我’、是诸法中没有一法具有一成不变的个体。‘我所’就是为我所有。‘虽各随业所现不同,而实于中无有作者’者,各随业的‘各’,指的是各个的众生,‘随业’是随各个众生所造的善恶业。众生各各随其善恶业的不同,因此、也就有贫、富、贵、贱的各别。而实于中无有作者的‘作者’,就是能造作的主体。以下再来逐句重讲。

  心,这样东西,在佛学上讲起来,有真心和妄心的不同。真心好像是一片大的光明,在时间上是没有他初生的时候,也没有他终了的时候;在空间上是没有他的边际。诸佛的成佛,是觉悟了这个心;众生之所以作众生,就是迷昧了这个心。所以在真心的本体上说,众生与诸佛是极其平等的。只是众生从无始以来,一念不觉,迷昧本有的真心,从真起妄,乃以妄心用事。妄心、在一般的学术上说起来,就是思想,这思想当中包含了贪、嗔、痴、爱的坏心;也包含了不贪、不嗔、不痴、不爱的好心。但是这些坏心与好心,都是于环境上表示出妄心的作用。而妄心的本身,既没有责黄赤白的许多颜色,可以拿眼睛看见;也不像木头石头,或金银水火的质碍,让你拿手去捉摸或执取。所以说,‘而心无色’,‘不可见取’。妄心的本身,虽然没有形色可见可取,但是他的作用可了不得。因为他能为善业、恶业、好人、坏人的主要因素。犹如天空一样:天空里是什么都没有,但他能容受风云雷雨,有时候也会光风霁月。大风、大雷、大雨、当然能造成灾害,使人骇怕;而光风霁月,或晴朗清明,也能使人愉快。真心等于天空,风云雷雨,就等于妄心。当风云雷雨交作的时候,天空晦冥,但一霎时风停雨歇,依旧是晴朗的天空。所以、天空是不变的,而风云雷雨是暂时的。因此、能作善业和恶业之主要因素的那个心,是虚妄的,所以经上说,‘但是虚妄’。

  诸法集起的‘诸法’,就是物质和精神的两种。天地间一切事物,如山、河、大地、草木丛林,即使天空里的风云雷雨,都是物质的一类。这许多物质的事物都是集合地、水、火、风许多条件,而以妄心的精神为其主因而生起的,所以叫‘集起’。一切众生的本身,血肉筋骨,发毛爪齿,也都是物质。眼能见、耳能听、以及知喜怒哀乐的知,这都是属于精神的,也就是妄心。因为事物,和众生的身体,都是由于物质和精神,两相集合的结晶体,所以说‘诸法集起’。

  诸法中不管是事物,或者是众生的本身,既然都是集合物质,精神的各种条件而生起的,那末!这许多条件当中每一个条件,都是生起事物而不可缺少的因素,只有主要与次要的不同,不能说某一个条件是某一事物的主体,所以说‘毕竟无主’。有主就是有我;有能有的我,其余的则为我所有。诸法既然是集合许多条件而有,那末!这诸法的当中,随便那一法,只是许多条件集合的一个幻相,于其中间,不能说是某一条件为我,某一条件是我所有。所以说:‘毕竟无主,无我我所’。

  生起诸法的条件中,虽然没有‘我’和‘我所’,但某些条件备具了,就会有某一法的生起。虽有某一法的生起,毕竟是条件的集合,于其中间,没有‘能作者’,没有‘所作者’。事物是如此,众生界也是如此。众生,因为各各过去生中,善、恶业因的两样,今生随业所现的贫富贵贱,也各各不同。然而,于此中间,只是因果存续的关系,也没有能‘作’的人,和所‘作’的法。所以经上说:‘虽各随业所现不同,而实于中无有作者’。以下讲到缘起分中

  乙字下第四段、明诸法如幻。

  经上说:

  ‘故一切法,皆不思议,自性如幻。’

  ‘思’、是运用心理来想像;‘议’、是用言语来讨论。‘自性’、是诸法的自体性,也就是实在的个体。‘幻’者、幻化,如空中的云,偶尔幻成像大山、大树,或像马、像牛,那就叫做‘幻’。

  因为一切法,既然没有‘我’和‘我所’,也没有‘能作者’,和‘所作者’,只是许多条件的集合,如像太空中的云,忽然而来,忽然而去,忽然而幻出大的山、高的树,或者幻出牛或幻出马的一样,总是一个幻,没有一个能在其间作主宰的主宰。‘自性’、就是自体性,也就是主宰的意思。因此、经上作一个很肯定的结论说:‘故一切法,不可思议,自性如幻’。幻字非常之妙,因为世间上的事事物物中,某一种事物,他的条件具备时,则某一种事物,自然而然的兴起,任何力量阻止不住;条件不足,或条件分散,也自然而然的会自趋灭亡,也没有什么方法能为他作一个铁一般的保障。所以一切诸法的生灭,只见条件在生,条件在灭,不见有一法的实在生灭,所以说他是不可思议。

  条件,在佛学上的术语,就是因缘。因是主要的条件,缘是次要的条件。我来说个比方,都如木头、砖瓦、钉铁、水泥、人工、集合起来而建筑了一所房屋。房屋虽然建筑起来,愚痴的人,多称赞他的高爽、华丽、结实、是一所好房子。有智慧的人,才知道,这只是各式各样材料的堆砌,没有房屋实体的存在,不要等到几十年或几百年以后才坏,成的时候就是坏的时候。房屋如此,宇宙万有,没有一项不是如此。众生愚迷,不知道如幻不实,妄起争夺,造成人世间许多残忍的惨剧,这是多么愚痴啊!

  龙树菩萨在中论上说过,‘因缘所生法,我说即是空’。 释迦牟尼佛,当初觉悟了这个道理以后,曾作成口号,派遣他的徒弟马胜比丘,出外宣传。马胜比丘的口号是:‘诸法从缘生,诸法从缘灭。我佛大沙门,常作如是说。’舍利佛、目捷连两位尊者,就是听到这口号而开悟出家的。

  第五讲

  各位听众!上星期一讲的缘起分中第三、第四两个小段,他的大概、是说:众生的虚妄心,是没有形像,既不可拿眼睛看,也不可以手去捉摸,只是对著外境的时候,虚妄显现而已。宇宙万有的生起,都是由于心物的两方,积集起来,也就是因缘和合而有。因此、世界上、一切的事事物物,只见到因缘的聚散,到底没有谁在作主,既没有能作的‘我’,也没有‘我所’有的一切事物。在表面上看来,世界上虽有种种不平的现象,而实在于其当中,没有一个万能的主体,作为一个能作的作者。虽然没有一个能作者在作主体,但是世间上的事事物物,只要因缘和合,就不断的在继续生起,而且永无了期,所以这种虽无而有,虽有而无幻化现象,实在微妙得令人难于思议。今天讲到缘起分中。

  乙字下第五段、示应修善因。

  经上接著说:

  ‘智者知已,应修善业。以是所生蕴处界等,皆悉端正,见者无厌。’

  ‘智者’是有智慧的人,‘知已’、是已经知道了以上的道理。‘善业’、是合情合理的行为。‘以蕴’、是五蕴,又叫五阴。蕴者、集聚的意思。阴者盖覆,或贼害。蕴有五个:一色、二受、三想、四行、五识。第一个、色、是颜色的色字,这个色字,包含了青、黄、赤、白的颜色,和长、短、方圆的形色,以及一切有质碍的色,也就是宙宇万有,和我们众生身上的发毛爪齿,骨肉筋血,简单的说来,就是物质。第二个、受、是领纳或感觉。我们因为要生存,不断的要与外界接触,以及人与人之间的互相交涉。因此、在我们本身、就有苦、乐的感觉。因这些感觉,所以对于乐的环境,就想永远持有;于苦的环境,就想很快的脱离。因人与人之间,大家都有这种欢迎与拒绝,其间就生出许多损人利己的行为来了。第三个、想、就是思想。国家民族的组织,社会秩序的形成,一切学说的产生,以及人与人之间的纷扰,都以这个想、为原动力。第四个、行、就是行路的行。我们走路,须要一只脚举起,一只脚放下,不断的举起,不断的放下,才叫做行。不然,就叫做立,或坐。所以行字表示了宇宙人生是生生灭灭,灭灭生生,生灭不已的动态。第五个、识、是知识的识。佛教讲众生的心,有真有妄,这个识是妄心的总名。因为妄心有八个,就是眼、耳、鼻、舌、身、意,这叫前六识。还有第七末那识,第八阿赖耶识。这里且把他当六个识说话,而以第六意识为其主体。识为思想和感觉的泉源。综合起来说:第一个颜色的色,是代表了物质,在佛学上叫做色或者物。受、想、行、识的四蕴,代表了精神,在佛学上叫做心。一般的说来,世界上的一切,不出精神和物质:在佛学上讲,世界上的一切,不外乎色心二法,或心物二法。

  第二蕴、处、界的处界,是十二处,十八界。十二处、是六根、六尘。六根是:眼、耳、鼻、舌、身、意。六尘是:色、声、香、味、触、法。十八界于十二处中,再加上眼、耳、鼻、舌、身、意的六识。这都是色心二法的开合不同,总以色、受、想、行、识的五蕴为本。如果详细的讲起来,甚是麻烦,所以仍根据五蕴的一句话讲下去。

  前面不是讲过吗?五蕴就是色心二法。色、代表了我们身体上的发、毛、爪、齿、骨、肉、筋、血。受、想、行、识,代表了我们的心理。我们整个的身体和动作,不出乎色心二法。我们自从集聚这五蕴色、心二法,组合成众生的一份子而后,真心为他盖覆,为他贼害。真心是清净而光明的,因为五蕴的盖覆、贼害、而形成了染污和黑暗。身体上的眼泪、鼻涕、大小便利,是多么龌龊啊!而且寿命短促,形像难看。

  经上的‘皆悉端正’,端正就是好看。‘见者’就是看到你的人,‘无厌’就是看不够。我现在再把他连贯起来说一遍:

  释迦世尊,告诉我们说:有智慧的人,既然知道众生环境的好丑,身体的强弱,相貌的好看不好看,皆是各各随各人过去世所造的善恶业因,而感受到不同的果报,就应该修行合情合理的善业。由此善业,所感生的五蕴、十二处、十八界,所组合成功的这身体,才能一一端正无比,使看到你的人,都不讨厌你,而且欢喜看到你,永远都看不够。以下讲到缘起分中

  乙字下第六段、以佛身作证。

  经上说:

  ‘龙王!汝观佛身!从百千亿福德所生,诸相庄严,光明显曜,蔽诸大众!设无量亿自在梵王,悉不复现。其有瞻仰如来身者,岂不目眩。’

  ‘佛身’、是佛的身体。‘百千亿’、是数目之多。‘福’、是福报。‘德’、是道德。佛有三十二相,八十种好,庄严妙好,所以说‘诸相庄严’。‘光明’、等于日光月光。显、是显赫。‘曜’、是照曜。蔽诸大众的‘蔽’,是遮蔽的蔽。‘诸大众’、就是在佛座下的四众弟子。‘自在梵王’、是色界初禅天的大梵天,四禅天的大自在天。因为色界天上的天众,身上都是有光明的,举这两天,以代表色界十八天的天众。‘瞻仰’、就是头仰起来看。‘目眩’、就是眼睛发花。

  人们因为修善而感招到好的相貌,那末!世间上的人,为什么不肯修善呢? 释迦世尊,因而以身作证,乃招呼龙宫的主人龙王说:龙王!你看吗!你看我的身体头面,我不是有三十二相吗?我的眉毛像月初的月亮。我的两耳垂肩。我的牙齿细白齐密。我的双手垂下去过了膝头。我还有八十种随形妙好。我怎能一时说尽呢!我这许多相好,皆是从修福修德而来的庄严。我不但具有诸相庄严,并且身有光明,光明的显赫照曜的程度,大众中如菩萨、阿罗汉、他们的光明,皆为我的光明遮蔽下去。色界天上的天众,虽然各各都有光明,但即使有无量亿数的大自在天,大梵天,他们的光明,在我的光明照烛之下,皆显现不出来。如有普通的众生,拿眼睛去看看如来光明的话,他的眼睛岂不是要发花吗?

  各位听众!这许多话,好像是 释迦世尊自己表示自己的了不起。我们也佩服 释迦世尊是真的了不起。因为他从多生多劫以来,牺牲自己,利益众生。都如他因地中,修布施的时候,曾经舍身救济将要饿死的老虎。割肉代替被捕的小鸽。入海取宝、以救济贫乏。割肉布施将要饿死的产妇。说法化导一切众生。种种功德,数不胜数。而且眼睛的好看,由于目不邪视;手臂的过膝,由于扶持、侍候病人。一切的相好,无不是从修德行仁而来。 释迦世尊,要我们跟他学习大慈大悲,救人救世的精神,所以以身作则,希望我们见贤思齐,所以招呼龙王,叫他观看佛身。

  各位听众!你们须要健康而端正的身相吗?如果须要的话,请你们努力学佛!

  第六讲

  各位听众!十善业道经,在上星期一讲的是:应修善因,以佛身为证的两段。意思是说:人们如肯各各勤修善因,则未来世得的相貌,一定很好。释尊并且以自己的相好作证,以取信于天下后世的人。现在继续讲到缘起分中

  乙字下第七段、以菩萨作证。第八段、以天龙八部作证。

  经上说:

  ‘汝又观此诸大菩萨、妙色严净,一切皆由修习善业福德而生。又诸天龙八部众等,大威势者,亦因善业福德所生。’

  ‘汝又观此’的‘汝’,仍是 释迦世尊招呼娑竭罗龙王。‘诸大菩萨’,就是指当时在会的诸大菩萨,‘妙色严净’,是说诸菩萨的相貌,颜色妙好,庄严而清净。前面曾经讲过,佛的光明,能荫蔽一切。可是诸菩萨的光明,虽然被佛光荫蔽,毕竟不是没有光明。‘诸天’、当然是三界二十八天。‘龙’、以及夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧楼那、摩候那伽,这在佛经上称为护法八部。‘大威势者’八部中非天即神,都有大威猛的势力,都如移山填海,或使山崩海啸,以手障蔽日月,这些玩意儿,在他们不算稀奇。我再重说一遍:

  释迦牟尼佛又招呼龙王说:龙王!你再看!我这会场上的诸大菩萨,他们光明虽远不及如来,但他们已经获得色自在,或者心自在,都能成就清净而庄严的妙相。及使是天龙八部,但能参与我这法会的,都有威猛势力,能降服魔怨,拥护佛法。他们都是因修学善业的因,所感生的这善的果。以下讲到缘起分中

  乙字下第九段、反显水族粗鄙。

  经上说:

  ‘今大海中所有众生形色粗鄙,或大、或小。皆由自心种种想念,作身、语、意诸不善业,是故随业各自受报。’

  ‘今大海中所有众生’,当然指水族而言。水族里的众生,具有种种不同的种类,他们的形像、颜色、更是各各不同。唯一相同的,就是总逃不出一个粗鄙。粗者、粗糙。鄙者,鄙陋。不要叙说,我们可以知道。我们看吗?那水族里的龟(音规ㄍㄨㄟ)鳖(音憋ㄅㄧㄝ)鼋(音元ㄩㄢˊ)鼍(音驼ㄊㄨㄛˊ),他们的形像,还不够粗鄙吗!水族中最大的,无过于鲸鱼,大的鲸鱼,口能吞没巨舟。而最小的水族,小到非显微镜不能看见。这大小的悬殊,也可谓有天渊之别了。这形像极其粗鄙,而体质又大小不同的水族。据 释迦世尊,告诉我们说:他们也是由于自心上的种种想念,发动于身、口、而造作了许多不善的业因,各各又随著这许多不同的业因,感受著不同的果报。

  各位听众!他们各随各的业因,感受不同的果报,与佛和我们什么相干?要知道 释迦世尊,为三界导师,四生慈父。水族为四生之一,也是众生之一。水族里众生,沉沦在水际,寿命长者,有数百千岁的,不见天日,吞啖同类,自我相残。至于鱼虾之类,每天都有亿万数的生命,在充人类的庖厨,而受刀砧烹割的苦恼。我佛大慈,焉有不生怜愍心的呢!可是因果定律,法尔如然,善恶业因,既然已经造成,则业果之来,只是时间的问题。任何人都没有这股力量,使这已成的业因,归于消灭。至于业果已经现前,那末!即使是 释迦世尊,站在你面前,也不能相救。比如有些宗教徒说:一信就得救,一经祷告,就什么罪都没有了。这不但不符事实,而且也破坏因果,破坏法律,于社会人心,有很大的恶影响。因为、假如一个人,犯了杀人放火的罪,他会受到法律的制裁。假如他的罪恶没有发现,可以幸逃法网,因果律还是要制裁他的。如果一信就得救,一祷告什么罪都可完了,那末!小人还有什么忌惮!因为杀人放火,奸盗邪淫的罪恶,一信仰,一祷告就没有事了,那何不多杀几个人,多放几次火,不过多祷告几次罢了,反正一钱不化,又何乐而不为呢?而佛教的教人,侧重在动机之邪正,要正、要从因上做起。所以楞严经上说:因地不真,果招纡曲。梁皇忏上也曾说过,非空非海中,非入山石间,无有地方所,脱之不受报。这话的意思,就是说:业果已经成熟而现前,那怕你逃到虚空中,逃到海底,逃入山石的夹缝中去,你都不要妄想,能逃脱了已成熟而现前的恶报。所以 释迦世尊,将他自己和菩萨八部的好果报,水族众生恶劣的果报,一一以现前的事实,指示我们看,使我们知道戒慎恐惧于日用之间最初的一念,这样的教育,才算有利益于世道人心,而辅助政治,法律之所不及。以下讲到缘起分中。

  乙字下第十段、结示以正见修善培福。

  经上说:

  ‘汝今当应如是修学!亦令众生,了达因果!修习善业。汝当于此,正见不动!勿复堕在断常见中!于诸福田,欢喜敬养!是故汝等,亦得人天尊敬供养!’

  这一段经文里边,所谓‘勿复堕在断常见中。’什么叫做断常二见呢?这是一个哲学上很值得研究的问题。‘断’者断灭;‘常’者恒常。宇宙间森罗万象,尤其是人类的生死。人类数十年的生存,非死不可。死了以后,如油尽灯灭,什么都没有。假如有人对生死问题,是这样的看法,这就叫做断灭见。六朝时候,有一位大人物,名姓叫范缜。这一位的见解,就是断灭见。他说:人身之与灵性,等于刀之与锋芒。比如切菜的刀,有他锐利的锋芒。如果刀的本身,锈了、烂了、锋芒当然跟著也没有了。人身如刀,言语行为,等于锋芒。刀锈了,锋芒没有了。人死了,一切的动作当然跟著停止。这种断灭见,是最危险而遗害于无穷的。因为灵性的存在,固然是事实。但没有形象使我们可以看到,又不肯信仰古圣先贤,唯凭自己的偏见,硬生生的说他没有,假如这是个人的理想,他也并未作奸犯科,这倒不生什么关系;如果是一个学者,把这种断灭见的理论,著成学说,更因为作者的声望而风行海内,那就害人不浅了。□囧谠的唯物论,就是不承认精神的存在,把人类当为机械,所以才有人海战术的产生。成千成万的同胞,结合成人海,而充当了炮灰,在□囧谠视之,是无动于衷的,这就是断灭见的流毒。什么叫做常见呢?有一类外道,修学一种禅观,自己认为已经证得涅槃,永远不生不灭。其实他是生了无想天,或者无色界天。无想天的寿命五百大劫,无色界天的寿命,二万至八万大劫。但是、不管你的寿命是若干劫数,劫数尽了,还是堕落下来。 佛陀曾经说过:‘饶经八万劫,终是落空亡’。而佛学上对于这些断见常见,统统名之曰:偏见,再不然就叫他做邪见。还有、我们对一般人说法,往往说性灵常存,但性灵的本身,既不是断,也不是常,这是我们应当注意的。

  所以 释迦世尊招呼龙王说:龙王!你应当如我以上所说的善因善果去修学。也要叫众生,了达因果,修习善业。你更应当保持正见,不要再起执断、执常的邪见。

  ‘于诸福田,欢喜敬养’‘福田’者、培福之田。‘田’、具有生长的功用。三宝是众生的福田,供养恭敬于三宝,就是培植福田。培植福田,可能获得更大的福慧,所以供养三宝,并不是一定蚀本的事。因此、 释迦世尊,最后又说:‘是故汝等亦得人天尊敬供养’。

  第七讲

  各位听众!十善业道经,今天讲到:

  甲字下第三段,宗要分。

  宗要者,是一部全经的宗旨,也就是本经最紧要的所在。然而本经的宗要是什么呢?这在缘起分中曾一再的说过。都如‘一切众生,心想异故,造业亦异,由是故有诸趣轮转’。又说:‘汝又观此诸大菩萨,妙色严净,一切皆由修习善业福德而生’。上面这两段经文,已经将本经的宗要,隐隐约约的指示出来了。你看吗!一切众生,心想异故。这是指出不同的心想,为一切众生造业的动机。由心想的策动,发之于身、口、而造出善恶不同的业。业是因,当然感招到诸趣轮转的果。诸趣、就是六趣,六趣就是六道。六道中的天、人、阿修罗,为三善道;畜生、饿鬼、地狱,为三恶道。在善、恶的两个字上,我们可以看出六道的众生,所受的果报,在苦乐上有天渊之别。再看!缘起分中,佛陀叫我们观看,‘诸大菩萨妙色严净,一切皆由修习善业而生’。这很明白的告诉我们,由不同的心想,造不同的善恶业,受苦乐不同的果报。而菩萨庄严清净的妙色,纯净清洁,皆由修习善业而生。那末!学佛的人,应当知道,造善恶不同的因,受苦乐不同的果。与其受苦,不如受乐。如果不愿意受苦而希望受乐的话,那末!大家就应该如诸大菩萨一样,修习既纯且净的善业,可以获得清净庄严的妙色。妙色也就是身相好看。这两段经文的中心点,就是在善业的两个字,而修习善业、正是本经的宗要。

  宗要分中,我把他分成二十段;现在且讲:

  乙字下第一段、示应修善法。

  经上 释迦牟尼佛,告诉龙王说:

  ‘龙王!当知!菩萨有一法,能断一切诸恶道苦。何等为一?谓于昼夜,常念思惟观察善法。令诸善法,念念增长,不容分毫不善间杂。是即能令诸恶永断,善法圆满。常得亲近诸佛、菩萨、及余圣众。’

  初步信仰佛教,有两个必要的观念。这两个观念,就是:善恶因果,六道轮回。造了不杀生,不偷盗,不邪淫等的善因,就获得投生三善道-天、人、阿修罗的乐果;反之,造了杀生、偷盗、邪淫等等的恶因,就应该遭遇到三恶道-畜生、饿鬼、地狱的苦果。信佛的人,没有这一个基本信念,则一切的一切,都无起谈起。

  善、恶、是决定人们行动是好是坏的一个标准。善就是善,恶就是恶,二者之间,如水火一样,有著绝对的不同,绝不容许善恶不分。善恶不分,是非不明,这是这世界浊恶的原因。然而、在人事上,有时凭各个人手腕、技术、以善为名,而伪装他的恶行为。这一类只顾眼前,不顾身后的冒险家,他决定要受到因果律的裁判的。根据以上的两个原则,而后我们才好讲解这一段经文:

  经文中的一法,是什么法,而这一法的功用,是其大无比。为的是要使听众注意这一法的伟大,因此、 释迦牟尼佛,运用说话的技巧,先行将他的功用透露出来。所以、经上说:‘龙王!当知!菩萨有一法,能断一切诸恶道苦’。能断一切诸恶道苦,就是这一法的功用。一切恶道,就是三恶道。三恶道,就是畜生、地狱、饿鬼。这三道所以称恶者,因为都是杀、盗、淫、妄的恶因之所感招。恶道中以地狱为最苦,一日一夜,万死万生。饿鬼道,则经年累月,不得一食。饥火中烧,痛苦万状。畜生道,则披毛戴角,负债含冤。或被役使,或充庖厨,刀砧割截,水煮油煎,那许多苦楚,绝不是我这拙口钝舌,能道得出的。

  然而这一法,究竟是什么法呢?可是、 释迦世尊并没有很痛快的告诉我们是什么法,还只是象征性的表示了是一‘善法’。所以经上说:‘何等为一?谓于昼夜,常念思惟观察善法’。在这里我要求各位听众注意!我们要注意,‘常念’、‘思惟’、‘观察’的这三句警语。常念、就是要分明记取,不要忘记。思惟、就是思索和惟忖。这就是教我们对这一善法,要时时刻刻的不忘记,而且要思惟如之何而能使这一善法,百分之百的能兑现。所以、再加上一个‘观察’。观、就是观想;是向内的;察、就是察看,是向外的。也就是内心上的起心动念;身、口上所有的言语行动。时时刻刻,注意到他是善、是恶。是恶的,赶快要使他消灭;是善的,赶快要让他实现。恶法、如魑(音雌ㄔ)魅(音昧ㄇㄟˋ)魍(音罔ㄨㄤˇ)魉(音两ㄌㄧㄤˇ)一样,在心光的照察之下,绝对不敢逞现他的鬼怪技俩。

  ‘善法’、固然是初心学佛者的中心工作,但、常念、思惟、观察的工夫,是加一倍的要紧。儒家也有这一类的教训。都如:‘朝于斯,夕于斯,口而诵,心而微’。因为、必得要有这样严密的操守,善法才能渐渐增长;恶法才不致于,乘隙进攻,乘虚而入。必得要这样的步步设防,才能进一步使诸恶永断;善法圆满,而后才有资格够得上,亲近诸佛菩萨,以及其他的圣众。所以、经上说:令诸善法,念念增长,不容分毫不善间杂。是即能令诸恶永断,善法圆满。常得亲近诸佛菩萨,及余圣众。向下去讲到宗要分中

  乙字下第二段、善为胜因。

  善、恶如同水火,两两不能相容,这在前面已经说过。而恶法染污,善法清净,染净之间,又有天渊的距离。唯其既善且净,所以才能亲近诸佛菩萨,及余圣众。因此、 释迦世尊,又以很沉重的语气而告诉我们,如经上说:

  ‘言善法者?谓:人、天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法,以为根本,而得成就,故名善法。’

  善法的本身,究竟是什么? 释尊到此仍然不肯为我们说明。只是从他的作用上用烘云托月的方法把他烘托出来。因为、人天身,固然以这善法为根本。而声闻圣者,独觉圣者是:小乘佛教的极果;无上菩提是:大乘佛教的极果。大小乘佛教的两重极果,都以此善法而为根本。那末!这一善法的殊胜,就可想而知了。

  然而、什么是人身、天身?什么是声闻、独觉、以及无上的菩提呢?人、天、是三善道中的两道。修五戒,十善的人,这一期的寿命终了,仍可以这善法的力量,转生人道。人死了而转生人道的公案,在六道轮回录中,以及其他讲果报的书里多得很。以时间关系,我不能引来作证。修十善法而兼修四禅未到定,可以生六欲天。修十善而兼修四种禅定,可以生四禅天。修十善而兼修四空定,可以生四空天。所以人身、天身皆以善法而为根本。

  声闻、因闻佛说法的音声而悟道,所以叫声闻。是二乘人当中的一种。声闻乘的修证,有三资粮、四加行、四向、四果。第四果,是断尽三界见思,真穷惑尽,具有三明、六通、十八神变的圣者,离欲真净、大阿罗汉。

  独觉者、是山林水边,孤身独处,观察自然界的花开花谢,而觉悟身世无常的真理,不一定出生于有佛之世,所以称为独觉。也是小乘或二乘圣者中的一种。

  ‘无上菩提’是:‘阿耨多罗三藐三菩提’的简称。‘阿耨多罗’,译成国语为‘无上’,‘三藐’为‘正等’,‘三菩提’为‘正觉’。‘无上菩提’,也就是‘无上正觉’。菩提者,觉道也。声闻、独觉的二乘圣者,对于所谓‘道’或者称为真理,虽只觉悟了一半,但也照样的称为菩提。大乘佛教的修证,要经过十信、十住、十行、十回向、十地、等觉,而后位登极果。具备三十二相、八十种随形妙好,十力、四无所畏、十八不共的神通道力。这就是所谓三觉圆满的佛。信佛、学佛、以成佛为最高目标,佛果以上,再没有更高的位置,所以称为无上菩提。

  第八讲

  各位听众!上星期一,曾经讲到本经上 释迦牟尼佛对娑竭罗龙王说:‘菩萨有一法,能断一切诸恶道苦。’这一法是什么法呢? 释迦世尊,自己解释说:就是常常的思惟观察善法,并且要使这善法念念增长,趋向于纯净洁白,不让一丝一毫的恶念参杂在当中。人们如果能充分的做到,不但能亲近诸佛菩萨,并且奠定了人、天、声闻菩提,独觉菩提,无上菩提的基础。然而这一善法,又是什么法而有这样大的效用呢?所以今天讲到宗要分中:

  乙字下第三段、标列十善。

  经上说:

  ‘此法即是十善业道。何等为十?谓能永断杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。嗔恚。邪见。’

  这是本经的宗要所在。此法即是‘十善业道’,这一句是总标。何等为十,是寄问征起。谓‘能永断杀生’等十句,正是本经所要说的话。前面曾经说过,此法是人、天身、声闻菩提,独觉菩提,无上菩提的基础。因为修学十善,一方面能消极的不为恶,一方面当然能积极的为善。所以接著十善的后面,讲不杀生而行布施,不偷盗而行布施等。布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、是菩萨所修行的六度行门。有了十种善法做基础,对于菩萨实践的行为上,应做的六度、四摄、四无量心、乃至大小乘共修的三十七道品,都可以一一的实行起来。所以本经在叙述十善法之后,都一一的把他的利益提出,以鼓励修十善的菩萨,进一步修行六度、四摄、四无量的兴趣。

  我现在开始讲这一段经文。经上第一句,‘此法即是十善业道’。什么叫做善呢?心正而行修,叫做善,凡有利于人群的行为,如修桥补路,济孤恤贫,叫做善举。在佛学上凡消极的不为恶,也叫做善,并且这善的范围,还要普及到人类以外的一切生物。业道的业,等于事业的业,一件事业的成功,于社会人群有利益,就是善业;假如于社会人群或人群以外的生物有害,就是恶业。有力量能做出于人群或人群以外的生物,有害的举动,但他能用理智来克服自己,不但不见于行动,而且连一个坏念都没有,这也是善业。不管是善的恶的,或消极的在心理方面不动恶念的业,既经做成功,便转变而为因。因就是种子,有种子必会发生现行。比如一颗稻种子,不管你收藏多少时,一经得到水土的滋润,马上会发芽、抽苗、开花、仍然结成种子,而且愈过愈多。但稻种子是可以烂坏的,善恶业的种子,不管经过多少劫数,是不会烂坏的。所以说:‘假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受’。我有这个经验,二三十年来,轮船火车,不知坐过多少次。在轮船火车上,相遇的乘客,更是无法估计其数目的。在坐位相近的乘客当中,往往有一见如故而客气非常;也有的一经接触,就有不愉快的感觉。这是没有理由可以说明的,惟有认为是,在过去世中,彼此当中,不是有冤,就是有缘。这冤和缘的种子,埋藏在各人的八识田中,今生偶然相遇,不期然而然的发生现行,所以有这不同的现象。然而这还是就轻微的种子来说的。重的善恶业因,会把我们牵引到六道轮回里去,受生受死。什么是六道呢?六道就是:天道、人道、阿修罗道、是为三种善道。畜生、饿鬼、地狱、是为三种恶道。这里的十善,是人、天等三道的正因,因果相连,所以为三种善道。畜生、饿鬼、地狱、是为三种恶道。这里的十善,是人、天等三道的正因,因果相连,所以叫十善业道。现在分十段来解释这十种善法。十种善法,已如经上所说,念给各位听过了。现在且先讲:

  第一、永断杀生。

  永断杀生,‘永断’的两个字,应该从第二贯穿到第十‘永断邪见’。如将‘永断’的两个字,改为不字,就成为‘不杀生’,乃至‘不邪见’,但‘永断’的两个字,比较更肯定。

  生、是有生命,能活动的动物。牛羊鸡犬,固然是动物,连人类的本身,也只是动物中的一种。不过人类比较有理智,而为万物之灵。杀生、就是用刀枪毒物,或任何一种残忍的手段,致人类及人类以外的生物于死地,均谓之杀生。都如挑拨战争,制造杀具,或发明杀的方法,如屠宰公司之类。这都是杀因、杀缘、杀法、也就是直接或间接的杀生。假如有人问,生命是人类所最宝贵的东西,人类一切的努力,皆为了求生存,不管什么人,在任何足以丧失生命的环境之下,有一线生机,都不可轻易放过,所以不杀人的戒除,本来在政府方面,早有法律作为保障,何须要佛教制成戒律,而且很慎重的互相授受。至于牛、羊、犬、豕、鸡、鸭、鱼、虾之类,这是天生的给予人类的营养。在基督教圣经上,分明说是上帝专门制造出来,作为人类的食料的。尤其是蚊蝇虫蚁,他们的生命固然微不足道,而且有害于人类,杀之唯恐不尽。佛教对于这些高下等的动物,也列为戒条,禁止杀害,未免迂腐而不近人情,也为人类所极难做到的事,也不过徒托空言罢了。

  这种说法,似乎言之成理,实在是极大的错误。基督教的说法,固然不值一驳,我也不愿意多找麻烦。我们是中国人,中国自有中国的传统道德。只如儒家说的:天地之大德曰生。上天有好生之德。礼记上说:天子无故不杀牛,士大夫无故不杀羊,士庶人无故不杀犬豕。商朝的汤王,网开三面。孔夫子钓而不纲,弋(音意ㄧˋ)不射(音石ㄕˊ)宿。齐宣王不忍看见一条牛,无故而就死地,孟夫子称赞他,如果把这一点仁心推广开来,足以王天下而有余。这都是仰体上天好生之德,因爱人而及于人以外的生物的美德。

  佛教不杀生的道理,且不止此。对于杀人,政府固然有专条的法律,但法律只能制裁于杀案已成之后。戒律能制裁于杀案未成之前。法律上只能一命抵一命,而不能一命抵多命。一人杀了两条人命以上,或消灭了杀人的证据,法律就无法裁判。佛教辅之以因果报应之说,一人杀了多人,你必得多生去还命债。消灭了证据,可以逃避法律,不可以逃避因果。所以使受戒者,或学佛者,知所戒惧。

  人类在其生而为人的时候,如果造成了许多恶业,势必堕落三种恶道,畜生为三恶道当中的一种。畜生道中,我们不要以为他是牛是羊,或是蚊虫,苍蝇,他们多有从人道中转生而来的。所以、我与他人,以及各类的畜生,生生世世,六道往返,互为父母子女,互为夫妻、兄弟、姊妹。现在人畜不同,各各多不相识。殊不知我所杀的牛、羊、犬、豕、鸡、鸭、鱼、虾,未尝没有我过去生中的父母、子女、夫妻、兄弟、姊妹,六亲眷属在内。我既不能分别出,谁是亲属,谁非亲属,所以一概不杀,以长养亲亲之义。因为其他的宗教,以及一般的人们,只知到眼前的事,佛教讲性灵常存,因果通于三世,甚至多生多劫以前。这是佛教与其他宗教,以及普通人的看法,绝对不同的地方。我们放开六道轮回,一性流转的理论不谈,单就目前来说:一般的动物,莫不都有男女的性欲,父母、子女互相爱护的恩情,饮食居处的需要,好生恶死,和繁殖其种类的要求。我们除开他们的形体不和人一样,知识不如人类以外,找不出和人类有什么不同的地方。因此佛教不但爱护人类,同时也爱畜生,所以不应该杀生,要永断杀生。

  我在这里说两个故事给各位听听:六朝陈宣帝的时候,杨州有一位姓严名泰的人,因有事须去江南,在江边上看到一只鱼船。船里有五十只乌龟,各各皆伸长了颈项,向船外张望,那一种求生的愿望,很显然的看得出来。这位严泰严先生,深受感动,拿了五千钱将他们都买下来,放了生。船夫荡著空船,载了五千钱,想回家去,但一阵暴风,将那船吹翻了,船夫虽没有丧命,但失去了五千钱。当天的午夜,严泰的家里,忽然来了很多乌衣人敲门甚急。门开了乌衣人说:令郎嘱托我们有五千钱送来,请你们收下。严泰的家人,大家都莫明其妙。等到严泰回家,才明白这是乌龟报恩的行为。

  清朝、纪晓岚作的阅微草堂笔记。那里面也有一个故事。纪先生说:他曾经做了一个梦,梦到七八个黄衣人跪在他的床前,诉说他们的罪恶。他们说:我们都是府上的佣奴,只因狼狈为奸,干没主人的资财,现在堕落在水族,以偿还前债,明天有人送来府上的活蟹,就是我们。望主人宽恩,赦免我们的微命,免除我们的镬汤之苦。第二天果然有人送来一篮活蟹。纪先生召集家人,告诉他们以所做的梦,叫他们拿到水边去放生。家人听了以后,大家都以为好笑,老头子,编织起故事来吓我们。可是、我们不会那末傻而受他的骗。于是、把酒持螯,大嚼一顿。等到纪先生知道了,已后悔无及。纪先生很叹息的说:定业难转,我还有什么可说的呢!

  各位听众!畜生道中,有我们的六亲在内,那是一点不会错的。

  第九讲

  各位听众,今天讲到十善业中的:

  第二、永断偷盗。

  盗、是明火执杖,或以刀枪威逼他人,而夺取其财物,占为己有,就是盗。因为用强力劫取人家的财物,所以又叫他们做强盗。这里的盗、包括了偷窃、欺诈、诱骗、贪赃枉法、走漏国税、是凡不正当的收入,拢总皆叫做盗。莲池大师、沙弥十戒要略上说:金银重物,乃至一针一草,不得不与而取。都如官物、民物、一切物,或夺取、或窃取、或诈取、乃至偷税冒渡,皆谓之盗。冒渡者,如乘渡船而不给钱,等于现在不买车票而坐公共汽车,都是窃盗的行为。佛经说:一沙弥盗窃众僧公有的七枚水果。一沙弥盗窃众僧公有的面饼几个。一沙弥盗窃众僧公有的石蜜,而且盗得很少。死后都堕落地狱,受无量苦恼。照这样讲起来,佛教戒律,比较国家的法律,更加苛细。因为几只水果,几块面饼,一点点石蜜,根本值不了多少,一经盗窃,就要堕落地狱,未免小题大做,罚不称罪吧?各位要知道,不劳而获,仍然是人们的罪恶,盗窃行为,也是人类的耻辱。既然是罪恶与耻辱,又何必分盗窃的事物之多少。况履霜坚冰至,我佛为杜渐防微起见,所以虽一针一草,都禁止盗窃。更何况在道德上讲起来,盗窃得多是损德,盗窃得少,也是丧失人格,怎么能说他是苛细呢。

  释尊的教训,是最讨厌佛弟子不劳而获的,所以原始佛弟子的生活所需,减少到最底的限度,三衣一钵,如此而已。虽说是靠施主布施为生,那是要你乐意的施与。而且‘佛观一粒米,大如须弥山,若还不了道,披毛戴角还’。所以佛弟子的乞化,是专为修道,道若不成,甚至不知道甚么是道,当然也逃不了业果的支配。

  物各有主,如不以其道而强为占有,法律的裁制,还是人为的力量。因果律的支配,是不可思议的。上海丁福保居士编的六道轮回录上,有一段故事,我讲给各位听。他说:宜州城,东南四十余里,有一家双姓皇甫的人家,兄弟四人,大兄小弟,都能勤俭谋生,仁慈忠孝。惟有行二者名字叫做‘迁’的,交游恶友,不务正业。有一天,他的母亲,从房间里,取出六十文铜钱,准备叫人上街买东西的。取出来以后,权且放在客厅的棹上,自己又到别处有事去了。奇巧、皇甫迁,从外归来,一见到钱,不问所以然,因为机会难得,拿了就跑。举家大小,各有各事,没有人注意到他的出入。及至他的母亲发觉到六十文钱已经失去,又不知道不肖子的忽然归来。于是合家大小,皆蒙了不白之冤。没有经过好久,皇甫迁得病死了,托生在自己家内为猪,等到养壮了,卖到邻庄村社家去充秋祭的祀品,得钱六百文,这是农村人家常有的事,不算啥希奇。可是卖猪的这天夜里,皇甫迁的老婆,梦中见到那只猪,以鼻子触他,并对他说:我是你的丈夫,我因盗窃了母亲六十文钱,使全家皆受冤枉。我死了,便投猪胎,来偿债,现在社家欲杀我,你是我女人,何忍不告诉儿女们赎我。那妇人做了这样一个梦,心里很为惊讶,但不信有这样的怪事。于是放下身来,还是睡他的觉,可是又梦到他丈夫化的那只猪,猪且以鼻嘴触他,叫他快醒。妇乃大惊,披衣登堂,准备告诉婆婆。可是婆婆也已披衣起身,同时儿女们,皆有此梦。于是以一万二千文,由他的哥哥,和他的儿子,连夜奔至三十里外的邻庄,与社长商议将猪赎回。社长因中午就须祭祀,坚持不肯。复经他的哥哥,哀恳有面子的绅士,将实情说出,付了二十倍的代价,方才邀得社长的首肯。猪既被赎,哥哥向猪说:你如果是我的弟弟,你应认得路,你向前走吧。猪即摇头摆尾,向前直奔。回家不久,亲友邻居,皆知道这件奇事了。彼此之间,有了嫌怨,皆以猪相骂。因此、儿女们皆感觉到愧耻。于是私下向猪报说:爷爷作了不善,受此猪儿,使儿女们出头不得。爷爷生前与徐贤者交好,现在将爷爷寄养在徐贤者家,儿女自愿送食供养,好不好?猪听了儿女的话,泪珠双流,自己走往徐家。后来又活了三四年,无病而死。因果业报,不论亲疏,而且因缘成熟,如水之就下,不须谁在作其主宰。所以金刚经上说,是经不可思议,果报亦不可思议。假如有人问,每天被杀的猪,何止千万,为什么不一一皆会托梦呢?这问题不可思议,果报亦不可思议。假如有人问,每天被杀的猪,何止千万,为什么不一一皆会托梦呢?这问题问得也很有道理。须知人类的聪明,多不能带至后世,而且我们在梦中,往往多忘记了自己,何况隔世。因为一经过胞胎,就神识昏迷,什么都忘记了。这故事里的皇甫迁,因为从人道中,初投猪身,初亦不知道自己的本来,由于杀的恐怖、刺激、触发他过去的往因,才知到托梦求赎,这是千千万万中难得其一的,也是冥冥中若或使之,使世人知所警惕罢了。向下讲到:

  第三、永断邪行。

  邪行、是不正当的行为。如果参照其他地方所讲的十善,以及下文‘若离邪行,即得四种智所赞法中的第四、妻莫能侵’的话看来,应该是不邪淫。合法的配偶,叫做正淫。合法的配偶而外,拈花惹草,或不是时候,不是处所,或有违常道的淫行,总叫做邪淫。

  佛教的人天乘法,因为男女关系,乃是人类延续的必要行为,故在所不禁。至于邪淫,则伤风败俗,使人类同于禽兽,陷于无耻,在法律亦所不许。儒家以淫为万恶之首,历史上因男女的贪爱,造成的祸乱,甚至国破家亡者,不知几多。文昌帝君阴骘文上说:‘逢佳丽于闺阁,肠回百转;遇娇姿于道左,目注千翻’。 释迦世尊,在四十二章经上说:‘情爱于色,岂惮驱驰,虽有虎口之患,心存甘伏,投泥自溺(音逆ㄋㄧˋ),故曰凡夫’。又说:‘爱欲莫甚于色,色之为欲,其大无外。赖有一矣!若使二同,普天之下无能为道者矣’。人类由情欲而生,所以念念不忘情欲。而色为情欲的媒介,因而邪媱的行为,多因贪爱美色而起。我贪汝色,汝爱我心,贪爱纠缠不清,生死永远不了。故出家学佛,必须断尽淫行;在家为道德所系,风化攸关,亦必须戒绝邪淫,既可安定社会,亦不致失去人身。

  第十讲

  各位听众!今天讲到十善法中的:

  第四、永断妄语。

  语、是语言,也就是各人从嘴里说出来的话,当然也包括了文字在内。语言、文字、为人与人之间,彼此交换意思的工具。人与人之间互相的交涉,有如罗网,极复杂而不可名状。其间需要语言文字,表达意思,或解决问题的地方太多了。假如心存不善,逃避责任,或作弄他人,或从中渔利。因此、在语言文字上,不见者言见,见者言不见;不闻者言闻,闻者言不闻。总之、所说出来的话,或写出来的文字,全属虚构,毫无实事可言,是为妄语。孔夫子曾经说过:‘始吾于人也,听其言而信其行;今吾于人也,察其言而观其行’。这话的意思是说:我当初很相信人家的话,人家说什么,我都信以为真,可是上了不少的当,吃了不少的亏,但也增加了我很多经验。所以我现在对一个人的说话,我要察看他的虚实,随后还要看看他的行为,是否兑现,我再不会轻易的相信人了。孔夫子有了这经验,所以他对他的学生,也有‘言顾行,行顾言’的戒条。言顾行、行顾言、就是说的与做的,事实上要相符合,就是不妄语。

  第五、永断两舌。

  舌、就是我们的舌头,说话需要舌头,没有舌头,就辨不出音声的屈曲,而不成为语言。不成为语言,就不能表达意思。

  两舌、并不是说一个人有两个舌头,乃是于一件事,作两个说法;对一个人,有两种的批评。都如当面说这人是对的,背后说这人是不对的。或者向此说彼,向彼说此,离间恩义,挑唆斗争,这都是叫两舌。

  第六、永断恶口。

  口、也是说话的工具。恶口、就是从嘴里发出粗言恶语,骂詈或毁谤他人,使对方的人、丧失颜面,或损失名誉。这都是由于他人的行动,不合自己的要求,于是发动嗔怒。须知一念嗔心起,百万障门开,许许多多的恶事,都从一念嗔心中引生出来,不但有违学佛者慈悲之心,亦伤失学佛者的人格。

  第七、永断绮语。

  绮语者,绵绣绫罗、叫做绮。也就是有文采的装饰,使不好看的东西,增加美观使人生爱。绮语、就是运用说话的技巧,把话说得好听,所谓甜言蜜语,使人爱听。都如妆饰浮言靡语,以及艳曲情调,力能增长听者的爱欲,引生听者的悲感,因而心荡神驰,失却自主的能力,走入歧途。孔夫子曾经说过:‘巧言令色,鲜矣仁’!所以圣人所见,没有不同,足见绮语的为患之大。

  这四种口过当中,尤以大妄语,是学佛者所更当谨慎的。什么叫做大妄语呢?学佛的人,有了一知半解,从古人的言句中得了一两句机锋,为贪图名闻利养,自己以为已经明心见性,甚至自以为证得什么果位,页高我慢,妄自尊大,炫耀于人,是为大妄语。犯了大妄语,是破根本大戒,应当堕无间地狱。其余、如果为了救济他人的急难,或交际场中,避免他人的花费,方便权巧,所谓便宜行事,那是不犯什么过失的。

  关于不妄语的部份,我来说一只故事:过去、佛在世时,有一位老比丘,在化饭的时候,遇到一家贩卖珠宝的人家。珠宝店里老板(音板ㄅㄢˇ),这时候手上正拿著一颗珍珠,见到老比丘登门化饭,随时将珍珠放在台子上,走到厨房间去拿饭菜来,准备供养老比丘。真是意想不到的事,这时屋里有一只鹅,鹅伸长了头颈,把珠子误作食物吞下去了。老板拿饭出来,一眼看到台子上的珍珠不见了,心中不免一惊!便问老比丘说:师傅!台子上的珍珠,你拿去没有?老比丘说:我没有拿。老板说:那末!我的珠子什么地方去了呢?老比丘不答。老板再三盘问,老比丘只是不答。老板光起火来了,拿起木棒来,把老比丘打得头破血流,老比丘还是不响。老比丘的血流到地上,鹅儿不知趣,把血当水,低著头舐老比丘的血。老板更生气,一棒把鹅儿打死了。老比丘这才开口说:施主!你别生气,你的珠子被鹅儿吞下去了。老板不信任他的话,赶忙用刀剖开鹅儿的肚皮,果然珠子在鹅儿肚皮内。老板一见,惶恐万分,伏地请罪,求师傅的忏悔。老比丘一笑,恕你的罪罢!老板问,师傅!你先前为什么不说呢?老比丘说:我承认是我拿的,我不但犯盗戒,而且犯妄语戒。我如果说实话,那末!不啻我杀了鹅儿,又犯杀戒,你教我如何说法,所以我宁可被你打死,我也没法说明,日后你自有明白的一天。现在鹅儿已死,我不妨说明。但因我的化饭,使你生气,使鹅儿丧命,我心里仍是非常惭愧。老板对老比丘五体投地,很恭敬的说:佛陀的伟大!佛陀的伟大!向下讲到:

  第八、永断贪欲。

  贪、是贪求。欲、是五欲。五欲为财、色、名、食、睡,这五件事为每一个人之所贪求的。

  财、为财产。色、为男色与女色。名、为名誉。食、为饮食。睡、为睡眠。这五件事,实在为人类生存的要素,也是人类繁殖的必要条件。但是必须有限度,也就是适可而止。多了就是祸害,贪求更是罪恶。拿财产的财来说罢: 释迦世尊在日,尝与阿难同行。道路中有人遗弃了一大堆金银,阿难指著金银问佛世尊说:这是什么?佛说:毒蛇、赶快让开。阿难与佛世尊急步向前,不敢再看他一眼。佛世尊的后面,却跟著一位贫民,他看到地上的金银,又听到佛世尊与阿难尊者的问答,他心里在发笑,这两个沙门,真是傻瓜,分明是金银,他们偏说是毒蛇,我偏不怕这毒蛇。于是脱下衣衫,将金银包扎而去。一个贫人,顿然发了横财,这还得了。于是轰传乡里,更传达到国王。国王将这位暴发户传到朝庭,叫他把全部金银,捐充军饷。暴发户拿出一半,国王不承认,暴发户又献上一半,于是依旧是个穷错大。但国王仍不满意,认为他藏匿的金银还很多,勒令他全部献出。穷人实在穷,真的没有了,可是无法填满国王的欲壑(音或ㄏㄨㄛˋ),于是将穷人拘禁起来了,并且说:如果不全盘交出你的金银,非严办你抗命的罪刑不可。穷人一文没用著,反而失去了自由,在监狱里左思右想,才体悟到佛世尊的金石之言,金银岂止是毒蛇,他的祸害尤甚于毒蛇。于是合掌至心念,南无佛陀!南无佛陀!事情传到国王耳朵里,把他提出来一讯问,国王也深深的体会到佛陀的话不错。因而带领穷人,一同去参见佛陀。佛陀为他们开示五欲的祸害,两个人同时都得了道果。今天讲到这里为止。

  第十一讲

  各位听众!十善业道的十善,今天讲到:

  第九、永断嗔恚。

  ‘嗔恚’,就是发怒,一般的说来,就是发脾气,动肝火。大概肝火旺的人,容易生气,所以有这个说法。

  在唯识宗讲起来,贪、嗔、痴为根本烦恼,嗔、当然是其中的一个。恚与怒,只是嗔的一部分。所以这里只就嗔的本身来讲。

  嗔的定义,在成唯识论上说:于有、有具,增恚为性;能障无嗔,不安隐性,恶行所依为业。这两句话,是说明嗔的体用。因为性、就是体性;业、就是业用。于有、有具,增恚为性者?有、指三界二十五有,是我们舍身受生的处所。缩小范围来说,就是宇宙之间,或者是天地之间。有具、就是天地之间的事物,也可以说是我们的环境。增恚为性者?人们对于环境的不满,或者人事上违逆了自己的个性,换句最平常的话来说罢,都如夫妻间的争吵;或者儿女的不听话,都可以使人耳红面赤,拍案大骂。大的叫做嗔,小一点的叫做怒,或者叫做恚。原来没有,因环境的刺激而有嗔,因嗔而生恚,所以叫做增恚为性。能障无嗔不安隐性,恶行所依为业者?有嗔与无嗔是敌体相反的,所以有嗔障碍了无嗔。安隐者,心平气和,周身舒适,一经有了嗔恚,则身手颤抖,四体不安,所以叫不安隐性。而且人们一有了嗔怒,那就是忿呀、恨呀、恼呀、这一类的恶心,都一连贯的相继而起。由于忿、恨的生起,则杀人、放火、斗欧、相骂、这些恶行为、也就跟著做出来了。有恶因必遭恶果,这是因果的必然律,一经遭遇到堕落,则一失人身,万劫不复,那就够可怜了。所以前面曾经说过:‘一念嗔心起,百万障门开’。普贤菩萨在华严经上也曾说过:‘我不见一菩萨,于余菩萨起嗔心者’。这话的意思是说:如果是真正发菩提心的菩萨,他对其他的菩萨,遇到任何不遂心的事,都不会动嗔恨心的。我们曾经读过古文观止的人都知道,古文观止上,苏东坡做的‘留侯论’。留侯、是张良的封号。张良在少年时候,曾经遇到一个一面不识的老人,故意把鞋子掉了,叫张良为他捡起来,捡起来了,还要替他穿上。张良面不改色,很恭敬的跪在地下为他把鞋子穿好。老人称叹他说:孺子可教!于是送了他一本书。后来张良,相汉高祖定天下,功在当时,名留后世。所以苏东坡在那篇文章里称叹他说:‘勃然遇之而不惊,无故加之而弗怒’。一般的说来,这就是涵养,或者是修养的功夫好。在佛学上说:就是不嗔恚。向下讲到十善中的:

  第十、永断邪见。

  见、就是知见,或者是见解,包括了观念、主义、理论。邪者、不真切,不正确。是凡不真,不正的见解,观念、主义、理论,在佛学上统统谓之邪见。

  见解的邪正,很难得到标准。如哲学上的一元论和二元论,至今并没有得到最正确解决。宗教家对于所崇拜的对象,也是各是其是,各非其非。

  在佛教的教理上对邪见,还包括了身见、边见、见取见、戒禁取见。连邪见的本身,计有五种,又名叫不正见、或恶见。佛教的教理,是 释迦牟尼佛,澈底觉悟到的,比较一般宗教家、学者、用意识心、揣摩、拟议、所得到的结论,我们以佛教徒的立场来说,自然认为是准确的。

  就以唯心和唯物来说罢:心为精神,物为物质。精神具有活动的潜在力。但是、如果不凭借物质,他的活动力,则无法表现。物质如木头、石头、不凭借精神,只是些死东西,而分毫没有用处。必得要心物的两者,互相利用,所谓心物交融,才得到相得益彰的妙处。起信论上说:心生则种种法生,心灭则种种法灭。华严学里叫做事依理成,理因事显。庄子引公孙龙子,一句很滑稽的话说:‘鸡三足。’就是说:鸡鸭的鸡,有三只脚。鸡、只有两只脚,那里会有三只脚呢?如果有的话,那一定是妖怪!他的答案是:‘必有运行之者。’不错,鸡是两只脚,这是天下公认的事实,但已死的鸡和已死的人一样,两只脚仍然存在,为什么不会走路呢?所以活鸡的两只脚,必定有个精神的脚,在做运转的工夫,他才会行动。这等于车子的车轮一样。车子虽有两个以上的车轮,缺少了一个也不能走动。但车身、车轮、尽可能完整,没有人推动,没有人驾驶,是没有用的。车身、车轮、等于物质,推动和驾驶的人,等于精神,这是心物交融,最好的明证。佛教虽讲心物交融,但不同于二元论的哲学。至于只讲唯心,或只讲唯物,不独于理论上有偏枯之弊,形成到事实上去,亦将为害无穷。因为只讲唯心,专尚空谈,结果一事无成,坐以待毙;如果只讲唯物,那就没有鬼神的存在,不需要宗教信仰,更不谈因果与道德。将人类当机器,波谲(音决ㄐㄩㄝˊ)云诡(音鬼ㄍㄨㄟˇ),奸诈百出,只求成功,不择手段。是凡自由世界的人类,都为他感到不安,都曾尝过他的苦水。关入铁幕里的人民,更是打入十八层地狱,永远别想超升。这就是思想学说偏枯的祸害。在佛教说他们是边见,边见者,就是偏执自己的成见,没有商量的余地。不容许有第二思想,异教徒不容许有第二信仰,都是偏见的典型。然而边见的内容,就止于此吗?不然、偏执唯心,偏执唯物,只是偏见的一部份,其余如执常执断,执空执有,两两而不相容者皆谓之偏见。如某种宗教之上帝,能创造一切,而上帝之本身,则天然如此,这就是属于执常的偏见。

  其次如人与畜生,在佛教以善恶因果为原动力,以致有六道轮回的变化。而英国博物学家达尔文氏,作进化论,谓世界生物,纵然有千差万别,而追其原始,其种源只是一个。由这原始简单之生物,进化而为植物动物。都如人类由猿猴进化而来。假如有人问,猿猴怎样进化而为人类,今日之猿猴尚多,为什么不一一进化而为人类,则至今仍然得不到明确的答案。

  又有所谓天演论者,以为万物的进化,皆出于竞争,竞争而胜利的,谓之优;竞争而失败的谓之劣。所以物竞天择,优胜劣败,实为天演的公例,也就是天然的法则。这些理论,对于近代的世界大战,杀人如麻,皆有直接的影响。在佛教皆叫他是邪见。

  其他身见、见取见、戒禁取见、以限于时间,不能再讲下去了。经常讲十善,贪嗔以下是痴,痴者愚痴。愚痴不一定是笨拙。偏见、邪见,足以造成人间祸乱的思想学说,自以为聪明的,这才是真正的愚痴,所以本经上以邪见代替愚痴。今日讲到这里为止。

  第十二讲

  各位听众!我们中国人,几千年以来,原有的传统道德、可以用孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻的八个字来包括一切。儒家认为人皆可以为尧舜。尧舜是什么呢?尧、舜、是夏、商、周三代以前的两个好皇帝。尧做皇帝的时候,他住的宫室,是茅、茨土阶,自奉极其俭约。可是他对于百姓呢?有一个百姓挨饿,就好像是他的罪恶;有一个百姓挨冷,他也承认是他没有照顾得周到。他一天到晚,战战竞竞,为著百姓在焦虑操劳,所以孔夫子称他是个仁君。而舜呢!他也是一个仁君,更是一个大孝子。他母亲去世得很早,父亲娶了后妻,也是他的后母;后母生了儿子叫做象,也就是他的弟弟。不用说,父亲怕后妻,而后母大半是溺爱自己生的儿子,而虐待前妻之子的。父亲因为要讨好后妻,往往做了后妻虐待前妻之子的帮凶。舜帝、遇著这样一个家庭,我们看、他的日常生活,够多么苦恼。但舜帝对于父母,对于弟弟,仍然亲爱异常。好几次,老夫妇要想把他弄死,幸而都被他逃了。然而他还是象忧亦忧,象喜亦喜。虽然做了大官,他回到家里,还是照旧操劳,因此尧帝反而把皇帝的位置都传给他了。这就是中国旧道德的来源。

  儒家大学上说:‘大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善’。明德亲民且置,什么叫做至善呢?善、是人人能做到的,一谈到至善,可就难了。都如、有些宗教的教义说:爱父母过于爱主的,不配做我的门徒;爱儿女过于爱主的,不配做我的门徒。换句话说:就是信我的教、要爱主,不要爱你的父母;信我的教,要爱主,不要爱你的儿女。因为信仰了宗教,抛弃自己的父母和儿女,在信教的专一与诚笃上说,可算是了不起,然而、我们能称赞他是至善吗?

  孔夫子、对于尧舜的崇拜,无以复加。但我们现在尊孔祭孔,提倡旧道德,重整旧文化。旧有的道德文化是个什么?尧帝的仁让,舜帝的大孝,是不是旧道德,旧文化的一角。然而、尽有人、在尊孔、祭孔的今天,很起劲的、在提倡、爱父母过于爱主的不配信教;爱儿女过于爱主的不配信教的异教。所以最近多次传闻,山地愚民,为著某种教徒五百元以上的台币,劈毁自己的祖宗牌,这是抛弃在世父母,不向父母行礼,犹嫌不足,再来清算三代祖宗的表示。拿钱毁祖宗牌的愚民,不足责,利用臭钱、叫愚民劈毁祖宗牌的教徒,也不足责,奇怪的是因有钱可拿,不惜劈毁祖宗牌位的事实,发现于尊孔祭孔,重整旧道德,恢复旧文化的今日,不能不算是,眼前的一大怪现象,更不能不算是一个极大的讽刺与矛盾。

  复次、人不应该杀人,杀人应该要受裁判而抵命的。但人以外的牛、羊、猪、马、鸡、鸭之类的生物,异教徒说是‘主’制造了给他的神子神孙吃的,不妨大杀而特杀。不错、制止杀人是善,人以外的什么都杀,能算是至善吗?凭你用尽方法,总不能使天下人不杀,这原是事实;但我们也可以说,凭你国法多严,总不能使人不杀人。我们因为不能禁天下人不杀生是事实,但何必笔之于书,认为是应该被杀的,这能算是至善的宗教吗?等于法律不能禁止人不杀人,索性将法律取消,这理由还说得过去吗?

  释迦世尊说:人皆可以成佛,一切众生皆有佛性,基于这个原理,所以佛教教人,不但不能杀人,并且不杀一切众生。因为一切众生,皆有佛性,这才是至善。家家弥陀佛,处处观世音。家家的弥陀佛,就是各个人家自己的祖宗;处处的观世音,就是各人堂上的生身父母。佛教教人,你能敬祖宗,孝父母,就是等于敬佛菩萨;不敬祖宗,不孝父母,你天天敬佛拜菩萨,分毫没有用,纳民于正轨,辅政治法律之所不及,唯有佛教可以够得上称为至善。

  孔子之徒,徒然的传其教,而没有能宏其道,如天子无故不杀牛,士大夫无故不杀羊,纵然有至善的大宗旨,也等于虚设,所以今日的孔教,犹衰于佛教。佛教徒虽生在, 释迦世尊灭度近三千年的今日,而遏制情欲,戒除杀生,不争名利的人,还是不乏其人。然而这又是什么缘因呢?因为至善的大前提,固然还别有所指,即此十善中的不杀生,你能遵守著不犯,保管你得到许多好处。孔夫子虽有‘修其天爵,而人爵在其中矣’的教条;但究不及 释迦世尊,说法的善巧,所以在教徒的崇拜上,就显到优劣的不同。所以今天讲到宗要分中。

  乙字下第四段、别明十善利益中,丙字下第一段、明不杀生的利益。

  经上说:

  ‘龙王!若离杀生,即得成就十离恼法:何等为十?一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切嗔恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦,寝觉快乐。、八灭除怨结,众怨自解。、九无恶道怖。十、命终生天。是为十’。

  这十种离恼法当中:第一、二、三、同是一个不杀生,而有因果的关系在内。经上的次第虽然如此,讲的时候要将他颠倒过来。因为、嗔恚是杀生的导火线,由于第三永断嗔恚习气,才有第二,于诸众生起大慈心。由于既无嗔恚,又有大慈心,所以视一切众生,皆如自己的亲属,甚至视一切众生的生命,如同自己的生命,所以永断杀害一切众生的残忍。由于不杀害一切众生,所以才能有第一,于诸众生,普施无畏。无畏者,无所畏惧,一般的说来,就是不骇怕。普施者,普遍施与。由于不杀害一切众生,所以一切众生,见到这位不杀者,皆踊跃欢喜,毫无畏惧。过去有赵州从谂禅师,陪同一个贵客游山,有一只野兔子从赵州禅师前,很快的奔去。客人问禅师说:兔子为什么怕禅师呢?赵州禅师说:老僧杀心未断。这话、我们尽管把他当真话看,而不是禅师的机锋。因为已断杀心的人,野兽见到他,是不会骇怕,也不会反过来伤害于人的。再说:过去有一位华林禅师,搭一茅蓬,僻处在深山里。地方官,仰慕他的修行,因而披荆斩棘的到深山去拜访。见面之后,地方官问:禅师!怎么连侍者都没有一个?华林禅师答覆他说:有一两个。地方官说:何不请出来见见呢?华林禅师用手拍拍禅床,喊道!大空!小空!有两只猛虎自茅蓬的后面,哮吼而来。地方官骇怕得面无人色。禅师挥挥手说:去!去!这里有客,不要唬坏了客人!各位,断了嗔恚心的人,不但能施与众生的无畏,自己也不怕而且能降服,残忍成性的猛虎,更能使他训伏如人一样,可以呼之使来,挥之使去。

  十种离恼法中的第四,一直到第十,都是不杀生所得的好报。由于不损恼众生,所以得到第四的身体康健,不时常闹病。由于不杀害众生,所以得到第五的寿命长远,并且还连带的获得,父母妻室儿女,比较长时间的团聚,不致中途离散。因为杀害众生,是叫众生身体受苦,寿命夭折而眷属离散的。因此,我们应该知道,是凡身体多病,或寿命短促,或眷属离散的许多苦恼,是从那儿来的。第六、恒为非人之所守护者。非人、就是神,所以受持五戒的人,戒经上说:有二十五个善神,恒常保护你,使你一切平安。第七、常无恶梦,寝觉快乐者,由于大慈不杀的缘故,心理上自然坦坦白白,毫无挂碍。所以获得不做恶梦,寝时与睡醒以后,都很快乐。第八、灭除怨结,众怨自解。怨者仇怨,结者纠缠不清。人人爱护自己的生命,谁杀害了谁,这股怨毒之气,永远纠缠不清。不杀生的人,因为不杀生的缘故,所以获得灭除怨结,而且过去已有的怨结,也将因你的不杀生,皆能永消瓦解而化为乌有。堕落恶道,由于不善,不善无过于杀生,所以不杀生的人,没有堕落恶道的恐怖,而得到第九,无恶道怖。既不堕落恶道,而且可以获得生天,天上的天福,当然是快乐无比。然而惟有不杀生的人,才能获得这果报。所以不杀生的人,可以如第十所说,命终生天。不施无畏,不起慈心,是使他人受苦恼。不断嗔恚习气,是使自己与他人,均感受苦恼,身常有病,寿命短促,没有戒神为你护持。你又常做恶梦,四周都是冤家,常常恐怕堕落恶道,不得生天,一个人如果有这许多遭遇,你看!够多么苦恼。然而、这都是杀生者自己杀业的招感。假如守持,不杀生,就远离自他、这许多苦恼了。所以佛说、若离杀生,即得成就十离恼法。

  第十三讲

  各位听众!上星期一,讲的是‘若离杀生,即得成就十离恼法。’也就是获得十种没有烦恼的□报。这十种□报是:‘一、于诸众生普施无畏。二、常于众生起大慈心。三、永断一切嗔恚习气。四、身常无病。五、寿命长远。六、恒为非人之所守护。七、常无恶梦,寝觉快乐。、八灭除怨结,众怨自解。九、无恶道怖。十、命终生天’。

  我们为什么杀生?大概不出以下的三点:一、为的是报仇雪恨,或路见不平,拔刀而起。或者、大庭广众之间,受了对方的侮辱。或者、为了名利或情爱的争夺,不惜杀人,以快慰自己的私心。二、为了满足口腹的食欲,于是猪羊、鸡鸭、鱼虾之属,每天皆在遭受到集体的屠杀。三、有一类的生物威胁人群的生命,或扰乱人类的安宁,人类为了自卫,以及保护自己的安宁,不得不予以集体的消灭。这三种皆是人类杀生的起因,有没有理由,姑且不去分辩。假如我们能控制自己的心理,忍耐下去而停止不杀,就能得到如上的十种好处。我们以三种杀生的起因,和十种离恼法,对照起来比较一下子,就知道孰轻孰重,何去何从了。以下讲到回向无漏。经上说:

  ‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得佛随心自在寿命。’

  什么叫做回向?什么叫做无漏?这两个问题,是应该先行弄明白的。在这两个问题当中,先来谈谈无漏。漏者、泄漏,比方一只茶杯上有了裂痕,很显然的是、这一只茶杯已经坏了,是不堪再用的东西。一只铅桶,日久生锈,在某一部份,已经有了几个小洞,这铅桶也已成了废物了,因为这都是有漏的事物。在佛法上说:人、具有了贪、嗔、痴、爱的烦恼,这就是有漏。有漏就是残缺而不完整。残缺的用物,不过把他送上垃圾堆,就算完事;残缺的人,可要遭遇到三恶道的堕落,堕落到三恶道里去,那就苦了。所以有贪、嗔、痴、爱、烦恼的存在,就是有漏;反过来说:没有贪、嗔、痴、爱的存在,就叫做无漏。

  其次、再讲回向。回者回转,向者趣向,这是佛学上的一个特别名词。意思是将自己所修的功德,不为自己所有,而回转过来,趋向于另一个方向。明白一点说:等于做母亲的千针万线,缝好了一件衣服,但不是自己穿的,而是为的他的儿女。回向的定意,在佛学上包含了有三点:一、回事向理。事是事相,但不是自己穿的,而是为的他的儿女。回向的定意,在佛学上包含了有三点:一、回事向理。事是事相,也就是人类行为的外表;理是理性,也就是人类的性灵。外表的事相,是有限制的,内心的性灵,却是廓大而无边的。学佛者应当将有限制的事相,随心理的范围,将他放大到无边无涯。比方说吧,一国的行政首长,他的举心动念,皆要以国家的前途,民众的生命为前提,决不能以一人一家的私情为施政的因素。

  二、回自向他。就是将自己所修的功德,回向一切众生。这仍然如前面所说,母亲为儿女缝衣一样的理由。

  三、回因向果。因、就是所有的修行;果、就是所证果位。学佛者所修的一切法门,如布施、持戒之类,绝不是为了今生或来世的福报,而是为了圆成佛果。所以因位中所有的修行,一一皆是为了佛果上的庄严。如维摩经上说:‘布施是菩萨净土,菩萨成佛时,一切能舍众生,来生其国。持戒是菩萨净土,菩萨成时,行十善道满愿众生来生其国。忍辱是菩萨净土,菩萨成佛时,三十二相庄严众生,来生其国。精进是菩萨净土,菩萨成佛时,勤修一切功德众生来生其国。禅定是菩萨净土,菩萨成佛时,摄心不乱众生,来生其国。智慧是菩萨净土,菩萨成佛时,正定众生来生其国。’菩萨就是发大心的学佛者,菩萨修行的法门,不出六度。菩萨修行六度的时候,一一皆为了佛果上的庄严,不是求人天的福报,所以他成佛的时候,就有这许多修同等法门的众生,来辅助他,为他国土上的庄严。俗语说的好,不是一家人,不进一家门,因为声应气投,物以类聚,是颠朴不破的原理。

  我绕了这一个大圈子,现在才讲到经文,因为经上说的,‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得佛随心自在寿命’。阿耨多罗三藐三菩提,译成国语为无上正等正觉,也就是学佛者所要求证得的果位。所以这一段经文,就是三种回向中的回因向果。如果不知道三种回向的意义,怎么能懂得这经文呢?所以必须绕这个大圈子。

  无上正等正觉的‘无上’,表示佛果上的觉悟,是登峰造极,再没有超过他以上的。正等的‘正’,是不偏于一边,‘等’是平等,也有普□的意思。正觉的‘正’,是不偏邪而有异于外道。‘觉’就是觉悟,梵文为菩提,或者是佛陀。总谓佛陀为超越于菩萨、二乘、外道的一个无上正知,□知的觉者,为菩萨修因所祈求的果位。

  佛陀说完了不杀生可得十种利益以后,更补充的说:修行不杀生的人,如果不贪图世间上的五欲快乐,而将所修不杀生的功德,回向阿耨多罗三藐三菩提者的话,也就是回因向果。将来成佛时,得佛随心自在寿命。你将来成佛而后,可以获得要长即长,要短即短的寿命。随心自在,就是不受业果的支配,而能随心所欲。

  杀生为短命的正因,因中能修不杀生,所以果上的寿命,能随心自在。今天讲到这里为止。

  第十四讲

  各位听众、十善业道经,今天讲到别明十善利益中:

  丙字下第二段、不偷盗的利益。

  经上说:

  ‘复次、龙王!若离偷盗,即得十种可保信法。何等为十?一、资财盈积,王贼水火,及非爱子,不能散灭。二、多人爱念。三、人不欺负。四、十方赞美。五、不忧损害。六、善名流布。七、处众无畏。、八财命、色力、安乐,辩才具足无缺。九、常怀施意。十、命终生天。是为十。’

  前面讲的十善业道,其中的第二,是永断偷盗。什么是偷盗,为什么要永断偷盗,都已经很详细的讲过。刚才读的经文,是 释迦世尊、告诉我们,永断偷盗,所获得的利益。所以说:‘复次龙王’!复次者,复再次于不杀生,可得十种利益的经文以后,再来叙述不偷盗而获得的利益。

  释迦世尊!招呼娑竭罗龙王说:‘龙王’!如果人们,能永断偷盗,决定可以获得十种可保信法。保者、保障。信者、用不失时。也就是所获得的十种利益,是有保障的,可以说一得永得,不像人世间的功名富贵,如昙花一现。而且任何人具有不偷盗的因,马上都可以获得这十种利益,任凭受用,所以叫可保信法。以下让我把十种利益,一一讲下去。

  ‘一、资财盈积,王贼水火,及非爱子,不能散灭’。资财就是动产不动产,因为财产能资养我们的生命,所以叫资财。盈者盈满,积者堆积,皆所以表示财产之多。而且国王、盗贼、水灾、火灾、以及不足喜爱的败家子,都不能把这因不偷盗而获得的许多财产,使他消耗、散灭。

  这是什么意思呢?因为不义之财,决不能永久享受。社会上有句最流行的话,‘刻薄成家,理无久享’。又说:‘为富不仁,为仁不富’。刻薄、不仁、并不是偷盗,尚且对于他所有的财产,不能常久享受,何况乎由偷盗而来的呢!这里所说的偷盗,当然包括了巧取豪夺,贪赃枉法、瞒心昧己,所得来的不义之财。不义之财,依因果定律,是决无久享的道理。因此 释迦世尊,曾经告诉当时的弟子们说:人们的财产,天然的要分成五分:一、国王一分,因为、国王可以假借问题,勒逼你捐献。甚至加你一个帽子,把你的财产,全部充公。而且佛在世时,那些国家的法律,是凡没有儿子的人,他死后的财产,也是无条件的充公。二、盗贼一分,财产丰裕,常有被恶人强盗或窃取的危险。三、水、占去一分。都如霪(音银ㄧㄣˊ)雨成灾,或山洪暴发,江河的缺口、泛涨、都能将你的禾苗淹没,房屋冲毁。我国的黄河,就常常闹缺口,将附近数十里的人家,冲洗干净,酿成惨绝人寰的灾害。四、火、也占去一分。小的火灾,假如不幸而碰著一次,房屋衣物,可以烧得精光。大的火灾,如天久不雨,早魃(音跋ㄅㄚˊ)为灾,赤地千里,使禾苗尽行枯死。五、非爱子占去一分。不是一个可爱的儿子叫非爱子。可爱的儿子,能够继承父亲的志趣,发扬光大父亲的事业,假如做儿子的,不能这样的光前裕后,反而不务正业,吃喝顽笑,把父亲积蓄的财产,消耗干(音干ㄍㄢ)净,这就是不可爱的儿子。

  假如一个人,不管是过去,或是现生,用不正当的手腕,发来的横财,你的财产,在这五分当中,总有一分两分的势力,来为你散灭干净。像这些例子太多了。都如我的故乡,有一位姓吴的,贩酒为生,姘上了外埠酒行里的一个寡妇老板娘,诱骗了老板娘,不少的银钱,因此不几年,成了我们那地方的富翁。后来生了两个儿子,为他们娶媳妇,各各分与很多的田地。可是大儿子是个白痴,二儿子是个浪子,不久两个儿子的财产,都卖尽当光。二儿子无以为生,就来找老头儿和老娘,接济的次数太多了,老头儿气极,和他来个经济绝交。二儿子为急于获得父母的遗产,在五更头里,老夫妇清睡未醒的时候,将门外堆积上柴草,浇上火油,放起火来准备把他们烧死。幸亏老夫妇警觉得快,打开门来,从火里逃出。但老妇人是小脚,跑得慢,被火烧伤,不久就因伤致死。其结果是儿子坐牢,父亲把财产捐充慈善。这是很快的报应。反过来说:一个人的财产,是拿血汗换来的,或从布施所得的果报。那末!他的财产自然获得因果律的保障,不会遇到王难、盗贼、水、火、不肖子的侵损散灭。隋唐之间,华严宗的初祖,杜顺和尚,曾经将鞋子晒在人所照顾不到的地方。有人跟他说:鞋子晒在那个地方、不稳当、当心点!杜顺和尚说:我从无量劫来,没有偷过人家一文钱,我不怕有人偷我的鞋子。所以人们要保全自己的财产,最好是一方面行布施,一方面不取不义之财,那是千稳万当的保险。

  十种可保信法中的第‘二、多人爱念’。第‘三、人不欺负’。第‘四、十方赞美’。第‘五、不忧损害’。第‘六、善名流布’。第‘七、处众无畏’。这都是从不偷盗中得来,一连贯的好处。一个不事偷盗而诚实无欺的人,自然获得许多人爱念你。你不欺负人,人自然也不会欺负你。诚实无欺的善名、流布于外,十方的人都同声赞美你是一个善人。你得到许多人的同情,你的财产、生命、名誉、自然不怕恶布于外,十方的人都同声赞美你是一个善人。你得到许多人的同情,你的财产、生命、名誉、自然不怕恶人来损害于你。你处在社会的群众中,也就光明磊(音累ㄌㄟˇ)落、坦白、大方,于任何人都无所畏惧。第‘八、财命、色力安乐,辩才具足无缺’者。财是财产,命是生命,色力是身体健康。因为偷盗的行为,是损害人家的财产,威胁人家的生命。因财产遭受到损害,生命受到威胁,当然精神上感到痛苦而有损身体的健康。若不犯偷盗,就可以能获得财命、色力、的安乐。并且还能获得辩才无缺。辩才者、就是会说话,都如名人讲演,对于一事一理,展转反覆,有滔滔若江河之东泻(音谢ㄒㄧㄝˋ),而不可遏止的气魄。这是心地光明,不事偷盗,所获的特别副作用。第‘九、常怀施意’。施、是布施。一个不存心偷盗的人,果报上获得如许的好处,当然常常怀著布施他人的心想。因为偷盗由悭贪而来,不悭贪、就不偷盗,不悭贪的人,有了财物,就肯布施,这是必然的道理。第‘十、命终生天’。天、有三界二十八天,是六道众生中的一种。福报最大,寿命很长。但二十八天中,又各各不同,不是其他宗教拢而统之所说的一个天堂。二十八重天中最低的一天,叫四王天,以人间五十年为一昼夜,三百六十五昼夜为一年,他们的寿命有五百年。五百年该人间多少年,用算学可以算出来的。民国七年,常熟有位曾孟朴先生,他有一位最小的女儿,在八月十二日生天。在他临死的前十天,把父母亲属,都请到病榻之前,以很愉快的神情,对大家说:‘我病了很久,你们都以为我很苦,其实我很快乐。我快乐的什么呢?我乐的是马上会离开这卑鄙龌龊的人世,而回到我清净的住所。我乐的是:摆脱了这生命短促的躯壳,而得到永生。你们不要以为我在说呓语,我这时是真的明白透了!你们还隔了一层薄膜,是不会明白的。以我过去的宿因,应该生三十三天,但不幸堕落人间二十年,心地茫昧,忘记了自己的来处,不信佛教,食啖腥膻,犯杀戒。因此、退失三十三天而生四王天。四王在诸天的当中,与人世间最接近,他们的君臣、男女、嗜欲、与人世间都是一样。所不同的,就是人间世多烦恼,四王天唯有快乐;人间世多愚痴,四王天没有不聪明的’。曾女士说完这些话,十天以后才离开人世。死时、异香满室,体温终日未散,隔两日大殓,举身犹柔软如绵,的确是生天的象征。这是曾孟朴先生为他的爱女,作的传记上说的。 释迦世尊说:人们如果不事偷盗,不但生前获得许多好处,死后还可以生天,所以我随笔引曾小姐生天的故事来作一个证据。我国的旧传说:聪明正直者可以为神,佛学上则以为不杀不盗的人,性灵圣洁,可以生天,这是相通的道理。经上又说:

  ‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得证清净大菩提智。’

  这和第一不杀生,因果的文一样讲。就是、如果修学不偷盗的人,不贪人间的富贵,和天上的福乐,将这所修的功德,回向佛果。那末!你将来成佛时,决定证得清净大菩提智。

  第十五讲

  各位听众!十善业道经,过去于十种善业的利益中,已经讲过了不杀生,不偷盗的两种利益。今天讲到:

  丙字下第三段、不邪行的利益。

  行、是人们的行为。邪者、不正。不正当的行为叫做邪行。不邪行者,就是不做不正当的行为。

  按照十种善业的常规:第三应该是不邪淫。男女之间的性行为叫做淫。淫、为繁殖人类必须的行为,但高下等的动物,和人类有同样的需要。人类的智能高于动物,假如没有一个限制,则与禽兽的行为,有什么两样。古时候的孟夫子曾经说过:‘人之所以异于禽兽者几希,’就是这个道理。所以在人类的社会里,关于男女的配合问题,在旧时代有礼教的约束,如同姓的男女,不可以结婚,同一血统的男女,更不可以结婚。在女的方面,义不再嫁第二个丈夫;男的则正妻而外,可以有妾,但也得名正言顺。新时代的现在,则文明国家,皆有婚姻法,男女之间,各各不得重婚,可算是很接近佛法。大智慧的佛陀,洞烛到众生的生死根源,由于男女之间的淫欲。而佛教最高的目标,是超脱生死。所以制定戒律:出家的沙弥、比丘、全断淫欲;在家信佛的男女,先断邪淫。依据文明国家的法律, 佛陀所制定的戒律,配合上社会道德,那就是除一夫一妻,合法的配偶而外,再与第三者有性行为,都叫做邪淫。我国旧社会上有两句格言说:‘万恶淫为首,百善孝为先’。圆觉经上说:‘一切众生,皆以淫欲而正性命’。由于淫欲为一切众生,生生不已的源流,所以凡有血肉之身的众生,没有一个能离开淫欲的,一般的说来,就是生理上的关系。因为生理的关系,假如没有礼教来防范,听其自然发展,势必至人欲横流,人类的无耻,尤甚于禽兽。因此、过去所说的忠孝节义的‘节’,就是指女人的贞操而言。如果一个女人,不怕威胁,不受利诱,无论如何,不事二夫,这就是‘节’的一种。在专猘政府的时候,遇到这一类的女人,应该传圣旨,竖牌坊、以为奖劝。但这都偏于女人的一边,而且即使女人,不守这个‘节’,也只是背后受到人的指责,名誉破产而已。 佛陀在二千五百年以前,就制定了这个戒,是男女两方都要遵守的。假如违犯了这个规定,生前则把你踢出佛教的大门以外,死后还要堕落地狱里去受苦。地狱里的罪受完了,投到畜生道里,也只能做班鸠之类的淫鸟。转生到人间来,还是下贱的男女,不受人们重视的苦人。可是、任凭 佛陀这样苦口婆心,和先贤‘淫人妻女,妻女淫人’,严重的警告,但是犯邪淫的,仍然是大有人在。因为这条戒,难持而容易犯,如果有人,有勇敢,有毅力,能够坚定信心,守持清净,那是具有很大的功德的,所以经上说:

  ‘复次,龙王!若离邪行,即得四种智所赞法。何等为四?一、诸根调顺。二、永离喧掉(音调ㄉ一ㄠˋ)。三、世所称叹。四、妻莫能侵(音钦ㄑ一ㄣ)是为四。’

  佛陀的意思是说:人们中如果有能不邪行的人,就能获‘得四种智所赞法’。‘邪行’就是邪淫,前面已经说过。智所赞法的智,是智慧的智;赞法的赞,是称赞的赞。这四种法,唯独不邪淫的人具有,邪淫的人,绝对不会有。而且这四种法,是有智慧的人,才能认识而加以赞叹。反过来说:愚痴的人,粗心浮气,成见太深,习气太重,他是看不出的。那末!那四种法呢?让我一一的解释在下面:

  ‘一、诸根调顺’。诸根、就是眼、耳、鼻、舌、身意的六根。调、是调和,或者协调。顺、就是随顺。眼、耳、鼻、舌、身、意的六根,尤其是六根中的眼耳两根,他有闻声见色的作用,耳根听到爱听的声音,眼根见到美丽的男女色相,于中生起耳识眼识来。由于耳识眼识,于声色再生起爱染贪著,于是乎欲火内烧,淫态外现。如果不能满足其欲望的话,那末!饮食吃到嘴里没有味,躺到床铺上也睡不著,神魂颠倒,举体不安,这就是诸根不能调顺的表现。文昌帝君阴骘(音至音ㄓˋ)文上说:‘逢佳丽于闺阁,肠回百转;遇娇姿于道左,目注千翻’。佳丽、娇姿、是指好看的女人。一个欢喜邪行的男人,假如在路上或人家家里,碰到好看的女人,他那心眼儿里有说不出来的难受。肠回、目注、那都是诸根不调顺的表示。四十二章经上 佛陀也曾说过:‘情爱于色,岂惮(音但ㄉㄢˋ)驱(音区ㄑㄩ)驰(音池ㄔˊ),虽有虎口之患,心存甘伏。投泥自溺(音逆ㄋㄧˋ),故曰凡夫;透得此门,出尘罗汉。’这里的色,是指的女色,一个男人对于女色,有了染著,为了满足自己的肉欲,前面虽有吃人的老虎挡路,他也满不在乎。为什么呢?因为心上有了染著的人,他周身不安,周身不安,就是诸根不调顺。反过来说:一个以礼法自持的人,或者知道色相本空,身体不净的修行人,他对于声色,如镜现像,无动于衷。那末!他就身安,心安了。这就是诸根调顺。

  ‘二、永离諠掉’。人声嘈杂,说话的人多,叫做諠。意识里,胡思乱想叫做掉。諠、是外面的不静;掉、是内心的不安。一个不邪行的人,心理上永远光明磊(音垒ㄌㄟˇ)落,到什么地方,他都是身心寂静,动止安详。

  ‘三、世所称叹’。世、就是世间。称叹、就是称扬赞美。以现在的话来说:世间就是舆论,舆论上对某一个人都一致赞美,叫做世所称叹。古时候,对一个守节的女人,在形式上用竖牌坊,立祠堂来表扬他的贞烈;在文字上用‘冰清玉洁,彤(音同ㄊㄨㄥˊ)管留芬’的字眼儿来赞美,让他的美德,流到四方,传到后世。这都是叫世所称叹。这种因贞节而受到舆论赞美的光荣,唯有不邪行的人,可以享受。

  ‘四、妻莫能侵’。莫能、就是不能,也就是不会。侵、就是侵害。换句话说:就是妻子对丈夫的侮辱,或者不礼貌的讥(音基ㄐㄧ)讽调诮(音峭ㄑㄧㄠˋ)。

  世界上的各国,大都以男人为社会的重心;而贞操的责任,又多责备女人,好像女人生来就负有守贞的义务,所以谈到好色,多半侧重在男人身上。然而、在爱情专一上,男女双方,有互相约定的权利。所以一个已经结了婚的男人,在以男人为社会重心,家庭生活所系(音系ㄒㄧˋ)的地位上,即使现在是二十世纪的时代,丈夫还是受到妻子尊敬的。可是一个做丈夫的,富有好色的僻(音譬ㄆㄧˋ)性,结婚已后,还是在外面,偷偷摸摸的拈花惹草,破坏了爱情专一,白头偕老的双方协定。那末!他的妻子,就不再对他尊敬,而要河东狮吼,对他辱骂,或加以管束了。一个不邪行的人,循规蹈(音道ㄉㄠˋ)距,守身如玉,他的妻子对他,绝对不会有不礼貌的举动,这叫做妻莫能侵。如果根据中国人,淫人妻女,妻女淫人的因果定律来说:那末!‘妻莫能侵’者,就是不邪行者的妻室,绝不会受到他人侵犯。

  这四种受用,隐伏在不邪行者的身心上,家庭里,很不容易为他人看出。唯有目光锐利的智慧者,才能体察得出,所以叫智所赞法。经上接著说:

  ‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得佛丈夫隐密藏相。’

  ‘阿耨多罗三藐三菩提’,就是成佛的德号,前面已经讲过。‘丈夫’,是男人的代名词。‘隐密藏相’,就是男人的生殖器官,如马的生殖器官一样,隐伏而不外露。隐、密、藏、都是不露的意思。

  释迦佛陀,有三十二相,任何一个人,修行成了佛,都有三十二相。‘马阴藏相’,和‘眉如秋月’,‘眉间白毫’,‘两耳垂肩’,‘垂手过膝’等,同为三十二相之一。

  上面的四种智所赞法,是有漏众生分上,因不邪行而获得的荣誉。如果这一位不邪行的人,将这不邪行的功德,回转过来,以为无漏位上,佛果的庄严。那末!他以后成佛的时候,决定获得如现在 佛陀一样的‘马阴藏相’。

  过去 佛陀在世时,安陀国有一沙弥,奉师傅的命,去施主家取饭。施主家只一少女在家,少女见到沙弥年青俊秀,一见钟情。把沙弥请到屋子里,向沙弥表示他的爱慕!沙弥知道环境危险,一失足成千古恨,乘少女出房,就寻觅了一把剃刀,自刎(音吻ㄨㄣˇ)而死。这件事传播出去了,不但受到 佛陀的赞美,而且得到国王的尊敬。国王发动全城的人,来为他国葬,并且造塔供养。他自己圣洁的性灵,固然是高升果位,那是不用说的。我们应该知道,不邪行的美德,有这样的尊重。

  第十六讲

  各位听众!十善业道经,今天讲到:

  丙字下第四段、不妄语的利益。

  语、是言语,妄者、虚妄不实。不妄语,就是不说虚妄不实在的话。当然、这里还包括了,向壁虚造的文字在内。

  言为心声,心理上有所愿求、主张、彼此间的情感、思想、皆可以用言语来表达。人之于我,可以由语言而知道我心理上的动态。我之于人,同样的如人之于我。

  都如法院的审判犯人,必须详细侦查。犯罪的轻重虚实,都根据犯人的供词,以为罪刑判决的明证。言语的重要性,于此可见。

  有一类的奸猾之徒,狡诈成性,他知道语言文字的重要,所以就利用语言文字,作为他奸诈、诱骗、恐吓、或欺世盗名,虚伪宣传的工具。

  孔夫子曾经说过:‘始吾于人也,听其言而信其行;今吾于人也,听其言而观其行。’天真的圣人,根本就不知道世间上有心口不一样的人,所以人家说什么,他都信以为真;等到受骗以后,才知道上当,而自己警告自己,对于人家说的话,要留心观察他的行为,是不是言行相符。所以后来有‘言顾行,行顾言’的训示。

  然而,妄语在社会上,已成了普遍的现象,纸里包火,包得好,也作兴到底没有事,戮穿了,至多信用扫地,人格破产而已。可是在佛教的因果律上讲起来,因妄语而侵损了他人的生命财产,生前受不受法律的制裁,是另一问题。既死之后,必定要遭遇到三恶道的堕落。即使转生到人间来,一定要遭到口臭的病,凭你说什么话,都得不到人家的信仰与支持。假如能受持十善中的不妄语,那末!相反的,可以得到很多好处。所以经上说:

  ‘复次 龙王!若离妄语,即得八种天所赞法。何等为八:一、口常清净,优钵华香。二、为诸世间之所信伏。三、发言成证,人天敬爱。四、常以爱语安慰众生。五、得胜意乐,三业清净。六、言无误失,心常欢喜。七、发言尊重,人天奉行。八、智慧殊胜,无能制伏。是为八。’

  佛陀复再次于上文,告诉娑竭罗龙王说:龙王!人们如果远离妄语,可以获得八种天所赞法。天、在佛学上是六道众生之一,居人世间之上,计有三界二十八重(音虫ㄔㄨㄥˊ)天。与人世间最接近的,为四王天,忉(音刀ㄉㄠ)利天。忉利、译成国语为三十三,这一天居在须弥山之顶。四方各有八天,忉利天主,就是帝释天王,居中统治,合起来说、有三十三天,等于是横切面的数法,二十八天、为竖的数法。三十三天,为二十八天之一,天主‘帝释’,译成国语为‘能’,我国故有的说法,即是玉皇大帝。专猘时代的君主,呼为天子,天父就是玉皇大帝。皇帝祀天大典的天,孔夫子获罪于天的天,天生蒸(音征ㄓㄥ)民的天,无形中皆是玉皇大帝的别号。四天王查察人间的善恶,上奏玉皇而加以惩奖。所以过去称风灾、水灾,皆叫做天灾,做皇帝也认为是受命于天。人们如果能守持不妄语的戒条,可以有八种的收获,这八种的收获,为上天之所称赞的,所以叫天所赞法。

  ‘一、口常清净,优钵华香’。优钵、译成国语为青莲,那末!优钵华,就是青莲花。清净就是没有坏味。

  不打妄语的人,嘴巴里是永远清净,并且还常常有青莲花的香味,从口里出来。这是第一种,天所赞法。

  ‘二、为诸世间之所信伏’。诸世间?佛经上有三种世间:一、智正觉世间。二、情世间。三、器世间。第一、是指佛陀。第二、是指一切众生。第三、是指山河大地。这里的一切世间,当然只局限于第一、第二的两种。

  不打妄语的人,社会上各界各阶层的人,甚至十方诸佛圣人,以及他道的众生,都信仰你而崇拜你。你说出话来,得到众人的拥护。这是第二种,天所赞法。

  ‘三、发言诚证,人天敬爱’。发言就是说话。诚是诚实。证是证明或证验。

  不打妄语的人,说出话来,是诚实而可靠,有时在眼前虽看不出他的价值,千年万载以后,都会证验出来。因此、他一言即出,马上会获得人间的人,天上的天,大家的恭敬与爱护。

  都如我们的孔圣人,他说:‘孝弟(音悌ㄊㄧˋ)而好犯上者,未之有也。’中国几千年来,求忠臣必于孝子之门,而□囧谠犯上作乱,父母子女,都挑拨他们清算斗争。外道教里说:爱父母过于爱主的、不配做我的门徒,同□囧谠一样的荒唐。又如、孟夫子说:‘上下交征利,而国危矣。’中国历史上,一个政府,到了上下朦(音蒙ㄇㄥˊ)蔽(音瞥ㄅㄧˋ),贪污无能的时候,未有不亡国的。这都是古人说话的证验,到今天还是得到们的信仰。这是第三种,天所赞法。

  ‘四、常以爱语安慰众生’。爱语、是众生爱听的言语。众生是泛指六道众生,我们是人,且就人说。

  妄语里、本来包括了恶口的成分在内,恶口就是粗言恶语。不打妄语的人,不但言无虚妄,更无粗恶的言语,并且对苦恼众生,发出慈悲柔和的软语,来安慰众生,使有苦恼的众生,获得清凉,感到自在。这是第四种,天所赞法。

  ‘五、得胜意乐,三业清净’。乐是快乐。意乐、是心理上的快乐。胜意乐,是心理上特殊的快乐。三业者,身、口、意三种,各各皆有其作用,作用就是业。

  商人以获利为乐。做官以高升为乐。乃至小孩子以有得吃,有得玩为乐。骚(音缫ㄙㄠ)人墨客,以饮酒赋诗为乐。高人雅士、以游山玩水为乐。这些乐,虽有清浊的不同,但都是寄寓在环境和物质上,说不上有什么价值。有价值的乐,是内心上的愉快,为他人所意想不到,这才真是快乐。不打妄语而说诚实语的人,心地上平平安安,无怖畏,无挂(音挂ㄍㄨㄚˋ)碍(音爱ㄞˋ),这才是殊胜的意乐。因此、连带到,身、口、意、三者,皆清净无染。这是第五种,天所赞法。

  ‘六、言无误失,心常欢喜’。误是错误,失是过失。因说话说错了,甚至丧失人家的生命财产,叫做误失。

  不打妄语的人,言不妄发,就不会有错误。没有错误,也就没有过失,所以心安理得而常感到欢喜。这是第六种,天所赞法。

  ‘七、发言尊重,人天奉行’。尊重就是审慎。奉行就是接受。

  不打妄语的人,自然会审慎自己的语言,如政府的命令一样,赏罚分明,言出法随。那末!他说出来的话,不但人间的人能奉行,就是天上的天众,也欢喜接受。然而这除 佛陀而外,还有谁呢?这是第七,天所赞法。

  ‘八、智慧殊胜,无能制伏’。智慧、于事于理,决择分明。殊胜者、特别超胜。制是制止,伏是降伏。

  不打妄语的人,具有超人的智慧,世间人的聪明,是无法比拟的。这不可比拟的智慧,他能认清宇宙万有的真理,世间上的一事一物,没有不知其底源的。所以人间天上的聪明,既不能制止,也不能降伏。然而这除 佛陀而外,也再没有其他的人了。

  圆觉经上说:‘三千大千世界以外,下一滴子雨,都能知其头数’。这是澈悟而后, 佛陀的现量境界。这是第八种,天所赞法。经上接著说:

  ‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,即得如来真实语。’

  ‘真实语’,就是不妄语。学佛的人,由于多生多劫,修不妄语的工夫。将这不妄语的功德,不为现前的名闻利养,而将他留作佛果上庄严。那末!这个修不妄语的人,将来成佛的时候,决定能获得真实语的福报,如同十方佛如来一样的。

  金刚经上说:‘须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者,不异语者。’未成佛以前的不妄语,是要留心,是要注意;成佛以后,不要留心,不要注意,自然而然的发言真实,言不妄发。

  第十七讲

  各位听众!今天的十善业道经,讲到十善利益中:

  丙字下第五段、不两舌的利益。

  两舌、并不是两个舌头。舌为发言的工具,在名言上表示与妄言之言,绮语之语,避免重复。而且、假如叫两言两语,似乎都不成话说,所以叫两舌。

  两舌者、比如一个人,于其他两个人,有所期图,于是向甲说:乙、于你有谋害的意向;再对乙说:甲、于你有恶意的毁谤。使甲乙两方,感情破裂,然后再进一步加以挑唆,使他们发生争斗,而后从中渔利,所谓鹬(音月ㄩˋ)蚌(音棒ㄅㄤˋ)相争,渔翁得利。或者对于某一个人,当其于我有利的时候,我就竭力的誉扬而拉拢他;时过境迁,当初于我有利,现在反而于我有害,那末!我就散布他的谣言,把他一脚踢开。至于无罪而证入人罪,无短而宣扬人短,这都是两舌。轮转五道经上说:为人欢喜宣扬人的罪恶,死入地狱,烊铜灌口。更拔出他的舌头,以牛犁耕之。转到畜生道里去,则生为恶鸟,叫出声音来,使人听了都生恐怖。这是两舌的报果。 佛陀深深了解到因果的必然,在在劝人不要两舌而说和合的言语,所以经上说:

   

  ‘复次、龙王!若离两舌!即得五种不可坏法。何等为五?一、得不坏身,无能害故。二、得不坏眷属,无能破故。三、得不坏信,顺本业故。四、得不坏法行,所修坚固故。五、得不坏善知识,不诳惑故。是为五。’

  两舌、含有破坏他人的恶毒作用。不两舌,就能获得不可破坏的果,因因果果,不会有丝毫差别的。

  这五种法中,由个人的身体,一直说到善知识。因为先有个人,而后才有眷属。有信仰而后才有修行。信仰修行,都由于善知识的启示。

  五种法中,每法两句,都是第一句为所得果,第二句出其因由。

  一、身体康健谓之‘不坏身’。‘无能害故’者,因为这人过去没有破坏过他人,所以生生世世,也没有人来破坏他。所说的坏,就是用刀用枪或其他的方法致人于死,叫做坏。

  二、家庭间一团和气,没有争吵的怪象,叫做‘不坏眷属’。现在社会上的离婚,或者脱离父母子女的关系,那就叫做坏眷属。‘无能破故’者?因为过去没有用两舌挑拨人家的是非,使别人的家庭不和,所以这人生生世世不会招致到有破坏他眷属不和的恶果。

  三、信仰三宝,坚定不退,为‘不坏信’。‘顺本业故’者?本业、就是本来所修行的事业。这一位不两舌的人,本来深信三宝,坚定不移。所以生生世世,对于三宝不会退堕,因为顺乎他本来所修的事业。

  四、‘得不坏法行,所修坚固故’。由于不以两舌破坏他人的修行,所以生生世世,获得合法的修行。这不坏法行的获得,由于自己的道心坚固,于所修才能持久不坏。

  五、‘得不坏善知识,不诳惑故’。善知识者,善于知因识果,或德高望重,为众人之所知识。佛教里、尊称各宗的长老,或说法的法师、为善知识。信仰佛教,欲得认识佛理,则必须亲近善知识。‘不坏善知识’,善知识、难道还有可坏、不可坏的吗?这很难说。大概善知识的资历,也许有浅有深,资历浅的善知识,他的道行,遇到不可抗拒的魔境,或者就会转变,转变就是破坏。因此、不可破坏的善知识,是很难得到的。这一位不两舌的人,由于不以两舌,诳惑他人,所以生生世世,获得德高望重,资历老练而不可破坏的善知识,做他的导师。是为五种不可破坏法。经上接著说:

  ‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得正眷属、诸魔外道,不能沮(音居ㄐㄩˇ)坏’。

  ‘正眷属’者、正当的眷属。‘魔’、是魔罗,译成国语为能夺命,是专门破坏佛教的一种魔鬼。‘外道’、是心游道外的修行人,自己走错了路,还喜欢要人家跟他跑。沮坏者,阻碍破坏。

  佛陀说:人能远离两舌,现世能获得如许功德,如果将这功德回转而为佛果上的庄严,那末!将来成佛的时候,一定会得到具有正信佛道的眷属。魔王是破坏人信念的魔鬼,外道是引人向邪途的愚痴人,但对这位不两舌者成佛而后的眷属,既不能阻碍其前进,也不能破坏其信心。向下讲到:

  丙字下第六段、不恶口的利益。

  恶口的口,也是发言的工具。恶谓粗恶,从嘴巴里发出来的粗言恶语,以发泄自己胸中的愤闷,或者不甚文雅的猥(音委ㄨㄟˇ)亵(音屑ㄒㄧㄝˋ)谑(音虐ㄋㄩㄝˋ)言,都叫做恶口。涵养是人们的美德,古人说:‘勃然临之而不惊,无故加之而弗怒。’这就是涵养的表示。没有涵养的人,如果遇到悖逆的境界,则嗔火一起,冲口烧心,骂詈毁辱,无所不至。都如‘你是畜生,你是贱人,’做对方听了,如刀割肤,如箭穿心。依佛教的因果律说:犯恶口的人,死了必定要堕落三途,备受众苦。如佛经上说:恶口众生,死堕地狱,地狱里的狱卒,割罪人的舌头,叫众人自己啖食。地狱罪毕,转生饿鬼,常有蛆虫,或脓血,从他口中流出。如果转生畜生,而为禽兽的话,唯有食啖粪秽,居处肮脏,叫出来的声音,粗恶不堪,畜生罪毕,生而为人,则面貌丑陋,牙唇(音纯ㄔㄨㄣˊ)□疏(音书ㄕㄨˋ)缺,口有臭味,为每一个人之所讨厌。恶口有如此的罪过。不恶口,当然就有很多的功德了。所以经上说:

  ‘复次、龙王!若离恶口,即得成就八种净业。何等为八?一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用。七、言无可讥。八、言尽爱乐(音要一ㄠˋ)。是为八。’

  佛陀再次于不两舌之后,又告诉娑竭罗龙王说:人们如果离开恶口,就可以成就八种清净的事业。成就者、可能办到的意思。那末!是那八种呢?

  ‘一、言不乖度’。度者分寸,乖者违背。

  人与人之间的言语交谈,要认清双方的关系,都如父、母、子、女之间,夫、妻、兄、弟、姊、妹之间,关系既然不同,身份亦复两样,双方的说话,皆有各各的分寸。不乖度,就是不违背自己应有的尺度。

  ‘二、言皆利益。三、言必契理’。契者契合。理者真理。

  儒家说:一世利人以言。又说:夫(音肤ㄈㄨ)人不言,言必有中(音仲ㄓㄨㄥˋ)。一个人言不妄发,说出来,就要有利益于人。有利益于人的言语,必定是合乎真理的。

  ‘四、言词美妙。五、言可承领。六、言则信用’。一般的说话叫做言,说话有了章段,声韵叫做词。都如办外交的人,善于说话,也叫做词令巧妙。承领者,接受的意思。信用的两个字,大家知道的。也就是说话可信仰,起作用。

  不恶口的人,发出来的言词,非常美妙,美妙也就是使人听得悦耳、欢喜。因为有能使人悦耳,欢喜的力量,所以也能使人易于接受。因为有人接受,因而就能发生很大的效力,拿一般的社会活动来说:就是号召力。

  ‘七、言无可讥。八、言尽爱乐’。讥者讥诮;爱乐(音要ㄧㄠˋ)者敬爱好乐。

  不恶口的人,由于说话很有分寸,词令又很美妙,所以他说出来的话,没有一句,会引起他人的讥诮的。同时还能使听者发生敬爱与好乐(音要)。经上说:

  ‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,具足如来,梵音声相’。

  如来的音声,清净无染,所以叫梵音,就是清净的意思。

  一个不恶口的人,不但在有漏的因位中,能获得八种净业。假如将这功德回向而为佛果上的庄严,那末!这一位不恶口的人,将来成佛时,也和诸佛如来一样,获得三十二相中的梵音声相。今天讲到这里为止。

  第十八讲

  各位听众!十善业道经,十善的利益中今天讲到:

  丙字下第七段、不绮语的利益。

  绮语的绮,指绫罗锦绣一类好看的,以丝、绒、毛、为原料的织品。语,当然是人的说话。丝、绒、毛、的织品,本来只要经纬的两种线,但是、织成功的织品,一定会平淡无奇。因此,富有技巧的人,会编造出很多的花样和颜色,炫(音玄ㄒㄩㄢˋ)耀顾客的心目,而增加他们的销路。人们的说话,本来应该有什么说什么,心口相应。但心存机诈的奸猾(音滑ㄏㄨㄚˊ)小人,大都富有说话的技巧。他要于某一件事欺骗你,他会编造出一批花言巧语,引诱你上他的圈套。再如、不讲德行的文人,作出些情词艳(音燕ㄧㄢˋ)曲,描写男女间的情爱,绘影绘声,使人看了、听了、心荡神驰,挑动欲念。或者关于人世间的悲欢离合,能曲尽其态的形于纸墨,使人看了,顿生喜、怒、哀、乐的情感。增加人世间的是非口舌。如织锦绮,所以都叫做绮语。宋朝有一位黄山谷先生,擅长(音常ㄔㄤˊ)文学。同时有一位禅师,法号叫法云的,曾经对黄山谷先生说:你喜欢作艳歌情曲,荡人淫心,使青年男女,干犯礼禁,其罪岂止堕落三途、受苦无穷呢!黄山谷听了这话,甚为惶恐。马上一改已往的作风,专门写作赞叹三宝,和放生念佛的诗偈(音竭ㄐㄧㄝ)。都如:‘我肉众生肉,名殊体不殊。原同一体性,只是别形躯。苦恼由他受,肥甘为我需。莫教阎老判,自揣(音嘬ㄔㄨㄞˇ)看何如?’这首放生诗,就是黄山谷做的。绮语有惑乱人心,妨害风化的罪恶,在所必禁。不作绮语,当然有他的功德。因此经上说:

  复次、龙王!若离绮语,即得成就三种决定。何等为三:一、定为智人所爱。二、定能以智,如实答问。三、定于人天,威德最胜,无有虚妄是为三。

  佛陀在讲过了不恶口的功德以后,再呼娑竭罗龙王而告诉他说:龙王!人们如果能离开绮语,马上可以获得‘三种决定。’决定者,保证的意思,保证不作绮语的人,有此收获,一点不会含糊,那末!那三种呢?

  一、‘决定为智人所爱’。智人、是有智慧的人。够得上称有智慧,唯有 佛陀和诸大菩萨了。爱、不是情爱,而是尊重的意思。

  法华经上有所谓一切智、一切种智、道种智、无师智、自然智,这许多智慧,唯有 佛陀独有。文殊菩萨称大智,观世音菩萨,亦称悲智双运。其他除开小乘中的舍利弗,称大智而外,很少有人以智慧著称。有智慧的人、眼界最高,不容易看得起一个人。唯有不绮语的人,为有智慧的大士所尊重。孔夫子门下,有一位贤者,叫颜回的,他不但不绮语,他简直不什么说话。孔夫子曾经说过:我和颜回曾经成天的谈话,他没有反问过一句,好像是呆子一样。孔夫子又曾赞叹颜回说:‘贤者回也。’这是不绮语而为智者所爱的证据。

  二、‘定能以智如实答问’。实者、实事真理。答问、就是答复人家的问题。

  不绮语的人,诚诚实实,假如有人向他提出什么问题来,他都能如其事,如其理的答覆你。也就是问题的本身是怎样,他答复你就是怎样。

  三、‘定于人天威德最胜,无有虚妄。是为三’。人、是人间,天、是天上。威者、威猛、或威势。德者、德行。胜者、殊胜,也就是特殊的意思。

  什么叫做威猛呢?在人的方面说:譬如一个高级的将官,他统领了千百万的雄兵,拥有很多的武器,他能攻城,能略地,能摧毁一切。这位将官的部下,对他固然是一呼百诺(音糯ㄋㄨㄜˋ),其他的人对于他,也因怀著几分恐怖,感到自己微弱而渺小,而对他非常的恭敬,这就是威猛起的作用。在物质方面说:台风、倾盆大雨、霹雳、大炮、以及偶尔从天空里飞过的喷气机,都能予我们以威胁,都可以称威猛。但都不够称威德。由于德行卓著,受到任何人的尊敬,重(音仲ㄓㄨㄥˋ)视,那才叫做威德呢!

  然而、什么是德行呢?德者得也,换句话说,接济他人的亏乏,使人获得真实的受用,这才是道德的行为。我们打开眼睛来看吧,人们缺少的是些什么?如果说:缺少高官,缺少钱财,缺少穿的,吃的,或者儿女。可是给予他的高官,他不能做一辈子。赠送他、堆集如山的珍宝,他不能永远用之不尽。接济贫苦人的衣食,你能接济多少人,而且你不能养活他一生。何况孔夫子曾经说过,‘博施济众,尧舜其犹病诸!’求到了儿女,未必定能孝顺。这都是不彻底的慈善,而不是真实的德行。那末!什么才是真实的德行呢?这如金刚经上说的,‘诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心,所有一切众生之类,我皆令入无余涅槃而灭度之,如是灭度无量无数众生,实无众生得灭度者。’这就是说:每一个众生,我皆使他了脱生死,证入涅槃,永离世间一切苦恼。虽然做到了这样的成绩,而且不自居功。这正合老子哲学上的一句话:‘上德不德。’这才是真正的德行呢?具有这样的德行,除非是诸大菩萨。诸大菩萨具有这样的德行,自然而然的有股庄严肃穆的气概,在人间则群生仰戴;在天上则众圣云奔,所以叫‘决定于人天中,威德最胜’。‘无有虚妄’者!出其所以。菩萨所以有如此威德者,那就是由于他没有虚妄绮语。经上接著说:

  ‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者!后成佛时,即得如来诸所授记,皆不唐捐。’

  授记者、诸佛授与菩萨、声闻成佛的记别。唐捐者、徒劳无用。

  上面的三种决定,由于多生多劫不绮语而获得的酬报。假如将这功德,回向而为佛果上庄严的话,那末!将来成佛的时候,可能获得如来诸所授记,皆不唐捐。

   

  如来、是诸佛十种德号之一,都如我们称 教主为释迦牟佛,也可称之为释迦如来。学佛、本来为的是成佛,佛弟子们,或经过小乘而转入大乘,或直接进入大乘,能够达到不退转的阶段,诸佛如来,就为他授成佛之记。就是说:你像这样的向前努力,当中还要做若干工作,到某一个时候,在某一个国土,你就成佛。名字叫啥,寿命多大,弟子多少,度人若干。这是对学佛弟子的一种奖励。这叫做授记。‘诸所授记’者,诸佛如来,为诱引众生向前迈进,有时对一个弟子,在前后不同的场合,多次授与成佛之记,这是一种方便。皆不唐捐者,多生多劫的行菩萨道,修不绮语的行门,就能获得如来授与成佛之记,那末!所有的辛苦,也不算白吃,不是一种劳而无功的工作。

  第十九讲

  各位听众!今天的十善业道经,十善的利益中讲到:

  丙字下第八段、不贪欲的利益。

  什么叫做不贪呢?要知道不贪,应该先了解贪。贪、是贪、嗔、痴、三毒之一,贪求的意思。一切众生,都有贪求。我们是人,应当就人来说贪。人类的最初,由于父母的精血,也就是精虫和卵子,结合而成。在母胎中吸取母亲的血液,渐渐长成以至于出胎。出胎后仍然须要母亲的奶水喂养,从此一直到老死的期间,没有一分一秒钟的时间,能离开千百万种的生存条件。在佛学上把这许多条件,归纳起来而为地、水、火、风的四大原素。人类的血肉之身为内四大,日常所吸取的营养,和遮羞取暖的衣服,食息其间的房舍,山河大地的环境,都属于外四大。内四大,分别揽取了外面的四大,短短数十年的生命,得以生存。人类的子子孙孙,也因他而得以延续。为生命的生存,人类的延续,以我的能力,取我的所需,本来是极合理的事。

  但人类的欲望,好像是天生的,永远不能满足。都如做官,纵然高升到极品,如果不尝到元首的滋味,终究不能称心。所以孔夫子所修订的一部春秋上,很明白的记载著,二百四十二年当中,以臣下而杀死其君主的,有三十六次,以儿子而杀死其生父的,又不知道有几次。君臣、父子之分,在伦常道德上,是神圣而不可侵犯的,为什么为臣子的要丧心病狂杀死其君父呢?为的是君位的荣耀,为的是大权在握,为的是满足其声色犬马的享受。君位的荣耀,大权的在握,声色的享受,综合起来,总是一个贪,或者加上一个欲字叫做贪欲。又如眼前的台子上,既有巧克力糖,又有美国的花旗橘子,红绿相间(音谏)的苹果,假如让小孩子看到,你拿一块巧克力糖,塞到他嘴里,他绝对不感到满足,两只手上还要各各捏上几块,然而还不见得称心。必得要在他衣服上袋子里,装上一两个苹果和橘子,这才庶几乎称心满意。嘴里手里都有了糖,如果不给他的苹果和橘子,他必得要哭、要闹、然而这是什么道理?这也是一个贪欲。所以古人说:一金在野,百人争之;一兔在野,百人逐之。这是贪欲的表现。争城以战,杀人盈(音营ㄧㄥˊ)城;争地以战,杀人盈野,这是贪欲的结果。

  贪欲的祸害,绝不是我这拙口钝舌,所能宣讲得出。 佛陀鉴于贪欲的祸害,因而将弟子们的生活程度,降低到极度。 佛陀在遗教经上曾经说过:‘汝等比丘,当自摩头,以舍饰(音识ㄕˋ)好。著坏色衣,执持应器,以乞自活。’著不好看的衣服,乞化度日,这是不是最低的生活呢! 佛陀又说:‘多欲之人,多求利故,苦恼亦多;少欲之人,无求无欲,则无此患,何况少欲能生诸功德’。少欲也就是渐离贪欲。然而少欲能生什么功德呢?十善业道经上 佛陀又召呼娑竭罗龙王说:

  

  ‘复次、龙王!若离贪欲,即得成就五种自在。何等为五?一、三业自在,诸根具足故。二、财物自在,一切怨贼不能夺故。三、福德自在,随心所欲,物皆备故。四、王位自在,珍奇妙物,皆奉献故。五、所获之物,过本所求,百倍殊胜,由于昔时不悭嫉故,是为五。’

  成就、就是成办。自在者、随心所欲。五种自在,就是有五件事,随心所欲。 佛陀的意思是说:人类如果能够离开贪欲,就可以成办五件随心所欲的事。何等为五呢?

  ‘一、三业自在,诸根具足故’。三业:就是身、口、意。身是身体,口能言语,意能出主张。诸根是眼耳等六根,具足、是不缺少。

  贪欲生于意识,发之于语言,或见于身体的行动。这行动就是杀、盗、淫、妄。人造了杀、盗、淫、妄的行为,则身心不安,三业不能自在,在果报上会受到六根不具,五官不正的惩罚。如果离开贪欲,那就三业自在,诸根具足了。

  ‘二、财物自在,一切怨贼不能夺故’。财、是金银珠宝。物、是值钱的事物。自在者,随意享用。一切怨贼的怨,是与我有怨□的人。怨贼的贼,是盗贼。夺、是抢夺。

  在佛教因果律上说:人们如果不贪欲的话,其后生可以获得金银珍珠,一切宝物的随意享用。而且你所持有的金银宝物,任凭怎样多,不会遇到怨家的破坏,盗贼的偷窃,也就是不会因财宝的丰盈,而招惹到任何的烦恼。

  人们中,生来不曾受过生活压迫的人,自然是有的,但贫苦的人,生活的窘(音炯ㄐㄩㄥˇ)迫,绝非一般人所能想像。一般的传说:周文王的参谋长,名叫姜太公的,在贫苦的时候,摆小摊子卖粉面,忽然一阵大风,将粉面吹得干干净净。又凑上一点资本,改卖瓦器,忽然一匹无缰(音江ㄐㄧㄤ)的野马,疾驰而来,将瓦器踏得粉碎。因此、穷途落魄,黄面老婆跟他闹离婚。唐朝的杜顺大师,曾经将‘鞋’子晒在门外的太阳光下,有人警告他,鞋子晒在那个地方,会被人偷了去的。杜顺大师说:我已无量世,没有盗窃人家的东西,我的鞋子绝不会遇到偷窃的。这两个故事,足以为财物不能自在,以及一切怨贼不夺故的证明。

  ‘三、福德自在,随心所欲,物皆备故’。富贵寿考谓之福,乐善好施叫做德。福德俱备,受用自如,就是自在。至于欲、是欲望的欲。物、是财物。由于过去的不贪欲,而感到随心所欲。物皆备故者;随你的心意,要什么有什么。

  ‘四、王位自在,珍奇妙物,皆奉献故’。王位、是国王的地位。国泰民安,垂拱而治,叫做自在。希有的物事,如钻石之类的东西,是珍奇妙物。

  皆奉献故者,由于国家的太平,民丰物阜,国家的声威,远播内外,边远的臣属,一个个皆采摘珍奇宝物,奉上国王,所以叫皆奉献故。

  ‘五、所获之物,过本所求,百倍殊胜,由于昔时不悭嫉故。是为五’。获者得也,过者超过,本所求,是本来所希求的数量。百倍、显其数量之多;殊胜、言其质量之好。过去世,谓之昔时,悭(音铅ㄑㄧㄢ)、是贪欲。嫉、是忌妒。

  上面说的那享受太平丰乐的国王,人家奉献他的珍奇妙物,皆超过他本来所希望的数量和质量。等于说:他希望人家送他一千,人家却送他一万或十万。这是什么因由呢?‘由于昔时不悭嫉故。’这一类的意外收入,都是他过去生生世世,肯得布施,或者看到人家丰乐有余,而不生忌妒,甚至为人欢喜。这里的不贪嫉,就是 佛陀告诉龙王的若离贪欲。

  各位听众!财、富、名、位,在一般人的心想中,总以为用强暴、用诡计、用欺诈、只要到手,便是我的福报。佛教以因果为宗,使用强暴、诡计、欺诈、及使满足了你的贪欲,也只是一时的热闹,叫做钟馗嫁妹鬼排场。将来你必受到因果律的惩(音成ㄔㄥˊ)罚,牛马、猪羊、贫穷困苦,都是你未来的遭遇。

  时间不问古今,地域不分南北,那个时候,那个地方,都有享用不尽的人,也有衣食不周的人。这两种不同的人,也许是同一环境,同一身份,或同一职业。然而为什么有贫富的不同呢?这在佛教因果律上说:就是布施与悭贪,嫉妒与随喜,各各造的不同的因。因此、在果报上就有贫、富、贵、贱的两样。关心时代的人,设法使每一个人,都能有职业,都可以维持其生存,不致于贪赃枉法,盗窃奸诈,这是一个根本办法。守持佛戒,不造苦因,更是根本的根本办法。至于□囧谠,以劳工专政为号召,以清算斗争,为齐一贫富的方法,那是不齐其本而齐其末,手段是毒辣的,残暴的,统究不为全世界所能容忍的。经上接著说:

  ‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,三界特尊,皆共敬养’。

  前面是有漏,这是无漏。意思是:若将离贪欲的功德,回向佛果。那末!将来成佛时,在三界中特别尊贵,因为三界中有缘的众生,没有一个不恭敬佛的。

  第二十讲

  各位听众!十善业道经中,关于十善的利益,今天讲到:

  丙字下第九段、不嗔(音琛ㄔㄣ)恚(音惠ㄏㄨㄟˋ)的利益。

  什么叫做嗔恚呢?嗔、是贪、嗔、痴三毒之第二。嗔者、暴怒。一般的说来,就是发脾气,耳红面赤,大声吼叫,这都是嗔的表情。恚、是恚恨。好像是遇到了不能忍受的逆境,又不能,或者是不敢表现在面孔上,只好怀恨在心,待机报复,叫做恚。嗔、恨、恼、害,这一类的恶心,在唯识学上都有严格的分别,这里为求大家容易懂得,所以避免不讲。

  人们为了不顺耳的逆言,或者不如意的逆境,容易引发嗔恚。嗔恚心发起来,往往失去了理智,而杀人放火的大恶,都可以干得出。所以佛经上有‘一念嗔心起,百万障门开’的严重警告。普贤菩萨在华严经上也曾说过:‘我不见菩萨,于他菩萨起嗔心者。’这意思就是说:菩萨的发心是广大的,慈悲的。菩萨视一切众生如自己,一切众生中,已发心者固然是现在的菩萨;未发心者也是未来的菩萨。所以菩萨的心眼儿里,没有一个,不是菩萨。因此、菩萨不管遇到任何的逆境,他于任何人不会动嗔恨心的。菩萨的修养,菩萨的伟大,我们在这两句话上可以完全看得出。嗔心的生起,既有杀人放火的后患,所以学佛的人,应当远离嗔恚。因此、十善业道经上说:

  ‘复次、龙王!若离嗔恚,即得八种喜悦心法。何等为八?一、无损恼心。二、无嗔恚心。三、无诤讼心。四、柔和质直心。五。得圣者慈心。六、常作利益安众生心。七、身相端严,众共尊敬。、八以和忍故,速生梵世。是为八。’

  佛陀次于若离贪欲之后,告诉娑竭罗龙王说:龙王!修学佛法的人,如果能够远离嗔、恚,就可以获得八种喜悦心法。喜、悦、是心理上的愉快;嗔、恚,是心理上的病态。喜、悦、和嗔、恚,是敌体相反的。既已远离了嗔、恚,当然应该获得八种喜、悦。君子之道长,小人之道消,这才是天演的公例。现在让我将八种喜悦法,一一的解释在下面:

  ‘一、无损恼心’。损、就是破坏。恼、就是使人心理上苦闷、难受。

  人与人之间,都如甲方对乙方有了仇恨,心理上动了嗔恚,因此、就处心积虑,设法来破坏乙方,使乙方遭遇到财产或生命的损失,让乙方寝食不安。发菩提心的菩萨,视他人和自己一样,可谓远离嗔恨而冤亲平等,所以于任何人无损恼心。

  

  ‘二、无嗔、恚心’。嗔、恚的解释,已在前面讲过。

  若离嗔、恚的嗔,恚,可算是潜(音钱ㄑㄧㄢˊ)在的本体;这里的嗔、恚,应该指为发现于身口的行为,也就是嗔、恚的能,在佛法叫做用。摄用归体,则潜藏于内心;依体起用,则表现于动作,嗔、恚的体,既已远离,当然不会有嗔、恚的暴恶行为。

  ‘三、无诤讼心’。对于事实,或理论的辩论,叫做诤;在事实上如产权之类的争执,惟凭辩论不得解决,不得不求直于官厅-如现在的法院,叫做讼。

  嗔、恚心大的人,欢喜打官司,这是必然的事。可是劳民丧财,费时失业,打官事不是一件好事。所以,孔夫子曾经说过:‘听讼!吾人由人也,必也使无讼乎!’孔夫子以为评判曲直,他与别人并没什么两样,他的长处在消灭民间诤讼的起因。可是消弭(音米ㄇㄧˇ)民间诤讼的起因,不仅是饥有食,寒有衣,抑制强梁,扶持弱小而已。因为劣根性的众生,好争是他们的天性,他能无风三尺浪的妄生是非。所以佛法求得根本的解决,必得要远离嗔、恚,才能无诤讼心。

  ‘四、柔和质直心’。柔者温柔。和者和平。质者质朴。直者正直。

  温柔敦厚,质朴而不虚伪,正直而不邪曲,这是人类中最善良的人,也是人类中最真实的人。要侦察人类中的君子与小人,可以拿真实和虚伪来做标准。生性质朴,说话做事,是、就说是,非、就说非,该怎么做就怎么做,分毫不加文饰,更不会渲染,虽说是,质胜文,近于野,然而人类的本性,却还存在著一分。现在社会上,玩弄手段,以曲成他的虚伪,以达到他名利的目的,犹强调自以为是的人,也不知道几多,说起来真够痛心的。温柔敦厚,的确是人类的美德。但也有人说:这是无用的别名。目前的世界,惟有刚硬,才得生存。你存著一分忍让,你的敌人,正好前进一分。你的敌人,绝不会因你的忍让而也对你忍让,你尽量的忍让,那就不啻(音悌ㄊㄧˋ)在协助你敌人的成功。都如、民主世界,对铁幕国家的忍让,是最好的比例。然而在 佛言佛,我以为学佛的人,还是应当忍让的。法华经上八岁龙女的信条,就是慈悲仁让,志意和雅。如其不然,那、 佛陀在过去世中,割肉喂鹰,舍身喂虎,都是多余的。因为学佛的人,应该远离嗔、恚,远离了嗔、恚,忍让是自然的现象。向下讲第五:

  ‘五、得圣者慈心’。六、常作利益,安众生心。七、身相端严,众共尊敬。八、以和忍故,速生梵世。

  第五中的圣者,可以指阿罗汉以上的圣人。能与一切众生之乐叫做慈。第七中,身体上的相好,端庄而严丽,叫做身相端严。第八中的和忍,是慈和忍辱。梵者清净,梵世、除大梵天外,清净的世界,都可以称梵世。

  五、六、七、八的四种中,有三重(音虫ㄔㄨㄥˊ)因果,是那三种呢?五中得圣者慈心为因,第六常作利益安众生心为果。五、六为因,第七,身相端严众共尊敬为果。第八、和忍为因,速生梵世为果。因为慈字的定义,就是与一切众生之乐。既得了圣人的慈心,当然以利益众生,安乐众生为前提。既然得到圣者慈心,而利安众生,则身体上的相好端严,也是当然的酬报。永嘉大师证道歌上说:‘我师得见然灯佛,多劫曾为忍辱仙’。金刚经上说:‘知一切法,得成于忍。’忍辱多福,这是必然的因果。所以第八中以和忍故,得生梵世。和忍是因,得生梵世是果。这是说:远离了嗔恚,可以获得的八种好处。经上又说:

  ‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,得佛无碍心,观者无厌。’

   

  上文说的是远离嗔、恚,在有漏世间获得的好处。假如将远离嗔、恚,引生的功德,都回向于无漏,而为佛果上的庄严时,则这一位远离嗔、恚的菩萨,将来成佛以后,更能获得无障碍的心。无障碍者,佛心犹如虚空,无所不容,所谓心包太虚,是周沙界。佛心既无所不包,则人我一体,或者人我两忘,也是不期然而然的事。不要说是佛心吧!一个大善知识的心,有时对于小人,也不免生气,但过去了就算了。小人怀恨于他人,则非报复而后,不得甘心。所以怀有嗔、恚心的小人,走到那里都使人骇怕。佛已断尽嗔、恚,所以观看佛的相好,只感到百看不厌,不会有满足之想的,这叫观者无厌。某大寺里,弥勒菩萨前面,有一付对联,我写出来,作本文的结束。那对联说:‘眼前都是有缘人,相近相亲,怎不满腔(音羌ㄑㄧㄤ)欢喜’;‘世上尽多难耐事,自作自受,何妨大肚包容’。今天就讲到这里为止。

  第二十一讲

  各位听众!十善业道经的十善利益,过去已经讲完了九善了,今天讲到:

  丙字下第十段、不邪见的利益。

  愚者愚昧,痴者痴迷。愚痴的两个字,一般的说来,似乎是不聪明就叫做愚痴。但 佛陀所说的愚痴,不是这样肤浅。 佛陀所说的愚痴是:昧于实事实理,叫做愚;贪恋执著于六尘,造作诸恶,枉受生死叫做痴。

  宇宙万有的形成,自有其一定的道理,这一定的道理,在 佛陀彻底觉悟的结论,是缘生而无性;无性而缘生,了悟而亲证到这缘生,就可即生而证入无生,千万年黑漆桶,一旦打破,生死不能为碍,一切皆成假名。可是自有史以来,人类对于这宇宙万有,缘生无性的真理,都如宗教家、哲学家、以至一般的学者,都各有各的一套,而且各各皆言之成理。但至多只能猜测摸拟,无论如何,得不到庐山真正的面目。并且还有一种学说,都如进化论,主张物竞天择,优胜劣败的谬说,唯物论演变成功的共产思想,使人类自相残杀,流毒无穷。然而,他们都各各自以为是,反而斥责佛教为迷信,这都是叫做愚。人类禀受了这四大假合的血肉身,执以为我;复执妻室儿女,家宅田园,以为我所,由于执我,执我所为实有,贪图享受、爱慕虚荣,因而造作恶因,甘受六道轮回的大苦,这叫做痴。学佛者的唯一目的,在要求出离生死的大苦,而获得涅槃彼岸的解脱。所以佛陀在在处处,都是以智慧化愚痴,如本经上说:

  ‘复次、龙王,若离邪见,即得成就十功德法。何等为十?一、得真善意乐,真善等侣。二、深信因果,宁殒(音允ㄩㄣˇ)身命,终不作恶。三、惟皈依佛,非余天等。四、直心正见,永离一切吉凶疑网。五、常生人天,不更恶道。六、无量福慧,转转增胜。七、永离邪道,行于圣道。八、不起身见,舍诸恶业。九、住无碍见。十、不堕诸难。是为十。’

  佛陀次于若离嗔、恚之后,复告娑竭罗龙王说:学佛的人,如果能够远离邪见,就可以成办十种功德。

  什么叫邪见呢?邪者不正;见者见解。这里的见解,包括了一切的思想、学说。但邪见这名词,在别个地方叫愚痴,而邪见又为五种恶见当中的一种,别指心游道外的许多迷信者而说的。处处经上,皆以贪、嗔、痴为三毒,因此、接著在永离贪欲,嗔恚之后的邪见,我敢断定他是愚痴的代名。

  愚痴之所以为愚痴,前面已经说过。若离愚痴,即能获得十种功德。十种功德中的

  一、‘得真善意乐’。意字,在这里,就是一般人所说的心。善是妙好,乐是快乐。善意乐者,就是内心上的一种安隐和愉快。因为远离愚痴的人,他的行为是合理的,合理的行为做完了之后,身安心安,这一种的安隐快乐,绝非酒色争逐,酣(音憨ㄏㄢ)歌妙舞的快乐可比。孔门弟子的颜回,‘一箪(音单ㄉㄧㄢ)食,一瓢(音嫖ㄆㄧㄠˊ)饮,处陋巷,人不堪其忧,而颜子不改其乐。’原始的佛弟子,日中一食,树下一宿,食睡而外,经行坐禅,这都是善意乐的表现。‘真善等侣’者,侣者伴侣。地位相等,知识相等的伴侣,是为等侣。等侣而称真善者,彼此之间,皆以道义为依归,以生死相勖勉,患难疾病互相扶持,这才够得上称为真善等侣。

  ‘二、深信因果,宁殒身命,终不作恶’。因如植物的华,果如植物的实。殒者牺牲。

  都如稻苗开稻花,结稻子;豆苗开豆华,结豆子。如是因结如是果,因果不会错乱的。饭菜是因,吃饱饭菜,肚子不饿就是果。世间上没有一事一物能离开因果关系。佛教以因果为宗,所以说,善有善报,恶有恶报,若还不报,时辰未到。儒家也说‘作善之家,必有余庆;作不善之家,必有余殃。’这是儒佛一部份相通的地方,也是中国与印度文化相吻合,最显著的地方。因此远离愚痴的人,深深的信仰因果,‘宁’可牺牲‘身命’‘终’究‘不’造‘作恶’业。

  ‘三、惟皈依佛,非余天等’。惟、是专一,皈投依靠于佛陀。余天者,佛陀以外的天,神、鬼魅(音媚ㄇㄟˋ)等等。

  这就谈到信仰的问题了。过去的人类,知识未开,鉴于自然界的风云雷雨,日月水火,山川土地,都具有生成万物,和损毁万物的能力,因此疑惑这些事物的背后,都有一个不可思议的神,在为其背景。所以认为山有山神,土有土地,一一皆对以顶礼膜拜,求其保育五谷,风雨适时。聪明的人,就利用人们这一弱点,创造一神教,以统一信仰,集中意志力量,可以作宗教、政治、文化的侵略,而巩(音拱ㄍㄨㄥˇ)固自己的国族。在佛教说:多神是迷信,一也是迷信。人、必须信仰自己,自己彻底觉悟便是佛。佛陀是我们的先觉,佛陀是超越世界人类,是非纷扰之外的,所以我们有自尊心的人,应当皈依佛陀。佛陀以外的天,或是神,都是未能超越生死的凡夫,不够为我们的皈依者。所以说:惟皈依佛,非余天等。

  ‘四、直心正见,永离一切吉凶疑网’。直正的两个字,可以互相作注解,如直者正直。直如笔杆,有直的笔杆,才写得出端正的字来。吉是吉祥,凶是凶恶或危险。

  心为主体,见为作用,有直的体,方有正的用。古人说,形端则影直。维摩经上,‘直心是道场’,就是这个道理。我们以直心正见为出发点,见于行动上的行为,自然都是合理的。至于前途的吉凶祸福,人们是无法预先知道的。愚痴的人,对于自己的前途,是吉是凶,无法知道,常常盘旋在心里,好像渔网,层层节节,无法解开。远离愚痴的人,以直心行正见,事事不违背良心,前途的吉凶祸福,置之度外,心理上光明磊落,坦然而平安。因此、永离吉凶的疑网。

  ‘五、常生人、天,不更恶道’。人道、天道、是为善道,地狱、恶鬼、畜生,是为三恶道。更者经过。

  由于第四,以直心行正见,见于行为上的都是善的,所以常常生于人道、天道中,不会再堕落到三恶道里去的。

  ‘六、无量福慧,转转增胜’。转转者、每次转生的意思。增者增加,胜者优胜。

  天上的众生,福德智慧,是胜于人世间的。天有二十八重,一天胜过一天。远离愚痴的人,既常常生于天道之中,他的福德智慧,每一次转生,皆能增高天位,所以叫展转增胜。

  ‘七、永离邪道,行于圣道’。道、譬如道路。邪道、是偏邪小道。圣者正也,正道、譬如平坦的大道。

  求真理,必须有正当的方法。等于走路,必须由平坦的大道,方能易于达到目的地。曲径小道,既迫窄,又危险,行曲径小道,不一定能达到目的地,且有牺牲生命的可能。都如道家的烧丹炼药,自古及今,从没有见过不死的仙家。因此、永离愚痴的人,必能永离邪道而修正道。

  ‘八、不起身见,舍诸恶业。九、住无碍见。十、不堕诸难。是为十’。

  执著这我们眼前所有的血肉之身为实有,叫做身见。无碍见者,碍、是障碍。不堕诸难的难,是三灾八难。

  远离邪见的人,深深的体验到,现前这血肉的身体,如幻如化,因此、绝对不为著这幻躯去起贪、嗔、痴,造杀、盗、淫。人与人之间的一切障碍,多由身见而起,既然没有身见,就能安住无碍之见,无碍之见,则物我一体,何怨何亲。同时、既然不起贪、嗔、痴,不造杀、盗、淫,则身心清净,离诸过恶,当然不会遭遇到三灾八难的烦恼祸害。经上接著说:

  ‘若能回向阿耨多罗三藐三菩提者,后成佛时,速证一切佛法,成就自在神通。’

   

  佛陀的意思是说:永离愚痴,所生的诸种功德,如果拿来回向作佛果上的庄严,那末!将来成了佛的话,就可以获得诸佛所同证的一切佛法,以及诸佛所同有的自在神通。

  第四别明十善利益的一大科,至此已经讲完,下星期一再会。

  第二十二讲

  各位听众!十善业道经的十善,以及修学十善的利益,过去已经讲过。今天讲到:

  乙字下第五段,以十善融六度。

  在这里面,又将他分为两段:初以十善融布施度。次以十善融余五度。现在且讲:

  丙字下第一段,以十善融布施度。

  分为十段:

  佛教的内容,有所谓大乘和小乘的不同。一般的说来,都以为修学小乘佛教的人,大都是侧重在自利,也就是急于自己了脱生死的苦恼,超越三界,常住于纯精神的领域,佛学的术语,叫做涅槃。大乘是以发菩提心为基础。菩提心的原则,是以超越生死,得成佛道为目的,而以修学六度,度脱众生为条件。也就是要在人世间,磨炼自己的身心,遇到声色货利的环境,不生贪著:遇到悖逆的环境,不生嗔恚。贫穷困苦,不生怨嫌;富贵多财而能施舍。将自己的性灵,磨琢得晶莹澄洁。在世间而不染著世间;离世间而不弃舍众生。普贤行愿品上说得好:‘犹如莲华不著水,亦如日月不住空。’不即不离,这正是为学习大乘佛教者的写照,而下面的六度也正是菩萨的修行。

  六度是什么呢?一布施。二持戒。三忍辱。四精进。五禅定。六般若。度、是从生死的此岸,度到成佛的彼岸。这六种法门,都是度到彼岸的工具,所以名为六度。又名六波罗密,波罗密,译成国语,就是度到彼岸的意思。

  上面所讲的十善,我们能做到百分之百,可以不失人身,也可以为生天的条件。再以十善为基础,进一步修学六度,现在就是菩萨,将来可以成佛。所以这一段的经文是以十善融六度。融者、融会,也就是将十善与六度,浑合起来而为菩萨修行的方法。现在先讲十善中的:

  丁一、离杀害而行施。

  经上说:

  ‘尔时世尊、复告龙王言:若有菩萨,依此善业,于修道时,能离杀害而行施故,常富财宝,无能侵夺,长寿无夭,不为一切怨贼损害。’

  要了解这一段经文,有几点必须先弄明白:都如我们的建筑房屋,首先须要打好基础,基础如果不稳固,凭你什么坚固的建筑物,都经不起台风地震摧毁。佛法的修学,上面所讲的十种善业,就是最好的基础。这是第一点。

  我们做人,只是谨慎小心,守持不杀生,不偷盗乃至不贪、嗔、痴的十善。这只能算是消极的不为恶,充类至尽,不过是独善其身的自了汉,与他人没有多大的利益。如果再进一步积极的为善,才够得上称为自利利人,修学佛法的菩萨。这是第二点。

  财产丰富,寿命长久,又有很好的如意眷属;相貌长得好看,得到多数人的尊敬与服从,这许多幸福,都是人类所欢迎的。然而这都是基于佛教的因果定律 释迦牟尼佛,不说一切有为法,如梦幻泡影;也不说色即是空,而以人类日夕所祈求而不可得的物质享受来对我们说,这正是奖励我们努力为善的作用。这是第三点。

  刚才读的一段经文,那里面依此善业的善业,正是以十善为基础的指示。能离杀害而行施故,离杀害,就是消极的不为恶;行施、就是积极的为善。常富财宝等等,就是建立因果,奖励人们向远处,大处迈进。

  讲完了这几点,然后再来消释经文。经文的解释是:当 释迦牟尼佛说完了十种善法以后,又复告诉娑竭罗龙王说:如果有行菩萨道的菩萨,依据以上的十种善业,在正修菩萨道时,能够远离杀害生灵的残忍,而进一步的修行布施的话。这位菩萨,他在将来,必定能获得甚多的财宝。他虽拥有甚多的财宝,但绝对不会有盗贼来侵夺的。而且他的寿命是长久的,绝不会中途夭折而死于短命的。他的生命、财产、名誉、眷属,也不会为怨家,残贼之所损害。

  这里面的布施有三种:一财、二法、三无畏。就是以自己的财产,修学佛法所得的知识,无条件的施舍他人转教他人。既不杀害众生,更以方便救护众生,使众生于我不生畏惧,这就是三种布施。布施财产是因,常富财宝是果。不杀害而又能救护众生是因,长寿、不短命死亡是果。以布施而获得甚多的财产与长寿,这正是因果的关系。以如是因,当得如是果,自然不会遭遇到盗贼的侵夺。 释迦牟尼佛曾经说过:人们的财产,天然的应该分为五分:一分是国家的。一分是盗贼的。一分是水的。一分是火的。一分是不肖的子孙的。也就是政府要征收你的捐税。盗贼可以抢夺。水可以淹了。火可以烧掉。遇到败家的子弟,马上替你卖尽用光。然则我们自己的财产,我能分派到几分呢?所以拥有财产的人,不趁自身的存在而修行布施,那真是愚痴啊!以下讲到:

  丁二、离不与取而行施。

  经上说:

  ‘离不与取而行施故,常富财宝,无能侵夺,最胜无比,悉能备集诸佛法藏。’

  不与而取,虽是一草一木之微,是盗窃的行为。诸佛法藏者,过去世,现在世,未来世,是为三世;东西南北,四维上下,是为十方。时间上的三世;空间上的十方,随时随处,都有佛宝出世。集合十方三世的许多佛宝,是为诸佛。诸佛所共同觉悟的真理,以及指示佛弟子修行的方法都是法。法的里面包容了不可思议的功德,是为法藏。

  经上的意思是:修学佛法的菩萨,如果能够远离不与而取的盗窃行为,更能实行三种布施的话。那末!他便能获得甚多的财宝,而且不会遭遇到他人的侵夺。更进一步,对于十方三世诸佛的法藏,他都能通达。他所有的一切,于同等地位的人们当中,是最殊胜的,是无可与比的。以下讲到:

  丁三、离非梵行而行施。

  经上说:

  ‘离非梵行而行施故,常富财宝,无能侵夺。其家贞顺,母及妻子,无有能以欲心视者。’

  梵行、清净的行为是为梵行;非梵行,就是秽恶的行为。贞、是女人们的贞操。顺、是指妻子能服从丈夫。欲心,是淫欲的念头。世间上不清净的行为,无过于男女淫欲,然而为了后代的延续,对于正式结婚的夫妻,佛教是许可的。至于在夫妻的限制而外,不论男女,如果有淫乱的行为,不但是佛教认为是邪行,是非梵行,就是国家的法律,社会上普通的道德,也是不容许的。所以男女两方均应该有守贞的义务。过去专猘时代,重男轻女,守贞的义务,专门责备女人,所以如果有任何一个女子,因抗拒强暴,守贞而死,国家下命令,为他竖贞烈的牌坊,并且将他的事迹,写进历史,这都足以表示贞节的可贵。所以经上的意思是:

  修学佛法的人,如果没有淫乱的非梵行,而且更进一步的能修行布施,他不但能获得他人不能侵夺的财宝,他的妻子也能保守贞节,服从随顺,享受著夫倡妇随的天伦之乐。并且不相干的外人,没有一个人,胆敢以淫欲心,拿眼睛偷看他的母亲和妻子的。古人说:淫人妻女,妻女淫人,这种因果报应的道理,是与佛教不谋而合的。

  各位听众!社会上关于情杀的命案,或有伤风化恶行为的案件,报纸上差不多是天天有的。国家的法律,社会道德,皆不足以制裁。世风日下,道德沦亡,这是多么可怕的现象啊!我们信仰佛教,和修学佛法的人。都有宣传佛法,改变恶风气的责任,望大家共同努力。今天讲到这里为止。

  第二十三讲

  各位听众!今天的十善业道经,讲到:

  丁四、离虚诳语而行施。

  经上说:

  ‘离虚诳语而行施故,常富财宝,无能侵夺。离众毁谤,摄持正法。如其誓愿,所作必果。’

  虚者、不实在。诳者、欺骗。以虚妄不实在的话,欺骗他人,希望获得不合法的利益,是为虚诳语。毁谤者,以无根之语,毁坏他人的名誉。摄持者,摄受执持。佛所说的话,皆能使人离一切苦,得究竟乐,是为正法。愿是愿求,有所求而期在必得,名为誓愿。欲有所求,必有所兴作,有所作而保证能够成功,是为所求必果。

  佛说:修学佛法的菩萨,假如能远离虚诳不实而欺骗他人的言语,又能力行三种布施。这一位菩萨,必定能获得他人不能侵夺的财宝。也没有任何人毁坏他的名誉。他能摄持守护佛的正法。他有所愿求,有所兴作,必能获得很圆满的结果。因为虚诳不实在的欺骗、毁谤,无非是谋夺人家的财产,破坏人家事业的成功。这一类的人,当然离开正法甚远。佛学佛法的菩萨,能远离这许多过失,自然能获得如许的功德。以下讲到:

  丁五、离离间(音艰ㄐㄧㄢˋ)语而行施。

  经上说:

  ‘离离间语而行施故,常富财宝,无能侵夺。眷属和睦,同一志乐,恒无乖(音怪ㄍㄨㄞ)诤。’

  离间者、分离间隔,比如说无中生有,故意造谣,挑拨人家父子、夫妻、兄弟间的感情,使他们的感情破裂。虽然是骨肉至亲,一家相处,因为听信了人家的谣言,两人之间,顿然增加了一层障碍,是为离间语。志乐(音曜ㄧㄠˋ)是志趣与好乐。乖者、两方的志趣不同。诤者、因志趣的不同,遇事就得诤辩,因而发生感情上的破裂。

  修学佛法的菩萨,假如能不作挑拨离间的坏话,而能修行布施。那末!这一位菩萨,生生世世,都能获得他人不能侵夺的财宝。父母、夫妻、兄弟之间,都能同一志趣,同一好乐,而相处得很和睦。因为志趣和好乐相同的关系,一家人永久的和乐(音洛ㄌㄜˋ)相处,永远没有乖违和诤辩的现象。关于这一点,我可以引一两件事实来作为证明。第一、某一位居士,夫妻两口,一个男孩子,一个女孩子。某居士的差事,还算不错,照理一家四口,应该活得很好。可是因为先生信佛,而太太却信天主,夫妻间往往因谈到宗教问题,就发生诤辩,闹得彼此不欢喜。太太往往又把孩子带到天主堂做礼拜,或者参加什么会。太太的去天主堂,是不管家内有任何的事,他要去就去。因此、某居士早已感到头痛。近年来太太患了严重的肺病,主的灵并没有降到他身上而使他不药而愈。因为预防传染,夫妻间既不同住,也不同在一块儿吃饭,一日三餐,反而要先生下班回来烧。太太因为不烧饭,索性连孩子也不管,天天去跑天主堂。先生烧饭不算,还要把孩子带到办公厅去照顾,先生累得消瘦了许多,而无法可想。一个家庭到如此地步,这是多么令人难受。还有一位居士,过去是当高级军官的,现在一家都信了佛,连七八岁的男女孩子,都跟著父母吃素。假如有什么讲经法会,一家安步以当车的一同前去。融融洽洽,和谐欢乐。这两个不同的家庭,精神上的苦闷与欢乐,完全建筑在信仰志乐同与不同的上面。所以、同一志乐,也是我们生活上必不可或缺的一个条件。以下讲到:

  丁六、离粗恶语而行施。

  经上说:

  ‘离粗恶语而行施故,常富财宝,无能侵夺。一切众会,欢喜归依,言皆信受,无违拒者。’

  粗恶语、在十不善业中谓之恶口。粗暴、或者秽亵(音屑ㄒㄧㄝˋ)而不堪入耳的话,是为粗恶语。两人相骂,我们叫他为恶声相向,这都是下流社会人的口吻。众会、是大众集会的场所。归依者、归投依靠。信受者、信仰接受。违拒者,违背抗拒。

  经上的意思是说:修学佛法的人,假如能远离粗恶的言语,在温文的态度,柔和的语调中而进行布施,这一类善因种下去,这一位菩萨,他将会获得很好的报果。他这报果中,第一、就是获得他人无法侵夺的财宝。第二、他走到任何一个大众集会的场所,都可能受到在会大众的欢迎,而且大家都乐意归投依靠到他的怀抱,求他的庛护与指教。这一位菩萨接受了他们的皈依,而对他们有所指教的话,这些会众们,对菩萨所指示的言语,没有一个人不表示信仰、接受、决不会有所违背与抗拒的。

  我们如果要想成办一件事,首先必须得到人和,因为群众的力量是伟大的。佛教的布教者,唯一的目的,就是希望将佛教的法水,洒入群众的心田。使他们菩种子,因法水的滋润,而获得抽芽发苗的机会。然而、这就是所谓法的布施。一个行法布施的人,假如出言吐语,不要说是粗暴俗恶,马上会遭遇到听众的吐弃。即使言不干典,离开了佛学而太普通了,太平淡了,也不会收到群众的欢迎。至于粗恶的言语、佛在四十二章经上早已说过了。佛说:‘有人闻吾守道,行大仁慈,故致骂佛,佛默不对。骂止。问曰:子以礼从人,其人不纳,礼归子乎?对曰:归矣!佛言:今子骂我,我今不纳,子自持祸,归子身矣!犹响应声,影之随形,终无免离,慎勿为恶’。况且处处经上,对于言词美妙,音声和雅,都极端的赞美,足见远离粗恶的言语,学佛的弟子们,是有必要的了。以下讲到:

  丁七、离无义语而行施。

  经上说:

  ‘离无义语而行施故,常富财宝,无能侵夺。言不虚设,人皆敬受。能善方便,断诸疑惑。’

  无义语,十不善业中名为绮语。无义语者,没有义味的说话。没有义味的话,不如不说。一般人谓之闲谈,佛教则谓之舂壳子。闲谈、舂壳子,白费大好的时间,去谈人家的是非常短,终究得不著结果,何苦来呢!花言巧语,无聊文人的香艳小说,皆叫做绮语。比较起来,无义语的范围宽,绮语的范围狭而有罪过。孔夫子曾说过:‘巧言令色,鲜矣仁’。巧言就是绮语,善于说话的人、很少有仁德的。方便者方法便宜,于事理认识不清而无果决力,叫做疑惑。

  言言朝宗,语语见谛,也就是学佛的人,所有的说话,必得要句句脚踏实地。假如以这样的态度而兼行布施的话,那末!这位修学佛法的菩萨,他必能获得他人不可侵夺的财宝。他因为所有的言说,不虚妄、不假设、因此听他说话的人,没有不敬重他而接受他的指教的。这一位菩萨,他有甚多的方法,使对于事理不清楚的人得到确切的认识,而断除了一向以来盘结在心胸中的疑惑。

  因为有了方法,很容易的对于所作的事,获得成功。对于不清楚的理论得到了解答,似乎是讨了便宜,所以连合起来叫做方便。都如讨厌这世界是一个五浊恶世,不愿意长久的住下去了,但是没有方法能够脱离。然而净土宗有念阿弥陀佛名号的方法。假如念佛念到一心不乱的话,就可以在命终的时候,蒙阿弥陀佛的接引,得生西方极乐世界。所以马鸣菩萨,在大乘起信论上,称念佛法门,为特殊的方便。又如 释迦牟尼佛,教洗衣服的人修不净观;教冶银器的人,修数(音暑ㄕㄨˇ)息观、这都是叫做方便。

  我引用了这两点,我们就应该知道本经上所说能善方便的方便,是什么意思了。今天讲到这里为止,下星期一再讲。

  第二十四讲

  各位听众!今天的十善业道经,讲到:

  丁八、离贪求心而行施。

  经上说:

  ‘离贪求心而行施故,常富财宝,无能侵夺。一切所有,悉以惠舍,信解坚固,具大威力。’

  贪的定义,是欢喜金银财宝,严密储藏而不肯用出是为贪。但凡贪求利益的人,永远没有满足的时候,也叫做贪。惠舍者,舍就是施舍,以自己所有的财物,布施他人,受布施的人,必定感恩戴德,这是以物质的财物,转变而为心理上的情感,永远受用不尽叫做惠。威力者,威德与道力。

  我人为了生活的安定,起种种的营谋。既安定了,又希望有高贵的享受,进而又想储存。为了自己的现在,又为了自己下半世的未来,又为身后的儿孙,对于财物的贪求,是永远没有止境的。修学佛法的人,应当一反已往的贪求,而将自有的财物。惠施众生。所以经上说:离贪求心行施。修学佛法的菩萨、假如既不贪求、而又能行施,他可以获得他人不能侵夺的财宝。他虽然获得财宝,而能惠施众生。因此、他更获得对真理的信仰,佛教教理的了解,而且最极坚固而不可动摇。由于信仰的真切,了解力的彻底,所以具有甚大的威德和道力。

  威德与道力,这是学佛者的一种不可思议的成就,而且是不容易以言语文字来形容。都如执掌生杀予夺大权的人,任何人对他都存著几分畏惧心,这就是权力。学佛的人却无此大权,为什么有这样的威力呢?这就是凭他素来道德与学问的修养,加上威仪齐整,动止安详。使人一见著之后,不期然而然的发生一种畏惧之心。所以说是不可思议的威德与道力,而不是权力。以下讲到:

  丁九、离忿怒心而行施。

  经上说:

  ‘离忿怒心而行施故,常富财宝,无能侵夺。速自成就,无碍心智。诸根严好,见皆敬爱。’

  这里的忿怒,代表了前面若离嗔、恚的嗔、恚。嗔、在法相宗为六种根本烦恼之一。忿、为十个小随烦恼之一。怒、和恚的两种,为百法所没有收。嗔、恚与忿怒,表面上看起来是相差不多,所以在法性宗的经典上,有时候会随便用的。嗔、恚在前面已经讲过。忿怒者、听到不入耳的话,看到不顺眼的事,或者有人无故骂我、辱我、谤我、皆足以使我顿然生起一种不可遏止的报复心,顷刻间面红耳赤,甚而至于拔刀而起,那就是忿怒的表现,也可以说是嗔恚。诸根、指眼、耳、鼻、舌、身、意的六根,严好、就是庄严妙好。

  行菩萨道的菩萨,倘能远离忿怒心而修行布施的话,他将来必能获得他人不可侵夺的财宝。并且很快的又能得到了无障碍的心智。至于所得到的五蕴报质身,他的外表,五根都很端正,身体的长短、肥瘦、都很调匀,佛学上的习惯用语,就叫做庄严妙好。因为外表的庄严妙好,所以人家见了他,都非常地爱他而且敬他。

  这一段经文中的无碍心智,应该提出来讲一讲。智与慧的两个名词,在佛经上是常常看到的。先以智的一部份来说:小乘教的修断中有所谓八忍八智的智。大乘中有真智、俗智、实智、权智、根本智、后得智、如理智、如量智、道种智、一切种智、无师智、自然智、无障碍法界智。在慧的一部份,则有戒、定、慧三无漏学中的增上慧学,慧学中又有所谓闻慧、思慧、修慧。又有所谓定慧双修、福慧二严的慧。止观法门中的观、八正道中的正见、正思维等,都是慧的别名。菩萨所修的六度法门中的般若,则包含著智与慧的两种,所以有时呼他为般若智,或般若慧。总之、关于智慧同义而异名的名称,多至不可胜举,以上的只是我所能记得的罢了。大概的说起来,在修学的过程上,多半侧重在慧,因为慧有观察、拣择、抉择的意思,也就是一种判别的能力。至于修学成功,从内心的本体上发出来鉴机说法的力量叫做智。所以华严文上说:‘究竟圆成萨婆若。’萨婆若,就是国语的一切智,智、同时也有觉的意思。小乘声闻人固然是因闻佛音声而悟道,而辟支佛的国语,也是缘觉或独觉。究竟而圆满的佛陀,国语也是觉者。因此佛教,不论在修行的过程中,或是到达了最后的目的地,他的基础,都是建筑在慧与智上。所以在因位上要定慧均等,或福慧双修;果位上则为一切智,无师智,自然智,道种智,一切种智。在华严圆宗之中,则称为无障碍法界智。而其示生人间,游方摄化,则称为悲智双运的悲智。这是佛教与只重信仰,只凭感情,甚至含有侵略性而运用武力以争取地盘的宗教,的确是有天壤的不同。这是佛教的特色,是学佛者不可不知道的。

  这里的无碍心智,深刻一点说,就是无障碍法界智。因为嗔恨与忿怒,都是迷失事理真相的障碍,也是学佛者甚大的障,所以能远离忿怒而行布施,将来必能获得无障碍的心智,而使心体得到自由、解脱、而无所拘束。以下讲到:

  丁十、离邪倒心而行施。

  经上说:

  ‘离邪倒心而行施故,常富财宝,无能侵夺。恒生正见敬信之家,见佛闻法,供养众僧,常不忘失大菩提心。’

  贪、嗔、痴,名为三毒,这里的邪倒心,就是贪、嗔、痴三毒中的痴心。愚痴的人,必多邪倒,邪者不正;倒者颠倒。正见、正是对邪倒而说的。有正见的人,必定恭敬信仰三宝。大菩提心,就是上求佛道,下化众生的大愿心。

  修学佛法的菩萨,因为能远离邪倒的痴心而又能兼行布施的缘故,他必能获得他人不可侵夺的财宝。生生世世,托生在具有正信的人家。能恭敬三宝,信仰三宝,就是正见的表示。因有信敬三宝的正因,所以常能见到现住世间的佛宝,亲自听到佛的金口说法,更能经常供养大众僧宝,培植福田。因为常得亲近三宝,对于往昔所发之上求佛道下化众生的大菩提心,永远不会忘失。

  毁佛谤法,拨无因果,或者为生天享乐而修行固然是邪见;在大乘佛教里,认为发小乘人的自了心,都是邪见。法华经上曾有‘入邪见稠林’的说法,因为世间上邪见的种类太多了。尤其对宗教发生兴趣的人,对于宗教必须经过一番选择,如果不加审慎而加入了那外道邪见的宗教里去,那就会为魔所摄持,永没有出头之日了。

  以上十段,包含了世间、出世间的两条路径,由浅入深,无形中也有一个系统与步骤。每一段里面,皆有‘常富财宝,无能侵夺’者,乃因为修行布施的缘故,布施中不是有财布施吗!常富财宝,无能侵夺,正是修行布施所获得的果报。俗语说得好,一钱不落虚空地,明中舍财暗中来,这话虽然有点近于粗俗,实在是经验之谈,也合乎因果的道理。所以我们听到这经文以后,就知道将钱舍与别人用,决不是白送的。以下讲到:

  丁十一、结示利益。

  经上说:

  ‘是为大士修菩萨道时,行十善业,以施庄严,所获大利如是。’

  大士、高士、开士、皆是国语对大菩萨的一种尊称,等于官场中称大人的意思,也就是大心之士。菩萨、也称为大道心众生。菩萨道是成佛的正因,修菩萨道的人,都可以称菩萨。十善、前面已一一讲过两遍了。施庄严者,就是以布施为因,用以庄严佛果。

  这是十段经文的结束。意思是上面所讲的十段,皆是以十善为基础而修行布施的。菩萨应修的法门,有八万四千之多,但这里所说的,是说明菩萨在修菩萨道的时候,以十善为基础,而专修布施度,所获得的最大利益。今天讲到这里为止,下星期一再会。

  第二十五讲

  各位听众!十善业道经,今天讲到以十善融六度下的:

  丙字下第二段,以十善融余五度。

  分为五段:

  五度:就是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。我的讲法,还是先讲经中的名相,然后销释经文。融字、是兼修的意思。我将他分成五段来讲:现在先讲:

  丁字下第一段,兼修持戒。

  经上说:

  ‘龙王!举要言之,行十善道,以戒庄严故,能生一切佛法义利,满足大愿。’

  戒庄严的戒,是六度中之第二。佛教中于学佛的弟子,在家出家各各皆有其应守的戒条。如在家修行的居士们,有五戒、有菩萨六重二十八轻戒。出家修行的二众,有沙弥十戒,比丘、比丘尼、二百五十戒,与三百五十戒,菩萨十重四十八轻戒。这许多戒中,以戒除淫、杀、盗、妄为基础,在原则上与十善是相通的。十善中且多了戒贪、戒嗔、戒痴的三条。所以一般的说来,十善为修学人天乘的条件,实际上十善是大小乘最根本的修行基础。这里的戒,当然是指菩萨应守的菩萨大戒。庄严者,庄饰严好。比如人家一间客厅内陈设了有古玩、有名花、有名贵的用物;或者一个人的身上,衣称体而华丽,这都是庄严。持戒清净,可能获得身体上的相好,如 释迦牟尼佛的三十二种大人相,八十种随形妙好。这就是以戒庄严。义利的义,是指佛法的真理。佛法的最高真理,经常都称为第一义谛,证得这第一义谛,自利的程度,就很够了。以后依体起用,能运用智慧辩才,现无尽的身相,来普遍的利益一切众生,所以叫能生一切佛法义利,以下销释经文。

  释迦牟尼佛,说完了以十善融布施度以后,又召呼娑竭罗龙王说:龙王!我不必太详细的和你说了,我举其大要来告诉你吧!修行十善的菩萨,如果兼修六度中的持戒,戒行清净,以为自己的庄严,他将会获得一切佛法的义利,并且能满足他上求佛道,下化众生的大愿。以下讲到:

  丁字下第二段,兼修忍辱。

  经上说:

  ‘忍辱庄严故,得佛圆音,具众相好。’

  忍辱者、辱是侮辱,能忍受他人对我之侮辱,是为忍辱。人们的一生,所遭遇到而不容易忍受的事,多著呢!只是侮辱为我们最难忍受的罢了。都如饥寒、劳苦、色欲、荣华富贵、都会因不能忍受而闹出乱子来。你看吧!忍受不了饥寒的人,就会做强盗,做小偷。忍受不了劳苦的人,就会懒惰。忍受不了当前的美色与情欲,就会做出非礼与越分的举动来,报纸上的情杀,毁容的案子,都从这儿来的。不能忍受荣华富贵,就会奢侈,浪费,或者以势凌人,欺压良善,种种丧失良心的事,都会搬演出来。修学佛法的人,遇到这些顺境或者逆境,都要能忍。甚至最高的真理,诸法无自性,诸法也无我,无我无自性理论,能承受,能实证,叫做无生法忍。所以仁王般若经上说:‘三贤十圣忍中行’。也就是菩萨在修行的过程中,不能有一刹那的时间,能够离开忍的。圆音、音是指语言音声,没有一种言音不具足,是为圆音。维摩经上说:‘佛以一音演说法,众生随类各得解’。一音就是圆音。众相好,就是三十二种大人相,八十种随形妙好,这还是就化身佛说的。至于报身佛,则身有无量色,色有无量相,相有无量好。经文的意思是说:

  修学十善法的菩萨,能以六度中的忍辱行而为庄严,他可得到佛所有的圆音,具足佛所具足的相好。

  但是兼修忍辱,为什么能获得佛的圆音与相好,而不生其他的功德呢?这其中有没有因果的关系呢?当然是有的。就以能忍他人的侮辱来说吧!侮辱来的时候,假如不能忍的话,势必至耳红面赤,恶声叫骂。人的脸色,再没有动怒的时候难看;人的音声,再也没有叫骂的时候难听。善于忍辱的人,遇到侮辱来的时候,决不一动声色,而以和悦的笑脸,轻轻的音声,解除对方的暴怒。所以、因中有此妙行,果上就得到特殊的音声与相好。以下讲到:

  丁字下第三段,兼修精进。

  经上说:

  ‘精进庄严故,能破魔怨,入佛法藏。’

  精者、纯一不杂;进者、勇往直前,拣择定了可走的方向而往前迈进,是为精进。魔、印度话叫魔罗,国语、能夺命。怨、是□怨。魔和怨家对头,都是能阻碍我们前进的。佛法藏,佛所说的法,内容丰富,读诵受持,能生无量功德,所以名法藏。经文的意思是说:

  修十善的菩萨,以精进力,能有百折不挠的勇气,冲破一切难关和阻力,因此、能击破了魔王与怨家的扰害,而深入诸佛的法藏。

   

  六欲天的第六天是魔罗天,魔有魔王、魔民、魔子、魔孙、魔眷属。他们都是挟著邪见而修行布施,所以获得魔天的福乐。但大都是偏执邪见,专一破坏修学佛法将要成功的人,而收以为他的魔子、魔孙、魔眷属。君子道长,小人道消。小人骇怕君子增多,深恐魔党遭遇到摧毁,所以不惜多方以吸引小人而破坏君子。幸而达到了目的,他们也会津津自喜,以为自己是君子,视君子为小人,颠倒错乱,无所不用其极。目前佛教界的佛魔颠倒,未尝不与魔王口吻相同,可惜他们神通不及魔王罢了。当初 释迦牟尼佛将要成佛的时候,魔王幻化狮子、虎狼,刀、枪、剑、戟来以相威吓。 释迦牟尼佛入慈心三昧,刀、枪、剑、戟,都化而为莲花;狮子、虎狼,亦失去了威猛而无法施其残暴。因此、不久就在菩提树下,睹明星、成正觉,亲证诸佛所同证的道理,人间天上,统统尊他为导师,为慈父,这都是经过多生多劫精进修持,才获得这样的后果,决不是偶然的事啊!以下讲到:

  丁字下第四段,兼修禅定。

  经上说:

  ‘定庄严故,能生念、慧、惭、愧、轻安。’

  六度中的第五度叫禅定,这里简称为定。禅的印度语应当为禅那,译成国语是静虑,或者又译为思惟修。虑、就是我们心上的妄想,静者澄清,又可以说是止息,妄想纷扰,用一种功夫将他澄清或止息下去。思惟修者,妄想澄清,易于流入昏沉,也须要一种功夫,这种功夫在禅宗叫看话头,在般若宗叫观照。其实、澄清下来就是止;不让他昏沉叫做观。定庄严的定,就是‘摄心不动’,其中包含了有止有观。念、是明记不忘的意思。慧、由于静定而后,对于事理发生的一种抉择力。惭、是自惭。愧、是愧他。轻安,是由静定功夫得力而后,身心上所得到一种自在。经上的意思是说:

  修十善而能兼用禅定功夫的菩萨,因禅定而能发生念、慧、惭、愧、轻安的效能。

  于所有的学习,能明记不忘是为念。他人所不能解决的事理,菩萨能予以合理的抉择。过去不正当的行为,因静定的功夫,有了反省的时间,知道那是错误叫做惭;同时考虑到过去的先贤先圣,都是行为清白,经过了百折千磨,才争取到自由解脱的境界。我不也是人吗,我为什么不能,这就是愧。由于念慧的力量,善行自然日日加增;由于惭愧的力量,恶行也渐减少。由于善的增长,恶的消灭,则身心上的愉快、恬静、舒适、也就是轻安、这是必然的现象。然而这还是可以想像得到的。因禅定而获得的轻安,是不可以以言语来形容,在未能获得定境以前,讨论轻安,那是等于隔靴搔痒的。以下讲到:

  丁字下第五段,兼修智慧。

  经上说:

  ‘慧庄严故,能断一切分别妄见。’

  慧者、拣择、或抉择的意思。谁是谁非,我们应当有正确的认识;何去何从,我们应有合理的去取,就是慧的拣择或抉择。见、是属于眼根,分别属于眼识。眼根、眼识、虽然能见,能分别宇宙间的事事物物,但不能得到他的真相,所以是妄见。经上的意思是说:

  修十善的菩萨而能兼修智慧的话,他以智慧的力量,能获得诸法的真实相,断除了一切分别的虚妄见解。这里的见应该指为意识上对事理的一种主观,由于分别而起,故称妄见。

  慧的名称很多,除前面已经说过的,还有小乘和大乘的不同。小乘学者,就苦、集、灭、道四谛,或十二因缘所起的观慧,范围比较狭。而其结果,又以摆脱无常、苦、空、而证入寂灭性的涅槃为归宿,所以不为大乘学者所尊重。大乘学者,对于小乘教的观法,虽然是必经之路,如维摩经方便品,也以教人观身如幻等为入手。而大乘学者,能扩而充之,发展到事事物物的普遍观察。其所得的结果,当然是诸法皆从缘所生,毕竟空无自性。证得这诸法毕竟空性,谓之证得无生忍,或无生法忍。更起方便慧,教化一切众生。所以小乘的慧,叫做三乘共慧;大乘的慧,叫做大乘不共慧。这里的慧自然是指的大乘不共慧了。

  至于分别妄见,由于眼根、眼识,只能见到诸法的外表,各各随自己的主观、好恶(音务ㄨˋ),来确定诸法的价值。妄生取舍,作善作恶,以致受苦无穷。毕竟空性,是诸法的共通性,那不是眼识、意识所能想像,而是要以无分别慧,才能相应的。所以眼识、意识的见,以及所有的分别,都是虚妄而不实在的。因此、在教理上,有有分别是识,无分别是智的界说。今天讲到这里为止,下星期一再会。

  第二十六讲

  各位听众!十善业道经,今天讲到:

  乙字下第六段,以十善融四无量心。

  四无量心,就是慈、悲、喜、舍四种心行。无量者?菩萨修学此四种心,不受时间的限制,应当尽未来际的做去;也不受空间的限制,应当尽十方世界所有的国土做去;对于一切众生,不分别他是天、是人、是饿鬼、是畜生,人道中更不分贫、富、贵、贱,都必须以平等的观念,去行此四心。所以称他为无量。经上说:

  ‘慈庄严故,于诸众生,不起恼害。悲庄严故,愍诸众生,常不厌舍。喜庄严故,见修善者,心无嫌嫉。舍庄严故,于顺违境,无爱恚心。’

  慈悲两个字的解释,是与一切众生之乐,拔一切众生之苦。恼、是恼怒,害、是杀害或损害。厌者厌弃。舍者远离。喜是欢喜。嫌是嫌怨。嫉是妒忌。喜舍的舍,是不留恋,不执著。我所爱好而能如愿的获得,是为顺境;我所讨厌的但无法使之离开,是为违境。经上的意思是说:

  修十善的菩萨,应兼修四无量心。菩萨如果以慈无量心为自己的庄严,对于一切众生,就不会生起恼怒,更不忍使众生的生命、财产、名誉、遭遇到杀害或损失。众生没有生命的危险,财产、名誉的损失,自然欢喜快乐,这就是与一切众生之乐。菩萨如果能以悲无量心,施与众生而为庄严。那末!他对于众生,常怀著同情的怜愍心,不管众生能不能接受教化,他都不讨厌,不远离众生。众生纵然冥顽不灵,终因常得接近菩萨,久受薰陶,自然修学佛法而得脱苦,这就是拔一切众生之苦。像佛弟子们,买鱼鸟放生,这虽是小小的善行,却含有拔苦与乐的两种作用。喜庄严的喜,不是自己有任何意外的收获,而生欢喜。乃是对于其他人的善言善行,不生嫌怨和妒忌,有儒家君子成人之美的雅量。舍庄严的舍,不是施舍,也不是牺牲什么的舍。是对于五欲、六尘,称心满意的环境,不留恋、不贪著;于我不利的恶环境,不怨天,不尤人,消归自己的业障。所以说于顺违境,无爱恚心。

  有人说:佛教的慈悲,相似于耶稣教的博爱,其实并不尽然。佛教的慈悲,遍及于异类的禽兽,所以出家的佛教徒,必须戒绝肉食。如楞伽经说:‘一切众生,从本以来,展转因缘,尝为六亲,以亲想故,不应食肉。又令修行者慈心不生故(食肉者丧失慈心)。若食诸血肉、众生悉恐怖,是故修行者,慈心不食肉。’ 释迦牟尼佛,诫饬佛弟子,不当食肉的理由多得很,当然不能都写出来。 释迦牟尼佛,不但禁止佛弟子食众生肉,他并且在过去修菩萨道的时候,曾舍身饲虎,割肉代鸽。他并不计较虎是残暴的恶兽,鸽子的生命渺小。他只是眼见到虎和鸽子当时的痛苦,由于慈悲心的驱使,不得不以生命来救济。以佛教的慈悲之教,比较耶稣教的博爱,其范围之宽狭,是不可等量齐观的。因为耶稣教对于动物,认为是上帝造给人类充食品的。至于信者就得救,不信者就受到末日的审判,打入地狱,永远不得翻身。这不但没有理由,连上天有好生之德,畜生的要求生存和人并没有两样的常识都没有。他们的‘爱’,怎样够得上称‘博’。而且排挤他教,不择手段,这与佛教的喜舍,相差更远了。以下讲到:

  乙字下第七段,以十善融四摄。

  经上说:

  ‘四摄庄严故,常勤摄化一切众生。’

  布施,爱语,利行,同事,是为四摄。摄者摄受,等于说用方法掌握住受教化的人。

  布施和六度中的布施相同。爱语者说人所爱听的话。利行、是做于对方有利益的事。同事者、与受化的人,做同样的事业。经上的意思是说:

  修十善的菩萨,如果以四摄为庄严,那末!就应当在常久的时期中,不休息、不懈怠、以勤劬劳苦的精神来摄化一切众生。

  六度、是行菩萨道的菩萨,自他两利的一个总纲;四摄是专门以对付某一种众生对机而设的方便。比如、对贫苦众生施之以财,使他衣食生活有著,而后再劝他学佛。病苦众生,施之以医药,他的病好了,他自然因感激而信仰。柔和的词令,精辟的理论,都能动人听闻,是谓爱语。至于利行,这须要看你处的是什么地位。在什么地位,用什么力量,来利益他人,都是利行的范围。常言道、隔行(音杭ㄏㄤˊ)如隔山。或者说:道不同不相为谋。同事行就可以补足这一类的缺陷。在现在的名词说来,就是渗透。但是做渗透工作的,蓄意在破坏对方,而同事行,则在引诱对方学佛。如维摩经说:‘先以欲钩牵,后令入佛道。’同事行与渗透的方法虽同,其目的则距离太远了。佛曾为度化一个人,不惜跟著他上天堂、入地狱、投驴胎、入马腹、这都是同事的表现。佛世尊度人的伟大精神,也于此可以想见。以下讲到:

  乙字下第八段,以十善融四念处。

  经上说:

  ‘念处庄严故,善能修习四念处观。’

  观身不净。观受是苦。观心无常。观法无我。身、受、心、法、是:不净、苦、无常、无我、这是学佛者的心念安放之处,所以叫四念处。

  经文最后的一个观字,就是观身不净等的四个观字。观者观想。身、是我们这父母所生的血肉之身。不净者,人身为血肉所成,本身已经不净,再加上吃到肚皮里的饮食,经过消化而后,一变而为粪尿(音ㄋㄧㄠˋ),臭秽不堪,这就是不净。观受是苦的受,是领纳的意思,一般的说来,就是接受、享受、受用。人们一生所有的遭际,以佛教的人生观说来,是苦多乐少,甚而至于一点快乐都没有,所以说,观受是苦。观心无常的心,指的是我们每一个人现前的一念生灭不已的心。因为他前念灭,后念生,才生即灭;方灭又生,只是生灭想续的一个假相,不是永恒的存在,是谓观心无常。观法无我的法,是宇宙万有形形色色的事物。这些事物,大到如太阳月亮,小到如一粒微尘,都是许多条件,集合起来的假相,没有一成不变,永远存在的个体,是谓无我。我者主宰的意思。经上的意思是:

  修十善的菩萨,应以念处为庄严。因此、经常修习观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的四念处观。也就是将心安放在这四个地方,才能断除贪、嗔、痴、爱而不放逸。

  

  观身不净等的观字,是一种功夫,佛学上的术语,名为观想。方法是:趺坐瞑目、摄心存想。如观身不净,就身体上的眼常流泪,鼻常流涕,大小便溺,臭秽不堪。身体之内,则五脏六腑,腥臊垢污,众恶所集。如果观想成功,睁眼、闭眼、都能见到身体内外的不净。因此、可以除身见、断情欲、泯嗜好、而以生死为念。家庭眷属,功名富贵、种种的营谋,皆为有身,有身必有情欲,情欲为生死之本,一切苦恼,皆由之而生。所以观身不净,尤侧重于断欲。有情欲又因为有身,所以老子道德经上说:‘大患莫若于有身,及吾无身,吾又何患’?小乘人志在了生死、出三界、故以观身不净,断欲为先。大乘人的志趣,虽然和小乘人相反,但必得在尘不染,如污泥里的莲花,所以也必得要修不净观。

  人类大多以宫室妻妾之美,生杀予夺之权,山珍海错之味,声歌丝竹之音,以为快乐。殊不知这都是地狱、畜生的根苗,贫穷困苦的前奏。常人所引以为苦的,固然是苦;常人所引以为乐的,学佛者亦以为苦。因为一般人所以为乐的,如石火、如电光、一转眼、就成过去。而所种下来的恶因,则受苦无穷。所以修学佛法的菩萨,必须要观察人们所有的享受,都是苦因,庶几乎于五欲六尘,如声色货利,才不生贪著。

  我们现前的这颗虚妄心,依仁王经上说:一刹那间,有九百生灭,其间多为杀、盗、淫、妄,人、我、是、非。因此、盖覆了真常不变的真如妙性,流转生死。要得返妄归真,必须观心无常而不随其所转。

  人类贪著于功名利禄,至死不休,都是对于眼前的事物,误以为实有。所以有史以来,人与人之间,相争相夺,以至于互相残杀。社会上的窃盗淫杀,也是没有一天没有,因此人世间,固然没有宁静的时候,也没有一片干净土地。修学佛法的菩萨,应当观察世间有为诸法,因缘所生,如梦如幻,而生远离之想,是名观法无我。以上是四念处观讲完了。

  第二十七讲

  各位听众!今天的十善业道经,讲到:

  乙字下第九段,以十善融四正勤。

  经上说:

  ‘正勤庄严故,悉能断除一切不善法,成一切善法。’

  勤者不间断,不休息。古人所谓焚膏油以继晷,恒矻矻以穷年,就是勤的形容。正勤的正,拣别不是邪勤。假如不休不息的去作恶,那就不是正勤了。

  按正勤有四种:一已生恶令断。二未生恶令不生。三已生善令增长。四未生善令生。

  我们是人,人以保有安定生存的条件为第一要义,我们不妨碍他人的生存,或更进一步能帮助他人的生存就是善;反过来说:运用机诈、暴力、权力、侵害他人的生存就是恶。这里所说的帮助与侵害,对于人们的名誉、财产、生命都包括在内。然而、这还是就一般人的善恶,定的这样的界说。至于佛教里所说的,不住色布施,不住声、香、味、触、法、布施,菩萨于法应无所住而行布施。也就是不见有能布施的人,不见有受布施的人,于中也不见有布施的物品,这叫做三轮体空的无相布施。无相布施,是无漏无为的善。为佛果上的庄严,这是佛教最高尚而彻底的善。经上的意思是说:

  修学十善的菩萨,应当兼修四种正勤。四正勤的修法,就是时时刻刻的自己省察。省察到自己,已经有了不合理的言语行动,赶快将他停息下来,不要让这恶的言语行动延续下去;遇到某一种环境,使我可能发生恶行为的话,赶快遏止住他,不要让他成为事实。反过来说:已有的善行,应当以恒常心使他继续下去;我应当做而又为我力之所能及的善行,我如果没有做,我应当以勇敢心,使他很快的实现。因此、一切的不善,皆可以断除;一切的善举,皆可以实现。这就是四正勤。

  四正勤,是一种自我检讨。都如论语上说:‘曾子曰:吾日三省吾身,为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎’?这是儒家自我检讨的模范。佛教寺庙里每当晚课完毕,必定要唱警众偈。警众偈的词句是:‘是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐!大众!当勤精进,如救头然,但念无常,慎勿放逸’。这里、除了当勤精进,代表了四正勤外,还将为什么要勤?为什么要精进的理由表达出来。当然啦,这理由就是人命无常,一口气不来,便与鬼为邻。彼时、要想再诵一卷经,念一声佛号,便不可能了。所以学佛的人,常常将一个死字,放在心头,挂在眉梢,自然而然的就会常勤精进而不敢放逸了。以下讲到:

  乙字下第十段,以十善融四神足。

  经上说:

  ‘神足庄严故,恒令身心轻安快乐。’

  神足有四,故名四神足。四神足者,一欲神足。二勤神足。三心神足。四观神足。又名四如意足。

  神者、灵妙不测的意思。足者、如人之双足,为全身的重量所依止,所以叫足。又名如意足的如意,如我所要求而能获得的意思。这是四种禅定,因为从能得的方法上而立的名,所以叫欲、勤、心、观。依此四法,使修行的人、能如意而获得灵妙不测的德用。换句话说,此四法为灵妙不测的德用之所依止,所以叫四神足,又名四如意足。

  前面的四念处,和四正勤,是偏于智慧的一边,智慧增多,则定力微弱,则定慧不平均,也会出毛病的。现在修四种定功,用以收摄散乱的妄想,使趋于一,则定慧均等,可以生发灵妙的德用,也就是神通。因此神足的名词在六种神通中叫神足通,又叫神境通。又名神境智证通,是乃变现不可思议境界的神通力用。

  第一欲神足的‘欲’,可以作希望解。于四正勤之后,以加行力,希望获得禅定。所以依‘欲’的力量,因之而引生禅定。二依‘勤’之力。三依‘心’专注之力。四依‘观’之力。依次做去,使定生起,由定而发不可思议自在的神力。依次者,由于先有希望,再精勤修习,使心力专注一理而详加观察,循序渐进,才可以成功。经上的意思是说:

  修十善的菩萨,应修四种神足以为庄严。如果修成功的话,可以使身体上,心理上,获得轻安快乐。轻安是粗重的反面。什么叫粗重呢?我们往往感觉到身体上很多不舒服,心理上神志昏乱。睡下来、静下来、则比较安逸。那一种不舒服、昏乱、就是粗重。至于轻安,那就不是我们未得禅定的人,所能形容得出来的了。以下讲到:

  乙字下第十一段,以十善融五根。

  经上说:

  ‘五根庄严故,深信坚固,精进匪懈,常无迷妄,寂然调顺,断诸烦恼。’

  五根:就是信、精进、念、定、慧。根、是根本,有根才有枝末。如树木之有根,他的干、枝、叶、才有依托而得生长。信、精进、念、定、慧、这五种修法是进趣大菩提的根本。

  信者、信仰,信仰 释迦牟尼佛的言无虚妄。信仰我心与佛心平等,我也一定能成佛。信仰成佛以后绝对能起殊胜的德用。海可以枯,石可以烂,须弥山可以摇动,我这信仰心,是永远不变,永远不动。是为信根。华严经说:信为道源功德母,长养一切诸善根,可以作为证明。

  精进者、信仰和修持,不要复杂叫做精;不休息、不懈退叫做进。但四正勤、四足中,不是都有了精进吗?这里又讲精进,岂不嫌重复吗?要知道,修学佛法如登高山一样,山逾高也逾险,人的体力,也逾用逾少,到了山的高峰,如果一不努力则必半途而废了。儒书上说:‘为山九仞(音刃ㄖㄣˋ),功亏一篑(音愧ㄎㄨㄟˋ),’那就是缺乏高度的精进。所以修学佛法,先后的程度,容有高低,而精进是其中的骨干。

  念者、明记不忘的意思。修学佛法的人,对于轮回生死的大苦,不要忘记,因而对于所学所修,以为超越生死轮回之教法,也不要忘记。儒家所谓‘克念作圣’。阿含经上的‘念佛、念法、念戒、念天’的念、都具有同样的意义。

  定、有澄清的意思。心驰外境,昏乱浑浊,易于丧失理智。所以必须摄心内照,专注一境,使之莹澈澄明,启发照了的作用,叫做定。

  慧、具有拣择的功能。鉴别机教,认识事理,皆是慧的表现。通常皆以定能发慧,好像水清静了,月就能显现一样。其实得定而后,对于慧还有一番功夫,那就是博览多闻,天下事未有不学而能的,只是有了定力以后,也许有闻一以知十的敏捷罢了。经上的意思是说:

  修学十善的菩萨,以五根为庄严故,就能具有坚固而不可破坏的信仰。不懈怠而精进。心常明了而无迷妄。身心寂静,调和而柔顺。不起贪、嗔、痴、爱等等的烦恼。

  高楼大厦的建筑,必须坚固他的基础。人们要想建功立业,名垂万古,也必须要充实其学问与道德,而后事业才能有成。信、精进、念、定、慧、是修学佛法唯一的基础,所以叫五根。凡百事体,若不先本而后末,没有不归于失败的。以下讲到:

  乙字下第十二段,以十善融五力。

  经上说:

  ‘力庄严故,众怨尽灭,无能坏者。’

  力、就是力量,力用,或作用。如火有燃烧的力量,水有冲激的力量。修学佛法者,于上文所说的五种根本,既然培植得非常牢固,自然的就会发生出五种力用来。这五种力用的显发,诚如经上所说的:

  ‘众怨尽灭,无能坏者’。怨者仇怨,在佛法里讲,也可以说是魔怨。人与人之间,往往都有一种嫉妒心,看到他人事业的成功,喜欢设法来破坏。修学佛法的人,到了相当的程度,宿世的怨家,或现前的魔道,就肆其破坏之力,起而与之为难。或用诱惑,或施威胁,非使你放弃道心,与他同化不可。如果上文的五根培植好了,他能发出力用,摧伏魔怨,不受他的扰害。所以说:众怨尽灭,无能坏者。

  大智度论上曾经说过:信根如果得力,对于修学的效果,决不因其迟而有所疑惑。精进如果得力,虽然未能见道,而能不惜身命,不休不息。念根如果得力,对于师教,就能忆持不忘,善的事来了,知道迎合;恶事来了,知道拒绝。定根如果得力,能摄心内照,不随境奔驰,而助生智慧。智慧如果得力,于诸法实相,能如理观察。据大智度论的解释,就可知道五根、五力,并不是两件事,以普通话来说,就是五根兑现不兑现的不同。

  第二十八讲

  各位听众!今天的十善业道经,讲到:

  乙字下第十三段,以十善融七觉支。

  经上说:

  ‘觉支庄严故,常善觉悟一切诸法。’

  觉支、就是七觉支,又名七等觉支、七觉、七觉分、七菩提分。菩提、译成国语是觉。觉、有觉了、觉察的意思。这又是进一步使定慧均等的工夫,所以叫七等觉支。这方法有七种,所以叫支或者叫分。

  一、择法觉支,左道旁门,以及一般盲修瞎炼的痴人,既为了自出风头,好为人师,不肯皈依纯净的三宝,但在智慧力上又不容易别树一帜。不得不攀藤附葛,盗窃佛门中的一点一滴,以为愚惑无知,攘名夺利的工具。都如什么先天派啦,龙华派啦,他们的宣传是: 释迦牟尼佛已经灭度,现在是弥勒佛掌天盘,信仰了他们,将来就可参加龙华三会。还有一贯道,和戒烟酒的理教,都以观世音菩萨为六耳不传的五字真经。信众们遇到这些关头,就要有‘择法觉支’的拣择力。不然、就要跟他跑了。至于楞严经上的五十种阴魔中 释迦牟尼佛,告诉阿难尊者说:‘此但功用,暂得如是,非为圣证,不作圣心,即善境界;若作圣解,即受群邪’。这里的作与不作,即是没有择法觉支的分别。

  二、精进觉支。既以智慧力,抉择了邪、正、真、伪,那末!对于邪的伪的,要断然的与之脱离;真的正的,要毅然的担负起来,然而、这都需要精进力为其后盾。

  三、喜觉支。自己的短处不知道去掉,别人的长处不能采用,这是庸愚者的行径。现在我于邪、正、真、伪,去就分明,而于真正的一面,且能努力向前迈进,扪心自问,这是值得欢喜的事。既然深自庆幸,自然分外精进,所以喜的里面,也含有精进在内。

  四、轻安觉支。轻安的解释,是身心轻利安适。由于泳浴于法海之中而生法喜,断除了身心的粗重所获得的受用,所以有些地方又叫他做除觉支。但是这种受用,唯有断除粗重,身心得到轻安的人自己知道,这话前面已经说过。

  五、念觉支。念、还是以明记不忘来解释。但这里所说的不忘,是注意修行的过程中,要定慧均等。

  六、定觉支。定的解释,使心专注于一境,而不散乱。这在前面已经比较详细的解释过了。然而刚才说:需要定慧均等,为什么马上又偏说定觉支呢?这由于昏沉与散乱的两种过失中,散乱比较更重,定是对治散乱的良药,所以偏说于定。

  七、行舍觉支。舍者弃舍,胸怀坦荡,有为无为,实不实法,没有一点滞留在心中;过去的不追忆,未来的莫妄想。拿禅门的话来说,也就是放下放下又放下,没有一法够得上留恋,所以叫做舍。舍是属于五蕴中的行蕴,所以叫行舍。

  七觉支中,以除、定、舍三觉支,治修行者的散乱;以择法、精进、喜、三种觉支,治修行者的昏沉。念觉支则贯通本身之余的六种觉支、常使定慧均等,勿使此心落于昏沉或者流于散乱。古人有专修七觉支而证阿罗汉果的。经上的意思是说:

  修学十善的人,应该兼以七觉支而为庄严。那么!就可常常的于诸法存有觉察照了的主宰。

  这里的诸法,经上并没有指定是什么法。我想、佛经上的诸法,第一、是世间法上的五蕴、十二处、十八界的诸法。这些世间法,都是从缘所生,没有实在自性的,是苦、是空、是无常、无我、不净的,要时时觉察照了,不为这些法之所蒙蔽。第二、是指修行的方法。修行的方法,是出苦的舟航,假如为世法所蔽而忘记了修行,那就永远不能出苦。也可以说世法的一边放下来,修行的一边提起来,同时、这也就是择法觉支的功用。第三、修行为明了自身的心法。第四、为求得大菩提的果法。于这几方面,如果失去觉察照了的观念,那末!所说的精进、喜、轻安、念、定、舍,这几种觉支,也就失去了意义。所以七觉支中,侧重在一个觉字。以下讲到:

  乙字下第十四段,以十善融八正道。

  经上说:

  ‘正道庄严故,得正智慧,常现在前。’

  正道、就是八正道。又名八圣道,八圣道分,八圣道支。远离偏邪,所以名正。又圣者正也,圣人所游之道,又能到涅槃所以名正道。支与分同一意义。阿弥陀经上说:七菩提分、八圣道分。其道有八,所以名八圣道分。

  一、正见。见、不是眼睛能见的见,乃是以无漏智慧为体,于苦、集、灭、道四谛的正理,分明照了,惟此见为正,故名正见。不能澈见四谛正理,则为愚为邪,不是正道。

  二、正思惟。对于分明照了的谛理,犹恐有所遗忘,所以必须继之以思惟。思惟乃无漏位中五遍行心所中的无漏思,不是一般的思量心可比。

  三、正语。用正智来做先导,所以没有不合理的语言。

  四、正业。业即是作用,这里是专指身体所起的作用。杀、盗、淫、戒、定、慧皆是身体所起的作用。正业、当然是戒、定、慧的正用。正用、就是清净的身业。

  五、正命。命就是生命,生命的延续,必得要食来维持。佛的制度,佛弟子如果以种植田园、养蚕、经商。或仰观天文,俯察地理。或卜算星相来维持生活,那就是邪命。惟以乞食为活,那才是正命。前面的正思惟、正语、正业,就是身口意三业,三业的清净存续,须顺于正法,是为正命。

  六、正精进。用真智来策发修行,勉力的趋向正道的涅槃大路,是为正精进。

  七、正念。运用真智,忆持无漏正道,不许邪念渗透进来,所以叫正念。

  八、正定。定所以齐壹心志,伏除烦恼。由正见至正念,皆为定的加行。加行、也就是准备的工夫。正见至此,如汇流归海,所以定居最后为八正道的总结果,而以寂湛灵明之心体为他的体性。

  经上又说:‘得正智慧,常现在前’者。楞严经上不是说过吗;‘摄心为戒,因戒生定,因定发慧’。这里的得正智慧,正是因定发慧的说明。因为正定既然成功,真正的智慧,自然就恒常现前。如‘水清月现’,那是最好不过的譬喻。

  各位听众!八正道,为声闻圣者初果以前的修法,七觉支反为初果见道以后的修法。经论中多以七觉支在前,而以八正道居后者,是数目之次第,不是修行之次第。而八正道中是以正见为主体,其实正见亦即正智之别名。此点不可不知。三十七道品,是三乘共修的佛法,但我们不必自暴自弃,以为我是凡夫,三十七品于我们无缘,那是天大的错误。我们只要以八正道中的正见、正思惟、正语、正业来约束我们的身心,那末!我们眼前就是世间的圣人。向下讲到:

  乙字下第十五段,兼修止法。

  经上说:

  ‘止庄严故,悉能涤除一切结使’。

  止者,停息的意思。人们日常接触的外境,千头万绪,即使你身体上得到休息,可是你内心上的妄想,如空中的空华,此起彼落,乱飞乱舞。因此、我们应该修‘止’的工夫。‘止’的工夫,没有什么巧妙,就是‘放下来’三个大字,有念头起来,就将他放下。最后连放下也得放下。拿教理来说:就是内六根,不分别攀揽外六尘,而使内心宁静以达到回返天真的愿望。

  ‘悉能涤除一切结使’者?修行人,能修行于‘止’,则一切的结使,皆可涤荡干净。结和使,皆是无明烦恼的异名。烦恼能系缚身心,结成苦果,所以叫做结。又能驱使众生,流转生死,所以又叫做使。

  结、使、各有十个名词,讲起来很麻烦的,所以我就从略不讲。今天讲到这里为止。

  第二十九讲

  各位听众!今天的十善业道经,讲到:

  乙字下第十六段,兼修观法。

  经上说:

  ‘观庄严故,能如实知诸法自性。’

  观、读贯,是学佛者修持的一种工夫,观察的意思。佛教大小乘十宗中有所谓禅宗者,号称教外别传,不立文字,直指人心,当下明心见性,立地成佛。他的理由是:佛法者心法也,一切经典,皆是此心的注脚,究明了心,则一切佛法皆在其中。所以他的主张,不须看经学教,只是念兹在兹,行住坐卧、在日用寻常之中,参究心之所在,名曰参禅。禅、是心的别名。参、就是本经所说的观。因参禅而豁然大悟,通达三藏,有神通而得生死自由者,在禅宗史上可以见到的,何止千人。

  研究经论而欲证实经论中所说的真理,必须修观。这里所说的真理,包括了潜在的内心,和外在的事事物物。都如法华经上说:‘观一切法,空、如实相。不颠倒、不动、不退、不转、如虚空、无所有性。’观一切法的观、那就是观照的工夫。空、如实相、乃至无所有性,那就是观照的所得。我们多数人,读得很热的心经不也是说吗,‘观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。’这其中的‘深般若’就是观;‘照见五蕴皆空,’就是观照所得的结果。‘度一切苦厄,’就是因观照的工夫,断除烦恼而获得生死自由。所以研究佛学、必须修观。不然、和一般学问家,专做咬文嚼字的工夫、结果、妙手空空,有什么两样。因此、小乘教中,初下手就是修不净观、数息观等等的五停心观。观察四谛、乃至八忍八智、十六心见道,一直都在观门中生活。

  大乘、唯识宗中有五种唯识观。天台宗有空、假、中三观,分别观真、俗、中三谛。华严宗有法界三:所谓真空绝相观。理事无碍观。周遍含容观。

  至于净土宗,有观想念佛而有所谓十六观经,这与上文所说的观,又不相同。其他讲观法的典籍很多,这里仅标举几个名字,不便去一一解释。

  本经上所说的‘观庄严故’的观,并没有指出是什么观。但看下文的‘能如实知诸法自性,’也可以看出意旨之所在,上文的那些观的名称,是佛灭度以后,中国各宗祖师的事。

  经上的‘能如实知诸法自性’者?诸法、指五蕴、十二处、十八界。而蕴、处、界、不出色心二法。色指宇宙万有,形形色色的一切事物;心指吾人现前生生灭灭的虚妄心。自性者,自体性,也可以说是个体或个性。然则、色心诸法,以什么为他的自体性呢?诸法都是从缘所生,一切皆没有自性,没有自性就是空。所以中论上说:‘因缘所生法,我说即是空。亦名为假名,亦是中道义。’十二门论、观因缘门第一里说:‘众缘所生法,是即无自性,若无自性者,云何有是法。’云何有是法,就是说诸法无自性故空。在释文里并且以泥团、模型、陶师和合而有瓶生。经纬的棉纱、机杼、织布匠和合而有布生。地基、梁栋、砖瓦、泥土、钉铁、工匠和合而有房屋生来作证明。证明万有诸法,皆是因缘集合起来的假相,暂时而有,不是实有。不是实有就是无性,无性即空。妄心的心法,也是因接触外境忽然而有的东西。都如接触到颜色,有眼识生。接触到声音有耳识生。接触到香、臭有鼻识生。接触到碱、淡有舌识生。接触到冷、暖、细、滑有身识生。因忆念过去而有意识生。试问、当我们未接触到色、声、香、味、触、法的六尘以前,我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的六识,潜藏在何处?凭你将这身体碎成微尘,你也找不出六识的所在来。然而、对著六尘,随时即现,所以佛说他是生灭、是虚妄、是幻化。那末!我们可以得到一个结论:那就是一切诸法,皆无自性,无自性故,当体本空。然而、虽无性体空,不妨以无性为性而虚妄的存在。人类是色心二法,混合起来的假相,同样的是无自性、是空。虽无自性、空、但色心诸法的和合,不妨有相续存在而能活动的假相。仁王护国般若经上,以因成假、相续假、相待之三假,以说明诸法之假有。

  经上的‘如实知’者?就是如其实际理体而知道五蕴色心诸法,是从缘所生,是无自性,无性故空。知道了五蕴、色、心诸法,从缘所生,空无自性,那就对于诸法不起贪、嗔、痴、爱,不造杀、盗、淫、妄。也就不至于六道轮回,流转生死,受种种大苦。所以心经上说:‘观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。’度一切苦厄者,就是不受流转生死的大苦。将以上我所说的弄明白了,则经上的意思,也就可以迎刃而解了。经上的意思是说:

  修十善的菩萨,如能兼修观察的工夫,因观察的工夫,而能如实了知诸法的空无自性,那就好了。以下讲到:

  乙字下第十七段,兼修方便。

  经上说:

  ‘方便庄严故,速得成满,为、无为乐。’

  方便、为十种波罗密门当中的一种。方者、方法,便者、便宜,有善巧的方法,使自己与他人,在修行脱苦的希望上,能迅速的成就,是为方便。

  为、无为者,为、是指有为诸法。有为者有造作营为,是名有为。从众缘而生,有生、住、异、灭的四相,这是有为的定义。

  无为者,不假众缘,法尔如是,不为生、住、异、灭四相之所迁,是名无为。

  为、无为乐的乐字,当然是指有为的法乐,和无为的法乐。什么是有为的法乐呢?众生贪著于有为,所以轮转生死,受种种苦。然则、有为还有什么快乐可说呢?要知道修十善的菩萨,由于兼修六度、四摄、四无量心、三十七道品以来,更加上修行观法、能如实了知诸法无性,无性故空。以大慈悲心故,以大方便故,于空性中,建立度生事业,所谓坐水月道场,作空华佛事;修如幻三昧,度如幻众生。不住色、声、香、味、触、法而行布施,不尽有为,行所无事,这一种的快乐,惟有菩萨才能享受到。

  无为乐者,无为的法体,本是指的吾人现前一念灵知性体。这一念灵知性体,竖终三际,横遍十方,无始无终,无内无外。菩萨的修行是为这个;诸佛的觉悟,也是觉悟的这个。据他的本体说,就是涅槃;据本体上所能起的照用来说,就是菩提。所谓无上涅槃寂静乐,无上菩提觉法乐。这是无为法的快乐。菩提、涅槃,虽然要假修行才得成办,实际上是自心本具,所以叫无为。经上的意思是说:

  修十善的菩萨,如兼修方便的话,就可使有为的法乐,无为的法乐,很快速的成满。所以说:方便庄严故,速得为、无为、乐。

  然而究竟什么法是方便呢?这里我举个例子: 释尊在世的时候,有一个冶银的银匠,一个洗衣为生的人,这两个人进入佛门,修学佛法。那些前辈大弟子们,叫银匠修不净观;叫洗衣人修数息观,久而久之,一无所成,欲想返俗。 释尊知道了,就叫他们二人互相掉换,不久皆修成功,都成了大阿罗汉。因为冶银的人,要镕化银子,必须吹火;而洗衣的人,常常接触不净。所以银匠修数息观;洗衣人修不净观,都很容易成功,这就是方便。

  修方便而能使为、无为、法乐速得成满者,这就是维摩经上净佛国土,成就众生的道理。同时也是不住生死,不住涅槃的大菩萨行。

  第三十讲

  各位听众!今天的十善业道经,讲到:

  乙字下第十八段,十善的功能。

  经上说:

  ‘龙王!当知此十善业,乃至能令十力、无畏、十八不共、一切佛法,皆得圆满。’

  十善业、是本经所要宣示的宗旨,前面已一一讲过。十力、是成佛而后所得的十种力量。这十种力是:一、知觉处非处智力。二、知三世业报智力。三、知诸禅解脱三昧智力。四、知上下根智力。五、种种欲智力。六、种种性智力。七、一切至处道智力。八、宿命智力。九、生死智力。十、漏尽智力。佛果上威德神力,难道还有涯量吗?然而、归纳起来,有此十种,也就够了。因为这十种力,足以成办一切的佛事。

  经上所说的无畏者,就是四种无畏。四种无畏是:一、一切智无所畏。二、漏尽无所畏。三、说障道无所畏。四、说尽苦道无所畏。经上所说的十八不共者:一、身无失。二、口无失。三、念无失。四、无异想。五、无不定心。六、无不知已舍。七、欲无灭。八、精进无灭。九、念无灭。十、慧无灭。十一、解脱无灭。十二、解脱知见无灭。十三、一切身业随智慧行。十四、一切口业随智慧行。十五、一切意业随智慧行。十六、智慧知过去世无碍。十七、智慧知未来世无碍。十八、智慧知现在世无碍。这十八种法,唯佛独有,不与二乘、菩萨共,所以叫十八不共法。前面的十力、四无所畏,菩萨们也有,但不能与佛相同。因此、这里的十力、四无所畏、十八不共、唯佛所有,所以名为一切佛法。

  经上 释迦牟尼佛,又召呼娑竭罗龙王说:龙王!我将修行十善的功德,以及兼修六度、四摄、四无量、三十七道品,足为佛果上的庄严,皆大致为你讲过了。你应当知道,上面所讲的十善业,论其极大的效果,可能使修学佛法的人,对于佛果上所独有的十力,四无所畏,十八不共等的一切佛法,皆能圆满而无缺的获得。乃至者、是超略的用语。意思是说:十善业、假如以人天乘的志愿来修行,就可以获得人间天上的果报。假如以十善为基础,兼修六度等等的菩萨行,就可以获得佛果上所应获得的法门,换句话说,也就是成佛。经上将人天乘的一段略去了,所以用乃至的两个字来替代。

  十善:就是不杀生、不偷盗、不邪淫、这三种是属于身体上的。不两舌、不恶口、不妄言、不绮语、这四种属于语言文字上的。不贪著、不嗔恚、不愚痴、这三种属于意识上的。概括的说:都是消极的不为恶。假如社会上每一个人,或者多数的人,不杀生、不偷盗邪淫。语言文字上,不随便骂詈(音利ㄌㄧˋ)毁谤,诲盗诲淫。在个人则成为善良的百姓;在社会、也就平安宁静,没有杀人放火的惨案发生;也更不会有争城以战,杀人盈渠;争地以战,杀人盈野的大屠杀。但身、口、二业的发生,意识上的贪、嗔、痴、爱是他的发动力。贪、嗔、痴、爱的坏心眼儿,潜伏在意识的深处,遇到外境的刺激,随时可以暴发。所以儒家也常以见贤思齐,克念作圣,遏制人欲,阐发良知而存天理来为其教化。可是人心之向恶,相似于水之就下,圣贤名位,不足以为奖劝;监禁刑罚,也不足以为惩戒,所谓齐之以礼,齐之以刑,皆不能使恶人绝迹于社会,大屠杀的浩劫,也不能消弭于未然。

  因此、佛乃以三世善恶因果,畜生、饿鬼、地狱的三种恶道,受苦无量,来儆诫欢喜造恶的恶人,而防患于未然。如维摩经上说:‘此土众生,刚强难化,故佛为说刚强之语以调伏之:言是地狱、是饿鬼、是畜生……。是身邪行、是身邪行报。是口邪行、是口邪行报。是意邪行、是意邪行报。是杀生、是杀生报。是不与取、是不与取报。是邪淫、是邪淫报……。’这都是佛菩萨苦口婆心,将众生看作自己的儿女来教化。不过各位不要误会,以为三途恶报,只是佛菩萨的虚言恐吓而不是事实,那就罪过无边了。楞严经上不是说过吗,宝莲香比丘尼,他以为男女情欲,非杀生、非偷盗、不会有什么罪报的。他说完了这话,他的女根中忽然就冒出猛火来了。

  话又说回来了,佛法住世两千几百年了,信仰佛教,依法修行,离苦得乐而证得解脱的人,当然很多。但凭你说得舌蔽唇焦,虽有三途恶报,他听了只是耳边风,杀、盗、淫、妄,依然如故。佛说娑婆世界众生,刚强难化,的确是实在的话。现在每天打开报纸来看,没有一天没有杀、盗、淫、妄、贪污诈欺的案子,射进你眼帘,这就是挺好的铁证。

  十力、四无所畏、十八不共法的名相,没有时间再一一的详细解释,等有空的时候重写,或候其他的机会再说,现在且求得一个结束。以下讲到:

  乙字下第十九段,结劝修学。

  经上说:

  ‘是故汝等,应勤修学。’

  这是 释尊说完了十善的利益以后,很郑重其事的告诫龙王说,我所说的善业,倘能如法的修持,小则不失人身,或上生天道;大则可以成就圆满无上的佛果。所以你们不要忽略我的说话,需要勤劳修持学习。向下讲到:

  乙字下第二十段,喻显十善为诸乘之基础。

  经上说:

  ‘龙王!譬如一切城邑、聚落,皆依大地而得安住;一切药草、卉木、丛林,亦皆依地而得生长。此十善道,亦复如是。一切人天,依之而立。一切声闻,独觉菩提,诸菩萨行,一切佛法,咸共依此十善大地而得成就。’

  喻显的喻,是譬喻。法华经上说:诸有智者,依譬喻而能得解。所以佛说法多喜欢用譬喻。能譬的叫做喻,所譬的叫做法。法、喻、也是佛学上的一个术语。

  经文中的城邑、就是一县的民众,政事所在地。聚落、就是村庄。卉木的卉,是百草的总名。木是树木。草木众多,名曰丛林。声闻、是二乘圣者之一,因闻佛音声而悟道的。独觉、也是二乘圣者之一。无师自悟,所以叫独觉。菩提、二乘圣者的声闻、独觉果、也称菩提,应该说:声闻菩提,独觉菩提。六度、四摄、四无量、是菩萨所行,所以叫菩萨行。一切佛法、就是上文所说的十力、四无所畏、十八不共法。十善大地的一句,是以大地来譬喻十善,所以大地是喻,十善是法。十善大地,是名法喻双举。

  经上 释迦牟尼佛,召呼娑竭罗龙王说:龙王!十善的功德,我说个譬喻你听:譬如世间上的城邑、聚落、皆要依靠大地才能安住。许多可以治病的药草,和其他的百草、树木、丛林、也要依凭大地才得生长。大地是如此的,此十善业道,也是这样啊。这在解经文的规矩上叫做以譬喻来合法。那末!十善道是那样的呢?十善业道也和大地一样,人间、天上的一切众生,皆要依靠了大地,才能成立。声闻圣者的菩提;独觉圣者的菩提。诸大菩萨的道行。佛果上的十力、四无所畏、十八不共法、皆依于如同大地一样的十善,才能顺利的完成。足见十善是五乘的共法,也就是人、天、声闻、缘觉、菩萨、五乘的修行,皆以十善为基础。以下讲到:

  甲字下第四段,流通分。

  经上说:

  ‘佛说此经已,娑竭罗龙王,及诸大众!一切世间、天、人、阿修罗等,皆大欢喜,信受奉行。’

  流通者、水的行动名叫流,水流动而不遇到阻碍,名曰通。佛法如水,也贵在流通,壅滞在某一个地方,那是没有利益的。所以每一部经的后面,皆有这一段。但这一段的经文,不是佛说的,乃是记录这本经的人,记载当时说经终了的情形。

  这里面的一切世间、乃是概括的指出在会的听众,是来自此土他方很多的世界,世间就是世界。经上的意思是说:

  本师 释迦牟尼佛,在娑竭罗龙王宫中,为娑竭罗龙王,以及其他的水族,说完了十善业道经以后。娑竭罗龙王本身,以及同族的大众,还有其他世界,远道而来的天上的众生,人间的众生,阿修罗道的众生,等、等于没有列名的众生。这许多众生,一直平心静气,恭敬虔诚的在听著。直至听完了以后,深得法益,大家都很欢喜。当时就对 释迦世尊,表示信仰、受持、奉行十善,并兼修六度、四摄、四无量、三十七道品,以期完成佛果,庶不孤负 教主说法度人的一片苦心。

  这里边的听众,既然有从他方世界来的,他们听完了,将所听的就带回去了,这等于文化交流,所以叫流通分。

  各位听众!十善业道经算是讲完了。先后计三十次,我写了约八九万字,广播小姐花了十五小时播出。我们不希望别的,只希望各位将身不杀、盗、淫。口、不两舌、恶口、妄言、绮语。意、不贪、嗔、痴的十善记住,并且能尽力的去做,又能劝他人做,那就是我讲十善业道经的收获。祝 各位听众健康!

  十善业道经讲话(终)



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