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  信心扎根-由艺术观点及临床经验谈戒律

道证法师讲述

  各位菩萨,阿弥陀佛!首先要向大家忏悔表明,末学实在没有资格向大家介绍戒律,因为末学只是初学,学佛的资历是很浅,对戒律虽然很有信心,但是研究并不深入,还有很多不懂的地方。而且实行的程度也不很好,只能说是藉这一个介绍的因缘,提醒自己、勉励自己,要尽心遵守佛戒,顺便让大家作一个参考,和大家共同勉励而已。目前有许多位精通戒律、而且很用心为大众讲解的法师,大家如果对戒律想要深入了解,可以去亲近,恭听他们的讲解,末学在这里只是作一个很粗浅的介绍。

  末学一直很感谢佛门许多位师长、善知识,因为他们的提倡与指导,才让末学有机会了解戒律的重要性,学习去受持。如果能有一点一滴的受持,都是他们的功劳和功德,如果有作不到的地方,都是末学自己没有观照、没有定力、没有智慧的差错。所有一切对不起佛菩萨,以及师长、父母教导之恩的过失,在这里也要向大家哀求忏悔,恳请大家原谅,慈悲教导。

  当我们提起戒律这个名词,对现代讲究自由,很不喜欢受约束的人,最初听起来,很可能会觉得是老古板的一种束缚,或者以为戒律是很呆板的法律条文。教我们什么不能做,不能做的如果做了,就是犯戒;又教我们应当如何做,该做而没有做,也是犯戒。不了解戒律的人会想说:限制那么多,根本就像拿绳索绑自己的手脚,让自己活动不方便,自找麻烦嘛。有人甚至问说:在这个社会上,像法律、交通规则、校规,已经够多了,为什么还有人去寺庙求受戒呢?这实在是活受罪。还有一些自认为很先进、要改革的人,他们主张把佛所制定的戒律废止,说不用持戒,或者认为戒律已经过时,要改进,好像他们比佛还要有眼光,更了解现代人的需要。其实,这都是对戒律有误会,不了解戒律真正的意义。

  印度的梵文中,‘戒’这个字是‘波罗提木叉’这是音译。要注意它的意思并不是:波罗提著木头做的叉子。甚至有人望文生义,以为波罗就是凤梨,所以意思是拿木头牙签来吃凤梨。‘波罗提木叉’只是梵文发音,大家千万别误会。

  波罗提木叉,它原来的意思可以翻译成‘别别解脱’,也可以翻成‘保解脱’。‘别别’是各别各别的意思,所以‘别别解脱’就是一样一样的解脱。意思是说,如果你能守一条戒,就能解脱某一类的心病、痛苦,得到相当的自由自在。如果我们每一条戒都能遵守保持,就能完全解脱心病痛苦,过著快乐清净的生活,和我们原本的佛性完全相应,就可以将佛性中本具的福报、本具的智慧,完全发挥出来,使我们安乐自在。所以,‘戒’它原本的意思,应该是保护众生,让众生能得解脱自在的原则。所以它另一个翻译叫做‘保解脱’。是说如果我们按照戒律去做,就保证能解脱,未来不会受痛苦的束缚。所以戒律是保护众生,让众生得解脱自在的原则,并不是要将人绑住的条文。像戒律这种解脱自在的原则,应该是最适合想要自由的现代人,提倡自由的人,都应该遵守戒律的原则,若不遵守,心就会被心病缠绕,一定不会自由快乐。

  我们要了解,戒律并不是很呆板,它是很活泼。我们要先了解‘活泼’真实的意义。活泼,是让我们的慈悲心活泼,让我们的佛性活泼,起作用,发挥良知良能。我们若是没有慈悲心,生怨恨,就像我们的慈悲心死了一样,遵守戒律就是要让我们的慈悲心‘活’起来,发挥功能作用。并不是要让我们的坏念头、坏习惯,活泼起来。若是让我们黑暗的坏念头、坏习惯活泼起来,那就是痛苦、束缚的根源。所以说,活泼也得要主题正确,并不是四处活蹦乱跳才叫活泼。活泼是要让我们的慈悲活起来,让我们的智慧活起来,必须要把我们的佛性开发出来、放光。这才是‘活泼’。凡事能替别人设想,发挥帮助众生身心安乐的功能,这种活泼才有意义,才是主题正确。

  我们现代人的心大都散乱习惯了,心静不下来,我们知道就像一湖水,水面若是很平静,就像镜子一样,有映照的功能。如果水乱动起波动、波浪,就失去了镜子的功能。这就好比我们内心安定的力量减弱了,若是安定的力量减弱,遇到事情就看不清楚,不知如何是好,心慌意乱,忘东忘西,意气用事,感情用事,办事情就办不好。遇到意外的灾难,也惊慌失措。甚至有人在火灾时,心中一慌张,拿这样也不对,抱那样也不对,末了是抱了一个粪桶跑出去。这就是内心拿不出安定的力量来判断事情。戒律就是教我们一些原则和方法,将我们内心安定的力量重新找回来,让我们安定的力量活泼起来。随时能够安静下来,安定的水面就像一面镜,什么东西都能映照得清清楚楚。有安定的心,什么都能看得清清楚处。这就是我们本来的智慧显现,也就是智慧的‘活泼’。四处蹦蹦跳,静不下来,这样的活泼是没有用处的,必须是要慈悲心、智慧,‘活泼’才有用。

  所以我们说,戒律是活泼的,意思就是我们佛性的里面,本来就有的优秀功能,都能透过‘遵守戒律’活泼起来。把没有必要的心病医好,把没有必要的垃圾丢掉,将我们内心种种不好的动乱,不好的作用降伏、消除。所以说,戒律是内心健康安定的基础,也是开发最高觉悟的基础,也是成佛的基础。所以说:‘戒是无上菩提本’。意思就是,戒是无上菩提,无上觉悟的根本。任何人想要开发自己的觉性成佛,就必须要以戒律作为根本的法则。

  以上是解释‘戒’这一个字,是‘别别解脱’、‘保解脱’的总原则。

  以下我们再简单介绍‘律’这个字。我们说戒律这个律,就是合理的规则规律。合理就是和真理相应。要和佛性真理相符合,是有一定的规律法则的。‘律’这个字在印度梵语叫做‘毗尼耶’,或叫‘毗尼’这是音译。毗尼的意思就是消灭、调伏、是要消灭什么呢?要消灭妨碍我们成佛的危险和障碍,也就是要调伏我们不好的心念行为,才能消灭危险障碍,才能和佛性真理相应。这也是佛所说的教理。而且是和宇宙的因果规律完全相应相符合的。如果按照这个教理规律去实行,改恶行善。就能清凉安稳。这样就叫做‘戒行’。戒行,梵语叫做‘尸罗’,含有清凉、安稳、安静,种种的意思。

  再进一步说,实行规律所得到的结果,就是保证解脱,也就是前面所说的‘波罗提木叉’、‘保解脱’。我们研究戒律时,时常会遇到这些名词,如果以交通规则作譬喻,‘毗尼’就好像交通规则、路标,甚至说出如果违犯规则,会有什么处罚,什么结果。‘尸罗’就是照著规则去实行,一路上安稳清凉。‘婆罗提木叉’就是解脱危险,平安到底。所以‘毗尼’、‘毗尼耶’是就教理而言,‘尸罗’是就实行而言,‘波罗提木叉’是说结果。

  我们又说:戒律是生活的艺术。说到艺术,各种艺术,表面上看起来好像是随意发挥,但是其中必然是有原则、有规律的。大自然当中的一切,也都是有规律的,我们可以观察,大至星球的运行,到一枝草、一朵花的生长,这一切都是有规律的。我们看每一朵花,它的花瓣都是有规则、有规律的,不会随便长。一棵树,树枝该如何长,树叶该如何长,一定是有法则。就像我们这个地球,它每天都快速的旋转,不但自转,也绕太阳转,月球也绕地球转。如果地球转得很有规律,我们每天就能很安定在地球上生活,也没有感觉地球在转。如此合乎规律的世法,虽然在动,但是在运动中间,也可以有安定。动中安定的规则,就叫做‘律’。

  如果星球的运转失去规律,星球可能就会互相碰撞,发生大灾难而毁灭。我们看到,只要发生地震,地面没有按照平时安定的规律,就会有许多死伤发生。所以规律、安定是不可少的。一旦失去规律,就会世界大乱。所有一切的安定,都是由规律来的。轮子若是转得很有规律,我们在车内就坐得很安稳。若是没有规律,就会出车祸。

  同样的道理,修行中的禅定,也是由规律而来。佛说修行的规律,就是‘戒律’。我们遵守戒律,不该做的就不要做,不该想的就不要想,才有可能将心安定下来,得到禅定。禅定并不是静静坐在那儿,禅定不管是在动中、在静中,心都能安定。能安定,才有可能将事理看得清清楚楚,观照到明明白白。不然,心就胡思乱想,乱波动。心地波动就像地震,就像地球胡乱旋转,那里有可能过安定美好的生活呢?光是去受苦受难,救苦救难就来不及了。所以说我们在共同生活的活动中,必须要有规律做基础。修行是要恢复我们本来得佛性,在恢复本来佛性的修行生活中,也必须要有戒律做基础。

  我们说戒律是生活的艺术。譬如说煮菜这种艺术,当然我们是可以随意发挥。但是随意当中也有它的规律、原则。比如煮面线,必须要水开了之后才放面线,若是水还是冷的就放下去,最后面线一定会糊掉。又比如说炒米粉,若是米粉硬硬的没有用水烫过,或是没有加水炒,就会炒成像铁丝。又比如要做面包、馒头,多少面粉和多少水,多少发粉,多少盐、糖,都有规律、比例,不可以差太多。要煮饭还是煮稀饭,米跟水也都有一定的比例。炒青菜用多大火,炒多久,这也有规律。如果炒得太久,就会变黄、变烂。不但难看,也没有营养。若是要沾粉炸东西,要如何才能炸得酥脆,这也有规律。可以说每一件大大小小的事情,都没有离开因果的规律。若没有按照规律去做,就会失败。每一盘成功的菜,里面一定含藏有它的规律,那一样要先放,那一样后下锅,都是有次第。会煮菜的人不一定会用言语清楚说出这些规律,但他的内心一定有掌握到其中的规律,灵活运用。如果失去规律,该脆的就烂,该有韧性的就会糊掉,该软反而硬梆梆,就煮不出好的菜来供养大众。

  人生的修行也一样,若是没有把握到其中的规律、道理,就不可能有美好的生活,不可能有成就。

  大家都知道音律、韵律,戒律就像音律、韵律的‘律’字,是自然的规则。若是弹琴,就要调整琴弦,才能弹出乐曲来。许多乐器,像古筝、小提琴,每次要弹奏时,都要调弦,若是调得不妥当,奏出来的音就会高低不和,甚至钢琴弹久也会走音,必须要请调音师来调弦。佛教我们修行、修心,就像调琴弦,不可太松,也不可太紧。太松就弹不出好的音色;太紧,则弹出来的声音就太高太尖,甚至会把弦弄断。必须要调整到刚刚好,高低音才会对。到底弦要调多紧,弹出来的声音才会刚好呢?这其中必定有规律,这个规律就像戒律的‘律’,这个规律必须要深入去体会了解。

  我们整个修行的过程,就像调弦、调音的过程。将我们的心弦调得刚刚好,才能弹出好听的曲子来。我们若能调得好,弹得好听,不但弹得人很快乐,旁边听的人也会很快乐。若是弦调得不好,弹得也不好听,不但旁边听的人很痛苦,弹的人也很痛苦。一堆音随便凑在一起,若不合音律,不合乐理的原则,听起来就像杂音。所以一个好的曲子,冥冥之中都含蕴一定的乐理在其中。一般人如果没有接受过特殊的训练,就说不出乐理的原则。其实,这含藏的基础原则,就相当于戒律。失去了调和的原则,就不可能产生美感。

  戒律里面,常常有一些看起来好像很吓人的字句,譬如说,生气杀人要堕地狱。堕地狱听起来很恐怖。我们用先前调弦的譬喻来说明。生气,就是我们内心的弦已经调得不对了,如果生气又去杀人,等于弦调得不对,弹的时候,使力也错误,结果弦反而弹断了。弦断就无法继续演奏,无法在人道这个音域里面继续演奏。这条琴弦就得改造了,这条弦也许要送进熔炉熔化,重新制造出新的弦,才能继续再弹。这种重新熔化制造的过程,就是地狱的痛苦。我们现在有一把很好的琴,有很好的弦,就要好好弹。如果不把握因缘好好弹,反而将弦都弹断了,当然就要换弦,要改道,送到别道重新制造。

  我们再举例,如果有一个人发心正确,遵守戒律也很如法,等于是将弦调得很适中,演奏的心情也很好,演奏技巧也很高超,结果自己就会弹得很快乐,旁边的人听得也欢喜。这就是说,遵守戒律的果报,不但人间的大众很尊敬,甚至天上的大众也会尊敬欢喜,保护他,所有的护法神都会照顾他。所以说,遵守戒律,人、天都尊敬。如果了解道理,能够往生西方极乐世界成佛,永远安乐,有广大的力量度众生。

  我们要知道,一个人动一个念头,相当于我们的心发射一股力量出去,这份力量是有功能、有影响力的。因为整个空间、时间,是完全没有界限的,若是发出一个心念,就有一股力向十方发射出去,遍满一切处。而我们自己也这股力量当中,不但在其中,还是在强度最强的地方。所以我们发出去心念的好坏,对我们自己的影响最大。我们若是发出一个持戒的心念,不但自己会快乐,也等于放出光明的力量。只要我们的心放光,就能将周围照亮,同时也将自己的路照得很清楚,走起来就很方便,别人也走得很方便。

  我们说戒律是生活的艺术,这里再用画图这种艺术作譬喻,帮助我们了解戒律是必须要遵守的规律。画图这种艺术,也是含藏许多原则,不能没有规律。比如说,蓝色的颜料加黄色的颜料,就会变成绿色。但是混合的比例不同,调出来色彩的深浅也不同,这其中也是有原则,有规律。有的颜料是水性,必须用水来调;有的颜料是油性,用水调就不合。这里面都有原则,有规律。虽然作画可以随意发挥,但是基础上必须要合乎原则,合乎规律,不然就画不出好的画来。有的画家看起来随便画就画得很好,像是随心所欲,没有原则。其实不然,那是因为他很有经验,所有的原则,老早内心就很熟,所以随心所欲的画,也不会踰越那些原则。就如同孔子说:‘随心所欲不踰矩。’这是很重要的,不能说想要随心所欲,就违反规矩,妨碍别人。‘随心所欲不踰矩’,这是孔子七十岁以后才达到的境界。有些程度较高的大菩萨,也像老练的画家随便一画,随缘来度众生。但是他内心绝对不会越过这个总原则,不会违反这个总原则。

  我们再以建筑这项艺术作比喻,如果我们在没有台风、没有地震的地方搭一个小房子,可能随便一搭,只要能遮阳、避雨就好。但是随便也不能太随便,如果晚上睡觉时,稍微一阵风,房子就倒了,将人压在里面,这样的房子就是白搭。所以即使搭一间小小的房子,也要有法则。随心所欲也不可以没有法则,如果是要建大楼,又是在地震带,那么地基就要非常稳固,所有的建材都要仔细考虑强度,承受多少力。如果地基随随便便,又偷工减料,那么一遇到地震灾难,就会倒塌。有一次日本东京大地震,许多外表很壮观的大厦都倒了,只有依照(怀德?)建筑法则建的大厦没有倒。这是一个特殊的建筑法,并不是需要特别多的建材,也不是特别贵,而是它非常合乎原理,考虑到地震的影响。这种建筑的方法,是了解佛理,了解力学所造的建筑法。如果要盖房子,不了解建筑的原则,不了解佛理的原则,盖好的房子就很危险。所以建筑的艺术,不但有外表美观的问题,实用的问题,还有生命安全的问题在其中。修行也一样,不能只想外表美观好看,必须要用过来人的经验,用佛陀过来人教我们的法则做基础。佛就是过来人,佛说的戒律等于是地基的建筑原则。地基若是稳固,往上盖高之后,才不会危险。不能只想盖得高,而不考虑承受力的问题,不考虑地震可能的变化。一个人若是只想赶快盖房子,他可能就认为不必要依照怀德建筑法来盖,以为那是很麻烦的规矩,以为建筑可以很自由,想怎样盖就怎样盖,想偷工减料就偷工减料,一旦房子倒塌,那就很不自由、很痛苦了。所以不依戒律,并不是自由。不依戒律的结果,就像被倒塌的房子压住一样,很不自由。

  我认识一位建设公司的总经理,他是一位虔诚学佛的人。有一天一位经理向他报告说,他们盖的某一栋房子有偷工减料的情形。问他如何处理。这位总经理马上回答说:‘通通拆掉。’经理说,那会赔好几百万。他回答说:‘赔也要赔。’甚至他问那位经理:‘如果那栋房子是你的儿子、你的孙子要住,那么该拆还是不该拆?如果将来房子倒了,是压到你的儿子,你的孙子,要拆还是不要拆?如果我们盖的房子倒下压到人,以后你的孙子说:这是我爷爷盖的。这样好吗?’ 

  我们听了都很感动,这位总经理真是一位有智慧的人,他知道应该将他的心、他的钱财,用在什么地方。他的眼光可以看得比较远。因为一念心用来遵守戒律、遵守原则,和一念心用来犯戒,用的力是差不多,但是结果是完全不同。所以我们不要作一些白费力气,未来还要受苦的事情。也不要以为自己比佛祖还要聪明,佛教我们不可以作的事情,自己偏偏认为做一下没什么要紧,要做比较好,不做不行,这就是聪明反被聪明误。佛教我们的戒律可能听起来忠言逆耳,不是很中听的言语,甚至在现前这样的环境,做起来并不是完全没有困难。有时我们想坚持这些原则,是要非常用心,要用智慧、慈悲心,跟大众沟通才能实行。就好比怀德建筑法一样,要花精神力气才行,要盖一间房屋都不能不用心,要修行成佛,那里可以不用心、不用力呢?

  我们再仔细考虑,假使我们故意犯戒,不照这些原则去做,也一样要花力气去做啊!并不是说犯戒就不花力气,犯戒一样要花力气,而且是花让自己将来要受很大苦的力气。比如说,生气杀人,这当然比待在家里休息还要费力,花这种力气是很冤枉的。或是说偷别人的东西,强别人的东西,这也是很费气力。甚至故意说谎,这也很费力,这些都不如在家休息,因为花这种力很冤枉,而且使自己未来很痛苦。就像如果不依建筑原理,随便挖个地基,也是要花很多力气挖呀!挖得很辛苦,只是费力又没有好结果,因为其中没有正确的原则。比如一个人跟人合伙作生意,就以为自己很聪明,别人都是呆瓜,很好骗。所以一开始就有错误的观念,不照佛所说的戒律,老实的原则去做。他以为说,这里骗一下,那里骗一下,就能多赚一些钱。可惜,当我们不按照戒律、原则时,内心一定是黑暗,没有光明,就如同一面镜子,上面蒙上许多灰尘一样,根本就照不出事实的真相。所以没有发现,原来别人都比自己还要聪明,还要奸诈,想要骗人,结果反被别人骗。花了大半辈子的生命,费了很大的力,却是演出这样的悲剧来。好比花了大半辈子盖一间很快就倒的房屋,将自己压死在里面,这是何苦呢!

  我们再用一个比喻来说,要做一张椅子,要做一张安全,不会跌倒的椅子,最起码也要有三只脚来支持。三只脚一样长才会稳,坐下来不会晃来晃去,这连幼稚园的小朋友都知道。这里面也运用到数学上所说三点决定一平面的定律。一位师傅要作一张椅子,如果不按照这个定律,椅子就作不成。每张坚固的椅子都含藏有这个定律于其中。但是会作椅子的师傅不见得说得出这个定律。反过来说,会说这个定律的人,也不一定作得出一张非常坚固的椅子。由这个比喻,我们可以了解,戒律的原则,其实普遍存在于日常生活中。如果我们想生活得很好很美满,一定要遵守这些原则,可能我们每天都在实行这些原则,只是无法具体说出来而已。可以说所有活得很美满的人都有合乎这个原则,才有可能活得美满。稍微有一点偏差,就不可活得好。

  佛将这些生活原则,很清楚地用语言、文字说出,我们听了这些戒律,当然每个人实行的深浅不同,每个人都有他自己巧妙的地方,就如同刚刚所说,三个点决定一平面这个定律,会说的人不见得会做。即使知道这些原则,每个人作的椅子也不同,有的椅子比较坚固好看,有的椅子一直晃,又不好看。有的椅子坐起来很舒服,有的椅子坐起来很痛苦。椅子要如何钉才会坚固,才会美观,又很舒适,不会坐到一半倾倒,这种技术是要锻炼的,要实地去做。

  不依戒律,就好比椅子不照规律,坐起来就会倾斜,若是遵守戒律,就如同作一张椅子的艺术一样。有人持戒很依规矩,态度也很柔软,让人很舒坦,好像椅子作得好,让人坐得舒服。有人持戒虽然也很规矩,但是态度比较硬,比较紧张,也让旁人很紧张,就好像虽然椅子是很稳,但是让人坐起来却不舒服。

  一位能用语言文字来说明戒律原则的人,不见得会比不会说的人做得更好。因为实行是要靠实际不断练习,不断地在日常生活中磨练。好比一个小学生,刚开始学毛笔字,一定要依格线、依字帖来写。一笔一画,慢慢练习。一开始,连想要将字写在格子里都很困难,连笔都拿不稳,稍不小心就超出格子,更不用说一笔一画要如何运笔,好不好看。我们初学戒律也一样,因为我们的心太粗陋,对原则也不够熟练,好像初学毛笔字,一写就弄得一大片黑漆漆,要不就是还没下笔.已经滴得到处都是,整张纸都脏兮兮。

  刚开始学练字,感觉写一个字都很不容易,很困难。同样地,刚开始学习戒律时,要研究一条戒,要持一条戒,也感到很困难。但是我们千万不要垂头丧气,因为伟大的书法家,也是这样一个字一个字练来的。当我们练得比较熟之后,自然就会知道,墨要如何磨,墨色才刚好?多大的笔要沾多少墨才好?刚开始练习时,若不依照格线,一定会写得歪歪斜斜,写久了之后,心渐渐平静,渐渐安定,即使没有格线,也可以写得很端正。因为熟练之后,就能把握到内心那条无行的直线,纸上虽然没有线,写的时候依然可以看到这条直线。

  我们众生如果和佛比起来,可以说完全没有欠缺什么,反而多了一些垃圾。我们比佛多了些什么呢?就是多了烦恼、妄想、执著,这些垃圾。什么叫做烦恼呢?不是说忧愁烦恼那种烦恼,是指我们的心病,种种不好的心理。比如说,贪心、生气、愚痴、憍慢、怀疑、嫉妒,这些种种不好的心理,它们会让我们又烦又恼,障碍我们觉悟,这些垃圾就叫烦恼。我们就是比佛多了这些烦恼。像佛一样的大智慧,我们原本也是有的,但是我们多了一些垃圾在眼前,所以我们的眼睛变得功能不良。原本我们和佛是完全平等,能力完全相同,我们都有佛性,只不过我们眼睛里多了一些沙子,眼皮又沾了许多垃圾,才使我们看不清楚,失去功能,如果我们能将沙子、垃圾清除,就可以恢复原本的功能,恢复原本清净的佛性。

  戒律可以说是洗清我们心灵污垢,最好的清洁剂。某一种清洁剂可以洗净某一类污垢,就好像某一条戒律可以洗净某一类的心病、烦恼。事实上,如果我们深入去体会每一条每一条的戒文,就会知道它真的是清洁剂,使我们内心根本的烦恼,种种的垢秽,都能洗干净,才能开显我们本性的功能。我们要了解,我们的佛性,是什么都具足,什么都很圆满的。烦恼、心病,可以说是不必要,多余的。我们若是深入去了解自己的痛苦是那里来的,就会承认体会,痛苦就是来自:该想的不想,却想不该想的;而且该说的不说,却说不该说的;该做的不做,专做不该做的。这样必然会痛苦。换句话说,就是我们思想心念的方向错误,说话的方向错误,做事的方向错误,就会制造出许多痛苦来。我们说该不该、对不对,是以是否与我们佛性相应不相应来判断。什么叫做方向正确?就是越做越会走向清净解脱,走向慈悲和谐的佛性。什么叫做方向错误?就是和我们的佛性违反,所以越认真努力去做,就会越痛苦。我们可以仔细体会,所有犯戒的事情,一定是越努力做越糟糕,并不是越努力越好。大家在努力之前,一定要注意,方向正确、主题正确。

  ‘戒律’是佛的眼睛看了非常清楚之后,告诉我们的原则。佛的眼睛是智慧清澈的眼睛,不像我们凡夫的肉眼。我们的肉眼就像很旧,很粗糙的镜片,磨得凹凸不平,看得迷迷糊糊。看这边就看不到那边,看前面就看不到后面。所以一直真相不明,看现在,看不到未来。佛的眼睛就像高倍率的天文望远镜,高倍率的电影显微镜,可以看到广阔的空间,也可以看到很微细的地方。佛也可以看到不同维度的空间,可以看到过去、现在和未来。佛也可以看到众生内心的念头与波动,他看清楚宇宙的真相,也了解众生轮回于各种不同频道的状况。我们说有六道轮回,也就是六种不同的频道,他看清楚之后就告诉我们,应该如何做就能活得很好,就能渐渐解脱自在。佛所说的这些原则就是‘戒律’。

  而且,我们要非常注意,所谓生活得很好,不只是现在好而已,是一直好下去,直到永远的未来,这才是真正好。如果只是眼前一时快乐,未来要受许多苦,就不能说是好。还有,佛教我们生活得很好,也包括让周围大众也很好。如果只有一个人好,别人,甚至其他道的众生都觉得不好,这样也不能称为好。比如说,喝酒或是吸毒,一时之间好像飘飘然,很舒服。但是酒精、毒品戕害身心的后果,会使未来非常痛苦。佛是不希望任何众生未来痛苦,所以为了让众生现在好,未来也好,就教我们不可以喝酒,不可以吸毒。而且,一个人喝酒后开车,不只是他一个人危险,所有路上的人都会增加危险。佛是要保护一切众生,所以才会制定不喝酒、不吸毒的戒律。

  再举例来说,有人结婚之后,又有其他的男女朋友。开始时好像很快乐,好像找到比较关怀自己,比较投缘的人,感到一时快意,就以为比较好。但是事实上,必然夫妇会吵架,家庭会破坏,婚姻会变卦,子女会离散,生活一定比原来更痛苦,绝对不会更快乐。像这种一时欢喜,未来痛苦的事,都不是好事情。佛是希望我们现在好,未来更好,所以才会教我们不可以有这种不正常的男女关系,所以才会制定‘不邪淫’这条戒。

  又再举例来说,有一位信仰基督教的一位女士,发心和我们一起去放生。她是一位潜水射鱼的高手,又非常讲究吃活的海产。那一次我们是去放蟳。那时刚好是白冰冰的女儿白晓燕被绑票,又被切断手指,杀死丢入水里的案件发生时。那位小姐非常关心这个案情,还拿报纸给我看。报上登著白冰冰失去女儿痛哭的相片,看了使人非常心酸。当我们要放生时,因为每一只蟳都已经绑起来,所以我们就一只只帮它们剪断绳索,念佛祝福它们,放回它们原来海中的故乡。有一些脚已经被弄断,掉在篮底。当时我就问她说:‘你看,这跟白晓燕被人绑票,剁断手指,是不是一样呢?你可知道,这些蟳的妈妈在海中找不到它的孩子在哭,就跟白冰冰一样的伤心,它是多么希望它的孩子能够平安回来。’她听完后,眼睛睁得很大很大,告诉我说:‘我以后不要再做凶手了。’从此,她就发心戒杀吃素。我们要了解,绑票杀人的凶手,虽然像一时赚一笔钱,但是未来一定不会好。医生如果宣布我们须要开刀,我们一定很紧张发抖。被我们杀的动物也一样,如果我们被人狠狠地杀死,一定很不甘心,不可能对凶手多好。所以杀生,即使一时有什么好,未来绝对不会好。这种虽然一时好,但是未来不好的事情,都不能算是真正好。当我们未来受苦时,都是佛菩萨所不忍心的。所以佛才会教我们戒律,使我们解脱现在、未来,种种的痛苦。

  我们的社会已经普遍有一种‘喜欢违反规则’的风气。所以我们台湾的交通事故,也是全世界第一。以前,当我读大学一年级时,有一次骑脚踏车过十字路口,刚好遇到红灯,停车时,因为散慢、不经心,所以前轮就超过那条‘越线受罚’的线。忽然间,旁边走出一位交通警察,指著地上的四个字,问我说:‘小姐,你是不识字吗?’当时我感到非常惭愧。国家、父母、师长,栽培我读到大学,我明明看得懂那四个字,却不用心,偏偏越线,不但对不起自己的角色,也对不起所有的栽培。而且不用心遵守规则,也会给后人不好的引导和危险,使人学我不尊重,当做不识字乱越线,就会破坏社会的规律和安定,也有可能使别人性命危险。我一直非常感谢那位交通警察,在我的人生路上,给我一个很大的提醒和警惕,使我从此以后,即使半夜没有半个人,要过马路,也会很注意,不敢超越那条界线。

  我在医院当医生时,发现车祸的病人,都是一刹那间就决定他一辈子的痛苦。所以从那时候开始,我就特别注意交通规则。老实说,小时候过十字路口,是不会很注意红绿灯,虽然不会故意闯红灯,但是也不会注意看。自从了解车祸实在是很悲惨,很痛苦以后,我就很小心,注意交通规则,不敢随便害自己又害别人。

  记得是十几年前,我和一位朋有在高雄骑机车,遇到红灯,我就停在线后。很奇怪,大家都闯红灯冲过去,我那位朋友原本也要冲过去了,过一会儿,他才回过头来等我。问我说:‘喂!你停在那里,不怕别人笑吗?大家都过去了,只剩你一个人停在那。’当时我觉得很悲哀。竟然,我们的社会变成‘遵守规矩是会被人笑’的。要违反规则,才是正当,才是得意。这种风气实在令人悲哀。到底遇到车祸,断手断脚时,是谁在痛苦?是谁能受得了呢?其实,我们的社会不识字的人很少,色盲也很少。但是大马路上写的那么多规则,大家都装作不识字,装作没看到,这到底是什么心理呢?明明不是色盲,看到红灯,偏偏当作是绿灯冲过去呢!难道,一个人一辈子没有什么光荣或是得意,只有用违反规则来当作自己的光荣和得意吗?难道,一个人一辈子都没什么快乐,要用违反规则才会快乐吗? 

  我观察一大群闯红灯的人,是由那里来的呢?就是由一个第一个闯红灯的人来的。如果我们的社会上,能有较多的老实、遵守交通规则的人。大家遇到红灯,自自然然就会停在规定的线后面,规规矩矩,耐心等几秒钟。能够遵守规则的人若是越多,就越少有人闯红灯。所以带头闯红灯的人,责任因果是很重的。交通警察可能一时放过他,没开罚单,但是因果一定会抓到他。

  以前曾经有一位老师跟我们说过一个实验。他说如果一个人站在马路上,抬头一直看天空,看得像煞有介事,后面就会有一大群人在旁边,也跟著他一直看天空。那些人根本不知道在看什么,就莫名其妙跟著看。从这个实验就能了解,我们不能随随便便做一件事,一做之后,就会有许多人,糊里糊涂跟著做。我们也许本身没有问题,不会发生危险,但是如果后人发生问题,我们一样要负责任,要负因果,受不好的果报。

  我在行医时,深深感觉到,一个人一刹那间发生车祸受伤,这辈子的命运就转变了,要帮助他治疗到完全恢复,是非常不容易的。不但他自己很痛苦,连救治的人也很心疼,很辛苦。所以我们千万不要做那一个带给大众危险的人。一个人敢犯规则,胡乱闯,一定以为他不会怎样,但是真正会怎样的,都是这些太过有把握的人。在真正出事的前一刹那,也不知道自己会出事,还是认为不会怎样,所以才敢乱冲。我曾经在半夜值班时,接到一位车祸受伤,整只脚肉都碎裂,又都嵌著玻璃碎片的人。如果要保全那只脚,就必须帮他将玻璃片,一片一片清出。要做这个工作,他是一直哀叫,发抖撑不住。如果要将整只脚锯掉,就要考虑他是不可能再生出一只新的脚出来,永远要当一个没有脚的人。他能忍得住未来的痛苦吗?这种长久的痛苦,都是一刹那间的心念、行为决定的。我们持戒的道理,也是一样。一刹那间犯戒,就像出车祸一样,影响非常久远,生生世世都要受痛苦。



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