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  六妙门讲记

妙境长老讲述
於西元一九九八年四月二十二日

  静坐前开示:

  这里的观音禅寺主人慈悲,大家发心在这里学习禅,这件事是非常吉祥。我们日常生活里面,我们的身口意,是一个动乱的情况,非佛教徒当然不感觉啥么,但是,我们相信佛法的人,我们阅读佛经(我们阅读经律论),我们才知道,这是一个凡夫的境界,是一个不合道理的境界,所以,我们佛教徒愿意改善我们现在这种不合道理的情况。如何改善呢?就是从受戒开始。我们刚才先受八关斋戒,是非常好,以戒为基础,然后我们就学习禅,禅就是止观,止观就是定慧,就是学习戒定慧,这是非常很好。学习禅,禅就是定慧,定慧就是止观,就是从我们这一念心来开始改善我们的行为。行为是由思想发动的,所以,改善行为就应该改善我们的思想。思想里面,大概的说,有二个问题(就是二种过失),一个是动乱的过失,一个是愚痴(没有智慧)。动乱的过失,必须以止的方法改善它,我们内心里面的愚痴,就要以慧(观)的方法改善它。改善成功以后,就是圣人,就不是凡夫。如果我们参加过禅七的人,就应该对修止观的事情,能有多少认识。

  这里的主人邀会我来这里,与大家一起学习六妙门,这六个方法也就是止观。简单说,“数、随、止”就是止,“观、还、净”里面有止也有观。用这样的方法来改善我们的内心。但是,现在先不说那么多,我先说其中简单的一件事。我们修止之时,内心里面乱,要叫它不要乱,这件事,如何叫它不要乱呢?就是把我们这一念心安住在所缘境上,不要动,就是这样的方法。安住在所缘境上不要动,这句话说得很容易(不是难),但是,做起来可能不是那么理想。例如,这里有你的一个位置,你坐在那里不要动,这是指身体而言,现在不是指身体,而是指你的这一念心,这一念心,你选择一个所缘境,你在那里不要动,你要这样去思惟,如何才能不动呢?就是你选择你的所缘境之时,把所缘境明明白白的显现在你的心里面,我再重复一句,你选好你的所缘境以后,你将你的心安住在所缘境上,如何叫做安住在所缘境上?就是将所缘境明明白白的(一点也不含糊的)显现在你的心里面,这就叫做安住在所缘境上。这样的意思,似乎是所缘境安住在你的心上,也可以这样说,但是,事实上,就是心安住在所缘境上。譬喻说,这个地方有一个大莲花,我睁眼一看这个莲花,是什么颜色,是什么形相,然后把眼睛闭上,把这个莲花的形相显现在心里面,这就是心安住在莲花上面。如此,这里面的要点,就是要把所缘境明明白白的显现在心里面,你要这样注意,这是第一个注意点。第二点,必须一次又一次不断重复的忆念所缘境(忆念这个所缘境),如此,你的心就不断的相续安住在所缘境,它就不散乱。譬喻说,我想念我的母亲,我母亲的相貌就在我的心里面现出来,这时候,我一直忆念我的母亲,我母亲的面貌就一直在我的心里面显现出来,也就是我的心一直安住在所缘境。这个道理是一样的,若你不忆念所缘境,所缘境就没有了,那么,你的心就是妄想了,所以,我们欢喜静坐的人,感觉心老是乱,心老是跑,心安住不下来。现在你要知道,为什么你的心乱了、跑了呢?就是你没有忆念所缘境,所以你的心就跑了。如果你忆念所缘境,你的心就没有跑,心就在所缘境住下来。很简单,我们通常说“要诀”,这就是要诀。就是你不断的忆念所缘境,那么,你的心就不会乱,就不会有妄想,一直明静的安住在所缘境上面,就是这样子。我先讲到这里。

  现在我们经行一刻钟,大家自由选择你经行的地方,你自由选择你的经行地方,你愿意慢步经行就慢步经行,你愿意快步经行就快步经行。但是,经行有一个条件,你不要东张西望,也不要看任何人,不要四个眼睛相对看,就看自己这一念心,虽然是在经行走路,但是,你自己要注意这一念心,叫它不要乱,叫它不要动,这是一个方法。第二个方法,你注意你的脚的一起一落,我们走路有三个步骤,起、进、落,你就注意你的脚,起、进、落,你的心就不会乱,心就一直安住在这里不会乱,而这个方法是能治病的,能治疗我们身体上的病痛。我们现在经行十五分钟,其实,如果你有需要,你经行一个钟头都可以。

  六妙门:

  我们佛教徒,想要在佛法里面有成就,一定要先学习,而对於坐禅这件事,是更要学习,如果你小小知道一些,那是不够用的,不够用而你也愿意学,你的志愿是很可赞叹的,但是你容易有问题,所以非要学不可。对於学,这件事,在今日我们北传佛教的情形来看,是最好的时期,是最适合我们学习的一个时代,因为我们要学习关於禅方面的书多了,而且比以前更完备,所以是最好的。假设是五十年前,恐怕是不行的,因为参考书不够。&&题目:

  我们现在想要学习的,就是经论里面说的“六妙门”,很多的经论里面都有提到,“数、随、止、观、还、净”,一共这六个方法。六个方法称之为妙门,是什么意思?妙,就是好、良好的意思。什么是最好的?涅盘是最好的。世间的事情,都是令你苦恼的,只有涅盘能令你快乐,所以,涅盘称为妙。这六个方法是涅盘的门。你学习这六个方法,你按这六个方法去修行,你就可以得涅盘。就像一个大宝楼阁,有一个门,你可以从这个门进到大宝楼阁里面来。这六个方法是涅盘的门,所以,称之为妙门。以上是说六妙门的题目。

  “数随止观还净”,这六个方法,的确有浅深的不同。前三个,是属於止;后三个方法,有止也有观,有观也有止。我前面已提过方法,释迦牟尼佛为我们说的方法,就像医生开的药方,它是来对治我们身口意上面的毛病(我们身口意上面的过失)。你有这样的过失,就用这样的方法来对治,如果能消除过失,那么,这件事就是成功了。

  我前面已说过,我们第一个错误的地方,就是心里面动乱(浮动)、不寂静;第二个错误,就是我们没有智慧,没有智慧就不能见到真理,不能见到真理,所以心里动乱。动乱是一切的烦恼活动,若把烦恼的活动消除了,愚痴的糊涂颠倒也就消除了,那么,我们就有戒定慧。得到戒定慧,就与真理相应,那就是涅盘。现在我们就一个一个的解释。

  息:

  数,随,这二个方法是以息为所缘境。息,就是我们的出入息,这口气,呼出去又吸回来,吸进来以后又呼出去,这就叫做息。这个息,我曾经说过,它有四个息,呼出去是由脐至鼻,叫做“出息”,出息是气自然的向外出,不是你叫它出。它出的时候,出、出,它就不出了,但是,它又没有立刻吸进来,在这个地方,也不出也不入,有一个息(休息的息),这个名字叫做“内出息”。由脐至鼻,叫做“出息”,这个出息以后,也没有入息也没有出息,这个时候叫做“内出息”,时间当然很短。然后就开始入息,入息是由鼻至脐,这叫做“入息”,入的时候,入、入,它就不入了,不入以后也没有出,中间有一个休息,不入也不出,叫做“内入息”。这样总加起来,出息、内出息、入息、内入息。有四个息。这四个息,我们不静坐的人也不感觉有这回事,顶多说有出息、入息,其他二个息是不感觉的。但是,你若长时期静坐,这四个息就出来了,就是有四个不同,而且逐渐的会长。逐渐的,内入息、内出息,会长,它会有变化。若年纪大且没有修行的人,他的内出息的时间较长,其他的较短。若小孩子,他的内入息较长。后来,我问中医生,他说是对的。中医说:年纪老的人,肾虚,内入息是入到肾里面,肾不受,所以内入息就是短;小孩的肾是特别强,所以他的内入息就是长,这是中医生说的话。但是,用功修行的人,虽然年纪老了,他的出入息长短是不一定,他有时会逐渐进步,他的内入息会很长很长,较小孩更长,就是他的出息、内出息、入息、内入息都会很长很长的。所以,你若用功修行,就会有进步有变化的。你用功修行而没有进步,就会停留在那里。

  数:

  如何用“数”之方法?有四个息,你就是注意这四个息,注意时,本来就可以了,但是,会有问题,也就是妄想会进来。你以息为所缘境,你明了性的心就注意这个息,本来其他杂念应该不会进来,你的心应该明静而住,有可能是这样,但是,可能时间不长,妄想就来了,心就散乱,忘掉息的所缘。我也明知道,但是做不到,应该怎么办呢?就以数的办法,数这个出入息,就是计数。数的时候,随你的欢喜,你愿意记出息、内出息、入息、内入息,都可以。如果出息、入息,你都计数,也可以,但是会忙一点,因为它的时间短,你就一直在数一二三四五一二三四五,就会很忙。如果你只计数其中一部分,你就会有一点闲暇时间,例如,你只计数其中的出息,其他三个息都不计,那么,计一至二的中间就有闲暇的时间,不会太忙。随你的意,你愿意计入息就计入息,你愿意计出息就计出息。计数时,精神好或精神疲倦,会有不同,你可以自己试验就知道。精神旺盛时,你能很自在的计出入息,可以数一二三四五六七八九十,也可以一直计十一、十二、十三,一直到几千、几百、几万。但是,你愿意数一到十,然后回来继续数一至十,也可以。如果你的精神很旺盛,就可以计得很久,心都不会乱。如果疲倦时,就不行了,计一会儿,你就不计,而有一大堆的妄想。

  用功修行,有二个时间,你会较顺,一个是精神旺盛时,另一个是休息以后的时间。这二个时间对於用功修行是相顺。佛法说一个道理,我们的心有“等流性”。何谓等流性?例如,现在我的愤怒心来了,我要骂人,本来这件事已经过去了,这个愤怒心应该停下来了,但是,我不能停下来而继续愤怒,为何会继续愤怒呢,就是因为等流性,它一定要相续下去一个时期,其他的心理活动亦如此。如果我休息睡觉,休息得很正常,没有做梦也没有人来打扰我,我很满意的休息三至四小时,它亦有等流性,你休息而未做梦,所以心里就是“寂静住”,但是没有“明”,睡觉是有寂静而没有明,它只有静的等流性。你假藉这个等流性去静坐,就容易寂静住,容易明静而住。如果你与人打电话说话,然后你再静坐时,有可能你仍在打电话,又再说一遍,有此等流性。所以,我们用功修行的人,你利用这个等流性去用功,容易有好消息。所以,利用这个等流性,再加上精神旺盛的时侯。精神旺盛时,就是饭后,食物由胃至十二指肠,营养分布到全身细胞,身体的脑神经就会有力量,你愿意止就止,你愿意观就观,它会强一点,所以,你要利用这个时间去数。我们未修行的人,从久远以来,我们的内心思想已习惯东想西想,自由的无拘无束的,愿意想什么就想什么,这是一个习惯。现在你突然违背你的习惯,控制它不要动,就是很困难的。因为困难,所以,你应该利用精神旺盛及等流性时,做这件事,它就会好一点。以上是说用功的时间。

  数的方法,我刚才说过,一二三四五六七八九十,周而复始的数。数久了,你的心里会有变化,熟能生巧。你也可以变化一下,数的时候,你连续数一二三(你是心里默念,不是说出来),然后,你静下来注意息的三次出入(三次的入出息),然后你再数四五六,再注意三次入出息,然后再数七八九十,再注意四次的入出息。如此有何不同?因为你如此连续数一二三(三个数字),经过三次入出息的时侯,你不要数,你就有那么长的时间,心里面寂静住。你每一次数一二三,数一数二数三,闲暇的时间会较长,有此好处。但是,初开始学习的人,也等於是数二遍的一二三,你先数一二三,然后你又注意一二三。但是,久了以后,你只是数一二三,以后就不数,但是你也是知道一二三。另外一个数法,你只数一,不数二三,又数四,不数五六,再数七,不数八九十。你精神旺盛时,也是清清楚楚,没有一切杂念,心里面寂静住,不昏沈而有明,就是有明有静,有静而明,明静而住。这个数的方法,可以一直用到三禅,就是由欲界定、未到地定,至初禅、二禅、三禅。三禅以前,都有息的出入,但是都是慢的,你到达未到地时,息就开始慢了。初禅、二禅、三禅,息更是慢了。由脐至鼻,很久很久才能到鼻,由鼻至脐,很久很久才能由鼻到脐,它不仅是到脐,它还会有变化。你用这个数的方法,把我们的妄想浮动心,叫它寂静住。这是很有力量,能叫我们的心寂静住,能排除一切杂念。

  随:

  随的方法,如何用呢?一开始时,你先默念四句话,“知息出、知息入、知息长、知息短”,这四句话。这样说了,你心里面就注意息的出入,就是刚才说的,由脐至鼻,由鼻至脐,你的心就随住不舍,与这个息的一出一入不相舍离,一直随住不舍,息至那里去,你的心就随息到那里去,随住不舍。

  “随”,这个方法,它的定力高过“数”。因为,如果你的定力(你内心寂静住的力量)不够,你就不能用“随”的方法,你会很快有妄想,它不能相续的明静而住,非用“数”不可,因为“数”的方法,它有数目之连贯性,心也就随之相续明静而住。所以,按道理说,如果以随的方法,你能相应,就表示你的定力已经有一点了。

  但是,随的方法,若用久了,会有何情形呢?它与数的方法不同,这个息不仅到达脐,更能到达你的脚趾头,你会感觉全身都有出入息。你坐久了,会感觉这个身体一冷一热、一冷一热。它的出息是暖,入息是凉,全身入息是凉,出息是暖,你若不知道这件事,会误以为自己有病。其实,这不是有病。你的全身感觉有出入息,就表示你已经有点境界了。所以,“随”,是不记数目的,表示你内心的明静定力是强一点。所以,你可以这样用。

  有些人开始用“数”的方法时,会很紧张,气会喘起来,很辛苦,这样就不能用数的方法,只好用随的方法,因为你用数的方法,会感觉很辛苦。我想,如果你用数的方法,感觉很辛苦,那么,你可以不要数,你可以改变另一个办法,就是注意腹部的起落,一呼一吸,肚子就一起一落。所以,一起一落就是一呼一吸,一呼一吸就是肚子的一起一落。所以,你注意腹部的起落。你也可以数,肚子膨胀起来就是入息,肚子降落就是出息。所以,肚子落的时候就数一,再落的时候就数二,再落的时候数三,四五六七八九十,与前面一样。但是,与前面的数出入息方法是不一样:数出入息,息是由鼻至脐,由脐至鼻,一直来去的动;现在,以随的方法,你的心里是不动,就只是注意腹部的起落,心安住在那里不动。这样的情形是有转变。如此,有何好处呢?①你的心不是那样的上下动。②数息时,你是常常注意鼻端,息是从鼻吸进来,然后由鼻呼出去,若静坐时间不长,尚不要紧,但若你特别精进用功长时间的静坐,你的头就会胀、痛。如果你注意腹部的起落,头部就会轻松、清凉、舒服。所以,数息不妨改变为腹部的起落。在腹部的起落上,计算一二三四五六七八九十,这样做,你可以避免注意力在鼻端引起的过失。

  以上是说,数的方法,可以改变为注意腹部的起落。如果这个方法合适,你不妨继续这样做。你若不高兴数,就以随,注意腹部的起落而不计数,就是随息。数、随,这二个方法,都是以息为所缘境,但是,有计数、不计数的不同。

  止: 

  止,有几种解释:一、止在所缘境:

  随息时,由鼻至脐,但是,这个息有可能到达脚趾头,如果你修止,就止在脚趾头上面,就是注意脚趾头(大姆指),不动。如果你初开始就愿意这样修,也可以。也有说注意脚心,或有说是注意涌泉穴。如果注意大脚趾头或涌泉穴,你尚不容易寂静住,你也可以数数目。你就注意脚趾头,那里现出一个数字“1”,过一会儿,出现“2”,再过一会儿,是“3”,再过一会儿,是“4”,再过一会儿,是“5”。你愿意注意多久,都可以,你愿意注意很久,再现出“2”,再注意很久,再现出“3”,也可以。也是可以计数,这样可以帮助你容易寂静住。

  止,就是止在某一处。但是,最好是止在肚脐就可以,或止在丹田、或脚板,都可以,不要止在上面。如果你有昏沈,为破除昏沈,你也可以用止,止在头顶,你心里面就想这个头顶,一开始时,不妨用手按在头顶处,心就注意头顶,然后再把手拿下来。如此,轻微的昏沈就可以破除出去。注意发际,也可以,头发与没有头发的边际。或注意后脑的部位,也可以。如此,可以破除昏沈。止,有如此多的用法。如果为破除昏沈,止的所缘境就注意头部,如果没有昏沈时,就不要注意身体的上部,应该注意身体的下部,可以止在肚脐。

  如果女人修止,可以止在两乳之间,心注意那里,如果时间久了,你修成功了,那么,生理就会发生变化,就没有月经了。我现在想说闲话,我小时侯,尚未出家,在私塾念书,回家时,我们那个乡村有一个女孩出家,她回来时与我嫂嫂说话,她说她已经没有月经,我是小孩,头脑很笨,听到她们说话,不知什么是月经,也不知为何她没有月经,但是,出家读书以后,才知道为什么。你也可以止在两乳之间。止,有这么多的作用。二、制心止:

  第二个解释,是天台智者大师所说的“制心止”。不以息为所缘境,也不以色为所缘境。如果你止在大姆趾,这是一个色(地水火风),或止在头部,也是地水火风的色,息,实在说也是一个色。制心止,是以心为所缘境。能缘者,是谁呢?能缘者,也是心。所缘者,也是心。心反缘自己。这是一个修行的方法。

  这个方法,最好你先用“数”、“随”的方法,先修行一个时期,如此,你对於“明了性的心”,能认识得比以前多。如果一个人完全不接触修行的事情,我们说有眼根、眼识、耳根、耳识,这件事,他要思惟老半天,才能知道什么是眼根、眼识。因为他认为眼根就是能见一切色相,耳根就是能听闻一切声音,至於另外有一个眼识、耳识,另外有一个明了性的心,可能不是那么明白。如果你常常静坐修止观,你对於明了性的心,你会有深刻的印象。明了性的心,这个东西不是青黄赤白,也不是地水火风,但是,它有很有作用。孔夫子是有智慧的,我小孩时读私塾时,读到“心不在焉,识而不见,听而不闻,食而不知其味”,那时是小孩,感觉到有意思,孔夫子知道,物质的身体以外,有一个明了性的心,可见,孔夫子不是唯物主义者,但是,孔夫子是唯心主义者吗?这个问题,我不讲。所以,我们经过“数”、“随”的长时期用功,对於“明了性的心”能有更深刻的认识,然后你再修制心止,你会感觉很微妙。

  能缘者是心,所缘者也是心,此时,心反缘自己。这个境界,我感觉,如果你没有修过“数”、“随”,你是很难明白这件事。这件事的微妙在何处?如果你的心一注意,你心里的一切妄想都没有了。它有这个作用。如果我们用“数”、“随”的方法,忽然间,贪心来了,瞠心来了,你想要把这个贪心、瞠心除掉,你会发现很不容易。但是,你如果以制心止,会发现所有的一切杂念忽然间都没有了。制心止有这么大的微妙。但是,我刚才说过,你必须先用“数”、“随”这二个方法训练自己。你才能感觉这个微妙。所以,“止”的情形,较“数”、“随”更多。

  观:

  止的目的,是把所有的杂念都停下来,安住在所缘境上面,明静而住,心里明了不昏沈,没有杂乱的妄想,不动乱,明静而住。如果修得好,虽尚无轻安乐,但是,你会感觉很快乐,与一般的快乐不同,很舒服,犹如有瘾似的,我坐了一柱香,我还想再坐一柱香,如果坐得相应,就似有瘾。但是,这种方法,可以得到欲界定、未到地定、色界定。数息,可以数到三禅。四禅,已没有息,你数不到息了,那就只能用止的方法,不能再用数、随的方法。这种止的方法,可以达到无色界天的非非想定,那么高。

  若成就止,就有灵感(不是神通),例如,他早上静坐时,就知道今晚会下雨,不需要天文台的报告,或明天有何事情出现,有灵感,不是神通。神通,必须另外修。由欲界定到未到地定的人,是没有神通,但是,有时能有灵感。灵感,有时是灵,有时不灵。例如,早上静坐时,他知道今日某居士会来。达到初禅、二禅、三禅、四禅,就可以修神通了。有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。修成功以后,那是真实有神通,不是假的,不是拍照片骗人。修得的神通,较报得的神通,是大得多。人间的人,有些是有报得的小小神通,就是身体有某些特殊的异能,是超过一般人,也可以说是神通,但是靠不住。若是修得的神通,那是不得了,他一入定,几十年、几百年、几千年以后的事情,他都知道,几十年、几百年、几千年、几万年以前的事情,他也都知道,就是他在定中看见这件事了,他不用算也不用翻看历史。但是,有时候也有错误,不能完全说是对的。

  虽有如此大的定力神通,但是,他仍是个生死凡夫,不是圣人,但仍比一般凡夫高明。因为得到色界定、无色界定,就没有欲,品德自然高。我们有欲,故容易有很多问题。如果没有欲,看上去就感觉了不起,但是,按佛法来看,他仍是个生死凡夫,不是圣人。一旦时侯到了,他的定力会结束,没有定以后,他就与我们凡夫一样,他就从色界天、无色界天来到我们欲界,还是有欲,但是,他的欲较轻,因为他几千万年、或多少大劫都没有欲,忽然来到欲界,虽然有欲,但是他的欲轻。以上是说修止成功以后,有这么多的境界,是了不起。但是,因为无常,他的定破坏后,他仍要流转生死,仍是生死凡夫。

  所以,我们佛教徒,修止以后,还要修观。因为观,才能使我们成为圣人,若不修观,还是不能成为圣人。观,有二个作用,①断烦恼,②见真理。为何修观能成为圣人?因为修观可以断惑证真。如果你不修观,你不能断烦恼,也不能见真理。得禅定的人,若不能见真理,他也会胡说八道,但是,我们有欲的人,不知道。所以,我们佛教徒,由於佛菩萨的大智慧光明告诉我们,修止仍不能成为圣人,我们才能知道,若佛菩萨没有开示我们,我们是不知道。所以,我们佛教徒要修止,也要修观。

  观,就是观察思惟。就是你修止一段时间以后,你就修观(心里思惟观察),但是,它与一般妄想不同。妄想,不是贪就是瞠,或者东想西想(不是善也不是恶)。观,是要根据佛说的法语去思惟观察,不是虚妄分别,是根据真理去思惟观察,那就是智慧。金刚经说:“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨”,这就是金刚经告诉我们要修“无我观”。金刚经又说:“发阿耨多罗三藐三菩提心者,於一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相”,这就是“法空观”,观一切法空。金刚经就是劝我们要修我空观、法空观。这样,我们就能得到圣道。金刚般若波罗蜜经,就是禅,不是说另外有禅,金刚般若波罗蜜经就是禅,也就是四念处。如果你愿意得到圣道,你愿意得无生法忍,你愿意行菩萨道,你愿意为一切众生服务,你愿意弘扬佛法,那么,你应该修我空观、法空观。

  观,你要学习一段时期,按金刚般若波罗蜜经的道理,学习一段时期。无我观,这句话说得容易,但是,何谓我空观,你不容易懂。何谓一切法空,法空观,你也要学习一段时期。你学习明白以后,然后你再修止。止的印度话叫做奢摩他,观的印度话叫做毗婆舍那。

  毗婆舍那(观),刚才说过,你根据金刚般若波罗蜜经去修我空观、法空观。修止,如果你修得合适,那么,止三十分钟以后,你就修我空观、法空观。如果你修止很相应,能止一个钟头,一下子,一念不生,明静而住,然后再修我空观、法空观,也可以。如果你修止很相应,止二十个钟头,一下子,一念不生,明静而住,然后再修我空观、法空观,也可以。修我空观法空观以后,再修止。止而后观,观而后止。你这样的修止修观,有一天早上,你盘腿而坐,一下子,一念相应,你就得到无生法忍,你就是圣人了,不是凡夫。但是,这件事,你不能够只是听人家说一说,就可以修我空观,你一定要拿出时间精神去学习。@@依金刚经修观:

  金刚经,本来是能得到圣道的,是得无生法忍的一个法门,但是,我们汉人思想自由,我心里如何想就如何解释,结果,金刚的注解多得很,这个人如此讲,那个人那样讲,初来佛法的人如何知道谁讲得对呢?所以,弄得把思想混乱了,本来是得圣道的法门,结果弄得思想混乱,就使我们有障碍,因此我们要得圣道就困难了。怎么办呢?还是有办法的,就是鸠摩罗什法师翻译的摩诃般若波罗蜜经,三十卷。这三十卷的摩诃般若波罗蜜经,我感觉,如果你读金刚经,再去读摩诃般若波罗蜜经,你一定会生欢喜心,会感觉快乐,你会愿意受持读诵。但是,这里面的道理,你只是欢喜,你不容易入。怎么办呢?就是鸠摩罗什法师翻译的大智度论,一百卷。这一百卷,摩诃般若波罗蜜经的三十卷就在里面,而大智度论就是七十卷,二者汇合在一起,共有一百卷。大智度论,是由龙树菩萨解释摩诃般若波罗蜜经。但是,你不必著急,不懂的地方,先放在那里,继续读,然后读一遍再读一遍,读一遍再读一遍,若有人能解释,你就去请问,你就把这部书贯通了,你就会知道如何修我空观,如何修法空观。懂了以后,你就可以修奢摩他(止)、 婆舍那(观),你就可以得圣道了。如此依般若经去修我空观法空观,是利根人,是大智慧人。@@依四念处修观:

  如果我们钝根人,是差点,钝根人如果拿出时间学习,有可能可以掌握到何谓我空观何谓法空观,但是,钝根人虽知道却仍不能修,修不来。因为一坐下来,就有很多的杂念妄想去不掉。释迦牟尼佛大慈悲,知道这件事。我们初来到佛教的人,一下子读这部经,一下子读那部经,有时侯感觉有些矛盾,就烦了。其实,释迦牟尼佛早就知道这件事,如果你深入经论,你就会知道,佛菩萨早就为你解答了。但是,初开始学习的人,读的经论少,所以你就不知道这件事。何谓钝根人?就是烦恼较多的人,贪烦恼很多,瞠烦恼也很多,贪烦恼里面就是有爱烦恼、欲烦恼,这个人想要修止观,但是一直为爱、欲烦恼所困扰,修不来,怎么办呢?释迦牟尼佛慈悲,就重新为我们说一个方法,也叫做四念处,“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”,这是给钝根人开的药方。

  叫我们“观身不净”就能对治我们的欲心、爱心、贪欲。如果我们的贪欲烦恼很重,障碍我们修行,我们可以不净观的方法(观身不净)破除,此时,修止修观就容易成功。

  “观受是苦”,也就是“观身不净”,何谓受?受就是享受,有苦恼的享受,有快乐的享受,有不苦不乐的享受,佛菩萨的大智慧看得远,告诉我们,苦恼的享受是苦受,乐受也是苦受。我姑且说一句话,看你们同意不同意,父母希望有一个可爱的小孩,感觉快乐,果然有一个小孩,但是这个小孩却令你苦恼,这是无可奈何的事,你仍要爱护照顾他,很不容易,你说苦不苦。报纸有一个消息,新加坡李光耀的儿子媳妇,特别明白优生学,结果,他们生出的小孩是个白痴,结果就自杀死了,世间的事情苦不苦啊!但是,有的人果然生出一个白胖的儿女很乖,很会读书,拿到很高的学位,在社会努力很有成就,令父母快乐,这种情形也有,但是,按佛法的理论来看,也是苦。所以,“观身不净”、“观受是苦”,这二个方法,使令我们对世间的事情能放下,不要找苦头。若已经找到苦头,你是没有办法的,若没有的时候,你要想一想。

  然后,“观心无常”、“观法无我”,就是破除我们的见烦恼。至於“观身不净”、“观受是苦”,是破除我们的爱烦恼。我们在凡夫时期,就是二类烦恼,一类是爱烦恼,一类是见烦恼。爱烦恼,就是感情方面的事情,见,是智慧方面的问题。如此,我们先以“观身不净”、“观受是苦”,破除我们的爱烦恼,实在说,并没有破除,只是降伏、调伏一下,爱烦恼的动力仍隐藏在那里,破不掉爱烦恼,但是能控制它不动。你还必须以“观心无常”、“观法无我”,才能把爱烦恼的潜在力量消灭,另外把我们智慧上的问题消灭,使令我们得到圣人的智慧,就成功了。但是,小乘佛法里面,“观心无常”、“观法无我”,主要是破除“我”(破除我见)。@@无我论:

  我简单的说一下,何谓“我”?我们中国的哲学,并未明白说出何谓“我”。但是,印度的外道哲学是明白说出何谓“我”,就是在我们的生命体里面,有一个永久存在的体性东西。也就是,我们的眼耳鼻舌身,都是物质组织成的,这个物质,我们可以感觉有变化,有时胖了,有时瘦了,外面的营养品也是物质,吃到身体里面,在身体里面发挥能量,就排泄渣质,就是这样变化,都是无常的。所以,身体的物质是有变化的。至於精神思想方面,是苦受、或乐受、或不苦不乐受,或者这个人有各式各样的知识,这个人是医师、或建筑师、或律师,有各式各样的知识,因为你学什么就成就什么知识,你的思想是不断变化,也是无常的。我们的身体,主要就是这二个部分,物质的(生理性)与精神的(了别性)。不论是物质或精神方面,都是有生灭变化。但是,印度的外道说,在这个有生灭、有变化、有老病死的生命体里面,有一个不生灭、不变化、不老病死、永久存在的一种体性,这个东西叫做“我”,印度的哲学家说出这样的理论。这种理论,我们接受或不接受?如果我们不深入学习佛法,我们可能会接受这个理论,我们可能感觉这个理论很好,因为我的身体老病死以后,我的体性还会存在,我还会再得到一个身体,或者得到人间的,或者天上的,或者地狱、恶鬼、畜生,虽然身体是有变化,但是,我的体性是没有变化、永久存在,印度外道是如此主张。但是,释迦牟尼佛在菩提树下觉悟成道以后,否认有我论。释迦牟尼佛说:没有我,这个身体就是老病死,里面没有我。

  我们汉文佛教,在南北朝时代的思想,有的人欢喜般若经(摩诃般若波罗蜜经),有的人欢喜华严经,有的人欢喜法华经,当然有很多的高僧弘扬佛法。但是,唐朝以后,也就是唐宋元明清时代,我们中国佛教逐渐形成思想统一,也就是统一成为楞严经、起信论的思想。但是,形成思想统一以后,佛所阐扬的“无我论”(否认有我的思想)就不明显了。虽然经上是说“无我”,但是,我们的祖师只是简单的说:“色没有我,受想行识没有我”,就算解释完了,就不再多说,究竟什么是“我”,祖师不再解释。我们读金刚经,从开始至最后,一直是在说“无我”,但是,我们的大德不告诉我们,究竟什么是“我”。

  我刚出家后,我很笨,我看祖师解释的“无我”,我老是看不懂,我也不明白,后来,我读大智度论,又继续学瑜伽师地论,又读阿毗达磨论,才了解“我”是这么回事,“无我”又是这么回事,而佛是主张“无我论”。明白的说,我们有些祖师是欢喜“有我论”,我们中国佛教,自宋元明清以来,就是说“没有妄我,而有真我”。因为这样说,所以,我们中国佛教成为什么情形?就是不修四念处观!因为四念处就是明白的要修“无我观”(观法无我),既然欢喜“有我”,那就不修四念处。中国佛教不修四念处,那么,是如何修呢?就是念阿弥陀佛,到阿弥陀佛国去,我们中国佛教就是这么回事。但是,现代的佛教,情形有些变化,不同於以前,各式各样的佛法,大家都可以自由弘扬学习,你欢喜有我论,你也可以讲,你欢喜无我论,你也可以讲,你欢喜唯识,你就学习唯识,你欢喜中观,你就学习中观,你欢喜南传佛教,你就是修四念处。其实,这并没有秘密。我们如果欢喜学习大智度论、摩诃般若波罗蜜经、瑜伽师地论、阿含经,这一部分就是“无我论”;你若学习楞严经、起信论,就是“有我论”。

  我是很笨的人,我现在的心情,我是愿意学习“无我论”。我的想法在何处呢?这个“我”,又名为“私”,日语念“哇打苦喜”,日文使用的汉字是“驭”,因为“我”又名为“私”,所以,“无我”就是“无私”的意思,也可以这样解释。但是,经论上,佛不用“私”字,而是用“我”这个字,我认为,较“私”字更深一些,所以,若能“无我”,就能“无私”。因为你观察这个生命体,并没有实体的“我”,在生灭变化老病死里面,并没有那一个不生灭不变化不老病死的“我”,另外,这个生灭变化老病死的身体也不是“我”,没有我。如此,“我”也空了,这些有生灭变化的色受想行识,也都空了,令你心无所住,“不住色生心,不住声香味触法生心,应无所住而生其心”,心里就解脱了,所以,“无我论”可以到达这种程度。如果你主张“有我论”,你就认为:“我”不可空,在色受想行识里面,只有生灭变化老病死的东西可以空掉,但是,“我”的体性是真实有,不可以空掉。如此,你对於“我”的执著就不可以破,私心亦不能破。如果你有私心,那么,人与人之间就不能和,你不侵犯我的利益时,我可以和,但是,你侵犯我时,我就要对付你,人与人之间就不能解决问题。若是“无我”,色受想行识无我、无我所,色受想行识不可得,我不可得,心里无执著,所以,心里无所执著,没有“我”可保护可爱著,可以牺牲自己爱护他人,所以人与人间容易和。

  如果我们佛教徒能和,我们佛教就会兴盛,佛法就能广大普及一切处,一切众生都能熏习佛法,都能无我无我所。佛法是没有种族肤色的差别,能与任何人和平共处,按佛法的态度,人与畜生之间亦是和的,纵使一只蚊子来了,你会受不了,但你也不会打死他,佛法能训练我们人达到此程度,即使是一只小蚂蚁,你也不敢碰,能训练我们没有差别心,这样的佛教徒能不和平吗?能和的。所以,我认为修“无我观”是很好的。很明白的,观察我们的生命体是一个臭皮囊,里面没有“我”可得,色受想行识也不可得。心经提到“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是,是故空中无色无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死亦无老死尽”,令心无所住,这也就是无我论,道理是一样的。

  所以,我们应该学习不净观(观身不净),或者修苦观(观受是苦),或者修“观心无常、观法无我”,或者,你根据金刚经修我空观、法空观。但是,修不净观,你要根据瑜伽师地论里面的一段文,文不是很多,你把它背下来,一方面背,一方面想,如此修不净观。大智度论里面也有九想观、五种不净观,也是这样修,也是要背下来,若不背就修不来的。或者修苦观、四念处,也都有现成的经论文句,也都是要背下来。例如,做医生,你在学校学习,你不是只看一遍就可以做医生,那是要经过多少年的学习,还要经过实习,然后考试及格,才能做挂牌做医生。现在是要办生死大事,你想要走个捷径,你想要一下子就成功了,这个合道理吗?没有这个道理。我们久远以来,贪瞠痴烦恼的熏习力量是非常强大,岂能如此轻易消灭?不是容易的。从这里看出来,若某位居士欢喜出家,他出家以后,烦恼仍很大,你不要讥笑他,因为烦恼不容易断,真的,你要原谅他。虽然他看起来是没有成功,但是,他在佛法里面用功,还是栽培了善根,这个善根终究有一天会发生作用,他就又会栽培善根。所以,只要他肯修学圣道,终究有一天他会成功,所以,你不要笑他,你应该恭敬他。

  随你自己的意,你愿意依金刚经修我空观、法空观,也好,你愿意修四念处观,也好。止而后观,观而后止。我刚才说过,修止能达到非想非非想定,是很高的禅定,但仍是生死凡夫,而修观,能够断烦恼、见真理,能得圣道。那么,是否能只修观而不修止呢?不可以。若我们不修止而只修观,观是没有力量。若你愿意修观,且观是有力量,就能断烦恼,你观察这个贪心是因缘有的、是毕竟空的,如此一思惟,就能把贪烦恼、贪种子消灭。如果没有止,虽然如此思惟,贪烦恼仍旧是贪,瞠烦恼仍旧是瞠烦恼,不能断,所以,非要修止不可。修止,有二个情形,一个是止仍未成功,一个是止已成功,这二个时期都可以修观。

  还:

  先修止,然后修观。但是,你不能一直的修观,仍要“还”,回来再修止。观的地方,观一切法不可得,这一念心也是在法之内,心也不可得,金刚经说“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,就是这样观。所以,“还”,就是修观以后,再回来再修止,你修止一段时期,再回来修观,观又回到止,止又回到观,一直的如此修,叫做“还”。

  净:

  何谓净?就是某一天早晨,你起来一盘腿修观,你得到无生法忍了。净,是清净,就是断烦恼,断掉贪瞠痴烦恼,得到圣道。但是,不是断掉全部烦恼,只是断掉一少分。但是,你继续修,剩余的烦恼也逐渐断除,由初果、二果、三果,到四果,由初欢喜地无生法忍、二地、三地、乃直十地、成佛。

  数、随、止,是属於止;观、还、净,这里面有止也有观。到达“净”的时候,就入圣道了。入圣道以后,止就是定,观就是慧。圣人,有无漏的戒定慧、解脱、解脱知见,就是圣人,成功了。

  结语:

  再简单说一次。数、随、止,这个较容易明白。观,你愿意修不净观、修无常观、修无我观、修空观,就是这样修法。修的时候,你也可以只修其中一种,修一个时期,淳熟了,你不妨再修第二种、第三种、第四种,都可以修,修完了,再回头重修。因为这些法门是互相通的,不是互相隔碍。不净观里面有白骨观,白骨观就是先观察自己的脚趾头(是观察自己的),膨胀了,青瘀了,散坏了,脓烂了,露出白骨了,然后逐渐的,五个脚趾都是如此,逐渐的,全身都是如此,最后就是白骨,髑髅骨,二个眼睛是二个窟窿洞,牙骨,胫骨、肩骨、胁骨、肋骨、脊骨、乃至脚趾骨,这是不净观的一部分。你修不净观成功以后,再转修无我观,一下子,你就是阿罗汉。如果你不高兴修不净观,只愿意修无我观,也可以。但是,修不净观可以帮助修无我观,二者互相有关系。修的时候,一定要先闻,把经律论里面关於不净观、无我观、无常观、空观,背下来,然后依文思惟。

  修止,有禅定,也可以有神通。修观,有智慧,也可以断烦恼。最后,就能成为圣人。成为圣人以后,发广大慈悲心,弘扬佛法,广度众生,如此,我感觉是好一些。凡夫时,是不太理想。除非是到“内凡”,暖顶忍世第一,到“忍位”时,内凡到忍位时,弘扬佛法,广度众生,也好一些。在外凡位时就弘扬佛法,是不太好的,这是有何问题呢?外凡时,我们不能调伏烦恼,烦恼仍要活动,心里有贪烦恼、瞠烦恼、有各式各样的烦恼,烦恼要活动,你对於佛法的弘扬,不仅弘扬得不理想,反而是污染佛法,这是很明白的事情。如果你到达忍位时,你的四念处观就能修得很好,烦恼不能动,你的不净观、无我观、空观,能把你的贪瞠痴调伏,就像有土匪而被你捉住,不能动,如此,你弘扬佛法才能比较清净,而且,你与其他弘扬佛法的人能和。如果你认为自己现在就能弘扬佛法,但是,你的烦恼一动,大家就不容易和,结果,反而是很丑陋。



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