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  3. 痴

  净莲法师著述

  根本烦恼第三个是“痴”。什么是痴呢?痴,就是对一切的事理不明白。事,就是讲事相,诸法的事相,一切法的事相;理呢?就是诸法的实相。不管是对诸法的事相、还是诸法的实相不明白,我们就称为“愚痴”。

  什么是事相呢?就是一切因缘所生的现象界,我们把一切生灭无常的现象界,当作是实有的,这就是对诸法事相的迷惑,我们就称为“枝末无明”。一切因缘所生法,自性是空的,但是我们不明白,我们把一切因缘所生法当作是真实存在的,所以就是对这个事相不明白,这个我们称为“枝末无明”。不知道生灭无常的现象界,是依于不生不灭、常住不变的本体界而有的,就是对诸法实相的迷惑,我们称为“根本无明”。就对诸法的实相,实相就是诸法的本体,刚才是讲生灭的现象,但是我们不明白生灭的现象,它是因缘而有的,不能够从生灭的现象界,去悟到那个不生不灭的本体,所以迷于那个诸法的实相,不明白那个不生不灭的本体界的,我们就称为“根本无明”。迷于现象界的是枝末无明,迷于本体界的是根本无明。

  就是因为这两种无明,使我们不能够从生灭无常的现象界,见到不生不灭、恒常不变的本体界,因此才起了我执和法执。有了我执和法执,就会以为有“我”,而产生了贪、瞋、痴、慢、邪见这些根本烦恼、还有随烦恼,再由烦恼造业,而招感一切的苦果。

  所以这一切的苦果是怎么来的?我们刚才说瞋恚心来的,可是瞋恚心你再推,瞋恚从那里来?以为有“我”嘛!以为有“我”,所有违逆我的贪爱的,我就生起瞋恚,违逆我的贪爱,我就觉得苦了嘛,如果满足我的贪爱,我就觉得乐,对不对?乐受生起。违背我贪爱的习气的,我就觉得那个苦受就生起了,因为它违背我贪爱的习气,我就会觉得很苦;满足了我的贪爱,我会觉得很乐。所以瞋怎么来的?无明来的,以为有“我”,才会有贪、瞋、痴、慢、疑……,这些都是从我执来的。怎么会有我执?就是刚才讲的无明,不明白一切因缘所生,自性是空的、是无我的,只要是生灭、无常的,就是无我的,不明白这个道理,我们才称为愚痴。愚痴也是“无明”另外一个名称,叫无明,那就分成刚才讲的枝末无明、还有根本无明,一切的我执、法执都是从无明来的,无明就产生执着,有我执就产称种种的烦恼,有烦恼就造业,有业就苦,有轮回的苦果,所以无明、愚痴也是轮回的根本。我们刚才说轮回的根本是贪爱,贪爱是轮回的根本,可是贪爱怎么来?无明来,因为无明以为有我,有我就会有我贪,所以实际上来说,无明、愚痴才是轮回真正的根本。

  这个无明、愚痴,不但会障碍我们“无痴”善根的生起,三善根——无贪、无瞋、无痴,它会障碍我们无痴善根的生起,使我们不能开悟,也就是不能够悟到一切法本来无我的道理,而且它还是一切烦恼的所依,我们刚才讲了,因为无明,才会以为有我,有我才会生起一切烦恼,有烦恼才会造业,而感召一切的苦果,所以它是一切烦恼杂染的所依。

  那怎么办呢?这愚痴怎么办呢?无明怎么办呢?就是修“无我观”来对治,我们如果能够明白一切生灭的现象界是虚妄不真实的,就能够见到不生不灭的本体界,而回归真心本性,回归真心,就能够破除愚痴、无明,就是在一切的生灭的现象界,能够见到不生不灭的本体界。

  你说怎么见呢?怎么在生灭、无常的现象界,去见到那个不生不灭的,其实我们每天都在用,只是不知道,为什么不知道?因为无明,所以不知道。所以我们就要练习啊,怎么在生灭的现象界,去体悟到那个不生不灭的本体界。我们每天眼睛都要看,对不对?我们前面讲到八识,眼识九缘生,还记得吗?你眼睛要看到东西产生,眼识要九个因缘,所以眼识是不是生灭法?也是生灭法吧!因缘所生,要九缘它才能生,少了一个,你都没有办法生起眼识的功能,它必须要有九个因缘全部都具足了,你才能够眼见种种色,所以它是生灭的,对不对?眼识是生灭的。

  你眼睛能够见种种色,那个能见的功能是生灭的?还是不生灭的?能见的功能,就是我现在要看什么就可以看,我眼睛闭起来就不看,眼睛睁开又可以看,眼睛闭起来也是还继续在看嘛,看的是黑暗嘛,眼睛闭起来就是一片黑暗,也还是看啊,那个能见的功能没有消失,对不对?我们眼睛在看,眼睛再睁开,我又可以看,对不对?闭起来也还在看,它有没有消失过?我那个能见的功能,有没有消失过?它是生灭的?还是不生灭的?生灭的举手,不生灭的。不生灭的!我们那个能见的功能,如果是生灭的,它应该随着我刚才看什么,它就消失了,对不对?因为是生灭的,我看的时候有,没看就没有,它跟着我看,看完它就消失了,如果我能看的功能是生灭的,它应该随着我看完就消失了,因为它是生灭法,可是为什么我眼睛闭到也可以看?眼睛睁开也在看?我随时要看都可以看,我在作梦的时候还在看,对不对?作梦还在看嘛,梦境你不是都看得很清楚吗?所以那个能见的功能从来没有消失过,对不对?它是不生不灭的本体界,它是我们自性的功能。

  我们自性的功能,有能见的功能、有能听的功能、能闻,见、闻、觉、知,都是我们自性功能的发挥,可是眼识、耳识、鼻识、身识、意识,它是无常、生灭的,这样明白吧?因为它是因缘所生,它必须要有因缘条件,它才能够生起眼识、耳识,可是我能见、闻、觉、知的那个功能,它从来不会消失的,它是不生不灭的,这样是不是就可以在生灭的现象界,当下去体悟到那个不生不灭的本体界?是不是可以?就是这样练习啰!

  所以其实你每天(真心)都在看,坏就坏在什么?你看了以后会分别执着,懂吗?你把那个眼识,生灭无常的那个眼识看的结果,着在那个色相上,这个我喜欢、不喜欢,就产生分别、执着,明白吗?分别、执着,如果你知道你是能见的功能在看,能见的功能是没有生灭的,所以你看就是看,不产生分别、执着。分别是第几识的功能?第六识,第六识管分别;第七识管执着,我执,有一个“我”在看,恒审思量,执八识见分为我,那个七识。所以我们像以前一样,看了马上就起分别、执着,有喜欢、不喜欢,然后贪、瞋、痴就现起了,着在那个色、声、香、味、触的六尘境界上,那个就是现在讲的愚痴、无明,不明白那个是生灭,不知道、不明白那个眼识是生灭法,一切的现象界只要是因缘所生的,它都是生灭、无常的,不明白,所以你才会着在一切的六尘境界上面,然后产生分别、执着,分别、执着之后,就是起惑造业,有一个我喜不喜欢,引发贪、瞋、痴,有烦恼就造业,有造业就受苦,轮回不断,就是这样子来的,一念无明来的,就有后面的结果。

  所以如果我不像过去这样的反应,我就是知道是看,我真心的作用,那个不生不灭的,能见的功能发挥了作用,可是它是没有生灭的,我不起分别、执着,第六意识就转成妙观察智,第七识转成平等性智,所以我如果用我能见的功能看,那只是智能的作用,懂吗?我自性里面本来有的那个智慧的作用,所以我很清楚我看到了什么,但是没有分别、执着,所以也不会起惑造业、也不会轮回,这样明白吗?听也是一样,我能闻的功能让我听到种种的音声,但是我没有分别、执着,我是妙观察智、平等性智在起作用,其它以此类推,见、闻、觉、知都是这样,我真心直接起智慧的作用,没有妄想、分别、执着,每天六根面对六尘境界,只是真心在起用,真心起用,就是什么?智慧的作用这样而已,没有打妄想,没有分别、执着,这就是真心,真心离一切相、真心离一切念,懂吗?所以没有妄想,妄想也是第六识的分别来的,没有起心动念,只是好像镜子一样,如实照见六尘境界,如实照见,镜子有没有说我喜欢、不喜欢?我要照、不要照?有没有?没有啊!那我们真心也是同样的,只是如实照境,没有起心动念,没有打妄想、没有分别、执着,所以你每天就是这样子过生活,不会起惑造业,用的都是真心,不生不灭的本体界,它是怎么去观察出来的,从生灭的现象界去了悟这个道理,你就能够破除现在讲的这个愚痴、无明,就是这样子来练习。这就是修无我观。

  明白唯识的,也可以。我们刚才讲的,那就是唯识的道理,从生灭的现象界,怎么去体悟到本体界,其实我们刚才已经说了一遍了,怎么从生灭的现象界,去体悟到不生不灭的本体界?你从唯识的这个智慧来观察,也是同样的可以达到这样的效果。就是生灭的现象界,是怎么来的?八识的变现。八识怎么来的?一念无明妄动来的,“一念无明生三细,境界为缘长六粗”,是这样子来。所以面对一切境界的时候,我们知道它是八识的变现,八识是一念妄动来的,所以还是那个不起心动念,就是没有妄念,就回归真心了,不分别、不执着,还是同样的道理。

  可是在唯识里面,它就很讨厌,就很多名词,一切生灭的现象界,叫做“依他起性”。依他起,就是因缘所生,要依他的因缘,我们刚才讲“眼识九缘生”是依他起的,必需依种种的因缘,全部具足了之后,你才能够生起眼识的功能、耳识的功能……等等的功能,所以只要是因缘所生的,都是依他起性。我们不明白它是八识的变现,八识的见分,就是我执的来源;八识的相分,就是八识变现出见分跟相分,我们执八识的见分为我,执八识的相分为法,这个就是我执跟法执的来源,这个我们称为“徧计所执性”。所以在依他起的当下,我们起了徧计所执,就是说我们在生灭的现象界当下,我们会以为有一个“我”在看,有一个我能见的心、还有所缘的境。能缘的心或所缘的境,能缘的心,就是见分;所缘的境,就是相分,而生起我执跟法执。所以一般凡夫,就在依他起性的当下,起了徧计所执性,生起了我执跟法执。

  现在明白了这个道理,只要在依他起的当下,不起徧计所执,就能够回归到“圆成实性”。好讨厌喔!这个名称。依他起、徧计所执、还有圆成实,那就可以回归到刚才我们讲的那个自性,回归真心当中。听不懂没关系,我们后面还会讲“八识规矩颂”。所以我们就知道,一念无明而有八识,然后八识变现见分跟相分,把见分执为我,就是我执的来源;把相分当作是法,就是法执的来源,而起了徧计所执性。现在只要面对一切依他起性的现象界,不起徧计所执性,就能回归到圆成实性的本体界。

  这就是第三个,怎么样破除愚痴、无明,只要能够明白一切现象界、还有本体界,就能够从现象界的当下,回归到本体界,而去除根本无明、还有枝末无明。



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