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  正宗分

  净空法师讲述

  (一)、广陈依正以启信

  《解》信愿持名。一经要旨。信愿为慧行。持名为行行。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。故慧行为前导。行行为正修。如目足并运也。

  蕅益大师这几句话为古来大德所未道,与净土三经宗旨完全吻合。难得他为我们末法众生发明此说。往生西方最重要的条件是‘得生与否,全由信愿之有无,品位高下,全由持名之深浅’。西方有四土三辈九品,品位高下即在持名之深浅。‘深浅’以心中清净为标准,所谓深是信深愿深,所念佛号亦深。信愿持名为三资粮。大师解释本经序分正宗分与流通分中均各有信愿行之含义,此与其他大德不同之处。应知信愿是慧,行是福,念佛人是福慧双修。念佛修的福慧是世间第一等福慧,大家不要怕无福,一切法门中此法门最容易,现在这一生你就享受别人享受不到的福慧。

  有人说:我要天天念佛,生活怎么办?你不要怕,真正念佛,佛菩萨供养你。释迦牟尼佛当年应住世一百年,而八十岁就圆寂了,还有二十年福报留给世间学佛的四众弟子。有一年结夏安居,灵源老和尚请我在基隆大觉寺讲楞严经。讲堂在天王殿隔壁,当时我劝在场四十多位男众,少作佛事多念佛,如果庙里没有道粮,大众挨饿,韦陀菩萨要撤职查办。如自己找生活,韦陀菩萨乐得消遥一番。不必愁道粮,一心办道,诸佛护念,龙天拥护,福在其中。唐朝道宣法师,律宗祖师,中午一食,每天由天人送饭的事为大家所熟悉。最大的福报是一生永脱轮回,往生净土,圆成佛道,乃诸佛菩萨所羡慕。信愿是动力,为前导,念佛为正行。

  《经》舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。

  《解》众生是能受用人。等觉以还皆可名。今且约人民言。以下下例上上也。娑婆苦乐杂。其实苦是苦苦。逼身心故。乐是坏苦。不久住故。非苦非乐是行苦。性迁流故。彼土永离三苦。不同此土对苦之乐。乃名极乐。

  经中凡是提某人的名字是令人注意,下面有很重要的开示。佛叫著舍利弗说:‘彼土何故名为极乐?’舍利弗并未答话,因为这是佛果地上的境界。舍利弗未成佛,他无话可答。于是佛继续说,那个世界众生,无有众苦但受诸乐,故名极乐。佛说我们这个世界有五种受,苦、乐、忧、喜、舍。身有苦、乐两种受,心有忧、喜两种受,如无以上四种受,就是‘舍’受。舍受是短暂的,如保持长久就是‘定’。虽然到了四禅八定还是舍受,而非三昧。如超过八定到九次第定就超越三界了。

  ‘众生是能受用人’,‘众缘和合而生者’谓之‘众生’。人是众缘和合而生,毛巾也是众缘和合即生,无有一法不是众缘和合,等觉以下皆谓之众生。九法界除六道外,声闻缘觉菩萨皆为佛的学生,五十一个位子,等觉最高。在西方享受是平等的,西方世界之外,九法界众生享受皆不平等。娑婆世界苦多乐少。苦是身心都受到压力,乐的时间不久谓之坏苦。非苦非乐是舍受,心不能常保谓之行苦。经中说三苦八苦。八苦是‘生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴盛’。生苦,佛在经中说的非常透彻,神识在母腹中十月,感受如在地狱。母饮一杯凉水,如在寒冰地狱,饮一杯热水,如在八热地狱。出去之后把前世的事情忘得一干二净。出生时如夹山地狱,出来一接触空气,如风刀地狱。病苦老苦摆在眼前,人人皆有直接间接的感受。死时神识离开身体,如生龟脱壳。学佛有真工夫的人,老病死皆无,年老体健,临终预知时至,无疾而终。以上是生老病死四苦。第五是求不得苦。欲望太多,无法达到。第六、怨憎会苦。冤家对头,不想碰头,偏偏遇到。第七、爱别离苦。心爱的人要生离死别。第八、五阴炽盛苦。五阴是‘色、受、想、行、识’,即生理与心理的造作。五阴是因,前面七种苦是果。

  ‘乐是坏苦,不久住故’。如麻醉剂,苦是真的,乐是假的。乐会变苦,苦不能变乐。例如跳舞是乐,连跳三天三夜,乐变为苦。三天不吃饭,苦不堪言,到了七天,更苦,绝不会变乐。非苦非乐固然好,但有行苦,俗云‘青春不住’,刹那刹那衰老。说真话,从生下那一天就一直往坟墓奔驰,从无暂息。极乐世界永离八苦,苦乐是相对的,西方苦乐均无,乃名极乐。这种境界不可思议,我们不但说不出来,而且想像不到。极乐的境界在华严经中说的最详细,读华严可以想像西方的殊胜庄严。过去慈云灌顶法师,清乾隆时人。著作甚丰,将娑婆与极乐比较,以苦乐言,此土遇不到佛是苦,往生西方后花开见佛是乐。此土闻法很难,西方六尘说法。此土恶友牵缠,不能称心修道,西方有诸上善人,聚会一处。

  《解》一往分别。同居五浊轻。无分段八苦。但受不病不老。自在游行。天食天衣。诸善众会等乐。方便体观巧。无沉空滞寂之苦。但受游戏神通等乐。实报心观圆。无隔别不融之苦。但受无碍不思议乐。寂光究竟等。无法身渗漏。真常流注之苦。但受称性圆满究竟乐。然同居众生。以持名善根福德同佛故。圆净四土。圆受诸乐也。复次。极乐最胜。不在上三土。而在同居。良以上之。则十方同居。逊其殊特。下又可与此土较量。所以凡夫优入而从容。横超而度越。佛说苦乐。意在于此。

  ‘一往’即大概也。说明西方四土大概状况。‘同居五浊轻’,此以西方世界与娑婆比较而言。带业往生之人,见思虽伏而未断,确有带过去的五浊,然而比较轻。轻的程度,人天乘不能与其相比,‘无分段八苦’,‘分段’为阶段,就大的分,一生为一阶段,来世又一阶段,此指轮回。若细分之,一刹那为一阶段,刹那生灭,迁流不息。

  古时环境单纯,人心厚道,容易觉悟。对于善恶因果报应,耳熟能详,起心动念均甚小心。现代人认为科学昌明,从前所说善恶有报都属迷信,以致道德沦丧,世风日下。此种事绝非信则有不信则无。俗语说:‘善有善报,恶有恶报,不是不报,时刻未到。’‘自在游行’,在此世界旅游,虽无区域限制,但须签证,且只限于地球。生西以后可到任何国土,与世间比几如天壤。‘天食天衣’,西方物质生活一切衣食供应,随心所欲。西方人本不需要饮食,因众生无始劫来饮食已成习惯,仍有吃饭念头,养成习气。‘诸善聚会’,古德说,人世间生活最可怕的是同行,同行是冤家,有利害关系,难免彼此嫉妒。西方善人相聚,一心修道,并无诸苦而有四土之乐。

  ‘方便体观巧’。方便有余土之人已断见思,念佛工夫深,得事一心不乱。‘体观’是智慧更高,领悟力强,知万法皆空,一切法了不可得。在娑婆世界小乘人修到此种境界谓之入偏真涅槃。宇宙人生的真相要由三方面体相用去观察,体是空的,绝得不到,相是有的,可以享受,要用中。中国古圣先贤会用中。佛家谓之‘中道’,儒家谓之‘中庸’。佛说凡夫用有,故感受诸多烦恼。小乘人用空,常在定中,不起作用,因而沉空滞寂。菩萨会用中,两边不著,非常活泼,但受游戏神通等乐。

  ‘实报心观圆’。实报庄严土用中,前面讲的次第三观,有次第,有等差,空假中三观,就有隔别不融之苦,大乘菩萨如此。一心三观即无此现象,任拈一法即空即假即中,三第圆融,无隔别不融之苦,即华严讲的‘理事无碍,事事无碍’。菩萨同我们打成一片,合光同尘,而受用完全不同,我们六根接触外面境界有苦乐忧喜舍,菩萨没有,已入不思议无障碍境界。

  ‘寂光究竟等,无法身渗漏,真常流注之苦’。寂光土是四土中之最高者。‘法身渗漏’即真如本性上的烦恼尚未去得干净。佛法讲真妄,真是本有,妄是本无。华严说:一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得。佛这一句话把我们凡夫的病根说出来了。佛法的修学不过是把妄想执著除掉而已。但求去妄,切莫觅真。执著发展为我执,破我执即证阿罗汉。换言之,如有我执即不能出三界。如有法执即不能见性。佛法大小乘法门皆可帮助人出三界。我执发展成烦恼障,法执发展成所知障,佛法自始至终破二执而已。方便土以上我执没有了,同居土我执还有。我执没有,法执破大部份,还有一点残留,即谓之‘法身渗漏’。寂光土法执断尽,真如本性圆满显现,他的受用是‘称性圆满究竟乐’。大乘实报土的菩萨,理一心不乱,破一品无明,证一分法身,圆初住菩萨与佛均可谓之‘称性’,一个圆满,一个不圆满,但都称性。此四土苦乐之大概。

  ‘然同居众生,以持名善根福德同佛故,圆净四土,圆受诸乐也’。这几句解文要牢牢记在心里,乃一切经论法门所无,此经为一切佛经中称为第一经就是这个道理。我们是带业往生,此业即我执法执,所用方法是信愿持名。对于阿弥陀佛以及西方世界绝对相信,是信。一心一意向往西方想见阿弥陀佛,是愿。具如此信愿,念这一句佛号,是持。持名念佛之善根福德即同阿弥陀佛与释迦佛。十方三世一切诸佛最后修行成佛都是念佛成佛的。

  ‘圆净四土’,圆是圆满,一丝毫欠缺都没有。等觉菩萨尚有一品生相无明未破,不能称圆满,而我们带业往生即能圆净四土,圆受诸乐。蕅益大师说这种话是否过份,请各位念无量寿经第六章四十八愿,看看是否如此,大师所说是根据经典来的。我们今天遇到这部经真是千载难逢的机会,值得庆幸。

  ‘极乐最胜,不在上三土,而在同居’。佛为什么说极乐最胜,厌苦求乐乃人之常情。俗谓一饮一啄,莫非前定。富贵穷通乃至生死,皆有定数。求是妄想,求神明保佑,求上帝降福,都是迷信,无济于事。佛教我们欲求好报,唯有修福积德。修因即能得果,施财得财富,施法得聪明智慧,施无畏得健康长寿。不可吝财亦不可贪财。此世间的小因小果,念佛是最上无比的大福德,直接把阿弥陀佛无量劫修行的善因善果作为我们现在的修因,念佛的果报可以超越六道轮回,生到西方即身成佛。十方一切佛刹均有四土,其中凡圣同居土若与西方之同居土比就稍逊一筹。娑婆世界凡夫想超越六道是一桩非常困难之事,烦恼断尽才能超越。四禅八定可以控制烦恼不起作用。四空之最高天非想非非想天可控制八万大劫,皆属世间禅定,到了九次第定成阿罗汉才能出三界,实在不容易。如今只要具足信愿行,老实念佛,即可横超,不必经过四禅八定,万修万人去。纵然造五逆十恶,如果报尚未现前,仍然可以从容优入西方世界。

  《经》又舍利弗。极乐国土。七重栏楯。七重罗网。七重行树。皆是四宝。周匝围绕。是故彼国。名为极乐。

  这段经文说明西方世界地利之乐,亦即居住的环境。各位如有休闲时间,可到大陆北京皇宫参观,其建筑有一道一道的栏干。‘栏楯’即栏干,栏是横的,楯是竖的。‘罗网’在中国未看到,日本仍有。日本佛教亦很兴盛,寺庙保养的非常之好。说到日本,近百年中欺负中国人,造成莫大的灾难。当到日本参观时,对于这个民族不得不佩服。他们全心全力吸收西方科技文明,而对于自己固有古迹保护得非常完整。他们的寺庙都是唐宋时代建筑的,其建筑之结构是用汉唐时代的模式,殿宇很大,一尘不染。所用材料即使有损坏,在修复时仍用同样的材料恢复原状。殿宇之宏伟整洁,不能不叫人敬佩。我们看了之后生惭愧心,尤以中国古礼上所讲的风格在中国已见不到,礼记所讲的生活方式,在日本仍然保存著。日本人穿的衣服叫‘和服’,又称‘吴服’,吴越春秋战国时代的式样,一直保留到现在。在中国已绝迹,对古迹之爱好与保存,实为世界第一。在日本大的寺庙,我们看到罗网,用铜丝制作,保护梁栋,梁栋都是高级艺术品,另外还可以防止雀鸟作巢。‘七重行树’,‘行树’是树木。‘七’指四方上下当中,代表圆满之义,并非数字。蕅益大师说,‘七’是表‘七科道品’,‘四宝’代表‘常乐我净’,皆是表法,而其表法并不止此,以上诸义在无量寿经中皆有详细说明。

  《解》七重表七科道品。四宝表常乐我净四德。周匝围绕者。佛菩萨等无量住处也。皆四宝。则自功德深。周匝围绕。则他贤圣遍。此极乐真因缘也。

  此是总说西方世界之殊胜,殊胜由那里来的?一个是自功德深,一个是他贤圣遍。我们发愿往生西方,在此世界断恶修善,积功累德,非常困难,因为修学环境障碍甚多,处处有阻挠。生西之人蒙阿弥陀佛本愿威神加持,复与西方诸上善人聚会一处。西方世界无一有恶念之人,在一切佛刹中推为第一。大师在此文中对于七的表法只略举一种,即七科道品(七科道品即三十七道品,有四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道)。‘四宝’是性德,即‘常乐我净’。通常说,法身、般若、解脱三种,各有常乐我净,可谓遍一切法,但见性的人才有。凡夫在迷,对这四字有名无实,我们感觉此世界是无常、苦、实有、不净的。如自己无真实功德,常乐我净觉察不到的。在此世界事事物物均有常乐我净四德,我们看不出也想不出。十方世界往生西方者,无量无边,阿弥陀佛一人如何能教导如此众多之人?殊不知阿弥陀佛的化身无量无边,化身与真身无二无别。因此每一往生者随时均可见到阿弥陀佛。经中说西方宝树众多,每棵宝树下均有西方三圣在那里说法。‘周匝围绕’是无量化佛菩萨,即大师所说‘他贤圣遍’。一般讲‘贤’指三贤,‘圣’指地上菩萨,此处‘贤’指‘诸菩萨’,‘圣’指‘阿弥陀佛’。

  《解》此等庄严。同居土是增上善业所感。亦圆五品观所感。以缘生胜妙五尘为体。

  大师又解释四土庄严的因缘,同居土是增上善业所感,‘增上善’即‘止于至善’,此种善业所感得的同居土,凡夫不可能修到,此所指‘真信切愿老实念佛’即‘增上善业’,世出世间的善没有比这个更善的。此善能令人横出三界,往生净土,不退成佛。何况佛在此经说,信愿持名老实念佛即是多善根多福德多因缘。凡夫看念佛人没有什么了不起,而诸佛菩萨看到念佛人肃然起敬,因念佛是因,成佛是果,他马上就成佛,龙天鬼神一起拥护。第二种是圆五品观所感。天台智者大师依观无量寿经修行即观想观像之法,临终时徒众问他往生西方的果位,他说他的地位只是圆五品,圆五品是凡圣同居土。他说他一生弘法利生并未专修。言外之意,如果专修,品位要高。天台家说五品,第一是随喜,二、读诵,三、解说(讲经说法),四、兼修六度,五、正修六度,此为凡圣同居土之业因。包括了一切大乘的修学法门,如无量寿经中所说三辈往生。慈舟大师所说一心三辈,即圆五品观所成就,以其成就回向求生净土亦能得生。同居土是‘以缘生胜妙五尘为体’。‘缘’是因缘生法。我们这个世界是缘生的,西方极乐世界也是缘生的,其差别是西方胜妙五尘,我们的五尘是不殊胜也不妙,何以有差别?前面两句说的很清楚,到西方世界的人最低的条件是增上善业。我们造的是善恶业,是染业不是净业。所以称为秽土,严重污染,首先是心地污染,其变现出来的世界是六尘皆污染。

  《解》方便净土。是即空观智所感。亦相似三观所感。以妙真谛。无漏五尘为体。

  方便土已断见思烦恼,而尘沙无明未断,其业因是即空观智,以及相似三观。此皆圆教教义,三观是空假中,相似三观即圆教中之相似位,实际上其用功方法即一心三观,空假中在一念中圆满具足,此其业因。其所感的净土是妙真谛,亦即圆教中所说不思议真谛。‘无漏五尘为体’,我们这个世界叫有漏,净土叫无漏,‘漏’是‘烦恼’的代名词。有烦恼及妄想即是有漏,如茶碗有裂痕,装水就漏出来,比喻真如本性出了问题,真性中的功德就漏失了,毛病出在烦恼,自性中之般若智慧无量功德就漏掉了,被它障碍著不起作用,有也等于没有。凡圣同居土的人烦恼未断,其所享受的是阿弥陀佛的功德变现的,称为‘胜妙五尘’。方便有余土自己有一分功德,连同阿弥陀佛的加被,称为‘无漏五尘’。

  《解》实报净土。是妙假观智所感。亦分证三观所感。以妙俗谛。无尽五尘为体。

  方便土偏重在自己修行,自己的智慧德能尚不足,纵然利他,实际是自利。实报土不同,自己能力健全智慧显发,偏重在利他,利他即要入假,到十方世界助佛教化。众生有感,菩萨即有应。知此原理,即不感奇怪,法身遍一切处。如电波遍一切处,只要拨对了频道即能听到。菩萨化身亦复如是。众生有心感,佛菩萨无心应,应的方式随类化身。以前此理很难懂,现在可以藉科技以证明佛学中许多不思议事。三观中真假中,‘真’亦叫空观,观一切诸法之本体,‘假’是观一切诸法之相,‘妙假观智’是知道有即是空,空即是有,如心经讲:‘色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。’此之谓妙,亦可称分证三观,圆教不思议三观,此系圆教分证菩萨,即四十一位法身大士。在净宗讲是‘理一心不乱’,所感净土是‘妙俗谛’,也是圆教不可思议的俗谛,即真即假即中,空假中在一念当中觉察到的是观智,外面的色相确是空假中,就是不思议的三谛,无一法非妙三谛。‘无尽五尘为体’,与华严所讲相同。世界无量无边,一切凡夫生死轮回之处,亦诸佛菩萨接引度脱众生之处,众生无量、世界无边,诸佛菩萨亦无量无边,无尽五尘为体,显示佛法广大无边。

  《解》常寂光土。是即中观智所感。亦究竟三观所感。以妙中谛。称性五尘为体。

  到此地佛的果位超越了四十一位菩萨,此时无明烦恼完全断尽,自性功德圆满而没有一丝毫缺陷,宇宙人生真相才圆满现前。此地所说的‘中观智’是‘究竟三观’,在大乘修学里达到究竟圆满的境界,天台大师所说的‘三止三观’,其内容可以贯通宗门教下,净宗虽然专念一句佛号,这个佛号工夫念的有浅深不同,在境界上亦不违背三观的原则,例如净宗常讲的事一心不乱与理一心不乱。至于工夫成片,也包括在事一心不乱之内,因为成片是事一心里最浅的工夫,能控制见思烦恼不起现行即谓之‘成片’,如见思断了即圆满的证到‘事一心’,断了四十一品无明,即圆满的证到‘理一心’。这一句佛号也要经过这些境界,与天台大师所讲的止观内涵相应,其所感的净土是‘妙中谛’。‘称性五尘为体’,此刻色声香味触五尘完全是自性,性德所现,为常寂光土之理体。此段释文含义很深,境界甚高,老修行人多少也能体会几分,到此地才达到究竟圆满。西方虽有四土,与十方世界四土不同,十方四土是各别的,同居土见不到实报土或方便土的菩萨罗汉。西方世界四土的贤圣在一起。凡往生者均能见到,此其殊胜处,为各大乘经典所未道者。

  《解》欲令易解。作此分别。实四土庄严。无非因缘所生法。无不即空假中。所以极乐同居净境。真俗圆融。不可限量。下皆仿此。

  西方世界真实状况,四土圆融,佛为我们介绍西方完全用凡夫常识比例而说,西方有声闻菩萨各等级,此佛之方便说法,使我们容易了解,阿弥陀佛与西方极乐世界状况,实际上有四土而是圆融的,没有隔别。说人天表示因缘所生法,说罗汉表示即空,说菩萨表示即假,说佛表示即中,四土皆中,此言说方便,实际上极乐同居净境,真俗圆融,即空即假即中不可限量。

  《解》问。寂光唯理性。何得有此庄严。答。一一庄严。全体理性。一一理性。具足庄严。方是诸佛究竟依果。若寂光不具胜妙五尘。何异偏真法性。

  行者研究经论涉猎多者,即会提出疑问,认为四土前三土是事,而寂光土是理,事有相,理何以有相?何以说庄严?殊不知,事与理是一,不是二,事可以说庄严,理当然也可以说庄严。从事上讲,同居土、方便土、实报土,全体都是理体变现出来的,所以说一一庄严全体理性。不但阿弥陀佛如是,一切诸佛的依报均无例外,只是凡夫与诸菩萨的观感不一样,佛是觉而不迷,凡夫迷而不觉,差别在此。如论事理,凡圣一如。如寂光土不具足胜妙五尘,与小乘罗汉有何区别。小乘罗汉灰身灭智入偏真涅槃,什么都没有,万法皆空,如四空天。而佛则有胜妙五尘,广作佛事,普利众生。

  此段解文给我们几点启示:(一)法界原本一真,华严说的透彻,法界本来是一真,真不变,假会变。带上有色眼镜看外面的颜色全变了。其实外面并没变,本来是一真,变为十法界,十法界是错觉,不是事实,事实是一真。错觉之发生在妄想执著,随妄想执著看法界就不一样,如果把妄想执著去净,一真法界就见到了,原来就在眼前。佛说,十法界唯识所变是假的,一真法界唯心所现是真的。可见真假一如,理事不二,把眼镜摘下来就一样了。经中又说:一切法从心想生。此是唯识所变。能变的是心想,所变的是万物与境界,理虽深而是事实。凡夫只能见同居土,声闻居方便土,可以看到同居土,菩萨能见方便与同居土,唯佛均能见到各土,此是一般的讲法。而生到西方因四土圆融,所以都能见到?佛劝人念佛的道理在此,其他诸佛世界,四土隔离,而到西方的人亦能到十方一切诸佛世界的四种净土,真不可思议。

  《经》又舍利弗。极乐国土。有七宝池。八功德水。充满其中。池底纯以金沙布地。四边阶道。金银琉璃。玻璃合成。上有楼阁。亦以金银琉璃。玻璃砗磲。赤珠玛瑙。而严饰之。池中莲华。大如车轮。青色青光。黄色黄光。赤色赤光。白色白光。微妙香洁。

  《解》上明住处。今明生处。宝池金银等所成。不同此方土石也。八功德水者。一澄清。异此方浑浊。二清冷。异寒熟。三甘美。异咸淡劣味。四轻软。异沉重。五润泽。异□腐褪色。六安和。异急暴。七除饥渴。异生冷。八长养诸根。异损坏诸根。及沴戾增病没溺等也。充满其中。异枯竭泛滥。底纯金沙。异污泥。

  此段经文说明生到西方是莲花化生,无胎生及其他诸苦,其生处之环境,宝池为七宝所成。阿弥陀佛福极大,无量劫修持,每一往生者至少皆修增上善因,众生福报太大了,所以他的依报环境皆众宝所成,与娑婆完全不同,水也不一样,好处很多,其中最显著者有八:(一)澄清。一丝毫杂质没有。(二)清冷。永远保持同样温度。(三)甘美。非常可口。(四)轻软。能向上流。(五)润泽。不会腐败。(六)安和。无汹涛大浪。(七)除饥渴。不但止渴亦可除饥。(八)长养诸根。使人健康长寿。观经上说,水可绕著树梢流动,极其轻软美观。不但有如此众多好处而且能说法,水流音声,演说苦、空、无常、无我,诸波罗蜜与大小乘法。水本来是无情之物,阿弥陀佛以其智慧德能使其变成说法的工具,以满足大众闻法之需,实不可思议。

  《解》阶道四宝。异砖石。陛级名阶。坦途曰道。重屋为楼。岑楼名阁。七宝楼阁。异此方土木丹青也。楼阁是住处。及法会处。但得宝池。莲胞开敷。便可登四岸。入法会。见佛闻法也。华轮者。轮王金轮。大四十里。且举最小者言。若据观经。及无量寿会。大小实不可量。由同居净土。身相不等故也。青色名优钵罗。黄色名拘勿头。赤色名钵头摩。白色名芬陀利。由生身有光。故莲胞亦有光。然极乐莲华。光色无量。此亦略言耳。微妙香洁。略叹莲华四德。质而非形曰微。无碍曰妙。非形则非尘。故洁也。莲胞如此。生身可知。

  七宝池四周的道路,皆四宝造成,楼是两层,阁有二层三层如宝塔形,屋顶是尖的。建筑材料皆用七宝。楼阁是住处,亦是讲经说法之所在。十方世界众生生到西方皆莲花化生,莲花在七宝池中。花开见佛悟无生,其境界是实报庄严土,皆属法身大士。所见的是佛的报身。花未开时亦能见佛,而所见的是佛的应化身。自己未修到这个境界蒙阿弥陀佛本愿威神加持,也可以得到实报土的享受,若能花开见佛是自己真正达到这个境界。

  经中说莲花大如车轮,解文中说轮王金轮大四十里。此言世界上有统治者,其名为轮王,统治全世界者,在历史上尚未出现轮王,佛说统治一个日月所照,四大部洲的单位世界,以须弥山为中心,日月绕著须弥山转。从前认为是一个太阳系,以太阳为中心,实际上经中说以须弥山为中心。黄念祖老居士认为太阳是绕著银河系转,银河系的中心,即天文学家所说的黑洞,此黑洞可能就是须弥山,如此说属实,则一个单位世界即是银河系,统治整个银河系的叫金轮王,管四分之三银河系的是银轮王,管二分之一银河系的是铜轮王,管理四分之一银河系的是铁轮王。这些王纵然存在,我们也见不到。轮王有一宝物,其用途是交通工具,在一昼夜间可以巡逻银河系一周。

  无量寿经与观经均说凡是生到西方世界的人,其身体、容貌、受用是阿弥陀佛所加持,都是一样的,惟独莲花大小不同,因莲花大小是依自己念佛工夫而有异。所以蕅益大师说:‘得生与否,全由信愿之有无;品位高下,全由持名之深浅。’莲花与品位有密切关系。

  西方世界的人,身皆有光,莲花亦有光。光有无量色,此处只提四色乃略举耳。莲花微妙香洁,亦众宝所成,形状随念力而有大小不同,西方一切受用无不随心所欲,自在无碍,不可思议,有形亦能通行无碍,即华严所说事事无碍。天人以上的境界,即事事无碍,何况这是如来果地上的庄严。十方世界众生,听到阿弥陀佛的名号知道西方有一个极乐世界,能相信发愿,念佛求生,西方七宝池中即生出一个莲苞,上有自己的名字,我们在人世间念佛,七宝池中的莲花愈念愈大,如改信其他法门或参禅或学密,此花即枯萎。西方世界一切景观均不生不灭,惟独莲花变化无常。大经中提到西方世界的众宝,不但光色微妙而且有香气,故西方亦称为‘香光庄严’,确有极妙之象。莲花没有一定形状,变化而有,并非色尘,故无污染,纯为洁净,唯心所现。莲花如此殊胜圆满,乃是生处,故人的身体色相比莲花更为殊胜。

  《经》舍利弗。极乐国土成就如是功德庄严。

  《解》明上住处生处。种种庄严。皆是阿弥陀佛。大愿大行。称性功德之所成就。故能遍严四种净土。普摄十方三世一切凡圣。令往生也。复次佛以大愿。作众生多善根之因。以大行。作众生多福德之缘。令信愿持名者。念念成就如是功德。而皆是已成。非今非当。

  西方世界住处是大环境,生处是小环境,皆是阿弥陀佛大愿大行称性功德之所成就。十方诸佛从理上说,智慧德能才艺都是平等的,度众生之本愿亦相同,而接引众生之方法并不相同,以缘不同,阿弥陀佛与十方众生,特别有缘,缘与愿有关系。虽然四弘誓愿‘众生无边誓愿度’天天念,实际并无此心量,只想度本城本国已了不起,还是有限的。一尊佛是以一个大千世界为教区,唯独阿弥陀佛的愿力无量无边,没有界限。在因地上发愿不同,一切诸佛与某个世界有缘,即到该世界去度化众生。但是所教化的世界是原来有的,必须迁就该世界既成事实。西方世界是阿弥陀佛所创造,凡欲往生者,须具有信愿持名心中清净之条件,否则往生无望。

  阿弥陀佛的愿力不可思议,广大宏深,积功累德,从真如本性流露出来称性功德之所成就,我们这个世界在理上讲是称性的,在事上讲不称性,因为我们本性有障碍,有见思、尘沙、无明,事事物物确实是称性的,但是透过这三种烦恼,就变了质,与真性不同。西方的称性功德有阿弥陀佛本愿威神的守护,十方往生的人,人人均得自在,均能自度。所以在西方三种烦恼不生,一切称性没有变质。同时也是十方一切诸佛如来,威神加持阿弥陀佛与极乐世界以及每一念佛往生的人。一切诸佛刹土中惟有西方极乐世界永恒保持了称性功德,没有一丝毫变质,真真不可思议。我们这个世界是秽土,社会很乱,风气败坏,贪赃枉法,比比皆是。所以聪明人真正觉悟,一切放下,一心念佛,求生西方。弥陀大愿大行,创建一个美好的修学场所。四种净土普遍庄严,圆融无碍,普摄十方三世一切凡圣令其往生。佛也要往生。天台家讲藏、通、别、圆,除圆教佛外,其余藏通别三佛的果证尚未圆满,也要往生。有愿必须有行,阿弥陀佛四十八愿均已圆满,他已成佛十劫,证明每一愿均兑现,同一道理,我们现在是在因地,所发之愿也要兑现、尽心尽力去作,绝不能说空话,真有智慧,方便善巧应能与佛相应少许。经上说:‘不可以少善根福德因缘,得生彼国。’此法门学的人很多,往生者少,仔细观察,善根福德不够。念佛是要把阿弥陀佛的善根福德变成自己的,如何去变,是个问题。无量寿经说,善根福德成熟之人,他肯接受,未成熟者,送给他,他也不要。善根福德成熟绝非偶然,无量寿经中阿阇王子与五百长者过去生中曾经供养四百亿佛,听释迦佛讲无量寿经,希望将来自己成佛也要如阿弥陀佛一样,并未发往生之愿。供养四百亿佛的善根尚不够,未能启发他的真信切愿,实在难说。有些人一听到念佛法门,立刻接受,认真奉行,信守不渝,多是乡下的斋公斋婆之流,这样的人无始劫来供养无量诸佛如来,其善根福德成熟了,已将身心世界一切放下。一念相应与阿弥陀佛大愿大行相应,本来自己的善根福德成熟了,同时又将阿弥陀佛的善根福德接收过来加到自己身上,那有不往生的道理呢?成熟的表现是真正第一欢喜,心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,没有其他任何欢喜之事,如此念佛即能把阿弥陀佛的本愿变成自己的增上善根,把阿弥陀佛的大行变成自己的增上福德。‘非今非当’指阿弥陀佛的功德是已经圆满成就者,不是现在修的,亦不是当来修的,令信愿持名者,念念成就如是功德。此刻念佛人尚未往生,正在修行期间,‘一念相应一念佛,念念相应念念佛’,如果相应即与佛心同。

  《解》此则以阿弥种种庄严。作增上本质。带起众生自心。种种庄严。全佛即生。全他即自。故曰成就如是功德庄严。

  佛法经论宗派虽多,归纳起来不外性、相二宗,亦即空、有二宗。此处大师所说阿弥陀佛种种庄严,皆为阿弥陀佛称性功德之所成就,此属于性宗;作增上本质,带起众生自心,种种庄严,是属相宗。所说本质与带起,可以举一例作比喻,如照相机内之底片,即是本质,是空空洞洞的,照过一张相之后,影印出来就成了一张照片,就是带起庄严。我们读了三经一论,本来心里没有极乐世界,听经之后,心里就有一个极乐世界的印象产生。缘有四种即亲因缘、无间缘、所缘缘、增上缘。亲因缘即自己的真心本性。与一切诸佛无二无别,自性具足无量功德庄严。本性中含藏的种子,无所不包,十法界依正庄严,一切万法皆是自己性中所变现,就是真如本性中本来就有。但单有亲因缘,而无后面这三种缘也无法结果,佛家所说的因果,其实是因缘果,一切法皆属缘生,而非说因生,有因无缘亦不能生。第二个是次第缘亦称为无间缘。生与佛不同,佛无妄念,正念永远不断,我们有妄念,刹那在变。第三个所缘缘,就更不相同,佛所缘是常寂光,我们所缘千变万化。第四个是增上缘,我们想贪嗔痴慢,妖魔鬼怪给我们作增上缘;想佛,佛给我们作增上缘。物以类聚,人以群分。阿弥陀佛变现的种种庄严的净土是非常殊胜的增上缘,把我们的其余三缘引发出来,使我们的性德与阿弥陀佛无二无别,性德完全流露出来。阿弥陀佛作一个榜样是本质。例如无量寿经的四十八愿,是阿弥陀佛的本质,我们熟读四十八愿,了解四十八愿,然后我们依照阿弥陀佛也发如是大愿,引起我们自己心性的愿变现出来了。

  ‘全佛即生,全他即自’,此意义广大无边,没有止境,例如说‘全事即理,全性即相’,皆同义,如契入此境界,不但烦恼无,生死也无。悟此道理即佛菩萨,迷此道理即凡夫。悟了即一真法界,迷了即十法界。迷的愈深,愈往下堕。‘全佛’指佛的本质,西方极乐世界依报正报种种庄严,每一往生之人,其性德并未显露出来,见到阿弥陀佛的境界自然就带出来了。西方世界如是,我们现前的世界何尝不如是。我们今天是以大家的业力作增上本质,今天大众的想法看法作法,均非善业,我们自己本来是善良的,在娑婆待久了,自然就染了许多恶习气,此是环境使然。西方世界阿弥陀佛是圆圆满满的自性,以此种性德作我们的本质,因此到达西方不久即可渲染成殊胜的品德,西方世界与其他世界不同之处在此。‘全他即自’之‘他’字指‘阿弥陀佛’,就是自性弥陀,这就是果,故曰‘成就如是功德庄严’。大师所用文字不多,讲西方世界无论事理性相皆非常透彻,实在是一部难得的好书。

  《经》又舍利弗。彼佛国土。常作天乐。黄金为地。昼夜六时。雨天曼陀罗华。其土众生。常以清旦。各以衣襟。盛众妙华。供养他方十万亿佛。即以食时。还到本国。饭食经行。

  西方世界常有天乐鸣空,随各人之意愿能听到其所喜欢的音乐。地面及道路皆铺以黄金。‘昼夜六时,雨天曼陀罗华’,佛以此世界众生对时间的观念说,昼夜六时,其实西方并无昼夜。‘曼陀罗’梵语译为‘适意’,所见所闻均适己意。其土众生之生活状况,神通广大,常在早晨清旦时,各以盛花之具,盛众妙华,供养他方十万亿佛。此十万亿佛亦方便说,其实不只十万亿,为迎合娑婆世界往生之人,情意很深,舍不得家乡,每天都可以回来看看,同时供养他方十万亿佛,足见分身有术,往生西方者,皆有此能力。供佛的福德最大,每天听佛说法,善根福德日日增长,亦非我们所能想像,在西方成佛容易,道理在此。我们在经典中读到释迦牟尼佛讲经说法,听众中有的听了一半就证果,若是听一切诸佛说法,那有不大彻大悟的道理。生到其他诸佛国土只听一尊佛说法,在西方可以遍礼诸佛听经闻法,不能相比。早晨出去供养诸佛,回来的时候正是吃午饭的时候,然后散步,生活逍遥自在。往生西方活动的范围是尽虚空遍法界,与阿弥陀佛的愿力相应。

  《解》乐是声尘。地是色尘。华是色香二尘。食是味尘。盛华散华经行是触尘。众生五根对五尘可知。常作者。即六时也。黄金为地者。七宝所严地界。体是黄金也。日分初中后。名昼三时。夜分初中后。名夜三时。故云昼夜六时,然彼土依正。各有光明。不假日月。安分昼夜。且顺此方。假说分际耳。

  娑婆世界这五大类‘色声香昧触’都是不清净的,所以用‘尘’字作代表,尘有‘染污’义,桌子两天不擦就一层灰。佛说色声香味触五样东西染污了我们的清净心及本性,故称为尘。西方亦有这五样东西,并不染污,故称‘胜妙五尘’。其胜妙在不染。我们五根接触五尘,结果可以推知,‘常作’指昼夜六时不断。黄金为地,不过就我们世界所有者作比喻而说,其实我们的金与西方世界的金无论质、色、光都比不上。日分初、中、后,名昼三时,夜分初、中、后,名夜三时,此是印度时问的分法,前已解释。西方世界依正均各有光,称为光明世界,没有日月星辰,不分昼夜,故无时间观念。空间观念亦无。西方世界有街道而无门牌号码。彼此可以交通,各以心感。佛说昼夜六时不过随顺此方假说分际耳。

  《解》曼陀罗。此云适意。又云白华。衣襟是盛华器。众妙华。明非曼陀罗一种。应如妙经四华。表四因位。供养他方佛。表真因会趋极果。果德无不遍也。且据娑婆言十万亿佛。意显生极乐已。还供释迦弥勒。皆不难耳。若阿弥神力所加。何远不到哉。

  ‘曼陀罗’,此云适意,又译为白莲花。衣襟是盛花器。妙法莲华经讲四种花亦表法,皆各有无量品种,随各人喜爱而变化。‘供养他方佛,表真因会趋极果,果德无不遍也’。西方世界完全是以真佛真事为所缘的境界,不像我们画一个佛像,佛像不是真佛,西方世界完全是真的,而且真是圆满的报身,非应化身,所以成佛快速无任何障碍,原因在此。其他世界不容易见佛,即如释迦佛在世时,常随弟子一千二百五十五人,并非每人每天都有向佛请教的机会,如果以佛的境界作为自己的修行因地,当能成就圆满的佛果。释迦佛对我们恩德很大,将来释迦灭度,弥勒成佛,你生到西方还要想回入娑婆见见家亲眷属,每天都可回来,西方人天眼洞视,天耳彻听。阿罗汉的宿命通只能知道五百世,其天眼能力,只限于一个小千世界,中千他就看不到了。西方世界带业往生之人,见思烦恼未断,他的天耳可以听十万亿以外的音声,天眼亦如是,他心通能知道十万亿佛土以外世界众生起心动念,这个能力不是自己修来的,而是阿弥陀佛本愿加持。所以大师说:‘若阿弥神力所加,何远不到哉。’

  《解》食时。即清旦。故云即以。明其神足不可思议。不离彼土。常遍十方。不假逾时回还也。此文显极乐。一声。一尘。一刹那。乃至跨步弹指。悉与十方三宝。贯彻无碍。又。显在娑婆。则浊重恶障。与极乐不隔而隔。在极乐。则功德甚深。与娑婆隔而不隔也。

  六种神通中有一种叫‘神足通’,‘神’是神奇莫测,非思想所及。‘足’是圆满,表变化自在。西游记讲孙悟空有七十二变即是神通。生到西方之人在阿弥陀佛讲堂听经闻法,同时分身前往十方诸佛刹土供佛度众,自在往返。分身到十方世界停留时间随众生缘,一切众生生到西方都圆满具足六种神通,悉与十方三宝贯彻无碍,一声、一尘、一刹那乃至于一弹指间日常生活的小动作,随拈一法就是全体法界,所以十方三世一切诸佛如来不断的向行者说法是有可能的,因为一切无碍。如大经中所说的一毛端上转大囧琺錀,毫无障碍。华严经讲的一即是多,多即是一,一多圆融,自在无碍。‘又显在娑婆,则浊重恶障,与极乐不隔而隔’。我们这个世界污染甚重,科学家已提出警告,如不急速改善环境污染,五十年后此地球即不适合人类居住。能否收到效果,我觉得非常困难。佛家说:‘依报随著正报转。’依报是环境,正报是人心。我们心里污染比环境污染还要严重,我们错误的思想见解引发了错误的行为,欲求社会安定,必须由净化人心著手,在现前这个阶段,非常困难。社会造十恶的人多,从前造了十恶还有些惭愧心,现在则认为是正常现象,娑婆世界有这种浊重恶障,所以与极乐有了距离,两个世界不隔而隔。在中国高僧传、居士传中有不少见证,如净土宗法照禅师,到五台山大圣竹林寺,见到文殊菩萨的故事,我在前面玄义中曾经讲过。说法会后他向文殊菩萨请教,末法时期教众生修何法相宜?文殊菩萨告诉他说,修五会念佛法最宜,文殊菩萨还念了几声给他听。法照本来学禅,经此奇遇,专修净土,后来成为净土宗第四代祖师。

  我们这个世界是凡圣同居土,文殊是圣人,我们见不到,与我们不隔而隔。在高僧传中,类此情况很多,又如三昧水忏中悟达国师遇到迦诺迦尊者,亦如昙花一现。

  《解》饭食经行者。念食食至。不假安排。食毕钵去。不劳举拭。但经行金地。华乐娱乐。任运进修而已。

  此节说明西方世界大众生活的概况,前面曾谈过,色界天以上即无食欲。欲界天以下都不能避免五欲,色界天初禅以上五欲均无,以禅悦为食。西方世界超越天人太多了,绝非色界十八层天所可比拟,声闻缘觉都比不上。带业往生的凡夫无始劫来有此习气断不掉,有时有吃饭的念头,念头一起,境界即现前,一切受用随念而生,不假安排。食毕钵去,不劳洗碗筷。西方世界一切受用皆应念而生,无论物质环境与人事环境都是最殊胜的,由此可以了解西方诸上善人日常生活状况。

  《经》舍利弗。极乐国土。成就如是功德庄严。

  带业往生者完全依靠阿弥陀佛本愿加持的功德,更难能可贵者,可随意分身,往来十方诸佛刹土,供佛闻法度生,与法身大士无二无别。如观经与无量寿经所说,凡往生者,均与佛的能力几乎相同。佛能于手中变现出日常用品,如衣服饮食,以及幢幡宝盖,天花音乐,供佛同时也利益一切众生,此十方世界所无,惟西方如此。

  《经》复次舍利弗。彼国常有种种奇妙杂色之鸟。白鹤。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵频伽。共命之鸟。是诸众鸟。昼夜六时。出和雅音。其音演畅。五根五力。七菩提分。八圣道分。如是等法。其土众生。闻是音已。皆悉念佛。念法。念僧。

  西方世界大众生活中最精彩的一部份,就是说法的庄严,如同一个学校,老师与学生日常生活都是在学习。人的一生最好的光阴是在学校时代,一踏进社会则苦难重重。西方世界的人,生活非常自在,可以读自己喜欢读的书,作自己喜欢作的事。在学校听课或听老师说法时非常严肃,必须恭敬,稍有随便,即觉失敬,威仪上就有欠缺。阿弥陀佛知道众生心理,所以变化许多鸟来说法,大家可以随意听法,毫无拘束。是诸众鸟,昼夜六时,出和雅音。演说诸法,大众想听什么法,它就说什么法。‘其音演畅,五根五力,七菩提分,八圣道分,如是等法’,这几句包括一切诸佛所说大小乘教义。听了佛法之后即心安理得,心安即无杂念,皆悉念佛念法念僧。五根、五力等是讲的圣教,念佛念法念僧是讲的修行。

  《解》种种奇妙杂色。言多且美也。下略出六种。舍利。旧云鹙鹭。琦禅师云是春莺。或然。迦陵频伽。此云妙音。未出壳时。音超众鸟。共命。一身两头。识别报同。此二种。西域雪山等处有之。皆寄此间爱赏者。言其似而已。六时出音。则知净土不以鸟栖为夜。良以莲华托生之身。本无昏睡。不假夜卧也。五根等者。三十七道品也。所谓四念处。一身念处。二受念处。三心念处。四法念处。

  种种奇妙杂色之鸟,种类繁多,以下略举六种,白鹤、孔雀、鹦鹉都能熟悉,可置勿论,‘舍利’古时译为鹙鹭,宋朝琦禅师云是春莺,也许是。‘迦陵频伽’梵语,译为‘妙音’,未出壳时,即能发出悦耳的音声。‘共命’是一身两头之鸟,有两个神识。在中国未见过,相传喜马拉雅山有之。为迎合世人喜欢花鸟,阿弥陀佛以神力变现许多禽鸟,其美好非人间所有。因西方无黑夜,禽鸟说法昼夜六时不间断。西方人莲花化生,本无睡眠,故饮食睡眠均不需要。人类精神饱满的时候,睡眠时间甚少,真正有工夫的人妄念少,烦恼少,其精神消耗亦少。佛陀在世时规定弟子们只在中夜睡眠,十时睡觉,午夜二时就起床。现在有人睡八小时还不够,将大好时光浪费掉,实在可惜。凡是精神好的,生活一定快乐。

  ‘五根等者,三十七道品也’。此句为总说。经中只说‘五根、五力、七菩提分、八圣道分’四种土,三十七道品共有七种,蕅益大师又把其余三种补说出来,这三种是‘四念处、四正勤、四如意足’。通常我们只知道三十七道品是小乘法,其实它通大小乘。佛在涅槃经中说,假如有人能观八正道,就能明心见性,此即说明三十七道品是大乘法。龙树菩萨在大智度论中说,三十七品无所不摄,无量道品均在其中。也说三十七道包括整个大乘佛法。西方是圆顿大乘,焉有小乘。‘四念处’属观智,一般人常讲宇宙人生观,其中有迷有悟,‘念’是智慧的观察,不是念头,‘处’是所观的境界。此四念处、四正勤、四如意足对初机学人有很大助益,常说修学很久,念佛、参禅、持咒、修定,工夫均不得力,原因是疏忽了这三种修学基本方法。但佛在经中为什么不说这三种而由五根五力说起?因为五根五力是西方人修行的,他们对于前三种早已修过了,不必再说。但是对于我们初学实有说明之必要。四念处是(一)观身不净。身不干净,修行人利用身体成就道业,不要溺爱他,而世间人利用它造业,实太可惜。身体排泄出来的东西都不干净,观自己的身体不净,不会贪爱,怎么会贪爱别人的身体。身心世界一切放下要由自身作起,不再为这个身体操心,才能善于养生,会养生者疾病少,可得长寿。人的身体与整个宇宙是一,能顺其自然必健康。例如饮食冬天要吃凉的,夏天要吃热的。现在人相反,与自然完全不相应,所以毛病百出。中国古书礼记月令篇,讲生活起居,一年四季十二个月每月吃什么都有详细记载,吃的方法与烧什么柴火,都有详细规定,这些几乎失传。佛法养生的原则,视身体如同一部机器,身要动,心要静。现在一般人身不动,养尊处优,而心则一天到晚胡思乱想,恰恰相反。

  西方人金刚不坏身,不需要饮食,故无疾病。(二)观受是苦。人的一生奋斗为了什么?得到什么?到了晚年更苦,活得无聊。美国老人公寓照顾老人生活算是周到,但亦难免疾病缠身,受床笫之苦,只坐吃等死而已。佛说三界均苦。有时亦有乐,但是乐的时间不长,乐后仍苦谓之‘坏苦’,不苦不乐是‘行苦’,迁流不息,变化无常,这是真话。学佛人生活不同,有一个光明的未来远景。念佛身心清净,读经会开悟。何况经中说:‘忆佛念佛,现前当来,必定见佛。’彭际清居士,所写往生传中在家男女居士临终时预知时至有不少人,大约在明末清初时代。近四十年来在台湾亲眼所见,亲耳所闻,站著走的,坐著走的,事实俱在,绝非虚构。(三)观心无常。世人最苦的就是念头停不下来,这是无始劫来的习气,也是六道轮回之因。佛教法门虽多,目的均是修定,方法不同,目的则一。定是本心,念头是妄心,如何把妄心去掉,恢复本心,这是真工夫。妄心是一切妄想烦恼的根源,不但在清醒时持续不断,夜间睡觉会作梦,妄心刹那生灭,看一切境界都是生灭的。佛在经中说一切法不生不灭,我们看不出来。佛用不生灭的定心看一切法不生不灭,我们是以生灭心看一切法,所以一切法均有生灭,如一切动物均有生老病死。佛说不生不灭是真的,生灭是假的。没有念头是一心,一心所见的是真的,乃是一真法界,动了念头所见的是十法界。妄心无常,应舍弃,要认真修定,西方世界的人都保有常住真心。常住是不动,我们习气重,加以环境诱惑,难以常住不动。

  (四)观法无我。四念处前三种是属于我们本身的人生观,第四种是宇宙观,‘观法无我’之‘我’字是‘存在’义,金刚经说:‘凡所有相,皆是虚妄。’又说:‘一切有为法,如梦幻泡影。’这就是观法无我。一般人认为一切法都是真有的,所以起了贪嗔痴慢诸多烦恼。愚昧之人认为身是真的,一切万物也是实有的,所以尽情夺取,造作十恶,毫无顾忌,但是造业必有果报。后世偿还起来,恐怕要披毛带角。脑筋清醒者不造恶业,他知道人生在此,一切受用皆有定数,不再妄求。更聪明者认为命运虽有定数而行善可以改造。有大智慧者更能超越三界,永脱轮回。四念处是说明宇宙人生的真相,学佛人绝无忧虑,不为自己将来打算,断恶修善,一切造作不为自己而为大众设想,如此行之,生活环境必日渐好转,纵然宿命中有冤家对头,到头来也变成好友,一切障碍也逐渐化解。生活务求节俭,能省一分即能帮助他人一分。这是可以作得到的,并非高调。我们因为疏忽了这四种修持,功夫不得力,智慧不开,三昧不成。倘留意及此,放下身心世界,舍己为人,不但工夫得力,而且福慧增长,信心愈强,在生活体验中能得到感应,绝对真实不虚。

  《解》四正勤。一已生恶法令断。二未生恶法令不生。三未生善法令生。四已生善法令增长。四如意足。一欲如意足。二精进如意足。三心意足。四思惟如意足。

  三十七道品分为七大类,又称为七科。第一个是四念处,四念处是用智慧观察宇宙人生,就是看破,看破后若不积极断恶修善,就变成消极,所以再说第二科四正勤。‘正’是勤奋的断恶修善。善恶的标准古今中外不同,颇有出入,应以佛法为准。佛法以戒律为准,戒与善不同。善的目的是得福,戒的目的是得定,戒可以出三界,而福报则否。经论讲证罗汉果即超出三界,其所证的是九次第定,谓之出世间禅定。其余四禅八定谓之世间禅定。佛在大乘经中说过,凡与自性相应者是善,与自性不相应者为恶。此标准太高,下手也难,若以净宗言之,下手并不难。

  佛号是性德的名号,念一句‘阿弥陀佛’就是‘称性起修,全修即性’。念佛人真正知道此中道理者不多,声声佛号都与自性相应,念佛是善中之善,止于至善。如不能达到此种境界,亦可退而求其次,以戒律为准则,持戒即现代人所说的守法,戒是禁戒,律是法律。佛为我们所制定的戒律与世间法律不同,世间法律是维系伦常道德,保持社会安定和平,佛法的戒律是要叫众生出三界脱轮回,目的不同。世间法律条文每隔若干年必须修订,因社会变迁很大,古今中外法律均不同。佛的戒律,千古不变,因其超越时空,佛在三千年前所制定的戒律适合那个时代的人,助其得定开慧了生死出三界,今天依据从前的戒律修持,依然可以得定开慧了生死出三界。

  佛门常说的三聚净戒,戒律中有一大部份讲威仪,即日常生活的规范。例如出家人具足戒有二五○条,其中真正戒律不多,只有四重戒,杀盗淫妄,接著有十三条叫僧残戒,共十七条是戒律,其他皆有关威仪,处世待人接物,日常生活,饮食起居,这些亦等于一个纪念性的文件,因为我们现在的生活与古时印度人完全不同,要了解真正戒律的精神,然后才能知道如何持戒,在运用方面,要遵守现代人的法律风俗习惯,入境随俗,到任何国家,应与其文化背景,风俗习惯,求其适应。一到其他地区即能与该地区融成一片,不至于发生误会。佛说,凡是自利的都是恶,凡是利他的都是善。拜佛拜菩萨虽亦称善,而所得的是福,如果要想得定了生死出三界则不可能。在经论中读的很多,三界六道轮回是自己造的,主要原因就是我执,起心动念都有我,我的家庭,我的财产,这是制造轮回之因,若把念头转一转,想社会国家世界一切众生,心量扩大,我执渐渐淡了,慢慢再把我执去掉,六道轮回就没有了。念佛人为什么临终时不能往生,即是贪恋自己的家人眷属财产事业,舍不得,死了之后当一个守尸鬼。在美国听说有许多鬼屋,死了之后还舍不得离开这间屋子。此皆我执太重。念念为自己幸福著想乃大错特错。

  四正勤有四项,兹分别述之。(一)‘已生恶法令断’。凡自利损人之事皆恶,一定要断掉,从今以后不再作。恶念恶行,果报在三恶道。如已作恶念恶行而从此不再作,恶缘没有了,也不会再堕三涂。因果不能抵销,‘因’不能掌握,‘缘’可以掌握。恶缘断掉,善缘令其增长,预期的果报即可得到。(二)‘未生恶法令不生’。恶念恶行恶口时时刻刻防范,令其不生,必须事理兼顾,如理论不透彻,在事上尽量压,很难作到。换言之,忍耐是有限度的,如理与事融化,则忍耐是无限的。理要读经,事上最好是念佛。我们是凡夫,无始劫来的习气不断,妄念恶念随时会起来,有时控制不住。念头一起,立时念佛,恶念即不会继续。一句佛号就是觉。

  (三)‘未生善法令生’。佛在经中说了许多善法,我们未想到亦未作到。佛经要常读,且须读熟,记在心里,遇到境界现前,佛的教训油然而生。古时生活安定,人际关系好。读圣贤书,把圣贤的教训,牢牢记在心上,不至于违逆太多,佛法传来中国已有二千年,民间亦以佛的教训奉为标准,民初五四运动以后,打椡孔家店,儒家书不读了,佛法属宗教是迷信也舍弃了,生活标准无所适从。在此时代,特别有效的是佛法所讲的宇宙人生的真相,绝不是神道设教,也不是宗教劝善,实在是至高无上的教育。中国古圣先贤的教训非常宝贵亦甚多。民国四十年初期,台大有几位教授对于固有文化之保持并发扬光大皆甚出力。当时台北有一个艺文图书馆,主持人是一位台大教授,专印我国古籍,后来商务印书馆也把四库全书印出,世界书局亦将四库荟要印出。大藏经亦印出数版,台湾宝岛对维护古籍工作确有贡献。虽然出版甚丰,如无人读与废纸有何不同?四库份量太大,一个人一生都看不完,我有一个设想,即将书中精要的文句摘录下来,尤其我们现在社会最需要的修身齐家,伦理道德,互相谅解,和平共存之训诫,对整个人类都是迫切需要的。会集之后,编成小册子,流通于世,对大众有莫大的利益。

  (四)‘已生善法令增长’。已经在作的善事,令其继续增长,不使衰退。

  ‘四念处’是‘看破’,‘四如意足’是‘放下’。放下就自在,如意是‘回头’,佛家说回头是岸,过去富贵人家手上常拿著一个如意,如意的头是回过来的,乃是表法,要懂得‘回头’。佛讲了四件事,第一个是‘欲如意足’。欲是欲望,无论物质精神均应知足,知足即得自在,生活享受不必过份追求,追求物质,没有不造业的,纵然有福报,也要打折扣。如把念头转过来,为社会大众造福,则乐在其中。如只为自己追求,必有得失,有失必痛苦,如为大众,不成就是大众无福,于心无愧。第二‘精进如意足’。此句以现代话解释就是‘常乐’,在修持上有领悟,无论进多进少,心中必感快乐。第三‘心如意足’,有的译为念如意足。即‘心安’之义,凡事但求心之所安。第四‘思惟如意足’,即‘理得’之义。世间最有真实幸福之人,即是一生不空过,活的有价值、有意义,无过于念佛往生圆成佛道。问题在如何把心安住在念佛法门上。一般人听后不能接受,以为大乘经论中还有更殊胜的法门,何不尽量广学多闻,有助于修行。此种构想实因他对理论尚未尽明了,在一生中如能遇到好老师,与好的同修道友,互相磋磨,还有希望成就,但是可遇而不可求。如遇不到善知识,又将如何?在现在这个时代,邪师说法如恒河沙。遇到邪师受它误导,先入为主,再遇正法,反生抗拒,无能力辨别是非真妄,要吃大亏,甚为可怕。此时修学,不能不小心谨慎,第一必须认识佛法的本质,佛法是对九法界一切众生至善圆满的教育。佛四十九年所说一切法,其内容即是说明宇宙人生的真相,真相明了,理得心就安了,唯一方法即是读经,古人从读诵经典入门,一般以五年为期,由老师指导,各宗派不同,如学华严即读华严经,不熟即无法观照。近年来有人问我如何入门?我说,读无量寿经每天三遍,先念三年,三千遍念完,即知如何待人处世,在生活方面即能心安理得,法喜充满。念这一句佛号才能得力。

  以上三科在此经中未提,就习惯说,说后面即包括前面,不说亦在其中。其次此三科十二条西方人早已修行圆满。大师注经仍然要提到乃是为了后世众生。此十二科对念佛人有很大的帮助,念佛工夫不得力,其主要原因就是疏忽了这十二个科目的修学,所以念佛人对此十二科要特别留意,把利己的念头断掉,把利他的念头,时时提起,造福社会,放下身心世界,知足常乐,心安理得,信愿持名,那有不往生的道理。

  《解》五根者。僧正道及助道法。名信根。行正道及诸助道善法。勤求不息。名精进根。念正道及诸助道善法。更无他念。名念根。摄心在正道及诸助道善法中。相应不散。名定根。为正道及诸助道善法。观于苦等四谛。名慧根。

  此是三十七道品中之第四科。‘根’是比喻,如草木之有根,有能生长、能保持义,故称为根。共有五条即‘信、进、念、定、慧’。下面五力,其名称完全相同。佛在弥陀经上说,西方世界的人,无论由何处往生,品位高下,均须修学此五条。(一)信根。信是信正道,佛所说许多法门都是正道,但并不能适合一切人的根机。如入药铺,千百种药剂均属良药,对症下药,可以药到病除。所以古德常常提示我们要选择法门,一门深入。至于广学多闻,是为别人。如要作医生必须样样懂,你开的药方是给别人吃的,不是自己吃的。修净土的人是以信愿持名为正道。净土三经一论,其中有许多断恶修善的方法,如观经之三福,均属助道法,帮助我们成就一心不乱,念佛三昧。如对此深信不疑,则为有根,闻此法门,也生欢喜心,而未下决心,信即无根,或者禅净双修,密净双修以至于密净禅三修,均为无根。如信有根,则带起精进。(二)进根。精进是真修。精者精纯,进者不退,如有进而不精则是杂进,力量就分散,精神不能集中,信进若无根,考其原因,还是缺少前面三科十二条的良好基础。仔细分析今天念佛不得力,精神散乱,要想身心清净工夫得力,不得不对前面三科加以认真勤习,不疲倦,不懈怠,在学习中得到法喜发出智慧。(三)念根。念正道及诸助道善法,更无他念。二六时中常念佛名即正道法,常念佛的教诲,是助道善法,完全没有闲杂妄念,这个念才能产生力量,自有感应。烦恼妄念少,心清净,智慧增长,此即相应的效果。读经比从前明白,愈念愈觉得有新的意义,新的法味,工夫愈深,体会的愈广。(四)定根。摄心在正道及助道善法中,相应不散。菩萨位上都离不开这个修学方法。

  (五)慧根。正道助道同样重要,莲池大师把信愿持名看作正道,也视同助道,正助双修都是信愿持名,其他祖师大德有将观经观想观像看作助道,这些开示对于善根非常深厚者有莫大利益,对我们并不太对症。因我们必须先了解自己身心的状况,并且对观经的三福,以及要解前面的三科,解行并重,才有实效。

  至于有些人,对于专念一部经似嫌不够,还要多学。黄念祖老居士教人学佛要念许多经论,他曾指定一、二十种。不过我教人要专,因为我看到有许多人到临终时预知时至,自在往生,他们平时一部经都没念过。可见一部经足够,多了就杂了。我们看到浩如烟海的佛法,怎么会不羡慕?一羡慕就迷了,所以我常讲佛法是迷宫,学佛的人不能不当心,释迦佛无意骗人,他要普度众生,不是专度你一个人。何况大乘经中说,一经通一切经通。如禅宗惠能大师,他一部经都没念过。坛经第一篇说他的历史,他是卖柴的,他给人送柴,偶然听到有人读金刚经,他一听就开悟。后来到黄梅见五祖,五祖叫他在厨房里作苦工。老和尚要传法了,弟子神秀首座作一首偈。他听了之后把它改了,以此因缘五祖就把衣钵传与他,他当年才二十四岁,五祖叫他逃走避难,途中遇到无尽藏比丘尼,向惠能请教涅槃经,有三十六卷之多,他说他不识字,叫无尽藏念给他听,他听后就给无尽藏讲解,讲了一部。在曹溪类乎此事者甚多,如法达禅师念法华经三千遍未开悟,法华有七部,念三千遍须十年工夫。请教惠能,惠能说,你念给我听,他念了二品,第二品是方便品,六祖即把经中的意义说给法达,法达听后也开悟。一经通一切经通,我们何必找麻烦。就凭这一句佛号,念到一心不乱,就是念佛三昧,定慧现前,定现前不为外界所动,慧现前对世出世法一切通达,聪明人不作笨事。我讲经已快四十年,我在台中从李老师学经已有三十多种,我真正用功,只有五部经,如华严经我只听了一卷,一部华严我也会讲,法华经及地藏经均未学过,但亦讲过法华大意及地藏经。禅宗经典金刚经未学过,永嘉证道歌、信心铭、大珠和尚语录我也讲了很多遍,但我都未学过。如一门深入可以得到其中精髓,尤其是阿弥陀经与无量寿经均是不可思议的大经,份量不多内容几乎无所不包,一切法门均不能超越其范围,若一门深入可以用最少的时间真正得到定慧。通达事理,一定要专要精,方能相应不散。‘为正道及诸助道善法,观于苦等四谛,名慧根’。凡夫有聪明而无智慧,聪明是由意识心所生,智慧是要离心意识。慧是由定生,心地清净,能生智慧,智慧现前,对正道与助道均能认识清楚,四念处观即是对于宇宙真相有正确的人生观。

  《解》五力者。信根增长。能破疑惑。破诸邪信。及破烦恼。名信力。

  力是修行有了工夫,树木到了长成的阶段即有力量。信中有真实的智慧,观经所说的是真理,‘是心是佛,是心作佛’。此系最根本的理论,对此肯定相信不疑,今生往生即有把握。大师在弥陀要解中讲信讲了六个,第一要信自,所谓‘自性弥陀,唯心净土’。极乐世界与阿弥陀佛是由自己心性变现出来的,娑婆世界也是自性变现出来的,依报正报都离不开心性,心性才是真正的造物主。禅宗说‘明心见性,见性成佛’,禅是用参究的方法,我们是用念佛的方法。念到事一心不乱即断烦恼,念到理一心不乱即见性。明白这个道理,能不能往生一生成佛,能不能通达一切法门的疑惑就可以消除了。所以说‘信根增长,能破疑惑’。

  ‘破诸邪信,及破烦恼’。此处‘邪信’包括一切信仰,甚至于包括佛教内的小乘声闻缘觉权教菩萨。与大乘比较都不是正,如再往上提升,提到绝对的标准,只有念佛法门信愿持名是正中之正,至于其他大乘法门皆属正中之偏。善导大师说:‘如来所以兴出世,唯说弥陀本愿海。’信心坚固有力,自然就能破诸烦恼,烦恼破尽,可生到方便有余土。

  《解》精进根增长。破种种身心懈怠。成办出世大事。名精进力。

  在大乘佛法中,大乘菩萨善根唯一‘精进’,世间善根有三种即‘无贪、无嗔、无痴’,世间六道所有一切善法皆由此三善根生出,一般人无论作什么事,容易懈怠退转。出世间法修的人多,而成就者少,其原因就是懈怠退转。出世间大事都能精进不退,世间小事更不必说。自己常常怪自己工夫不得力,以念佛来说,有人念了三、五年,一点效验没有。印光大师说,念佛时有妄念夹杂其间,乃正常现象,不必顾虑。随它起来,不要理会,只注意佛号,从妄念亦可以测验自己的工夫,一般人大约在一支香(一小时半)的时间有三、五个妄念已是很好的工夫,这样工夫需要三年,若不认真三十年也不行。若真把事实搞清,一定把求生净土作为这一生第一件大事。必然精进,没有饭吃不要紧,没有衣服穿不妨事,没有工作不重要。不念佛就不得了。以此种精神念佛,一念相应一念佛,念念相应念念佛。这个社会苦难太多,忧虑不能解决,一切妄想执著计较都解决不了问题。尤其生在这个时代,让我们尝到人世艰苦,不求出离,只有继续受罪吧。

  《解》念根增长。破诸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。

  前面所说错误的想法与见解皆为邪念,乃至于佛法亦会有同样弊病,对修学有很大的阻力,念根得力,一切错误都没有了。净宗法门在修持方面比较简单,愈简单愈容易成就,一心专持弥陀名号,一心专求往生净土,即是念有力量。其他妄念自然不生。一心有力,二心就分散了。智慧未现前,定慧未成就,其他正邪均与我无干,暂时放在一边。‘一切出世正念功德’就是‘信愿持名’,也是大势至菩萨所说‘都摄六根,净念相继’。这样念根才能有成就。

  《解》定根增长。能破乱想。发诸事理禅定。名定力。

  ‘定’能破烦恼。‘乱想’指的是‘贪嗔痴慢疑’。五大类错误的思想,定能破之。事与理包括一切世出世法,理明白了,即理得心安。事与理均甚复杂,有一理必有一事,有一事必有一理。不可能有理外之事或事外之理。‘禅定’是外不著相,内不起分别。一切事皆通达,是照见,不是研究,研究是用意识,而佛法用参究,离心意识参,识是第六识分别,意是第七识执著,心是第八识,含藏种子,离开心意识即不分别不执著,不落印象。

  《解》慧根增长。能遮通别诸惑。发真无漏,名慧力。

  ‘遮’是‘止息’义,‘惑’是‘迷惑’,简言之,所有一切迷惑均不出此见思、尘沙、无明三大类。此三大类变现出无量的错误思想见解行为以至于不同苦乐的果报。唯有真实智慧才能止息这三大类烦恼。从小乘初果到大乘等觉菩萨都不能离开这五根五力修学的原理原则。

  《解》七菩提分。亦名七觉分。智慧观诸法时。善能简别真伪。不谬取诸虚伪法。名择法觉分。

  ‘菩提’梵语,‘觉’义。其作用是防止行者在修学过程中发生障碍。智慧由根力中产生,前面五根五力最后一个皆为智慧。如果无根无力即无法区分一切法之真妄。谈到真妄,包括很多,如是非、邪正、善恶、偏圆,均在其中,必须有真实智慧才能简别所要学的法门。对于自己的根性也要用智慧观察,不能感情用事。因为法未必能契合自己的根性。诸法包括世出世法,三十七道品中前面三科——四念处、四正勤、四如意足,易懂易学。此处难懂,难学,因为我们没有真实智慧,一切诸法真妄邪正不易辨别,往往选错了法门,精力时间都浪费了。能早日回头还好,如执迷不悟,一生难有成就。若无智慧而真有善根福德者,亦能成就。有善根之人能信,有福德之人肯修,老实忠厚人容易成就。净宗自古至今念佛往生者,一大半以上均凭善根福德而能成就,心地真诚恭敬,听此法门相信圣言量,佛菩萨祖师大德不会骗人,‘老实’就是成功的密诀。说到知识份子就麻烦了。一定要把事情搞清楚否则他不能完全相信认真修学。佛当年在世说法四十九年讲经三百余会,专为这些人建立信心,破迷开悟。由智慧观察世间,了解世法的真相,就不会浪费时间作些不相干的事情,无论造善业或造恶业都是造六道轮回之业。佛教我们断恶修善,此善非善恶之善。善恶是相对的,两边都离掉谓之真善。在日常生活之中有好事也有坏事。起念造作必落一边,纵然作一切善事,心中不要落印象,世间利益众生之事尽量去作,心中保持清净,作到三轮体空。学佛一切法门皆善,佛所说一切大小乘经典都能使人圆成佛道,理上说如此,而在事上个人根性不同。佛当年教化众生,来者不拒,去者不留,没有教科书,也无经本,在大会中随问随答。当机者听了就获益,根基厚薄与其得益深浅成正比例,如有幸值佛,亲聆法音,可能闻后开悟而证果。后世众生与佛的缘即差一等。佛灭后弟子们结集佛所说法成为经律论三藏,后世人读之,冷静思惟,自己的根性与佛所说的法门契合否?如自己没有选择法门的能力,佛特别慈悲教我们修念佛法门。佛在大集经中说,正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就,等于给众生授记。佛在无量寿经中说,末法到最后一切经典灭尽,还保留无量寿经住世一百年,无量寿经与阿弥陀经是同一部经,无量寿经称为‘大本’,阿弥陀经称为‘小本’。非常适合于法灭尽时,只要肯修,一生即能成就。故称为‘当生成就’的佛法。古来祖师大德根据经文,由佛灭后分为五个时期,每个时期五百年。第一个五百年戒律坚固,第二禅定坚固,第三多闻坚固,正值我国隋唐时期乃佛法的黄金时代。大家均在理论上研究,著述甚多。第四塔庙坚固,真修行者少,只是盖庙。第五斗争坚固,在此时期多有斗争,所以蕅益大师叫我们‘随顺诸佛真实教诲’,‘诸佛’就是‘阿弥陀佛’,‘教诲’就是‘信愿持名’。不但阿弥陀佛,乃至本师释迦牟尼佛以及十方三世一切诸佛异口同音护持赞叹,普劝后世众生求生净土。

  我们要知道世法的真妄皆不可取,如不修善,与诸佛度生的本愿就有违背,我们断恶修善,认真努力去作,而一无所求,在佛法中专修念佛法门,可谓善于择法。

  《解》精进修诸道法时。善能觉了。不谬行于无益苦行。常勤心在真法中行。名精进觉分。

  ‘精’是纯而不杂,‘进’是不退,精进一定要在佛法净念上求觉了。大势至菩萨教我们‘都摄六根,净念相继’,乃真精进。六根门头,内外交通的管道,主要是意识,五根的作用是了别,无分别。第六意识起作用,分别善恶好丑,眼能见但不分别,心是定的。对外面六尘相当清楚是慧。不起心不动念是定。永远住在定慧中是真精进。定慧是一不是二,定慧平等,定是慧之体,慧是定之用。也可以说慧是定之体,定是慧之用。明白此事实而很难作到。我们如要分别执著就用念佛的方法,分别执著阿弥陀佛。功夫用的纯熟,再把阿弥陀佛去掉,以这句阿弥陀佛名号作手段,能达到理一心不乱,达到此种境界,仍然在念,念而无念,无念而念,念佛只作个榜样是他受用,无念是自受用。念、不落空,无念、不落有,称之为‘中道’。这句佛号实在不可思议,佛说华严,最后是念佛。佛说法华最后也是念佛,乃至于性相各宗到最后仍是念佛,在中国最盛行的禅宗,禅门日诵,到晚上念阿弥陀经,念阿弥陀佛。这是祖师们彻底的觉悟。凡是学佛不愿意求生净土的,祖师说,他的佛法没有搞通。‘善能觉了’是由修学工夫体验出来的,读经每读一遍都有一遍的悟处,而且愈悟愈深,此之谓善能觉了。不要修无益的苦行,例如不过中食,小乘人对此非常重视,午后可以饮糖水、牛奶等流质,其有沉淀者皆不可食。大乘法赞叹吃素,目的在培养慈悲,间接不杀生,况且现在的肉食带给我们许多疾病,在美国青菜还可以吃,农药少,台湾青菜看起来漂亮,但不是味道,可能喷的农药太多。大陆的青菜味道确是不同。

  《解》若心得法喜。善能觉了此喜。不依颠倒之法而喜。住真法喜。名喜觉分。

  ‘法喜’在世间法中亦有,如论语第一句就说:‘学而时习之,不亦说乎?’此‘说’字即法喜,法喜是由内心发出来的。以真诚恭敬心读经,觉有悟处,意味无穷,即是法喜。从前小学生入私塾,七、八岁读四书,到了七、八十岁仍然念的津津有味,因其确有领悟,即觉快乐,读书乐是人生最高的享受。

  大师说:‘不依颠倒之法而喜。’儒家的经典,与世俗书籍比是正,若与佛法比,佛法是正,儒家修学的目标不外修齐治平,不能出三界,小乘法与大乘法比,大乘法是正,大乘佛法与持名念佛比,持名念佛是纯正,超越一切大乘法门。如再修学其他法门就把精力时间浪费掉了。无量劫来希有难逢的机会,今天遇到了,认真修学,愈学领悟愈深,愈学对往生西方世界信心愈真切。

  《解》若断除诸见烦恼之时。善能觉了。除诸虚伪。不损真正善根。名除觉分。

  此是七觉支的第四除觉分,与第五的舍觉分很接近,‘除’是对内的,‘舍’是对外的,如此区别,容易了解。‘诸见烦恼’即一般经论上所说的‘见思烦恼’,或称为见思惑。此为烦恼的总称,亦为三界六道之根源,见思烦恼若断掉,则六道轮回就没有了。永嘉大师证道歌说:‘梦里明明有六趣,觉后空空无大千。’见思惑分见惑与思惑二种。见惑是(1)身见、(2)边见、(3)见取见、(4)戒禁取见、(5)邪见。思惑是(1)贪、(2)嗔、(3)痴、(4)慢、(5)疑。后面有详细解说、兹不赘述。

  净宗修学依弥陀经及无量寿经,弥陀经经文不太容易懂,幸有莲池大师的疏钞与蕅益大师的弥陀经要解二种不朽之作,对我们修学有莫大的帮助。只要念佛工夫纯熟,禅宗的境界与效果我们也能得到,他们用参究的方法,非一般人所能作到,我们用一心专念的方法,人人可以作到。当断除诸见烦恼之时,非常善巧,除诸虚伪,并不损真正善根,世间法三善根即无贪、无嗔、无痴,假如把烦恼除掉,坏事当然不作,好事也不作了,就损害了真正善根,路子又走偏了。世出世法的断恶修善,天天要作,没有恶,故意作一点恶,没有善,故意作一点善,启发自己的觉悟,生活中还在表演,这就是善巧方便,无作是自利,作是利他。出世法的善根只有一条,就是精进。勇猛精进,无有疲厌,不损害真正的善根。‘除诸虚伪’,个人的名闻利养以及享受皆为虚伪,世间人断恶修善有目的,并不是无条件的。无利益他就不作。诸佛菩萨无缘大慈,同体大悲,悲能拔苦,慈能予乐,慈悲上加一个‘大’字即是无条件,一切有条件的都是虚伪。

  《解》若舍所见念著境时。善能觉了所舍之境。虚伪不实。永不追忆。名舍觉分。

  舍是对外境说,亦即常说的身外之物,内放下见思烦恼,外放下五欲六尘,名闻利养。境是境界,眼所见者皆曰色,耳所闻者皆曰声,鼻所嗅者皆曰香,乃至于意,意即念头,念头所缘谓之法。六根是‘眼耳鼻舌身意’。对外面六大类境界即‘色声香味触法’。此六大类的境界虚幻不实。所谓真实是永远存在不会改变的,如会改变即是虚伪。人的身体有生老病死,时时刻刻起变化,不是真实的,植物有生住异灭,矿物有成住坏空。天亲菩萨将一切法归纳成一百大类称之为百法,相宗有一本百法明门论,大乘入门的书,一百法中又分为有为法与无为法。有为法是有生有灭的,无为法是无生无灭。无为法有六种,有为法中包括心、心所、色、不相应行,有九十四种。无为法中有虚空无为,虚空似乎自古至今没有变化,变化就不是真的,不能执著,执著即生烦恼,乃是自找的,既然知其不是真的,也要知其所以然,然后才能真正放下。佛说十法界依正庄严是我们真心本性的相分,本性是能变,相分是所变。可知能变是真的,所变是假有。本性是真空,六祖说‘本来无一物’,而能变现一切法,所以本性是体,相是现象。华严说,一切法唯心所现,唯识所变。相有变化,因识在起作用。识是分别执著。例如本性现相,此相谓之‘一真法界’,心中有见思分别执著即变现出六道轮回,十方无量无边诸佛世界,一切诸佛菩萨也是自己心性变现之物,常说‘唯心净土,自性弥陀’。我们现在何尝不是唯心秽土,自性释迦呢?离开心性无有一法可得,此是‘善能觉了’。何况佛在经上开示,一切法从心想生。心想什么就变什么。大多数人死了就堕三恶道,他想贪、堕饿鬼。想嗔、堕地狱。想痴,邪正善恶利害辨不清楚,糊里糊涂,堕畜生。念佛想佛必定成佛,念天想天,一定会生天。基督教天主教生天堂是真的不是假的。如果念佛想佛,而心中又想贪嗔痴,则三恶道仍然有份,西方去不了。这个道理搞清楚,就要一切放下,死心蹋地念这句‘阿弥陀佛’,这一生真能超越三界,同时随缘随份帮助别人开悟,离苦得乐,这是自己的大慈悲心,没有任何条件,本分上应当要作的,因为一切众生与我同体,‘同体大悲’,这里面产生‘无缘大慈’,如父母之爱子女,没有条件。五欲六尘,名闻利养,既皆虚妄,把它舍了。舍了之后,永远没有追念,这叫‘舍觉分’。

  《解》若发诸禅定之时。善能觉了诸禅虚假。不生爱见妄想。名定觉分。

  前面两种作到有真实效果即得禅定,‘除觉分’使内心清净,离开一切分别执著,‘舍觉分’决定不会被外面境界所动,禅定自然现前。除舍工夫深,定功亦深。定是中途站,不是究竟的目标,而且禅定浅深,无量无边,绝不可得少为足,炫耀于人。四禅八定是世间禅定,为什么不能达到九次第定,证罗汉果,超越三界?其病根即是‘爱见妄想’。行者对定中境界非常喜欢,且误解为已入了涅槃。如果不生爱见妄想,禅定能生智慧。念佛人念到工夫成片即接近禅定,念到事一心不乱就是禅定。此时绝不可生起爱见妄想,这句佛号一直念下去,常常与诸佛菩萨比,切莫与凡夫比,以防生起贡高我慢之心,永远保持谦虚,一切恭敬,此是定觉分。

  《解》若修出世道时。善能觉了。常使定慧均平。或心沉没。当念用择法精进喜三觉分。以察起之。或心浮动。当念用除舍定三觉分。以摄持之。调和适中。名念觉分。

  七菩提分应用于平常修行工夫上,用的妥当,于修学有很大帮助。任何宗派法门,毛病有二种,一为昏沉,常觉疲倦,精神提不起来,念佛未久一止静即打瞌睡。工夫一定要保持定慧均平。定多了即昏沉,慧多了即觉心中浮躁,妄念七上八下,如果有这种情况,即用前面择法、精进、喜三觉分以调整之。打坐时有此现象,即起来绕佛或拜佛,或想阿弥陀佛在因地上努力精进修行,见贤思齐。念佛堂古时依众靠众,有好的修学环境。现在大的道场都变为观光区,游览车川流不息,难得清静,今天真正用功还不如在家里,现有录音带录影带念佛机,比从前方便。邀几位志同道合者互相共修。我们达拉斯道场内分三个区,绕佛、拜佛、静坐念佛,各不相扰,无法师领导,放念佛机,佛声不断。进到佛堂一句话不说,见人不打招呼,完全根据佛号念佛,没有任何压力。

  如果心中妄念很多、浮动掉举,此乃无始劫来的习气,在日常生活中修练,用除、舍、定三觉分以摄持之,时时调和适中,作到不夹杂,虽一时不能除尽,切不可操之过急,不可勉强,一定要身心舒畅欢喜,愈学心愈清净,烦恼日减,智慧增长,就对了。

  《解》八圣道分。亦名八正道分。修无漏行观。见四谛分明。名正见。

  三十七道品最后一科是八正道,又称为八圣道。八正道是佛门中重要科目,标准很多,小乘也有八正道,大乘每一宗派亦各有八正道,标准均不同。大师在此处所说乃是原则性的,‘修无漏行观,见四谛分明’。‘四谛’是世出世间法的总称,‘苦、集、灭、道’,苦是世间果报,集是世间因缘,说明世间法的真相。灭道是出世间法,灭是灭烦恼,灭生死。灭是出世间果,道是出世间之因。‘苦集灭道’是两重因果,亦是宇宙人生之真相。若想见道,要修无漏行观,此句包括一切大小乘修学方法。‘漏’是‘烦恼’的代名词,与真心本性相违背的名词。此乃比喻真如本性有了妄想分别执著,就把本性中本来具足的般若智慧无量功德有所漏失,与本性相应者谓之‘无漏’,所以要修无漏法才能见到宇宙人生的真相。小乘圣者断了见思烦恼,谓之无漏,与大乘比,断了见思,尚有尘沙无明未断,不能称为真无漏,必须把见思尘沙无明断了,在大乘圆教是十地菩萨的品位。地上菩萨又称‘大阿罗汉’亦称‘无学’,已经毕业了。通常破一分无明见一分真性的菩萨,也把他列入真实无漏行观,即圆教初住菩萨以上,别教登地菩萨。所以八正道之标准很高,在一般宗派达到这个境界不容易。净宗是平等成佛法门,一切众生修平等法,等觉菩萨与凡夫修同一个信愿持名,求愿往生,平等的修学与证得。如对于西方依正庄严能信得过,不怀疑,乃净宗之正见,与诸佛如来见解相同。

  《解》以无漏心相应思惟。动发觉知筹量。为令增长。入大涅槃。名正思惟。

  ‘无漏心’是‘真心’,妄心是有漏不清净的。观经讲至诚心,大乘起信论讲直心,儒家讲诚意正心,亦与此无漏心相似。清净心起作用就是智慧,无漏心即实智,起作用即权智。‘动发觉知筹量’是指起作用,即心经所说的‘照见’。此处所说‘思惟’并非我们平常所说的研究考虑落在意识中,此思惟是代表一切通达明了,六根接触外面六尘境界,即通达明了,能增长进入如来果地上所证的大涅槃,此即‘正思惟’。在净土宗即用第六意识,一天到晚想西方极乐世界依正庄严,想阿弥陀佛,就是正思惟。果报是往生净土,往生后一生中必证得大涅槃。

  《解》以无漏慧。除四邪命。摄诸口业。住一切正语中。名正语。

  此‘四邪命’即知见思想以及谋生方法不正。第一、方口食。‘方’指‘四方’,交际应酬,到处游玩,对豪门权贵谄媚巴结,贪图供养。第二、维口食。以咒术治病占卜吉凶,算命看相看风水。第三、仰口食。仰观星象,作吉凶预言,均属迷惑众生。第四、下口食。自己耕种维生。佛教传到中国以后,此四种仍存在。中国与印度不同,印度对出家人非常恭敬。出家人托钵乞食,民众供养,而在中国对出家人乞食多易存轻蔑讥笑之心,恐众生造罪业,故行不通。前面曾经提到憍梵波提是一位得道者,他有个毛病嘴巴常常动,恐怕人家讥笑造罪业,佛不准他乞食,受天人供养。树下一宿在中国也行不通,印度高僧来华是我国帝王朝庭礼请而来,中国人尊师重道,那能叫老师在树下度宿。所以中国对高僧饮食起居应受到优遇,岂可令其树下宿。所以印度生活方式一律废弃。中国道场之建立皆有山有田,租与农民,按期交租,寺庙生活,颇为安定,心安则道隆。今日要依靠信徒供养,故不敢得罪信徒,所以这四种邪命难以尽除。我们离开这四种邪命,过简单生活,也可以过得去。如不能吃苦,则道业难以成就。佛最后叮嘱以戒为师,又在经典中说,以苦为师。清苦生活可使人有出离想,亦可作一般修行人最佳的榜样。一切放下,一心在道,尤其此法门,成就无比的快速。如真肯修,经上讲若一日若七日就能成就。此经为一切诸佛所护念经,既为诸佛所护念,则一切天龙八部护法鬼神自然一律护持。我们尽管放心,生活统统交给佛菩萨,不必操心。这种说法初机同修听了可能不会接受,也不敢作。第一是对此法门认识不够清楚,第二是善根福德不够。我初学佛时,章嘉大师对我说,你这一生专心修学弘扬佛法,自己身体生活方面都不要顾虑,一律由佛菩萨去安排,再清苦也无所谓,反正自己不必操心。我对章嘉大师非常尊敬,认真依教奉行,我得到一点好处一点自在,皆是章嘉大师的恩惠。‘摄诸口业’,不说人家是非长短,说话不要粗鲁,不要花言巧语。‘住一切正语中’,亦即本份上的言语。不仅是在净宗道场,即一般寺庙出家人彼此问对皆以阿弥陀佛答之,乃一切宗派法门通用的正语。

  《解》以无漏慧。除身一切邪业。住清净正身业中。名正业。

  我们在造作时叫‘事’,也称行为,其结果就叫作‘业’,以因果看,行与事是因,业是果,业有善恶,起心动念思惟想像是属意业,意在造业,言语是口造业,身体造作是身业。中国人讲礼节,礼是制度,一举一动都要合乎礼节,维系社会秩序,但不能过份,要恰到好处。现在这个时代,儒家的礼没有了,佛门的威仪没有了。我们无力挽救,但是要警觉,保持自己的节操。对人礼让,自卑而尊人,不造一切恶业,利用这个身体,口念佛,心想佛,身拜佛,按仪规专修礼拜,拜中有观想,夏莲居老居士编的净修捷要有拜佛法,只有三十二拜,在早晚课作亦甚好。

  《解》以无漏慧。通除三业中五种邪命。住清净正命中。名正命。

  所谓‘邪命’是为了名闻利养,即以不如法事以维生活均谓之邪命。现在的话即打知名度,第一、诈现异相奇特。‘诈’是欺骗,‘现’是故意表现与众不同,目的在求得他人对其恭敬供养。第二、自说功德。对自己的修持作不实的表现,亦是为名闻利养。第三、占相吉凶。以看相算命作手段接触大众,希他人恭敬供养,视其为神明。第四、高声现威。大言壮语而现威势,以求利养。听说有出家人喜欢骂人,经常以长者姿态教训人,善知识章嘉大师和李炳南老师对任何人都是和颜悦色,一点架子没有,他教训一个人一定把学生叫到房间,对他一个人训责。教训一个人,乃是真正看得起他。第五、说所得利以动人心。以上五种在佛门中称为邪命,我们要以清净心远离五种邪命。‘住清净正命中’即正常生活维持我们生命谓之‘正命’。最要紧的要勤俭,生活愈简单愈好,所求者少,容易得到,故不必贪求。在此社会保持平安度过,不遭大小横逆之事,必须不造恶业,纵然前生已造恶业,今生诸恶莫作,没有恶缘,不会结果,这不是一句口号。一生中尽量修善,福德天天增长,冤家债主不得其便。为善不必宣扬,免招嫉妒障碍。学佛人全心行善,应三轮体空,一无所求,方是正道。佛在世时,佛的从弟提婆达多想尽方法害佛,自己欲取而代之,佛弟子中亦有专门捣乱破坏僧团者。在中国最明显的例子是五祖传衣钵与惠能时,许多人不服气,不但要把衣钵夺回还要加害于惠能。唐朝时人心淳厚,尚且如此。我们无福无德,与人无争,于世无求,世人所争的名闻利养我们都不要。我们所要的老实念佛,他们不要,各不相碍。

  《解》以无漏慧相应。勤行精进。修涅槃道。名正精进。

  大势至菩萨教我们‘净念相继’,能作到净念相继自然能够‘都摄六根’。‘念’字是‘今心’二字组成,就是现前的心,中国文字充满了智慧,净是清净,清净心中一个杂念都没有,‘不夹杂’即是没有见思尘沙烦恼,‘不怀疑’即是没有无明,此即净念相继。在修学过程中用一句佛号作进修的手段,此句佛号是自性本具性德之总称。换言之,一句阿弥陀佛即可以把我们自性唤醒过来,名号功德不可思议。‘求生净土’即是‘修涅槃道’,此之谓正精进。

  《解》以无漏慧相应。念正道及助道法。名正念。

  莲池大师说,信愿持名是正道也是助道。诸佛菩萨在本经、无量寿经及观经中还有许多修行方法皆属助道法,帮助念佛工夫成就,在日常生活中净土五经一论已经够用了。学的太多反而成了障碍。祖师大德开示教我们以经典为纲,以祖师大德语录为目,就不会乱了。尤以近代印光大师文钞最为契机,因其距离我们年代最近,他所见社会的病态与现在亦相近。

  《解》以无漏慧相应入定。名正定。

  定有邪正,有究竟不究竟,乃是比较性的。在大乘法中皆属正定,佛家常说有八万四千法门,法是方法,门是门径,皆是修定。佛法修行的总纲领是三学,戒定慧,因戒生定,因定开慧。法门平等无有高下,在许多方法中之信愿持名是无漏慧,此乃诸大菩萨文殊普贤真实智慧之选择,真智慧的选择,决定没有疑惑,也绝无夹杂,所以他很快就成功了。今天我们的大问题是选择并没有错,但不相应,因为与自己的心不相应,我们心不清净。所以仍有怀疑。一生修行只依靠这一部经已足以保证我们一生圆满成佛,如还要多搞其他经典,纵然仍能往生,品位亦不会太高。

  《解》此等道品。依生灭四谛而修。即藏教道品。依无生四谛而修。即通教道品。依无量四谛而修。即别教道品。依无作四谛而修。即圆教道品。

  依据天台宗的判教,天台大师将释迦佛四十九年所说一切经典判为‘藏通别圆’四教,最早在印度的结集,只是把佛已往所说的记录下来编成经典流通,并无详细分类,传到中国之后,在隋唐之间各宗各派祖师大德,为了教学方便将经典加以分类,因各人根性不同,由浅而深。藏教是小乘,依佛所讲的经律论,如四阿含经为经藏,毗奈耶为律藏,阿毗昙为论藏,中文所译小乘三藏相当完整,且传至泰国、锡兰等国,所传皆用巴利文,其经典与藏经中小乘经典比较,他们只比我们多了五十几部,可见中国所翻经典相当完整。小乘经在唐朝时曾兴盛一时,后即衰落,因其翻译文字不佳,义理亦不流畅。其次一般出家人多已奠定儒道二家之基础,近乎大乘,不屑于研读小乘经典,且小乘所讲的是生灭四谛,完全由事上著手。通教是大乘的开始,前面通小乘后面通别圆。别教是纯粹大乘,圆教是究竟圆融。四谛与三十七道品,为一切佛法的纲要,通大小乘。三十七道品即四谛的展开。四谛中有苦集灭道。前面曾提到过,‘苦集灭道’是世出世间一切事理的真相,佛所说一切法无他,只是把宇宙人生的真相说明而已。世间人无人能说出,虽有不少宗教家对世间因果亦曾道及,惟只知其当然而不知其所以然,因此世尊不得不出现于世间,为众生说明真相,佛虽详细说明,其目的还要叫我们亲证。佛法修学有四个阶段,信、解、行、证,绝不是只有信就算了事,尚须根据理论方法去作,以行持证明其效果。第一种藏教,依生灭四谛而修。若是讲世间果报,有情众生有生老病死,一般不善不恶的凡夫死了之后四十九天内又托生为人,生死轮回没有止境。其他宗教所说的永生只是生到天上寿命长而已,终将五衰俱现,并非真正永生。‘集’是起惑造业。对事实真相不明了,即生妄想烦恼,因而造业。业有善恶,于是有六种果报,上面三种是三善道,天、阿修罗、人。下面三恶道是地狱、饿鬼、畜生。皆迷惑造业所感得的果报,自作自受,此之谓‘集’。

  符按:前谈五衰一词为佛家术语。天人将死时,现五种衰相。涅槃经云:‘释提桓因(忉利天之主,略称帝释),命将欲终,有五相现,一者衣裳垢腻,二者头上花萎,三者身体臭秽,四者腋下汗出,五者不乐本座。’有此五种情况,天人即将命终,随业再入轮回。

  ‘灭’是要把三界六道的因灭掉,灭烦恼、灭妄想,灭是出世间的果报,灭又译为圆寂或涅槃,‘涅槃’是梵语音译,意思就是死。‘圆寂’,圆是圆满,寂是寂灭,圆满寂灭了妄想与烦恼,以及生死轮回。小乘罗汉所证得的即谓之涅槃。三界六道之因灭掉,果报当然没有了,于是超越了三界。但其灭尚未究竟,他只灭了三大类烦恼之一的见思烦恼。还有尘沙无明未破,只是超越三界,没有明心见性,称之为小乘涅槃。如要达到灭的效果必须修道,道是灭之因,灭是道之果。简单说道是三十七道品,亦即佛所讲的无量法门。对此无量法门,应依自己的根性、生活条件作为选择的标准。佛说了许多方法,由我们选择,有许多人仍有小乘习气,比较保守,重视事项仪规,大乘往往不拘小节,如南传佛教与中国大乘佛法有很明显的区别。小乘根性依生灭四谛修行即属于藏教道品。第二种通教,大乘的开始,有些人对于小乘甚为向往爱好,对于大乘亦甚羡慕,此种根性的人占大多数。故通教前面通小乘,后面通大乘。其根性比前面的人聪明,领悟力强,他所依据的苦谛,可以随缘放得下看得开;至于集谛,他起心动念均不可得,看世间法比一般人淡薄,对修学有很大的帮助;至于道谛,般若经常讲‘不二法门’,与集谛同样如幻如化;灭谛也没有生灭之相,因为佛为我们所说的菩提涅槃也是如幻如化,念佛人如是此类根机,他一定是依通教道品修学,通教与藏教道品须有好老师,承其指点易于成就。通教最怕走火入魔,流于狂慧。怕其无真实智慧误入恶取空。第三种别教是纯粹大乘菩萨法,不通藏教亦不通通教,含无量无尽的法门,别教内容是无量四谛。苦谛有无量相,十法界果报不同。华严有四谛品,其内容完全讲别教无量四谛,华严是圆教大乘菩萨法,圆教可以包括别通藏。果报既无量无边,其因缘当然也是无量无边。一切众生妄想执著分别烦恼,各各不同,法门无量,故道品亦无量。藏教有藏教佛,通教与别教亦均有佛。惟其果位境界不相同。藏教佛比阿罗汉位高,还不如圆教初住菩萨。初住菩萨见性,而藏教佛未见性,藏教阿罗汉等于圆教的七信位菩萨,藏教的佛等于八信九信而已,故未见性。通教佛亦未见性。别教佛等于圆教十行第二行位菩萨。圆教初住,破一品无明证一分法身,别教佛四十一品无明只断了十二品,并未完全断,算已见性,圆教佛四十一品无明全断了。

  修净土的大众如果是别教根性,大多数依无量四谛而修,有的偏涉大乘经论,果真是利根,走了一段他会回头。历代祖师们如永明延寿大师,由禅宗回头,相当于通教根性,但他对大乘涉猎甚广,通教讲空,别教讲有,不是完全讲空。又如莲池蕅益以及印光大师年轻时均是涉猎许多大乘佛法,大半都是别教的根机,但是到了晚年根性成熟,把所学全部放下,专学念佛法门,这一专就变成圆教了。由此可知圆教根机是可以培养的。所以莲池大师到了晚年,他说:三藏十二部让与别人悟,八万四千行饶与他人行。自己一部阿弥陀经,一句‘阿弥陀佛’。蕅益印光亦复如是。回头愈快愈殊胜,将来品位必高。真正知道这个世界是苦,必求出离,除一句佛号外,别无他事,乃是真正觉悟的人。

  第四种是圆教,讲三谛圆融,圆修圆证,他看四谛法是无作四谛,真妄一如,性相不二,心地真正清净,自性般若智慧现前,所看宇宙人生确实与他人不一样,所谓‘诸法实相’他看到了。心经中说‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多时’,‘行’就是‘用’,用最深的智慧观察宇宙人生。五蕴皆空,一切万事万相皆是五蕴组合,亦即万法皆空。‘空’现的是性,‘色’讲的是相。色即是空,空即是色,性相一如;色不异空,空不异色,是理事不二。烦恼即菩提,生死即涅槃,凡夫看到是生死,圆教菩萨看到是涅槃。凡夫看到是生灭,圆教菩萨看到是不生不灭。现在科学发达对于佛经中所讲的境界有某些部份提出很好的证明,科学家讲物质不灭,精神亦不灭。圆教菩萨看一切法是缘聚缘散,大乘法重视缘生,缘聚则有,缘散则灭,其实缘聚也未生,缘散亦未灭,此是事实。譬如这本书,许多纸张订成一本谓之书,书相现前,把它一张一张分散,书没有了,其实未灭,现象不过是缘聚缘散而已,若执著书的相是错误的。金刚经讲世界是‘一合相’,‘一’是基本的物质,佛经称之为‘微尘’,相没有生灭,心性亦无生灭。大菩萨神通示现,应以何身得度者,即现何身而为说法,明白这个道理,即能控制环境,可以随心所欲变化,此之谓神通。现在科学家说能与质可以互相变换,能是质之能,质是能之质。心能可操纵物质,甚深禅定中可以得神通,随心所欲控制质能,今天科学家尚未能研究到,未能突破到心能。说到道,它是偏邪皆中正,无道可修,修而无修,无修而修。灭谛,生死即涅槃,无证而证,证而无证。净宗学人如圆教根性,会偏重无作四谛而修,即圆教道品,可知净土宗包括藏通别圆,各种不同的根性与层次,圆满包括所有一切法门。

  《解》藏道品。名半字法门。净土浊轻。似不必用。为小种先熟者。或暂用之。通道品。名大乘初门。三乘共禀。同居净土多说之。别道品。名独菩萨法。同居方便净土多说之。圆道品。名无上佛法。有利根者。于四净土。皆得闻也。

  ‘半字法门’是比喻,‘半’是不圆满,藏教只断见思,并不圆满,尘沙无明未断。西方净土本来无有五浊,即使在凡圣同居土五浊的现象非常轻微,可以不必用四种道品,惟小乘根性的人,发心念佛求生净土,善知识用这个四种道品迎合他的根性,使他生欢喜心,可以暂时用之,如果不是小乘根性,不必用这个方法。

  通道品名‘大乘初门’,三乘共禀,声闻缘觉菩萨都要修学的,是一个共修的普通科目。同居净土是带业往生的众生所居,见思烦恼未断,只是念佛工夫得力,把烦恼伏著。故通道品有修学的必要,帮助他们了解这些理论与方法。别道品名‘独菩萨法’,乃大乘菩萨法非三乘共修的,同居土与方便土的菩萨有其专修的学科。而实报及常寂光土的菩萨并不需要别道品。圆道品名‘无上佛法’,大乘经中常说,佛以一音而说法,众生随类各得解。佛说法的音声叫圆音,这四种不同行人同时听佛说法,小乘人得小乘利益,乃至圆教人得圆教利益。此种情况不难体会,譬如学校老师上课,学生所领悟的各不相同。圆道品是无上佛法,无论在那一土皆能听到,因西方世界四土圆融。一切经论赞叹西方世界就专对此一点而说。一切诸佛世界亦皆有四土,而不圆融,如圆道品,只有在寂光土及实报土可以听到,此是他方世界的情况。在西方世界,圆教根性者往生西方生到凡圣同居土,亦能听到无上佛法。释迦佛初成道讲华严也是圆道品,在菩提树下说法,有两个说法,一说二七日中,一说三七日中,为四十一品法身大士所讲,在定中讲华严,热闹非凡。而凡夫只看到佛在菩提树下草堆上打坐,众生没有份。小乘人执著在事相上说大乘非佛说,佛灭后六百年,龙树菩萨在龙宫里取出华严经。现在人不承认,认为潜水艇南北极都去到了,未发现龙宫。现在人皆知有鬼,人鬼杂居,而人见不到鬼,因我们住在三维空间,他们是在多维空间。佛可以随类化身,亦能变现六尘说法,皆为阿弥陀佛变化所作。这种情况就是经上所说,以生灭心测圆觉海,无有是处。

  四种净土,凡圣同居土中四教经典均有,龙树菩萨在龙宫里所见到的华严经,其数量之大在地球上无法容纳,中本亦大,只取下本,下本即提要。传到中国,所译者只有原文之二分之一,并非原来的下本。原华严下本有十万偈,诸位欲知其详可参考龙树传。他是八宗祖师。

  《解》如是等法者。等前念处正勤。如意足。等余四摄六度。十力无畏。无量法门也。

  经文有一‘等’字,包括大小乘所有法门,前面三科在四念处、四正勤、四如意足经文中没有,前已介绍过,其他无量法门,也略举几种,如四摄六度等等。‘四摄’即摄受众生,亦即接引众生之义,第一是布施,第二是爱语,第三是利行,第四是同事。布施即予众生以恩惠,慢慢感情深厚,再介绍与佛法,他即容易接受。也是‘先以欲钩牵,后令入佛智’之意。我最初拜章嘉大师学佛,他对我们初学之人非常关心,即用四摄法。他住在台北青田街八号,叫我每星期天到他家去,如有一、二次未去,他即找人向我探询何以未去,这一问我就不能不去。第二是爱语,言语之间对学生真诚爱护使接受的人深为感动。第三是利行,利是利益,世人看利甚重,如有好处,必愿接受教诲。第四是同事,前三项易行,第四同事,自己必须有高度的智慧与甚深的定力,否则必致失败。如某人喜欢打麻将即同他一起去打麻将。此是大菩萨的作为。同事是接引众生最高的方式。‘六度’是菩萨的行法,前面读过。

  ‘菩萨’是觉悟的众生,古译为大道心众生,新译(玄奘的规范)为‘觉有情’。佛没有情,情完全化为智慧。在大乘佛法中,智与情是一个,觉悟了,情就变成智慧,迷了智慧就变成情识。觉悟者处世待人接物,一定要遵行六度,‘度’的意思是说从我们生死轮回的这边度到不生不灭大涅槃的那边,即所谓‘超凡入圣’。此六条第一个是布施,与四摄法布施名词同而意义不同。四摄法布施是与人结善缘,菩萨六度中之布施是度自己。诸位应知烦恼之根是悭贪。烦恼无量无边,归纳之为八万四千,天亲菩萨将其归纳为二十六大类,其中有六个根本烦恼,二十个随烦恼。再简化之即六个根本烦恼,最后总结为三毒烦恼,贪嗔痴。六度就是度贪嗔痴,大乘断烦恼比小乘来得高明。布施度悭贪,三毒烦恼最后归纳为一个就是‘贪’,菩萨修学方法无他,只有一个‘布施’而已。‘布施’即‘舍’,也是‘放下’,若不肯放下心即不清净,造成障碍。大乘法说菩萨有五十一个阶级,根据其放下多少而分等次,放下多,地位即升高,反之则低,如此而已。我们究竟是凡夫,这个烦恼习气是无量劫养成的,绝非一朝一夕所能除掉,所以成佛要三大阿僧祇劫,实在太难,难也要作,且须从最难放下的下手。我最初学佛时,章嘉大师教我把最喜爱的东西先布施,我爱书籍,也很吝啬,不肯借人,后来慢慢把旧书送人,新的留自己用。等我把书籍送光,我的出家因缘也成熟了。章嘉大师最初教我六个字,叫我好好的学六年,这六个字是‘看得破、放得下’。我又向他请教如何下手,他说从‘布施’下手。布施通常分三大类:第一财布施,第二法布施,第三无畏布施。金钱与一切物质均属财,乃一切众生所贪求者。世人求财而不知财由何处来。实在说,一生中有多少财富皆有定数,了凡四训说之最详。既然命定,想多求,求不到;不求,它自然会来。袁了凡先生被云南孔老先生推算一生休咎,最初多年一一皆验,所以他心中安定,不再有所求,后来与云谷禅师对坐三天三夜不起一个念头。云谷问他如何用功,他说:‘我的命运已经被孔老先生算定,打妄想也没有用。’云谷听后,哈哈大笑,说道:‘我以为你是圣人,原来乃是个凡夫。’于是教他改造命运之法。如何修德修福,他克遵指教,一一行之。尔后了凡后半生的际遇与孔老所算大有出入。我这一生财富不多,生活节俭,有多余的尽量布施,愈布施所得财富愈多。布施也要有智慧,自己虽然发的好心,而钱被人骗去,他以这笔钱去作恶,他是罪魁祸首,施者也是帮凶。

  布施要真正种在福田上,一是孝养父母,二是救济苦难众生,三是供养三宝。以现代话说,推广佛教教育是种在福田上。我自从学佛以来,在三宝中作了不少印经事业,用以布施,似无流弊。有人告诉我,我们印的书籍发现在旧书摊上贩卖。我认为能流通于世也是好事。此外还作些放生及救济病苦,但以印经一项作的最多。近年来儒家的四书亦印了数次,其他如了凡四训、阅微草堂笔记等叙述因果报应之书亦在印赠之列。接受经典善书者,阅后心安理得,变化气质,弃恶向善,有助于社会安宁,实含有三种布施之功用。佛在一切经中常提到布施,四摄六度均以布施为首,确有至理。布施目的在度悭贪,对自己有真实的利益。人的命运五年一转,一生中一定有最好的五年,也有最坏的五年,好运坏运自己可以掌握,走好运时不要享受,移之晚年。年轻时发财应布施作慈善公益之事。钱舍掉,财还在,等晚年再发,晚年幸福是真正的幸福。

  第二是持戒。不仅限于大小乘戒律,用现代话说,即遵守一切生活规范。我们独处,一举一动不放逸,儒家称为‘慎独’,属小乘比丘戒。处众与大众相处,应守各种规矩,守礼守法,属大乘菩萨戒。学佛人不仅遵守佛的教训,在任何地区应遵守其法律规章,风俗习惯,以及道德观念。以此行之,说法时必为当地人士所欢迎。戒律的精神是‘诸恶莫作,众善奉行’。

  第三是忍辱。忍辱即忍耐义,译经人换一个辱字,因中国人对于侮辱看得很重。古人说:‘士可杀,不可辱。’大乘经论中将忍分为三大类:第一是人为的侮辱加害,无论有意无意。第二是自然的灾害,天气酷寒炎热,要能忍受。第三是佛法。佛法的修学需要很长时间,佛教我们许多道理方法,令在日常生活中修正自己的毛病习气,非一朝一夕所能成就。忍辱最主要的是对治嗔恚。经云:‘一念嗔心起,百万障门开。’金刚经说:‘一切法得成于忍。’小不忍则乱大谋,不可不慎。

  第四是精进。精进对治懈怠,懈怠为一般人之通病,别人帮不上忙。尤其是现在民主开放时代,特重人权,稍一不慎,即惹出麻烦。我自己是过来人,在学校读书,骗老师的本领很大,幼时记忆力强,所读之书,看一遍即能背出。所以在学校不读书,考试前十分钟再预备。每次考试能及格就算了,有空时到图书馆看书,所以我的常识很丰富。后来知道讲经也是对治懈怠之一法,于是即学讲经,目的在克服我的懈怠毛病。最初讲一个半小时,要用三十多个小时预备。对付一位老师容易,对数百听众无法欺骗,所以必须力求甚解。过了一年,预备时间减少一半,十年以后可以不要预备。但是经还要看看,恐怕其中有生字,要先查字典。懈怠确是一个很严重的毛病,不比贪嗔痴轻。菩萨善根唯一精进。

  第五是禅定。用广义解释,心中有主宰,不轻易为外界所动摇。如在世间必须要专学一、二种技能,以维生活,能专能精必可出人头地,佛法亦如是。在许多法门中专学一门,纵然智慧高强,多学几门无妨,但欲有大成就,仍然要专。心专则心无二用,除某一件事外,没有一点杂念,意志精神集中,专精就是禅定。

  第六是般若。般若是真智慧,非世间聪明才智,此为尊重不翻,仍保持梵文音译。世间智慧谓之‘世智辩聪’,世智是由意识思惟推阐出来的,般若真智慧是由禅定生出来的。换言之,由清净心中生出,不需要研究推断思考,自然明了,一接触就通达。整个佛法就是求开智慧。因戒生定,因定开慧。定是佛法修学的枢纽。

  古德教我们一方面修定,一方面读诵大乘经典,二法同时并进。从前我在李老师会下,他告诉我用念佛的方法修定,再用研究经典的方法帮助开慧。他举例说:单独修定要开慧需用十年时间,如同时研究大乘经论,可以把开慧的时间提前到五年或六年,此佛家所讲的正助双修。读诵大乘有二法:一、完全读诵不求解,如很多人读法华经,一天念一部约需五小时,读时绝不可研究其文字,一研究就破坏了。若要研究须另外找个时间,但以读经修定为主。研究的再好,讲的天花乱坠,依旧智慧不能开,所得的是世智辩聪,非真智慧。

  六度是菩萨在日常生活中处世待人接物的纲领,以布施对治悭贪,以持戒对治恶业,以忍辱对治嗔恚,以精进对治懈怠,以禅定对治散乱,以般若对治愚痴。此六大纲领非度别人而是度自己。贪嗔痴是我们的病根。世尊教我们用六度是药,如果用的如法,药到病除。说的最详细的是大智度论,用很大的篇幅说六度。华严经单讲布施有一百种,财布施分内财外财,内财是头目脑髓,非常详细。同修们如想多学一点,可参考江味农的金刚经讲义与周芷庵的心经铨注,内容均甚丰富,对大小乘术语名词解释极详,可作佛学常识读,甚有价值。

  ‘十力无畏’,‘力’是‘能力’,大乘经中讲佛有十种果地上所证的特殊能力,如华严所说:一切众生皆有如来智慧德相。德相即是能力,也是众生的本能,但以妄想执著而不能证得。这两种障碍,一为所知障,一为烦恼障。佛对一切众生之教导不外除二障而已。能力无量无边,为便于解说略举十项。

  (一)知是处非处智力。说明因果相应,善有善报,恶有恶报,造何因得何果,谓之‘是处’,如作善得恶报谓之‘非处’。印光大师在民国初年说,在此天下大乱之时,要想挽救群黎,最有效的方法是将因缘果报的事实教导众生,使其了解一饮一啄莫非前定,贫富荣辱,均系自作自受,不必怨天尤人,应各安其分。

  (二)知过现未来业报智力。‘业’是‘造作’,正在造作时叫‘事’,造作完了叫‘业’。业有三类,即善、恶、无记。佛能遍知众生三世业缘果报之能力。如念佛一事,佛在本经三次劝导,其目的是希望众生在一生中圆成佛道,乃是善中之善,反面言之,不愿修净业之人,就很难脱离六道轮回。

  (三)知诸禅解脱三昧智力,佛法中有世间禅定与出世间禅定,佛于诸禅定自在无碍,其深浅次第如实遍知。凡夫内有无量烦恼,外有无量诱惑。甚难修得禅定,惟诸佛常赞叹念佛三昧,念佛方法甚多,但以持名所得之三昧属上上乘大定。

  (四)知诸根胜劣智力。佛知一切众生之根性,凡夫遇到佛,听佛讲经说法最为契机,佛说几句话就能令其开悟,论语说:‘性相近,习相远。’儒家所说的习性,即众生过去生中的生活习气,各有不同,必须彻底了解,说法才能契机,罗汉亦有此智力,但只能看到五百世,佛则能知众生无始劫以来的习性根机,故对症下药,恰到好处。

  (五)知种种解智力。佛对众生之欲望善恶知见,如实遍知。每人嗜好喜爱不同,如知其今生及过去生中之欲望知解嗜好,即可投其所好,予以指点,必能契机。欲望是时时起变化的,颇不易了解,自己都不知道,与前面所说的业与定同样的复杂,与过去生生世世的习气有密切关系,只有佛看得清楚。

  (六)知种种界智力。‘界’是界限,即能力的极限,不能超越。例如小乘根性,如是初果的界限,佛可助其证初果。如其有四果的极限,佛助其修至阿罗汉。佛对一切众生种种差别界限,知之甚详,教化各人均能达到其愿望。

  (七)知一切至处道智力。指果位说。有何业因,将来至何道果,如来均能如实遍知。如世间人未出六道,教学的目标是防止一切众生造作恶业,堕入三途。因恶道甚苦,易入难出。如系人天根性,即说五戒十善,以随其愿,此皆应机施教。由此可以看出,大经所说佛不度众生,佛只作增上缘,指导一个修行之路,只是因材施教,并不加勉强,实在还是自度。

  (八)知宿命无漏智力,即智通达行圆满,鬼神亦有神通,其能力极为有限。中国有扶乩之说,灵鬼附乩,能知几个月或一、二年内之事。如来对众生种种宿命,能知一世乃至百千万世,生死状况,如实遍知。

  (九)知天眼无碍智力。佛的天眼是尽虚空遍法界,过去现在未来,无所不见,无所不知,罗汉亦有天眼通,但须作意,且只能看一个小千世界,以外再仔细看也看不到,因其尚有尘沙无明障碍,只是见思烦恼断了。惟佛之天眼可看到无尽世界以及久远的过去未来。

  (十)知永断习气智力。此即‘漏尽通’。‘漏’是‘烦恼’的代名词。自己知道见思尘沙无明皆断尽,不必再问别人,已成就了圆满的大觉。此十类是自己的本能,本来有的。本能以外无有一法可得。

  下面‘无畏’是如来对一切众生的教学,说成四种无畏,即自己的智慧德能圆满,教化众生即能融融自在。第一是一切智无所畏,无所不知无所不能。任何人都难不倒他,实际上也是自己的本能。有人当时拟测验释迦牟尼佛,问他这一棵树上的树叶共有多少,佛立刻答覆,令人清点,果然不错,类似此种事,经中记载很多。第二是漏尽无所畏。第一个是智慧圆满,第二如来烦恼断尽,德行圆满。佛有大德在一切大众之中没有畏惧。第三是说障道无所畏。世间常说邪知邪见皆属障道,世人无知,邪正不能辨别,所以我们修行时间很长,即因障道的事太多,障碍了自己修持。高僧传、居士传、净土圣贤录能启发我们的道心,人家为什么能成就,而我为什么不成就,如把障碍消除,即有成功之望。佛深知此事,在经中常提到障道的因缘。第四是苦尽道无所畏。三界是苦,三界以外亦有苦,等觉菩萨尚有一品生相无明未破,此亦是苦。用什么方法把苦消除的干干净净,佛知此方法,即说尽苦道无所畏。佛教导众生离苦得乐,包括等觉菩萨在内,佛教等觉菩萨各种法门,其中有一个很巧妙的方法,在华严经上劝等觉菩萨念佛求生净土。说实在话,我早年学佛对于净土法门兴趣不大。李老师是学净宗的,我在他会下十年,我尊重他,对净宗不毁谤而已,叫我一天到晚念佛,不肯干呀!一直读到华严会上佛教等觉菩萨修成佛的方法有这个法门,我这才醒悟过来,回头再看这个法门与以前看法不一样。佛教诸大菩萨各种理论与方法,我们凡夫作不到,教念佛求生净土见阿弥陀佛的方法,我们也可以作得到。我们采取这个法门,岂不是一步登天。然后才知道一切诸佛如来都赞叹这个法门,真正大慈大悲呀!

  这个念佛法门只要你肯信,肯念,愿意去,万修万人去,其理很深。蕅益大师在弥陀要解中已透露无遗,方法巧妙,信愿持名,一生成佛,此是苦尽道无畏。

  《解》三十七品。收法虽尽。而机缘不等。作种种开合。名义不同。随所欲闻。无不演畅。故令闻者。念三宝。发菩提心。伏灭烦恼也。

  三十七道品是总纲领包含一切法。佛菩萨教化众生时,根性与助缘不一样,因此佛说的法因人、因时、因处而异,作种种展开与归纳,随所欲闻,无不演畅。每人习性不同而本性相同,众生本来是佛,为什么千经万论,处处指归,无论什么法门均指归于自性,而念佛法门就是自性中之事。所以令众生念三宝,觉而不迷,正而不邪,净而不染。佛是觉,法是正,僧是净,三宝是自性性德之宝。学佛入门即归依三宝,归是回头,依是依靠。三宝之反义是迷邪染,我们现在生活在迷邪染中,学佛从迷惑中回头,依自性觉,谓之归依佛;从邪知邪见回过头来,依自性正,正知正见,谓之归依法;从一切心理、思想、见解、精神的污染回过头来,依自性净,谓之归依僧。三宝是真正归依处,时时刻刻提醒自己。佛弟子最简单的早晚课即是念三归依,早上提醒自己,晚上反省,今天一天处世待人接物有无错误,思想有无偏差。自己检点自己过失,这样作才管用,非念三归依给佛菩萨听。

  发菩提心,即是觉心。大乘佛法时时刻刻劝勉众生发菩提心,众生皆在迷,因想法看法作法都错了,作错了有结业感果,麻烦在此。把本性所现的一真法界变成了十法界,十法界乃是由迷邪染变现出来的,迷的轻是四圣法界,迷的重即六道法界,愈重愈下。佛叫我们发菩提心,观无量寿经上说,第一是至诚心,第二是深心,第三是回向发愿心。至诚心是体,有体必有用,用分‘自受用’、‘他受用’,深心好善好德是自受用,回向发愿心是大慈大悲心对待众生是他受用。对己要清净,对他人要慈悲。马鸣菩萨在大乘起信论中说的名词不同,意思一样。他说,菩提心是直心是体,即至诚心。深心同观经讲的一样,他受用是大悲心。时时刻刻要想到伏灭烦恼,先要伏然后再灭。依要解标准,等觉菩萨都是伏,到如来果地上才是断。小乘罗汉断见思,而尘沙无明仍在,大乘菩萨尘沙烦恼断了,无明破了几品,只是伏著。我们烦恼断不了,要有能力将其伏著。就通途而言是用定力,在念佛法门是用佛号,净念相继,烦恼不现前,比用定功容易。

  《解》灼见慈威。不可思议。故念佛。法喜入心。法味充足。故念法。同闻共禀。一心修证。故念僧。能念即三观。所念三宝。有别相一体。及四教意义。三谛权实之不同。如上料简道品应知。

  此系解释念三宝的因缘,前面已将西方净土生活状况及说法的情形作了一个扼要的介绍,最后说出教学的成绩即是念三宝。首先要知道为什么结归在三宝,三宝代表了全体的佛法。在无量寿经经题上所讲‘清净平等觉’,清净心即僧宝,平等心即法宝,觉心即佛宝。又是三学,清净是戒学,平等是定学,觉是慧学。所以三宝、三学包括了全体佛法。全体佛法即是自己性德。我们对佛非常仰慕,有一天能够清楚的见到阿弥陀佛一定非常欢喜。在此世间亦能见到,楞严经说:‘忆佛念佛,现前当来必定见佛。’有感必有应,感非用妄念,心清净才有感应。既然能见佛,必能见到一切不同法界之人物,亦即在不同维数空间皆能见到。印度有不少宗教家在定中确能见到天上以及六道情况。定能生神通,其深浅程度不同。虚云老和尚一打坐就是十天半月,定中有境界,虚云年谱记载甚详。他有一次在定中到兜率天内院,听弥勒菩萨说法,这绝非虚构。佛法最特殊的是令行者依照经中理论方法去作,自己可以亲自证到。念佛功夫成片乃初级的定,有人在功夫成片时,见到佛及西方极乐世界。修到事一心不乱,其境界等于阿罗汉、辟支佛。到理一心不乱,定功深了,没有入定出定。

  老师教学生,既有慈爱,又有威严,不可偏废。所以学生对老师既恭敬又畏惧。阿弥陀佛是一位最好的老师,因十方一切诸佛与本师释迦牟尼佛都赞叹阿弥陀佛。世尊赞他为‘光中极尊,佛中之王’。

  供佛像之意义有二:第一是不忘本。中国人说:‘慎终追远,民德归厚。’中国儒家以及大乘佛法均建立在孝道上,生命得之于父母,故父母的恩德至大。其次是慧命,慧命是教育,教育得之于老师。父母过世,古礼守孝三年,老师过世,心丧三年,不穿孝服而已。老师的儿女与自己的兄弟姊妹一样,要时时照顾。所以供佛像与供奉祖宗牌位一样是纪念之义,供佛乃是供养第一位老师表不忘恩师。第二是见贤思齐,见到佛像即记起佛在经典上的许多教训。我们平常为人处世,有无遵守佛的教导去作。‘法喜入心,法味充足’。佛现已不在世,而其教训仍留在人间,想接受佛的教训,得到真实利益,必须读诵经典,追忆不忘。对老师必须有信心,你的成就大小与对老师的信心成正比例。如对老师无恭敬心,不如不学,学亦无益。真有智慧之人,不重视名闻利养而重视光阴,‘一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴’。求学必须向我最仰慕的老师去学,才会得益,因其所说,必百分之百的去作。古人参学寻师访友,在高僧传中可以看到,有学人参访老师,老师同他谈过之后,就对他说,你的因缘在某处向某师受教,当可获益,此人尊嘱而往,不出数年即开悟。

  我从小的思想就相当独立,不大受外界影响,在南京求学时,曾在基督教教会学二年,新旧约全书读过两遍,又在依斯兰教学一年。基督教教会叫我受洗,我不接受。因我对于许多疑问无法求得解答。来台之后,亲近方东美先生,他是我心目中非常仰慕的一位。他说,佛经哲学是世界上最高深的哲学,学佛也是人生最高的享受。我到庙里看经,有许多文句不易解,必须有人指导,何况重要经论,多为意在言外。后遇章嘉大师,非常慈悲,承其指导三年,奠定了我的佛学基础。后来朱镜宙老居士介绍我认识李炳南老师,又跟他学十年。拜师必须至诚恭敬,依教奉行,修学才有心得,脱胎换骨,变化气质,法喜充满,烦恼轻,智慧增,自然欢喜。

  在高僧传中慧远大师在庐山建立一个道场,称为东林念佛堂,三十年未曾离开,虽未闭关,实同禁足。他一生见到三次极乐世界,与经上所说无二无别,到临终时才对弟子们说明。所以‘行’才会把妄想分别执著去掉,恢复清净心。若光求解,障碍不会去掉。

  ‘同闻共禀,一心修证,故念僧’。在阿弥陀佛会下,同修皆属诸上善人,即是念僧。‘能念即三观’,此处说出能念所念不同。‘能念’是讲西方极乐世界,我们作不到。他们修学的成果,我们可以略略领悟一点。天台宗所讲‘三观三谛’,在西方世界完全证得了。我们对于天台宗的思想理论境界,可以说所知有限。祖师大德所引用的不过是几个名词术语而已。念佛法门特别,只要一心称念,其理论方法境界均在其中,不但天台宗,禅密亦均包含在一句佛号之内。

  有人问我,我们现在学佛,而家里老人不肯学佛,怎么办?我说:这只怪你学佛不认真,没有成就。香港何东爵士夫人念佛,其家人全信基督教,对母亲很孝顺。老太太临命终时对儿女说:‘我们家信教自由,相处非常融洽。我今天要去到西方极乐世界,我们母子一场,你们念几声佛送送我。’说完不到一刻钟就坐著往生了。从此时起其子何世礼将军一家都信佛了。此事在香港曾经轰动一时。

  佛法自始至终是求开智慧,能念是三观,三观是真实的智慧,三观是观察宇宙人生的真相,从三方面去观察:一、空,二、假,三、中。‘空’不是什么都没有,空是宇宙万法的本体,本体是存在的,但是看不见,摸不著,听不到,讲不出来。六根无法接触它,而它是存在的,它能生有,‘有’是森罗万象,一切万法,皆由本体变现出来的。空是性,性是空的,相是有的。行事应用‘中’,儒家谓之中庸,佛法谓之中道。既不偏有,也不偏空。凡夫犯的错是执有,著相,不知本体,落入六道轮回。有是假有,不可执著。体是不生不灭,相是刹那生灭,万法无常。所以说‘能念即三观’。在此现象中应用中。所念的是三宝,三宝有别相,是从现象上说的,烦恼妄想断尽,智慧圆满现前,谓之成佛。佛有大智,成就了圆满的智慧觉悟谓之佛宝;所说一切法,流传下来的经典谓之法宝;出家弟子依经论修行谓之僧宝。‘一体’是从性上讲,即觉正净。正觉是佛宝,正知正见是法宝,清净无染是僧宝。觉而不迷,正而不邪,净而不染,谓之‘自性三宝’,亦称‘一体三宝’。‘四教意义’即天台家所讲‘藏通别圆’。

  《经》舍利弗。汝勿谓此鸟。实是罪报所生。所以者何。彼佛国土。无三恶道。舍利弗。其佛国土。尚无恶道之名。何况有实。是诸众鸟。皆是阿弥陀佛。欲令法音宣流。变化所作。

  此段经文是恐怕有人听到介绍西方世界还有白鹤孔雀畜生道,则西方与此世差别何在?西方的如是众鸟,并无生命,皆为阿弥陀佛变化所作。整个西方的构造,是由法藏比丘在世自在王佛座下,承佛威神,参考十方诸佛世界的状况,集其美好之大成。不但众鸟说法,乃至宝树流水均能说法,悉为阿弥陀佛所作。我年轻时喜阅聊斋志异之类的书。鬼未见过,狐狸见过,抗战时期我住在湖南衡山一大户人家,已经没落,楼上无人住,听说有狐狸,很多人见过,但我所见是一男性,穿蓝布长衫,惟面目模糊不清。另外,在我家家乡出米,有一位亲戚,装一船米,拟运至南京去卖。在启运时有人看到好像一只黄鼠狼跑到船上,但遍寻无著。遂仍按时启运,到达南京,一船米尽失所在,只遗空袋,乃扫兴而返,到家后发现所运之米,仍存在仓库中。可能此米商得罪它,致有此恶作剧。此是亲耳所闻。世界之大无奇不有。印度很多宗教家有定功,能见到类似事实,对于六道看得清清楚楚,只知其当然,不知其所以然,事情如何发生,后来如何结果,他不知道。惟独佛经说其事理因果至详。阿弥陀佛以慈悲大愿帮助带业往生之人,生极乐世界良好的修学环境与殊胜善缘中,不使其生一妄念,所以极乐世界即等于一个伟大的教室,本师释迦牟尼佛与十方一切诸佛鼓励我们往生极乐世界原因在此。说实在的,往生西方比生天容易。我在台北住在沟子口,隔壁有一天主堂,神父是方豪先生,他只初中毕业,自修成就,他是宋史专家,中研院院士,政大文学院院长。常向我借大藏经阅读。他说:‘佛经中所说天堂比圣经讲的详细,好像佛真的到天堂去过。’天的层次很多,生天的条件不容易,天的德行比人高。佛说生天的条件是十善业道,此是欲界天的标准,若想生到色界天必须修四无量心,慈悲喜舍,以及四禅八定。比往生西方难的太多了。

  《解》征释可知。问。白鹤等。非恶道名耶。答。既非罪报。则一一名字。皆诠如来究竟功德。所谓究竟。白鹤等。无非性德美称。岂恶名哉。问。化作众鸟何义。答。有四悉檀因缘。凡情喜此诸鸟。顺情而化。令欢喜故。鸟尚说法。令闻生善故。不于鸟起下劣想。对治分别心故。鸟即弥陀。令悟法身平等。无不具。无不造故。此中显微风树网等音。及一切依正假实。当体即是阿弥陀佛。三身四德。毫无差别也。

  或有人提出这个问题,白鹤孔雀等不是恶道之名吗?何以经中说尚无恶道之名,何况有实?世法与出世法之真妄邪正是非善恶都没有绝对的标准,例如善恶邪正,古人标准与今天不一样,古今不同。中外亦不同,所谓见仁见智。凡夫看法,白鹤孔雀是畜生道,而佛菩萨的看法,如华严、圆觉经所说,一切众生本来成佛。不但畜生道,饿鬼地狱也是称性究竟的名号。尤其生在现代社会,交通资讯发达,整个地球仿佛一个国家,但是各国的历史文化、道德观念、生活习惯均不相同。如不互相了解合作,则窒碍冲突在所难免。过去在中国弘扬佛法只限于佛学范围,至多涉及儒道诸子百家思想,如今弘法,对于世界六大宗教之内容,各国民族历史,如不了解,则必有隔阂、矛盾。我到美国先读美国历史、风俗习惯文化,为利一切众生,弘扬佛法必须现代化、本土化。佛教传到中国在公元六十七年,与中国文化结成一体,完全不能分割。佛教一进入中国即中国化,本土化,与中国人的思想、生活习惯、道德伦理融成一片,所以为中国全民所接受。变成中国自己的文化。有一位美国牧师很感慨的对我说:基督教传入中国大约有一百三、四十年,并派许多人在中国工作,到如今才有一百多万信徒,殊为可叹。他不知道为何会如此失败。因其不了解中国的历史文化,他要与中国历史文化背道而驰,中国人以孝道为本,他不拜祖先,已经是忘本,不可能容纳他们的教义,让中国人学外国人,稍有知识者,绝不肯数典忘祖。佛教当初建立道场,采用中国宫殿式,假如用印度式的建筑,恐难推展。佛法的总纲领就是觉正净。觉悟圆满、正知正见圆满、清净心圆满,叫作成佛。为何一切众生本来成佛?佛说一切众生自性内的觉正净本来是圆满的。宗教家赞美上帝全知全能,大乘经上说,全知全能是每一个人的自性,性德即是全知全能。我们今天因有妄想执著,把全知全能障碍著了,虽有智能显不出来。佛没有东西给人,大乘起信论说,本觉本有,不觉本无。本有的当然可以恢复,本无的自然可以去掉。明白这个道理,在修学方面必有信心。一定可以成就自己的智慧德能,智慧德能现前,世间人所求的福报乃是鸡毛蒜皮。最可怕是迷邪染,觉正净是性德,迷邪染又何尝离开性德,所以说迷悟不二,染净一如,这个道理明白,这一段经文就容易懂了。任何一个名字,都是诠释如来究竟的功德,极乐世界一切设施都是阿弥陀佛变化所作。

  又有人问:‘化作众鸟何义?’答:‘有四悉檀因缘。’‘悉’是普遍平等,‘檀’是布施。佛教化众生第一个条件是让接受教化的人生欢喜心。其次鸟都会说法,人不如鸟,可以警惕自己。本来轻视禽兽,它能说法,令人起敬,且可断除贡高我慢之心。鸟是阿弥陀佛自性变现之物,使人恍然大悟,明心见性,乃最殊胜的利益。佛说法先观机,其教学方法是最高明的,先观察众生的根机程度、爱好、生活习惯、思想背景,样样了解,然后说法契机必然恰到好处。我们在讲台上讲课或讲经,从佛的教学原则得到很大的启示,总结之有数项:第一、为什么要讲经?例如众生均在迷,佛为使众生破迷开悟,离苦得乐。众生知见不正,思想错误,为其纠正;其心地污染,令得清净。第二、为什么人讲?人有利钝,根性各有不同,必须对人了解。在社会上,读书人想明理,生意人想赚钱,众生之工作事业都不一样,同一部经典有种种不同的讲法,是活用的,无论用在任何行业均受欢迎。宋朝赵普以半部论语治天下,是很有名的典故。宋太祖用赵普作宰相建立政权,后来太宗即位,仍用他为相,他对太宗说:‘臣有论语一部,以半部佐太祖定天下,以半部佐陛下致太平。’以一部论语运用在军事上、政治上乃至于工商事业上。因为经典上所说的都是原理原则,而在应用方面,各有不同,运用之妙,存乎一心。第三是何时讲?社会治乱不一,国家兴衰亦异,小而至于一年四季,人之情绪亦有变化,必须契机,宜细心体会,应了解时节因缘,以应其机。第个是用什么方法讲?使众生欢喜接受,且能领悟,得真实利益。佛的教学类皆如此。经中提及白鹤孔雀等鸟类,乃是阿弥陀佛顺情而化,令欢喜故。所以佛教在各地区弘法,不破坏原住民的信仰、生活习惯、文化背景,仍保持其旧观,以此方法教学谓之‘世界悉檀’。第二是‘为人悉檀’,即教学的内容成果,助其修善断恶,中国与古印度风俗习惯颇多相似之处,例如中国的道统是建立在孝道上,孝亲尊师,佛法亦如是。地藏经是佛家的孝经,大地含藏无量宝藏,我们要靠它生存。‘地’代表‘心地’,心地有无量的智慧德能才艺,地不耕耘即无五谷杂粮之收获,不开采地下宝藏即不得其用。心地的宝藏是用‘孝敬’开采,孝亲尊师才能将自己的性德发扬光大。‘不于鸟起下劣想’是第三‘对治悉檀’,不轻视众生。佛在华严经上说:情与无情,同圆种智。不但动物是平等,植物矿物亦复平等,皆是唯心所现,唯识所变。禅家所说,未悟时,处处皆是障碍,悟了时,随拈一物皆是真如本性,头头是道,左右逢源,万法平等。阿弥陀佛是我们自性所变现的,所谓‘自性弥陀,唯心净土’。尽虚空遍法界那一样不是自性变现的?心外无法,法外无心。心与法是一,不是二,心是能变,法是所变,例如心是金,法是器,金与器,如何分开?通达此义,乃知生佛平等,情与无情平等,一切万法平等,令悟法身平等。‘无不具’即六祖开悟所说:‘何期自性本自具足。’‘无不造’即六祖所说:‘何期自性能生万法。’如明白这段经文,悟入这个境界,即与六祖大师无两样。

  ‘此中显微风树网等音,及一切依正假实,当体即是阿弥陀佛,三身四德,毫无差别也’。如将以上诸义领会透彻,此一小段解文即无须解释。上段文字说鸟是有情众生,此处说无情众生。亦即前面‘无不具’、‘无不造’的一段事实,‘微风’是大气的流动也是我们自性所变现。佛常讲依报随著正报转,依报是物质现象,正报是心。心是主宰,一个人一生命运都有一个定数,由心之善恶而来,心善行为必善,必得善报,一生幸福。身是正报,身外之物以及环境、太空皆属依报。太平之世,人民丰衣足食,人心淳厚。动乱之时,人心诈伪,感召天灾人祸。此中有共业与别业。共业中有别业,大众虽均处于恶世,而个人所感受之祸福不同,西方极乐世界纯善无恶,皆修净业,心净则土净,何况有一位修觉正净究竟圆满的阿弥陀佛,在西方主持教化,我们的清净心与佛的觉正净感应道交,所以一切物质环境,一切依正假实,当体即是阿弥陀佛三身四德,毫无差别。‘假’是指所变的万法,,‘实’是指能变的心性。阿弥陀佛的‘三身’即‘法身、报身、应化身’。法身从理上说即真心本性,从事上说,即一切万法,一切万法就是自己,这个意义非常难懂。比喻作梦,梦中有我自己以及山河大地人物,全是由我意识心中变现出来的,心外无法,宇宙一切万有就是一个自己,你如果认识清楚,你就证得法身。证得法身之后,对于一切人就爱护了,一切众生就是自己,所以爱护众生没有条件。所谓‘无缘大慈’,‘无缘’是无条件的,慈悲即是爱护,爱护一切众生就是爱护自己。报身是智慧,应化身是用,以应化身实行大慈大悲。三身是一体,佛具足三身,我们也具足三身,但是迷了,没智慧,法身虽在眼前,一无所知,我们现在的身体是业报身。‘四德’是‘常乐我净’,‘常’是‘不生不灭’,我们在迷,所感触的都是生灭法,我们用生灭心观察宇宙人生,一切法都是生灭的。佛的心是真心,真心无念,不生不灭,以真心观察宇宙人生皆为不生不灭,所看到的是事实真相。我们心定下来,将妄想执著去掉,所看的境界也与佛菩萨所说的一样。佛所讲的一切境界,都可以叫我们亲证。佛经讲‘我’的定义是‘主宰’,如自己有主宰应为年年十八岁,自在更不必谈,在生活中万事称心满意,有一件事不顺心就不自在。到了明心见性就真得自在,‘乐’是真乐,永远没有苦。没有烦恼,永远清净,决定无一丝毫污染。常乐我净,西方人人圆满具足。回看我们六道,不但人没有自在,天也没有自在。非想非非想天寿命有八万大劫,寿命到了,还是要堕落。所以六道中没有四德。其中最重要的精义是生佛不二,与佛平等,理上平等,事上也平等。现在有一个不平等的假相乃迷悟不同。他是觉,我们是迷,除此之外,无不同,所以佛对众生尊敬,因为他知道众生与佛并无差别。而众生对佛,并非全然恭敬,众生中有贡高我慢者,不了解事实真相。我们对人要尊敬,人家对我们不尊敬是应该的,因为他不明了事实真相,对人不敬就是对自己不敬,也就是对父母师长佛菩萨不敬,特别是遇到不同的宗教。我在美国曾拜会天主教基督教教堂,进教堂要行礼,对他们尊重,他们也欢喜接待我,你的上帝就是我的上帝,上帝是天界国王。我们对其他国家的元首也要尊敬,乃是礼节。儒家说:‘敬鬼神而远之。’以前对于鬼神的情况并不很清楚,故对他们保持距离。佛法无距离,鬼神也是众生,也是心中变现之物,所以就是自己,此处说:‘即是阿弥陀佛,三身四德,毫无差别也。’也就是自己三身四德,毫无差别。如讲到上帝,上帝的三身四德也是毫无差别。心中一点界限都没有,心量扩至尽虚空遍法界,心量宽大就快乐,气量狭小,与这个闹意见,同那个起冲突,苦不堪言,都是自己找的,佛与一切众生万物不划界限,故心包太虚,量周沙界。

  《经》舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生。念佛。念法。念僧之心。

  《解》情与无情。同宣妙法。四教道品。无量法门。同时演说。随类各解。能令闻者。念三宝也。念三宝。是从悉檀获益。凡夫创闻。大踊遍身。是欢喜益。与三宝气分交接。必能发菩提心。是生善益。由此伏灭烦恼。是破恶益。悟证一体三宝。是入理益也。初别明竟。

  此段经文内容是行树演法,前面所说众鸟是有情,此段所说的是无情,在极乐世界这个现象非常明显,每人都容易得到闻法的利益。其实六尘说法,在娑婆世界亦不例外,而一般大众,根性闭塞,视而不见,听而不闻。如果根性聪利的人能察觉到。如历史传记中所记载,苏东坡在庐山听到流水声音,在诗句中说:‘溪声便是广长舌,山色无非清净身。’听起来颇有禅味。聪明人对大自然种种声色能开悟,禅门如是开悟者有之。西方世界有情无情众生流露出来的声音皆是讲经说法,甚至于我们心中有疑惑,无情众生亦能给我们解答,而且皆是纯正无误的说法。

  ‘情与无情,同宣妙法’,情是动物,无情是矿植物,所有一切万物皆有性,有情的众生有佛性,无情的众生有法性。佛性与法性是一。因为同一个性,有情众生能成佛,无情众生也能成佛。华严经上说:‘情与无情,同圆种智。’除大乘佛法外,未听说过。佛在经中说,有情众生成佛,无情众生也连带成佛。禅家说:‘明心见性,见性成佛。’迷的时候所见的是色相,觉悟时在相中能见到性。‘情与无情,同宣妙法’。法尔称妙,令一切人一接触即能明心见性者始称为‘妙’。妙法的内容即‘四教道品’,‘四教’是藏通别圆,‘道品’是三十七道品,为一切佛法的总纲领。道品是理论属解,法门是方法属行。古人将其分为‘教理行果’四大类。同时演说也表演,作个榜样给我们看。‘随类各解’,有人欲听华严,有人欲听法华,每人所听到的均能各满其愿,此实妙不可言。西方世界无量经论法门,一切时,一切处,情与无情均给行者宣讲,不但宣讲还带表演。华严经善财童子五十三参即是表演,五十三位善知识,日常处世待人接物,把经典中理论境界皆变为自己的生活行为,可见经不在书本上,经在我们的生活中,要能把经中理论教训境界变成自己的生活行为,所以佛法重在行与果,‘果’就是享受。今天所说的个人修学、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界和平皆属于果,如修学得不到结果,就变成玄学,佛法是使人正确理解宇宙人生的真相,对一切万法决定不迷,带给人类最高的享受。

  ‘能令闻者,念三宝也’。此‘念’字是‘今心’,指现在的心是觉正净。真心本性全体显露名果德,经中常说学佛人第一要明白的是因缘果报。一般人只希望得好的果报,而不修因,如何能得到?富贵是果报,而其因与缘皆为布施,过去生中行施是因,今生得财富,继续行施是缘,故来生必富贵。作恶情况,依此类推。佛事门中有求必应。阿弥陀佛创造西方极乐世界,凡生到西方者,一切受用,自然具足,是财布施。西方是平等世界,六尘说法也是平等普遍是法布施。阿弥陀佛在十方世界接引一切念佛往生的众生,助其破迷开悟,离苦得乐,为无畏布施。因其财、法、无畏三布施皆圆满,摆在我们面前,令人手舞足蹈。未到西方不过听说,到了之后必亲自见到。‘与三宝气分交接’,此指自性三宝,觉正净,心里念念觉悟,正知正见。用现代话说,即思想见解纯正与事实完全相应,身心清净。此时此刻即菩提心,亦即觉而不迷。觉亦有程度上的不同,最大的觉悟是把这个世界真正看清楚。佛说此世界苦空无常,如不觉悟,生生世世必定受苦,而且每况愈下。觉者与不觉者完全不同,不觉者迷在此境界,搞生死轮回。觉者修道,脱离苦空无常之路。世界各种学说、科技、宗教均是找这个道路。如果能解决问题,释迦牟尼佛就不会多事来到世间,因为世人找不到脱苦之道,所以释迦佛才降世,我们必须要警觉到人生一场空,生死轮回,无有止境。觉悟的人为来生打算。佛说许多大乘经论都是为我们解决这个问题。但是经典的理论与方法难易不同,无始劫来我们的习气根性,生活环境时代背景均不相同,故修行方法不能针对我们自己的个性,这一生必定空过,唯一的办法就是念佛。自古以来许多高僧大德,对于大乘经教用很长时间研究修学,到最后归到这个念佛法门,其他全丢掉了,几乎没有一位不成就。‘由此伏灭烦恼,是破恶益’,‘伏’是初步的工夫,烦恼虽有而不起作用,‘事一心’是伏烦恼,‘理一心’是灭烦恼。事一心不乱往生凡圣同居土与方便有余土,理一心生实报庄严土与常寂光土。虽有此阶级之分,而西方四土是平列的,没有障碍,一生一切生,此净土中最特别殊胜的境界。念佛固然是直接的工夫,而在日常行持方面,念念要想帮助他人,在我们能力所及者尽量去作。看看这个世界大众需要什么,我们尽心尽力助人一臂之力。英国有一位历史哲学家叫汤恩比,在二、三十年前有一次在欧洲举行的国际会议上,作学术演讲,他坦白的说,将来若想世界真正得到和平,唯有中国儒家学说与大乘佛法才能负起这个责任。这几句话震撼了人心。当时于斌主教亦在座,他回到台湾提倡祭祖是受汤恩比演说的影响。天主教前任教宗在晚年时特谕令各教区与佛教加强联系,研究佛教经典。于斌主教在台湾创立一个亚洲精神生活研究所,由亚洲主教团主办,在辅仁大学后面多玛斯修道院,多年前请我去讲佛教精神生活,我与他们神父修女相处甚洽。‘悟证一体三宝,是入理益也’,‘悟证一体三宝’就是成佛。此是最后的目标,这必须真正悟入法界是一体,佛门中讲的成佛,就是成就圆满的智慧,没有一丝毫的欠缺。

  《经》舍利弗。其佛国土。成就如是功德庄严。

  《解》重重结示。令深信一切庄严。皆导师愿行所成。种智所现。皆吾人净业所感。唯识所变。佛心生心。互为影质。如众灯明。各遍似一。全理成事。全事即理。全性起修。全修在性。亦可深长思矣。

  在佛门中称‘导师’是对佛的尊称,亦称为‘本师’,此处是指阿弥陀佛。极乐世界一切庄严是阿弥陀佛的大愿大行所成就的。‘种智所现’,说明其所以能有如此伟大成就者乃种智所现。佛法讲智有三种:第一、一切智,第二、道种智,第三、一切种智。‘一切智’是知宇宙万法之本体,体是空的,相是有的。‘道种智’,‘种’是种种,现象无量无边,‘道’是道理,宇宙万有,森罗万象,什么道理发生的,什么过程发展出来的,这些事完全明确的了解,为道种智,道种智是知有。第三种是最圆满的‘一切种智’。前面二智达到究竟圆满谓之一切种智。所以这一切庄严乃是如来果地上究竟圆满智慧所成的,亦即阿弥陀佛一切种智所现。‘皆吾人净业所感,唯识所变’,极乐世界是阿弥陀佛所造,我们去了之后,也为阿弥陀佛添了一层光彩,因我们的心性与阿弥陀佛的心性是一不是二。故称‘自性弥陀,唯心净土’。阿弥陀佛烦恼尽,智慧足,我们虽然是凡夫,今天所修的是清净心,心净则土净。所以觉正净,是佛教的三个门,禅宗由‘觉’门入,必须大彻大悟,明心见性,才算有成就。禅宗以外的各宗派,称为教下,从正知正见入手,依经典的理论方法修正自己对宇宙人生错误的看法与想法,教下由‘正’门入。净宗与密宗是由清净心下手,由‘净’门入。此三乃一而三,三而一。得到一个,其余两个也都得到了。修净土者重在清净心,所修的称为‘净业’。净宗只有一句佛号,此外一无所有。其次是助缘,念念绝不想自己,实际上没有自己,一切无常,不但身外之物一样也得不到,连自己的身体也不可得,所以起心动念一切作为均为大众,用一切能力,帮助大众离苦得乐。如为自己,必有得失成败,有所欲求,必有烦恼。如此作虽不能与阿弥陀佛的伟大相比,而我们的愿行是为了一切众生,其气分与阿弥陀佛相似,实是净业所感,西方世界固然是阿弥陀佛众愿所成,种智所现,与我们也有密切关系,阿弥陀佛是种智所现,我们是唯识所变。迷的时候叫识,悟了识就变成智。‘佛心生心,互为影质’,此即所谓感应道交。佛心是圆满的智,我们的心虽然是识,而已开始觉悟了,并非完全是识。对于念佛法门还是欢喜接受,并不是全变为智。佛的智是本质,我们带了智的识是影,如灯下之影。例如众灯在一室中,光光互射,阿弥陀佛之光,周遍法界,我们这一点萤火之光也周遍法界。‘全理成事,全事即理’,西方世界依正庄严是事,事一定有理,理是心性,唯心所现,唯识所变。‘种智所现’,‘种智’就是真心本性,圆满证得真心本性即是种智,这个是理。‘全理成事’,变成西方世界依正庄严六尘说法。‘全事即理’,把字换一下,理是性,事是相,全性即相,全相即性,性相不二,理事一如,此即一切种智所现。‘全性起修,全修在性’,现在正助双修,依据的理论就是这两句,用念佛的方法修觉正净,以净为主,一而三,三而一。用清净心真诚心帮助一切众生,处世待人接物真诚恭敬是助修。我们一天到晚念佛,处世待人都是性德向外流露,末后叫我们深长思之。

  《解》奈何。离此净土。别谭唯心净土。甘堕鼠即鸟空之诮也哉。初依报妙竟。

  此系大师感叹的话,佛门中有些不知道事实真相,对于唯心净土,自性弥陀,并不十分明白,只是一知半解,好高骛远,把念佛求生西方,抛在一边,不肯认真修学而谈唯心净土,自甘堕落,如同老鼠叫,比喻不知妙有,鸟在空中鸣,比喻不知真空妙理,皆属不切实际。诮音窍,讥诮义。

  《经》舍利弗。于汝意云何。彼佛何故。号阿弥陀。

  《解》此经的示持名妙行。故特征释名号。欲人深信。万德洪名。不可思议。一心执持。无复疑贰也。阿弥陀。正翻无量。本不可说。本师以光寿二义。收尽一切无量。光则横遍十方。寿则竖穷三际。横竖交彻。即法界体。举此体作弥陀身土。亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号。即众生本觉理性。持名。即始觉合本。始本不二。生佛不二。故一念相应一念佛。念念相应念念佛也。

  佛在经中特为众生指示出持名念佛的妙行,举出阿弥陀佛的名号究竟妙在何处?第一、只要念一句佛号,非常简单,八万四千法门无此容易。一句名号即能使人横超三界了生死出轮回。第二、本经与无量寿经均说临终十念一念即能往生,此乃非常殊胜奇妙。第三、只要往生,即圆证三不退,如只说三不退即圆教初住别教初地菩萨,圆证三不退如非等觉菩萨也是法云地菩萨。通常修行人到此地位,从小乘证得初果须陀洹算起要三大阿僧祇劫,才能到圆证三不退,此真难信。如果要问为什么只念几声佛号即能圆证三不退?答案就是名号功德不可思议,欲人深信万德洪名不可思议,一心执持,无复疑贰也。我们这一生有幸遇到这个法门,而能否往生,其关键就在能否恪遵‘一心执持,无复疑贰’这条教诫。若能作到,没有一个不往生。

  ‘阿弥陀’是梵语,正翻‘无量’,‘阿’译为‘无’,‘弥陀’为‘量’。无量本不可说。释迦佛用‘光寿’两义收尽一切无量。佛只说二种,‘光则横遍十方,寿则竖穷三际’,此即等于今日所说的‘时空’。但光寿二字优于时空,尤其‘寿’字,一切无量,寿为第一,如有无量财富,而无寿命,则财富岂不落空。整个宇宙即是法界体,光寿两字足以代表。由此可以体会到西方极乐世界之伟大,身土不二,色心一如,‘阿弥陀’即是依法界全体而起的,念一句‘阿弥陀佛’即是念法界全体。有些同修问我,从前曾念大悲咒、心经、普门品、十小咒,如今专念‘阿弥陀佛’圣号,其他菩萨岂不要怪罪?此种心态乃是看诸菩萨为凡夫,实大不敬。现在我们了解,原来一句佛号无所不包。华严说,情与无情共一体。众生与佛是一个理性,理是理体,性是真如本性。理体就是法界全体,也是阿弥陀佛,也是诸佛如来,也是一切众生,也是我自己本人。真真的事实,念这句佛号,也是念自己的真如本性。任何经咒均在一句佛号中。‘持名,即始觉合本’,起一个念头,念‘阿弥陀佛’即是‘始觉’。这一句‘阿弥陀佛’名号即是‘本觉’。本觉即真如本性。始觉合本觉,即是真实修行,‘始本不二,生佛不二,故一念相应一念佛,念念相应念念佛’。‘相应’是于理相应,与事实相应,与法界全体相应,法界全体的德号即阿弥陀佛,念念唤醒自己与法界合而为一,与诸佛如来合而为一,与一切众生合而为一,就相应了。

  前面提到‘气分’,例如阿弥陀佛慈悲,我们心地也慈悲,即与阿弥陀佛慈悲的气分相应,今天这一段经文真明白了,你就与阿弥陀佛的气分相应。因为始本不二,性相一如,生佛不二,理事一如,念佛时体会契入这个境界,即叫作得佛的气分。理如搞清楚,疑惑断掉,乃是真信,比正信又提高一层,乃契入佛的气分。

  《经》舍利弗。彼佛光明无量。照十方国。无所障碍。是故号为阿弥陀。

  下面两段经文,从一切无量中提出两个纲领,一为光,一为寿。光明是智慧,也是自性本来具足无量智慧,佛的一切业障都消除干净,所以性德圆满的透露,在相上即光明遍照,尽虚空遍法界无所不照,他有摄受加持的功能,能帮我们清除业障,启发智慧。但我们要有始觉,才能得到佛的加持,假如不具备相应,佛光虽遍照,我们有障碍,拒绝他,排斥他,我们就享受不到佛的加持功能。一心称念,业障必定天天消除,智慧日日增长,心地清净,这是相应的样子。

  《解》心性寂而常照。故为光明。今彻证心性无量之体。故光明无量也。诸佛皆彻性体。皆照十方。皆可名无量光。而因中愿力不同。随因缘立别名。弥陀为法藏比丘。发四十八愿。有光明恒照十方之愿。今果成如愿也。法身光明无分际。报身光明称真性。此则佛佛道同。应身光明。有照一由旬者。十百千由旬者。一世界。十百千世界者。唯阿弥普照。故别名无量光。然三身不一不异。为令众生得四益。故作此分别耳。当知无障碍。约人民言。由众生与佛缘深。故佛光到处。一切世间。无不圆见也。

  心性本来是寂静,寂是定,静是清净之义,其作用是照,指本性而言,一切诸佛如来皆达到究竟圆满的寂静。等觉菩萨尚有一品生相无明未破,破此一品无明后即谓之寂静,寂静是如来果地上的境界,也分上中下三品,上品乃真清净是佛的境界,一尘不染,中品是等觉菩萨,还有一品无明,下品即法云地菩萨,尚有两品无明。上品完全清净,其光明是圆满遍照,彻证心性无量之体。就仁王经五忍位菩萨讲,是上品寂灭忍,所起的大用即光明无量遍照十方。佛的光明既然遍照十方,我何以未有感触,此问题不在佛,而在自己,其中以不信为最大障碍。对事实真相完全迷惑,大圣大贤介绍的又不接受。如果深信不疑,老实念佛即能相应,佛力加持亦可接触到。

  一切诸佛皆无量光无量寿,在因地上每人学佛愿力不同,目的何在,将来希望得到什么,亦每人不同。在果地上虽然智慧德能全同,而度众生的缘不一样。一切诸佛在因地上修行,佛在大小乘经上说过许多,若作个比较,阿弥陀佛在因地上发的愿确与众不同,不但大而且具体。不但要成佛而且希望超过诸佛。他之所谓超过不是智慧德能而是在度生方面。‘随因缘立别名’,诸佛的名号亦随因缘而有差别。如在学校教国文的称之为国文老师,教数学的称之为数学老师。因此同名同号之佛菩萨无量无边。弥陀在因地发愿时,曾发光明遍照、寿命无量之愿,如今成佛,故四十八愿皆圆满。‘法身光明无分际,报身光明称真性’,此二者佛佛道同。‘法身’即真心本性,一切法的理体,其智慧光明本来具足无量无边,并无分别与边际。‘报身’是自受用身,无量寿无量光,佛佛道同。佛叫我们修行证果无非是恢复自己性德本具的受用而已,并无其他,也不可能有什么给我们。‘应化身’是他受用身,一切佛各不相同。差别大小悬殊,此完全是缘,而非诸佛能力有大小。例如一位学位智慧圆满者在大学授课,称为大学教授,而他若教小学,即称小学教员。佛度众生在缘,何谓缘熟?某人看透人生苦空无常,急想离开三界,有此真切意念,诸佛皆能见到,与此君有缘之佛必以化身前来救度。如人数甚多,须长时教化,佛以应身前来教化。成佛之后,一尊佛有一个教化范围,称为一个三千大千世界,有的愿大,推至多数大千世界,只要发愿,均能办到。惟独阿弥陀佛所发之愿不同,他在因地中曾经摄受二百一十亿诸佛国土,此二十一是密宗表法的名称,不是数字,乃圆满义,如弥陀经用七,华严用十,均是表法。密宗通常用十六与二十一。可见法藏比丘在因中与众生结的缘,乃尽虚空遍法界,深广如此,其师世间自在王如来,给他讲经说法,将十方诸佛刹土依正庄严善恶因果都与他说。而且以佛神力,使十方世界刹土变现给法藏比丘亲眼见到。他成佛之后,所有一切刹土皆是他的教区。所以十方世界一切诸佛都劝众生求生净土。

  三身,法、报、应,是一体的,一而三,三而一,法身是本体,报身是自受用,应化身是他受用。前已详言之。‘令众生得四益’,此‘四益’即前面四悉檀之益,欢喜、生善、破恶、入理四种。现代科技进步,使我们知道光有许多种,称之为光度,眼睛能见的度数有限,光度长见不到,光度短也见不到,佛光是圆满的,在任何光度均能达到,故称无障碍。众生与佛缘深,在一生中即能得度,其缘浅者,助其加深,无缘者与其结缘,偶尔听到一声‘阿弥陀佛’,就结上缘了。我们今生幸遇佛法,与佛有缘,而且似有相当深度,已否成熟,尚不敢说,如欲此生成就,应努力加强信愿持名。一般人之所以不能见到佛光,亦不能体会佛的真实功德,皆因自己业障深重,不能体会。消除业障方法很多,大乘经典内所说的种种法门与修持,无非助我们消除业障。最有效的方法莫过于念佛。乾隆年间慈云灌顶法师,著作等身,在观经直指书中说,世人业重,所有经忏不能消除者,最后凭一句佛号,能够消除。我们今天若想消业障,断烦恼,灭罪业,不必求其他经咒,念阿弥陀佛就够了。大势至菩萨教我们‘都摄六根,净念相继’,依之而行即能收效。只要作到净念相继,自然六根就都摄受了。

  《经》又舍利弗。彼佛寿命。及其人民。无量无边阿僧祇劫。故名阿弥陀。

  《解》心性照而常寂,故为寿命。今彻证心性无量之体。故寿命无量也。法身寿命。无始无终。报身寿命。有始无终。此亦佛佛道同。皆可名无量寿。应身随显随机。延促不等。法藏愿王。有佛及人。寿命皆无量之愿。今果成如愿。别名无量寿也。阿僧祇。无边。无量。皆算数名。实有量之无量。然三身不一不异。应身亦可即是无量之无量矣。及者。并也。人民指等觉以还。谓佛寿命。并其人民寿命。皆无量等也。

  此段经文述说西方世界佛与人民之寿命甚长,均为无量,故称阿弥陀。解文说:‘心性照而常寂,故为寿命。今彻证心性无量之体,故寿命无量也。’此系由理论上说,西方人民为何有无量寿。禅家所讲明心见性,‘见’是‘证’义。佛在大乘经上说,圆教初住菩萨即见性,已证得心性,而未究竟圆满。以月为比,如月亮初见,称为月牙。菩萨见性是一分一分见的,不是一下圆满。阿弥陀佛是彻证,究竟圆满的证。实在说分证亦是无量寿,何况圆满。佛彻证无问题,凡夫与十恶众生往生,业未消,如何证心性之体?在净土三经中亦能明其状况,因西方世界环境殊胜,完全无障碍。天天与阿弥陀佛观音势至等觉菩萨诸上善人聚会一处,受其薰陶,纵然下下品带业往生即圆证三不退,此佛的无量功德加持,均为无量寿。法身是心性的本体,实在说不上寿命,无始无终。报身寿命有始无终,可以说每尊佛均是无量寿。今天所讲的阿弥陀佛是应身佛,应身佛的寿命是随愿,依其在因地中所发的愿,同时也随机,他度化众生之机缘,寿命长短不等。阿弥陀佛在因地上发的愿与其他诸佛不同,他发的愿是他将来成佛之后,他的国土人民均为无量寿。现在他成佛了,在果报上也实现了,此乃无比的大愿,一般人想不到。他在因地上参观考察了无量无边诸佛刹土,见到寿命有长短,修行有难易,他才发这个大愿,在一般修行过程中很不容易有这些念头,果地上真兑现了。

  ‘阿僧祇’、‘无量’、‘无边’,皆算数上的名词。在华严经上善财童子五十三参,参访自在主童子,他是一位大科学家,也是一位数学家。他向善财说了数字,由基本数字个十百千万算起,一共有一五六个单位,非用十进位法,而是倍倍相乘。阿僧祇是最后十个单位之第一位,阿僧祇乘阿僧祇是一个无量,无量乘无量是一个无边。最后一个是不可说不可说。既然有算的方法,当然可以算出数字,能算出来,仍然有量,此指应身而言,而非法身报身。阿弥陀佛最后化缘尽时,也入般涅槃,将来由观世音菩萨继续成佛以继其位,观音灭后由大势至继位,佛佛继承不断。在如此漫长寿命中没有一人不是圆满成佛,达到真正的无量寿。西方世界确实与其他世界不同。其他世界均有佛前佛后,时间很长,如释迦佛在世仅八十年,将来弥勒降生,要等五十六亿七千万年。在此期间无佛住世。由此观察,西方世界就殊胜了。佛在大经中说成佛需三大阿僧祇劫,因为在此世界修行有退转,进进退退,进少退多,故难成就,西方人寿长又无退缘,进展就非常快速。经上说:‘诸上善人,聚会一处。’‘诸上善人’皆是等觉菩萨,他们都是到西方后,在十劫之内修行成佛,佛在其他经典中无如此说。

  ‘三身不一不异,应身亦可即是无量之无量矣’。这几句话说的非常好,打破了我们在感情上的执著,他说的全是事实,亦如前面所说,我们看到西方极乐世界在十劫之中往生者皆能证得等觉位,即真正的无量,而不是有量的无量,说明我们到西方是有量的无量,而不多久即证得真正的无量之无量。西方世界确是平等世界,等觉以下乃至下下品往生者一切受用均与阿弥陀佛相同。

  《解》当知光寿名号。皆本众生建立。以生佛平等。能令持名者。光明寿命。同佛无异也。复次由无量光义故。众生生极乐。即生十方。见阿弥陀佛。即见十方诸佛。能自度。即普利一切。由无量寿义故。极乐人民。即是一生补处。皆定此生成佛。不至异生。当知离却现前一念无量光寿之心。何处有阿弥陀佛名号。而离却阿弥陀佛名号。何由彻证现前一念无量光寿之心。愿深思之。显深思之。

  下面三段的开示是大师的真知灼见,如果不是真有见地到这个境界,这几句话说不出来。光明寿命所有名相术语均为教化众生方便而建立的假名,虽是假名,而是恰合实际的情况。‘生佛平等’,在此世界,理上平等,事上不平等,而在西方世界,事理均平等,故能令持名者,光明寿命同佛无异。我们现在还未到西方,一称名号,即与佛相应,念佛是造因,生西是果报。念佛人在这一句佛号中必须有真信切愿以持名才能相应。相应即可以接受佛的光寿感应。往生时是活著时候去的,不是死了才往生。见佛来接,随佛而去,这是一生成就的法门,我常说这是不死的法门。到西方后一生成佛,就是在此一生成佛。

  生到西方世界即等于生到十方一切诸佛刹土,见到阿弥陀佛即等于见到十方一切诸佛。这个事实,佛在其他经典未曾说过。‘能自度,即普利一切’,‘自度’即念佛往生。生到西方之后,具足无量智慧德能,能记得生生世世的家亲眷属,超度父母乃世间大孝,自己往生,过世父母无论在那一道,都能见到,亦是对父母尽孝的好机缘。

  菩萨最高的果位是一生补处,此法门是当生成就的法门,不需要第二生。其他法门成佛须三大阿僧祇劫,不知需要经过多少生死轮回。佛说小乘初果须天上人间七次往返才能证到阿罗汉。到达西方之后一生证得等觉与妙觉。许多古大德在家出家,宗门教下,当其明白此法门之后无不专修专弘。

  最后一段开示是结归到心性,叫我们多多想想阿弥陀佛彻证无量光寿的真心本性,起了个名字叫‘阿弥陀佛’。‘阿弥陀佛’就是真如本性无量光寿的名称,所以说离了真如本性,名号就不存在,无量寿佛、无量光佛、阿弥陀佛都是真如本性的名号,名必有实,有一个实体在,离了心性就没有名号,离了名号怎么能彻证无量光寿的真如本性?此说明名实是一体,名是心性之名,心性是名之心性,是一不是二,这才是真正明白为什么要念佛。虽然他有无量光寿,我们得不到受用。念一声,真如本性无量光寿,如闪光一次,念一声就透出来一次,念两声就闪两次,不念,光就没有了。所以古大德叫我们‘净念相继’,必与阿弥陀佛感应道交。蕅益大师一再劝勉,叫我们深思之,深思之。

  《经》舍利弗。阿弥陀佛成佛已来。于今十劫。

  《解》此明极乐世界教主成就也。然法身无成无不成。不应论劫。报身因圆果满名成。应身为物示生名成。皆可论劫。又。法身因修德显。亦可论成论劫。报身别无新得。应身如月印川。亦无成不成。不应论劫。

  就西方世界言,十劫很短,有无量无边不可思议的成就,依正庄严不必说,十方世界带业往生之人皆能证到等觉菩萨之果位,实在不可思议。法身是无始无终,什么都加不上,乃真如本性之本体,无成无不成。‘报身因圆果满名成’,人我、法我两种执著皆尽,三种烦恼,见思尘沙无明,也断尽,圆教佛果亦满,故名成就,成就指成佛而言。‘应身为物示生名成,皆可论劫’,‘物’字指九法界一切众生,为九法界一切众生示现出生,应身的寿命是因众生之缘而建立,缘尽了佛就示现灭度,他的寿命可以用数量来说,圆人说法,无法不圆。所谓圆是对于事实真相圆满的了解,所以他无论怎么说法,所说的都是事实真相。法身谁都有,如未修德,法身不能现前,大乘经说,破一分无明,证一分法身。也可以说成或说时间,前面是依性体而说,此处是从修成而说。报身也是本有的,报身是无量的智慧与德能,本性中具足的,无所谓成与不成。应身是水月道场梦中佛事,‘如月印川’,即水中月,不是真实的。与前面所讲恰好相反,前面是从事上论三身,此处是由理上论三身。

  《解》但诸佛成道。各有本迹。本地并不可测。且约极乐示成之迹而言。即是三身。一成一切成。亦是非成非不成而论成也。又。佛寿无量。今仅十劫。则现在说法。时正未央。普劝三世众生。速求往生。同佛寿命。一生成办也。又。下文无数声闻菩萨。及与补处。皆十劫所成就。正显十方三世。往生不退者。多且易也。

  阿弥陀佛成佛以来,已经十劫。依玄奘译本为十大劫,十方诸佛成道皆有本,皆有迹。‘本’是他最初证果,‘迹’是讲他度化众生示现出生为迹。例如释迦佛在三千年前降生在印度示现成佛为迹,那些夜睹明星悟道成佛是表演的,不是真的。法华经上说,他是久远劫前已经成佛。梵网经说,他到此世示现成佛是第八千次,故其本实不可思议,无法揣测。阿弥陀佛亦如此,在西方世界成佛也是示现出生。若论其本,佛在法华经说过,无量劫前,他与阿弥陀佛是同参道友,是兄弟。阿弥陀佛在西方示现成佛才十劫,此是阿弥陀佛的迹。不是阿弥陀佛的本,本焉有涅槃。在西方世界是应身,他的愿力宏深不可思议,能住世时间如此之长亦不可思议。我们到西方修行成佛是本,阿弥陀佛示现替我们作本。我们将来到他方世界作佛示现出生是迹。阿弥陀佛在西方极乐世界示现成佛是其迹而非其本。成佛虽示现之迹亦是一而三,三而一。‘一成一切成,亦是非成非不成’,这两句话的意思,我们想想前面所说的就能体会,说三身一成一切成是从事上讲的,又说非成非不成是从理上讲的。

  ‘今仅十劫,则现在说法,时正未央’,‘未央’是‘未完’义。不但未说完,还早得很,阿弥陀佛有无量寿,如今只有十劫,来日方长,我们今天如生到西方,将来都是元老阶级,所以大师在此地普劝三世众生速求往生,同佛寿命,一生成办。同时大师亦代表十方一切诸佛异口同音劝导我们。我们现在已经种下了成佛的种子,将来一定会去,当无疑问,但须特别小心,不可大意,万一修不好,一失人身,将来何生何世再遇到佛法,难以逆料,纵然遇到,能否相信接受,亦无把握。

  佛三转法錀,示转、劝转、作证转。下段经文是作证,在十劫中,无数声闻菩萨及补处菩萨诸上善人无量无边,证明十方三世往生人数不计其数。

  《经》又舍利弗。彼佛有无量无边声闻弟子。皆阿罗汉。非是算数之所能知。诸菩萨乘。亦复如是。

  此段经文是说明西方世界阿弥陀佛的学生,也就是十劫中往生到西方的人数与成就,西方纯属大乘,绝无声闻缘觉,不但大乘而且皆为普贤菩萨。佛在经中说,菩萨如不修普贤行就不能圆成佛道,一切往生西方之人皆修普贤大士之德。依圆教菩萨的行为说,从初信位一直到等觉五十一个位子,皆是普贤菩萨。经上所说人天、阿罗汉、菩萨,皆是比照他方世界而言,如带业往生之人,生到西方世界等于他方世界人,烦恼未断,只可视同圆教六信位以下者,即用人天名称形容他们。见思烦恼断了,达到七信八信位,等于他方世界的阿罗汉,其实他们都是普贤菩萨。

  西方四土三辈九品与生西先后有关。早到西方可能已证得阿鞞跋致,即补处菩萨,后去的是法身大士,再后者,也证了阿罗汉,见思烦恼断了,这全是在十劫之内成就的,由此可以断定,在西方修行,因无退缘,不要很长时间,最多十劫即可修到等觉菩萨,等觉亦等于成佛。

  《解》他方定性二乘。不得生彼。若先习小行。临终回向菩提。发大誓愿者。生彼国已。佛顺机说法。令断见思。故名罗汉。如别教七住。断见思之类。非实声闻也。盖藏通二教。不闻他方佛名。今闻弥陀名号。信愿往生。总属别圆二教所摄机矣。

  西方世界声闻弟子是假说,如真正是小乘根性,他就不能生到极乐世界。小乘根性若能回小向大,亦可成就。以现代话说,他们都是佛门中之保守派。他们只承认释迦牟尼佛一人成佛,并不承认有十方世界无量诸佛,修行最高地位只到阿罗汉。泰国的佛像很多,都是释迦牟尼佛,无第二尊佛,而且排斥大乘,认为大乘非佛说。并不信西方有阿弥陀佛,如其能信,发大誓愿,念佛求生净土,亦可如愿生西,佛亦顺其过去所学应机说法,令其断见思,等于他方世界的阿罗汉。小乘人生到西方都是菩萨,而且皆是阿鞞跋致,圆证三不退菩萨。藏通二教,不闻他方佛名。今闻弥陀名号,信愿往生,总属别圆二教所摄。小乘一回头,真发愿求生西方极乐世界,他就不是藏通的根性,若不是圆教根性,至少也是别教根性。无量寿经赞叹西方世界的菩萨具足无量功德,曾经有二十三种比喻,如智慧深广如大海,三昧不动如须弥山。这些都不是藏通菩萨所有的。凡生到西方带业往生者亦得到阿弥陀佛本愿威神加持,同时又得到大众同修伴侣的加持,西方世界每一位菩萨对新来的都爱护,就是加持。

  《经》舍利弗。彼佛国土。成就如是功德庄严。

  此总结经文与前段相同,惟意义不同。前面指西方依报庄严,此段是说西方正报庄严。我们为什么下这样大的决心与坚强的愿望,即因此处所说的是主伴庄严成就,这实际成果展现在我们面前,其成绩即十方世界往生者在十劫中即能证得补处菩萨,此为他方世界所无。佛说在娑婆世界修行,从证得初果须陀洹开始,见思烦恼三界八十八品见惑断尽,由此日开始,修一个阿僧祇劫,可以证得三贤果位,修第二个阿僧祇劫可以证到七地果位,修第三个阿僧祇劫可证到法云地(十地)果位,再往上即等觉。修三个阿僧祇劫才能到达一这个地步,西方世界只要十劫。一生即可达到,不要等第二生。此即‘成就如是功德庄严’。

  《解》佛及声闻菩萨。并是弥陀因中。愿行所成。亦是果上一成一切成。是则佛。菩萨。声闻。各各非自非他。自他不二。故云成就如是功德庄严。能令信愿持名者。念念亦如是成就也。初广陈彼土依正妙果以启信竟。

  ‘佛’是阿弥陀佛本人,‘声闻菩萨’是十方世界往生的人。皆是阿弥陀佛在因地中所发四十八愿之所成就。世间人民上自等觉菩萨下至地狱众生,能信、能愿、肯念佛者,都接引他们到极乐世界,到达西方皆得到阿弥陀佛本愿威神加持,得到不可思议的成就。所以在果上说,‘一成一切成’,‘一成’是说佛,‘一切成’是说大众。

  ‘佛、菩萨、声闻,各各非自非他’。以我们现在的智慧常识难以理解,明心见性的菩萨可以懂,等我们到西方后,可能发现这些话都是事实。一切诸佛一切众生,依正庄严,皆是自性变现之物。从自性上说即‘非他’,从相上说即‘非自’。从性相两边去观察,性是一体,我与阿弥陀佛是一,即非他。从相上讲,阿弥陀佛不是我,即非自,他的性德完全流露,我们的性德被烦恼盖覆。自他不二,性相一如。这个道理与事实,若真搞通了,可以把阿弥陀佛无量劫所修的功德变成我们自己的功德,因为自他不二。我修行几天即与阿弥陀佛无量劫修行的功德相等。其方法即用信愿持名,信要真,愿要切。世尊在经上常说,一切法从心想生。能念是我们的心,所念是阿弥陀佛。理论与事实搞清楚,转变方法也知道,因缘具足,肯去作乃世出世间第一福德第一善根。



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