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  普贤行愿品浅释

唐罽宾国三藏般若奉诏译
美国万佛圣城宣化上人讲述

  相信这一部经,是在美国第一次讲,各位也是第一次听。这一部华严经在佛经里是经中之王,也是王中之王。妙法莲华经也是经中之王,可是不能称为王中之王;这部大方广佛华严经却是王中之王,是佛所说大乘经典之中最长,但说的时间并不太长,释迦牟尼佛只仅仅用了二十一天来说这部华严大经。

  这部经的品数和卷数,有八十一卷,也有四十卷,也有六十卷,但都是不太全。这八十一卷也不全,从原本中十万偈颂,只译出四万五千偈,不过已具足序分、正宗分和流通分。

  释迦牟尼佛说完了华严经,而这部经并没有存在世上,就是印度也没有,而是被龙王请到龙宫供养。在释迦牟尼佛入涅槃六百年后,有一位龙树菩萨,聪明绝顶,将世间所有的文章、论议和经典统统读完,便发心到龙宫看藏经,在龙宫里他看见有华严经。华严经有三本——上本、中本,和下本。上本有十三千大千世界微尘数偈。一个世界微尘已经无量无边,何况大千世界里的微尘,其数目更大了。何谓大千世界?即是一个须弥山,一个日月,便是一个世界。积聚成一千个须弥山,一千个日月,就是一个小千世界。再积聚一千个小千世界,就是一个中千世界。再积聚一千个中千世界,就是一个大千世界。一个大千世界里的微尘你想想有多少?已经数不过来了,何况现在是十三千大千世界那么多的微尘数偈颂,更是不可悉知其数。

  华严经上本有多少品呢?有一四天下微尘数品。一四天下是南瞻部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲,这四个洲合起来加上一个须弥山。中本有四十九万八千八百偈,一千二百品。下本有十万偈四十八品。龙树菩萨把下本牢记在心里,回到印度后,才把它写出来。由印度传入中国有八十卷三十九品,还有十一品没有传入中国。华严经有七处九会,即是在七个地方讲说,共有九次法会。在佛教里,如果能明了华严经,就是得到佛的全身。若是明白楞严经,就是明白佛的顶。若是明白法华经,就是明白佛的身。但这还不算完全,若能融会贯通华严经的道理,便将佛的全身和慧命都明白了。华严经譬如大海,而其他经如河流,小小的河流如何与大海可比呢?现在世界上能讲华严经的少之又少,有人学佛法学了一辈子,连华严经的名字也没有听过,是何等可怜!这部华严经不要说讲,就是能念一遍的也很少,念一遍最快也要二十一天。华严经七处九会有一首偈颂:

  菩提场出九逝多,三四忉利及夜摩
  普光明殿二七八,他化兜率五六过

  佛最初在菩提场成道,就是坐在菩提树下宣说华严经六品十一卷;第二会在普光明殿,说经六品四卷;第三会在忉利天,说经六品三卷;第四会在夜摩天,说经四品三卷;第五会在兜率天,说经三品十二卷;第六会在他化天,说经一品六卷;第七会重在普光明殿,说经十一品十三卷;第八会也是在普光明殿,说经一品七卷;第九会在逝多林,说经一品二十一卷。何谓‘逝多林’?‘逝多林’是坟场。下本四万五千偈传到中国,还有五万五千偈九品尚在印度,而没有传到中国来。虽然不足,但是序分、正宗分,及流通分均已全备。所以中国唐朝清凉国师弘扬华严时,认为这部经可作为全经。

  清凉国师是华严菩萨的化身,他专讲华严经。清凉国师名澄观,字大休,会稽人,俗姓夏侯氏,生在唐玄宗开元戊寅年。身长九尺四寸,两手过膝,有四十颗牙齿,夜间眼中放光。建中四年时,写华严疏钞。该书是华严经注中最有名的。未写前,他先求华严海会菩萨加被,帮助他完成使命。当夜梦见一巨山岳,万丈金霞,光逾皎白,连大接地,才知此是光明遍照之意。此后注华严疏钞便振笔疾书,不加思索,四年完成。后夜梦自己变成一条金龙,又化成千千万万,无量无边的龙,飞到其他世界各处。这是华严境界,一般人说这是表示流通之意。

  清凉国师一生身历九朝,为七帝之师。圆寂后,有位梵僧从印度来中国,在半路上遇到两位青衣童子。便问他们:‘往何处去?作甚么呢?’童子说:‘到中国去请华严菩萨的大牙回印度文殊殿供养。’这位和尚到达中国后,向皇帝禀明这段经过,开龛验查,发现国师口里果然缺少一颗大牙。这个境界是妙不可言,华严菩萨也到中国来,所以他有奇特的相貌。

  依据清凉国师的判法,这部华严经前五卷是序分,中间五十五卷半是正宗分,后十九卷半是流通分。这部经虽没有全译成中文,但已具有序分、正宗分,及流通分。在中国弘扬华严经的都是大菩萨。若不是有菩萨的境界,是不能讲说华严的境界,而华严境界是妙中之妙,玄中之玄,不可思议!

  在讲经听经前,先要认识清楚这部经是大乘或是小乘。有一个公案,是关于大小乘之事。印度有位世亲菩萨和无著菩萨,他俩是兄弟。世亲菩萨学习小乘教义,而无著菩萨却是学习大乘教义。世亲菩萨非常聪明,他哥哥总想度他信大乘法,乃想出一个方便法门,故意装病,请他弟弟来探病。弟弟来后,哥哥说:‘弟弟,我现在快死了,你能否诵一遍大乘经典?’弟弟本不愿意,但为满足哥哥最后之要求,便翻看大乘经典,读到华严经时,他越读越感到不可思议,才知道华严境界是妙不可言的,犹如太阳在空中遍照万物一样。他知道自己错了,乃叫人取宝剑来,要割去自己的舌头。他觉得以前用这个舌头来赞叹小乘法而毁谤大乘经,故欲割舌来赔罪。他哥哥便说:‘何用割舌呢?你现在可用你的舌头来赞叹大乘。’世亲菩萨听后觉得很有道理,乃入山修行学习大乘华严经,而造了一部十地论。论成那天,大地震动,口中放光。国王便来问他:‘是否证得阿罗汉果?’世亲菩萨说:‘因年轻时,学习小乘而毁谤大乘,现在改过学习华严经。造了一部十地论因而感大地震动,口中放光,并非证果。’国王说:‘原来华严经是如此微妙!’

  本经前八十卷翻译者是实叉难陀。实叉难陀意谓‘喜学’。他将华严经译成中文后,由贤首法师讲解,当讲到华藏世界刹海震动之时,讲堂及大地也都震动起来。最初翻译经典时,唐朝皇帝武则天作梦,梦见天降甘露。第二天果然降雨而且是甘霖,象征翻译这部华严经是非常重要。所以译完后,贤首法师讲这部经时,大地六变震动,于是武则天下诏书赞叹实叉难陀。所以华严经不可思讥的境界有很多。

  入不思议解脱境界普贤行愿品

  罽宾国是唐朝一个国名。三藏是经藏、律藏,和论藏。‘经’是所有的一切经典。‘律’是戒律,‘论’是论议。法师可以说‘以法为师’,以佛法为师父,也可以说‘以法施人’,以佛法来布施于人,旨称为法师。这位三藏法师是谁呢?他就是‘般若’。‘般若’是梵语,译成智慧。为何不宜译成中文,而仍保留其梵音?因它是五不翻之一——尊重不翻。奉诏,谓是奉皇帝之命今而翻译这部经典,由印度文译成中文。

  入不思议解脱境界,意思是到达这种不可思议,没有法子想像的解脱境界。本来解脱是没有境界的,有境界便不是解脱。那为何又说解脱境界呢?这个境界是个譬喻。根本是没有一个境界,因到了解脱时,便什么都没有的。

  普贤行愿品,何谓‘普’?‘道遍宇宙’曰‘普’,意谓他的道遍满宇宙;‘德邻极圣’曰‘贤’,意谓他的德性与圣人一样。

  行愿品的‘行’是修行的大行,‘愿’是指他所发的愿是最大的,所以叫大行普贤菩萨。佛教里有四大菩萨:文殊菩萨在菩萨中智慧第一,地藏菩萨是愿力第一,观音菩萨是慈悲第一,普贤菩萨是行门第一。佛说法时是先由弟子请法。华严经是普贤菩萨为请法主,妙法莲华经是舍利弗尊者请法,楞严经是阿难尊者请法的。

  尔时普贤菩萨摩诃萨。

  尔时是当尔之时。普贤即是道遍宇宙,德邻极圣。菩萨是梵语,具足是‘菩提萨埵’。菩者觉也,萨者情也,菩萨是‘觉有情’,即是觉悟的有情。所有一切众生都叫有情。草木无情但有性,有生性。‘生性’便是儒教所谓的仁。仁就是性,又可说是道,也可以说是万物之母。人当然亦有此‘仁’,否则不名之为人,仁者人也,合而言之为道。孔子所说之‘仁’,就是一切草木都有这个‘仁’,都有生机。在春天便能生枝长叶,如是乃至夏秋便会开花结果,这是因有仁的性。花草树木有仁,只是很小,所以当花被割断时,它也发出一种畏惧之声,只不过人听不见而已,若用一种科学仪器便可听见了,这是很普通的现象。为什么它会发出声呢?因它也有性,不过这个性不具足,只有一点而已。举例说:若人有一百磅的性,花草树木连一盎斯也没有。为什么花草树木也有性呢?因它们生长时间久了,也会有一种感觉。在中国有樟树求戒,也有白果树受戒等。为何它们可受戒呢?它们没有情也会变成人形去受戒,这岂不是矛盾?其实一点也不矛盾,这只是一种很普通的境界。因它们年纪老了,经验也多了,又和人住在世界上,久而久之,就生出有一股人的性来,也就有仁了。有了仁就有情感,有了情感也就想受戒了。在它们没受戒前,不知做了多少坏事,后来知道所做的事不对,便去受戒,甚至想要出家!

  普贤菩萨教化一切众生,不但度有情,连无情也要度;有情无情,同圆种智,同成佛道,因此叫普贤。他愿度所有的花草树木,一般人只知度人,而他连没有生命的也要度。菩萨二字,又可译成‘大道心众生’,又叫‘开士’,因他所有的都是公开,没有自私心,没有自利心,没有嫉妒,没有障碍心。

  摩诃萨,即是大菩萨。这一位普贤菩萨是菩萨中的大菩萨,不是小菩萨。最初发菩提心便是小菩萨,当发菩提心久了,就是大菩萨。最初受菩萨戒是个小菩萨,当菩萨受戒久了,又依戒修行,便是大菩萨了。

  称叹如来胜功德已。告诸菩萨及善财言。

  普贤菩萨称扬赞叹如来最殊胜的功德。何谓称扬?称是称呼,称呼佛、世尊;赞是赞美赞叹,赞叹如来的功德殊胜。何谓如来?如来是佛的十号之一。所有佛以前有很多名字,因太多人不易记,乃减少至一万名,一万名号还是不易记,再减少至一千个名,一千个名仍是太多,乃减至一百个。因众生记忆力不强,所以最后减少至十个名号了。如来的‘如’是不动之意,即是静。‘来’是动之意;意谓静中有动,动中有静。如来是‘乘如实之道’,这便是静;‘来成正觉’,这便是动。虽名称上有动有静,但在佛的本体却是非动非静,动静不二;动即是静,静即是动。怎么说呢?因动是从静中生,而静是由动中显出来,所以动静不二谓之如来。

  普贤菩萨在前一品赞叹如来的功德,是胜过一切功德,为一切功德所不能及。如来的功德说也说不完,讲也讲不尽。虽然是说不完,讲不尽,可是普贤菩萨用他广大的行愿,来赞叹如来殊胜的功德。甚么叫功德?功是要立的,德是要作的。甚么叫立功?例如,一个学校里,有一位教师,对学校尽心竭力,而在薪金所得以外,还做很多职责以外的事情,这就是功。德是做对一切人有好处的事,助人不求代价,施恩不求报,这便是德。德有大德小德之分,不是说作德要作大的,小的德就不作。甚么叫小德?凡是对人有很小的利益,虽是对人有很小的利益,也要去做。你做得多了,德性自然就大起来。你若是不做,便永远不会有德的。所谓‘道是行的’,修道是要修行,不是口头上说修道,一天到晚念著修道,却始终不修行,这便叫‘口头禅’而已,没有用。‘德是作的’,德是要去作,不作便不会有德。所以说‘道是行的,不行何用道;德是作的,不作那有德。’如来的功德是不能赞叹穷尽的。普贤菩萨赞叹如来功德后,告诉在华严法会上所有无量无边的诸菩萨及善财童子。‘诸’字可说是很多,也可说是很少,可作‘多’字讲,也可作‘一’字讲。作为语助词时,是帮助语气,那就是一个菩萨,按诸字之义,那便是很多了,‘多’即是‘诸’,也即是很多很多的菩萨。在华严海会上不能作‘一’字讲。为什么?因为有无量数目那么多的菩萨。善财虽是个小孩子,但他的神通妙用很大,不可思议。善财童子有五十三位师父,对中国佛教有很复杂的影响。怎么复杂呢?佛教徒皆学善财童子的样子,说:‘善财童子有五十三位师父,那我最低限度也要有十个、二十个,或三十个了。这不是太多吧!’——这种行为是最迷信、是最不正确的。我最反对这事,我并不是怕我的徒弟去拜其他法师为师父,而这是佛教一种最坏的风气和习惯。怎么善财童子有五十三位师父并不是最坏,而中国人拜三、四十位师父却是最坏呢?凡事皆有它的真理。善财童子之有五十三位师父,是他第一个师父教他去拜第二位师父为师父,并不是他自己听说某某人有道德,便偷偷不禀告师父,而去拜另外一人为师父。这样子叫作‘拜了一个师父,背了一个师父。’‘背’就是违背之意,你若是对师父好,为什么要违背师父呢?好像我们有一位父亲就够了,只有释迦牟尼佛可作我们第二个父亲。我们总不可以去找七、八位那么多的父亲。师父是我们出世的法身父母,那你拜那么多师父做什么?善财童子把他第一位师父的学问、道德、神通妙用学完了,他的师父已没有什么可以教他,便教他到南方再去拜某某人为师父,因此他又拜了另一位师父,拜了这师父,又把他的本领和一切能力学完了,这个师父又介绍他再到南方去拜某一位尊者,或是某一位菩萨,或某一位比丘为师,说:‘他的道业比我更高。’这是他师父叫他去拜师父,而不是他偷偷摸摸去拜别人做师父。如是乃至第五十三位师父,他完全把他们的神通妙用学习运用在自己身上,所以善财童子的神通妙用是非常之大。我们不要看他是个小孩子,他的本领却很大。中国人因受了这种影响,也各处乱拜师父,拜完一位,又拜一位,偷偷摸摸去拜师父,这叫作佛教的败类。所以我在中国或香港时,凡已经皈依过三宝的人,想再皈依我,我是不收他们的。为什么呢?我认为他们是佛教的败类,因不是他们的师父教他们来的,而是偷偷违背良师。皈依只可以皈依一次,而受戒是可受一戒、五戒、八关斋戒,或菩萨的十重四十八轻戒。不可以东拜一个师父,西拜一个师父,到你死了,你究竟跟那位师父去呢?根本就无所皈依,因你有太多师父了。在佛教里我们是讲真理。中国很多老佛教徒一生皈依很多次,你问他:‘究竟什么是皈依呢?’他把眼睛一睁,却无话可讲。皈依了几十百次,却不知什么叫皈依,你说这可不可怜?他说:‘所有出家人都是他师父。’但我说他一个师父都没有,因为他的心不相信,那怎么能得救?不相信,就不能得救,心里相信,才能得救的。在中国,比丘和比丘之间闹意见,就是这个原因。这位法师的徒弟,跑到另一位法师去,这无形中表示这位法师没有道德,于是两位法师生起意见,斗起法来,本相露出,无明火大发,如中国某些法师,就是为徒弟斗得如水火,不能相融,因为徒弟偷偷摸摸去皈依,你怕我把你的徒弟抢了,我也怕你把我的徒弟抢去。

  善财童子虽然在华严经中,占了很重要的地位,却对中国佛教起了很复杂的影响。法师既明知收别人的皈依弟子是不对,不合法的,为什么还要收呢?就是为了攀缘,收一次徒弟可得一点红包,而红包里就是钱,为了这个钱,便把法师的心摇动了,明明知道不对,也要去做,你说是不是很复杂呢?为什么呢?第一是为了童子,第二是为了善财。因是善财,便把人心摇动了,财是好的嘛!又是这个小童子有很多钱,花花绿绿的钱,把修道人摇动起来,明知不对的事情,又要去做,这是佛教中最坏的习气,我希望美国佛教不要有此情形发生。若想要皈依,开始便要找一个好师父,既皈依后,就不要违背师父了,背叛师父,就是个叛教徒。善财童子有五十三位师父,以致影响中国佛教有不正确和迷信的风气。在美国佛教尚未普遍时,不要令这种毛病流行起来,不要令人有这种习惯。例如基督教、天主教的受洗只是一次,不会说这次未洗干净,再洗一次,洗来洗去却是同一个人。在佛教里也不需要皈依一次又一次,说:‘我头一次皈依,大概佛不知道,所以我再来第二次。’那么你头一次皈依,佛若是不知道,那第二、第三次,千万次,佛也不会知道的。为什么呢?佛不是在那儿睡觉,没看见你皈依,佛是一位大觉者,只要你心中想真正皈依佛教,佛便已经知道了。所以说:‘感应道交难思议。’你若说佛不知道,你根本就不是信佛,根本也没有皈依,就算你皈依几千万次,也没有用的。当你皈依师父后,一定要尊师重道,对师父毕恭毕敬。我讲这个道理,并不是要我的皈依弟子恭敬我,因我觉得他们对我已经很恭敬了。凡皈依后,切记不要违背,或不恭敬师父。不恭敬师父是会堕地狱。堕什么地狱?如地藏经说的‘千刃地狱’,不孝顺师父的弟子,便会堕入此狱。有些徒弟不顺师教,不依照师父教的道理,自己要别开生面,依自己的意思。不但不顺师教,而又诽谤师父,骂师父,甚至打师父,杀师父,给师父毒药吃,用种种方法害师父,这些事情是有的,你们勿笑,这世界什么众生都有。例如:坐师父的凳子,玩师父的钵盂亦是犯过的。除非师父叫你做,你才做;师父没有叫你做,你自己冒冒失失去做,便是犯过。这关系是很重要的。有师父带著,做徒弟就无自由了,故一切时,一切处,不能诽谤师父,勿背著师父互相谈论,这也是犯口过,犯罪业的。

  善男子。如来功德。假使十方一切诸佛经不可说不可说佛刹极微尘数劫。相续演说。不可穷尽。若欲成就此功德门。应修十种广大行愿。

  这段文是说佛的功德说不完。善男子是已皈依三实,受过五戒,和修持十善的人。我现在告诉你们:‘如来功德,假使十方一切诸佛,经过不可以言语说不可以言语说,这么多佛刹国土。极微尘数是微尘的极点,微尘的极点是邻虚尘,把你能看见的每一粒微尘(太阳光照著透光的地方,你看见有微尘,那是你能看见的),再分成七份,这叫邻虚尘,是目力所看不见。极微尘数劫,就是过极微尘数那么长的时间,相续不断,接接连连地演说如来的功德,也说不完。’

  佛有无量无边说不能尽的功德。是不是单单只有佛才有此功德,一般众生没有份呢?不是的,佛教是最平等,而又绝对没有专猘独裁的意义。佛教所说是人人皆可成佛,不但人人可以成佛,就是一切众生:飞潜动植,天上飞的,水里潜藏的,一切的动物、植物、树木花草、胎卵湿化四生十二类的众生,皆可成佛。不是说只可以我成佛,你不可以成佛,也不是像某宗教,只有我一个神是真的,其余的都是假的。成佛,只怕你不成,你成了就是真佛,没有一个假佛的,所有的佛都是真的,所有的众生都可以成真佛,不是说只许我成佛,你不可以成佛,这种教义太小,没有说只有我一个真神,其余的都是假的,只有一个神有什么意思呢?这变成孤独的神。佛有很多很多的,佛佛道同,没有分别。我们一切众生,想要成就佛的功德,应修十种广大行愿。这十种广大行愿,我们若修行成功,便可得到佛那种的功德。

  何等为十。一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏悔业障。五者随喜功德。六者请转法錀。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。

  甚么是十种广大行愿的门呢?这是问十种广大行门的名目。第一是礼敬诸佛。礼是礼貌,礼法;礼是彼此恭敬的表现。你对人有礼貌,人也会对你有礼貌。礼是仁义礼智信五常之一。人之所以与禽兽不同,是因为有礼貌,如果没有礼貌,则与禽兽无异,所以我们对佛要诚心恭敬,恭敬一个人,我们需要有一个礼,对佛则更需要一个礼,有礼貌而恭敬。佛像是代表佛的象征,所以应当向佛敬礼。

  以前中国人不愿拜佛叩头,与现在的美国人一样,我来到美国,有很多人对我说:‘美国人最不愿意拜佛叩头。’我便说:‘那是最好了,不愿意叩头,那我一定要他叩头;如果他不叩头,我便不教他佛法,这是没有什么客气可言。’你叩头,我便教你佛法;你不叩头而又想跟我学佛法,我是不会教你的。为什么?你对佛都没有礼貌,我又何必教你?以前中国人虽信佛,但是却不愿意叩头拜佛,和猴子一样。你教猴子叩头,它也不愿意,还有马牛等,纵然它们心里恭敬佛,却也不会拜佛。以前中国人对佛就是如此,恭敬而不礼,心里信佛,但是不拜佛。有位勒那菩萨看见如此情形,中国人虽信佛而不拜佛,是没有用的。于是他立了七种拜佛之礼法,来教中国人如何拜佛。佛教传播至各地的情形,都是差不多。当初中国人不愿拜佛,现在美国人也是不愿拜佛。为什么?因他们从来没有拜过佛,也有一种我相和我慢,认为这个我比须弥山还大,怎么可以拜佛呢?甚至有人当别人拜佛时,他站在一旁,像个木头似的;有的坐在一旁,像块石头似的,有种种不同的样子。信佛的人必须要拜佛,连佛都不拜,那怎谈得上信呢?故此我们必须要礼拜佛像。佛像虽是木所雕成的,那我们拜他有什么用?这个佛像并不是佛,佛是遍满一切处,而无一处不是佛的法身所在地。木像只不过是一种表法而已,也是代表佛之意。好像每一个国家的国旗,老百姓向国旗行礼致敬,国旗或许是布和胶做成的,那你向它敬礼又有什么用呢?国旗是代表一个国家的生命,所以人民向国旗敬礼,也就是对国家恭敬。佛像也是佛的象征,故此我们要向佛像礼拜。佛是遍满一切处,那我们是不是向四面八方去叩头顶礼呢?并非如此,我们必须要皈依一处,有所皈依,则有目标和代表。就像行礼致敬一个国家,是不是要到每一省或每一县去敬礼呢?那又怎来得及?所以只向一面国旗敬礼便够了。我们向佛像敬礼,也是同样的意思。

  七种礼佛法:(1)我慢礼。有人虽然是拜佛,但我相不除,却是拜得不自然,总觉得:‘我拜佛做什么呢?我何必拜他呢?’叩头叩得很勉强,或者看见他人拜,而我不拜,觉得不好意思,所以也跟著拜,心里却想:‘这是迷信,叩头有什么用?’这都是因我相未空,还有我慢存在。(2)求名礼。听到很多人赞叹说某某人拜佛,又诵经,又拜忏,真是用功修行了。听到人家赞叹那个修行人,于是乎他也想得到修行的名,而拜佛拜忏。他虽然也随喜,但他不是真的为拜佛,而是为拜名求名的。既不是为信,也不是为不信而拜,而是看见人拜佛受到供养、恭敬和赞叹,他也想受人供养、恭敬,和赞叹。(3)身心唱和礼。看见人拜,我也拜,人叩头,我也叩头,身心随人而转,人怎样,我也怎样,不管拜佛有好处,或是没有好处,也不管是正信,或是迷信,他又没有求名心,只是随著人做,这样礼拜佛也没有什么功,也没有什么过,平平常常而已。(4)智净礼。什么叫智净礼?智是智慧,净是清净;以真正的智慧清净自己的身心。这是有智慧的人,拜佛的方法,清净自己的身、口、意三业。你拜佛时,身不会去犯杀盗淫,所以身业清净。你拜佛时,也没有贪心、痴心,和嗔心,只有一个恭恭敬敬的拜佛心,所以意业也清净。你拜佛时,念佛名号,或是持诵经咒,也不犯绮语、恶口、两舌和妄语四恶,故口业也清净。身口意三业清净,这便是智者以真正智慧来拜佛,谓之智净礼。(5)遍入法界礼。拜佛时,要观想我身虽未成佛,然而心性却是充满法界。现在于一位佛前拜佛,同时亦遍礼法界一切诸佛。不是单单拜一位佛,而是在每一尊佛前,皆有我的化身顶礼叩头,同时在供养诸佛菩萨。所谓‘一切唯心造’,你这个心是周遍法界,这种礼也是周遍法界的,你这种修行也周遍法界。所有三千大千世界都包括在法界之内,身尽虚空遍法界,你所行的恭敬礼,也是尽虚空遍法界,你所得的功德,也是尽虚空遍法界。(6)正观修行至诚礼。正观是专一其心,来观想拜佛。拜一佛就是拜法界佛,拜法界佛也就是拜一佛。因十方三世佛,是同共一法身,所谓‘佛佛道同’,我们要专一其心来观想拜佛。修行不要打妄想,不要身在拜佛,而心却跑到电影院去,或跑到马场去,又或跑到跳舞场、酒吧等。总而言之,不用买票便各处跑,忽然而天,忽然而地,有时跑到纽约去了,不知怎样又跑回三藩市,他自己以为有了神通,其实连鬼通都没有,这只是妄想。拜佛时打妄想,谓之邪观。正观修行,就不会打妄想,拜佛就是一心拜佛,心不二用。拜佛时,不打其他妄想,谓之‘正观修行至诚礼’。这种修行,你拜一佛胜过你拜百千万佛,也胜过其他打妄想拜佛的人拜百千万拜这么多。所以修行是要得其门而入,你要知道法门。你若不知其法门,虽是一样拜佛,人家是拜佛,而你拜佛却是打著妄想:‘等一下拜完佛,便去饮咖啡,饮酒。’你这样便不是正观修行至诚礼,这不会有功德的。(7)实相平等礼。实相礼是礼而不礼,不礼而礼。有人说:‘既然礼而不礼,不礼而礼,那我不拜佛便是拜佛啦!’不是这么说。你虽然拜佛,而不著拜佛之相。并不是你不拜佛就是拜佛,这样就变成狂妄了。这类人是不可救药,无法可救。为什么?因为他那种执著相,太愚痴了。实相平等礼,是平等礼拜三实,恭敬佛法僧,没有分别的拜,一念不生,一念不减,这就是不生不灭的实相平等法。所谓‘一念不生全体现’,你真能拜佛,拜到一念不生,拜到无人、无我、无众生、无寿者,你便和法界合成一体。那时十方世界现全身。你这个身体虽然在这里,却是与法界那么大,也就是实相,实相无相。你那个身也就是法界,法界也就是你的身,这就是实相无相。你看这妙不妙?以前你的身只有须弥山那么点大,须弥山在法界里,好像法界里一点微尘那么大而已,不要以为须弥山有多大。但现在须弥山,却在你的法身里,你把须弥山包含著,你看这妙不妙?所有宇宙一切万物,没有不在你自性内包著,这是一种实相平等,一种不可思议的境界。你若能拜佛拜到这种境界上,你说这个妙处还有说得完吗?是说不完的!

  以上简单说出礼拜三宝七种的礼仪。若广泛的说,礼仪三百,成仪三千,礼序是非常多的。中国有一部礼经,又叫礼记,专记载种种礼法,如坐时应坐的位置,每个人均有一定的地方。大人有大人坐的地方,小孩子有小孩子坐的地方,男女老幼各有其所坐的位置,不能随便乱坐。如礼记上说:‘童子隅坐。’童子应该坐到角落上。讲到礼,我以前还是小孩子时,是很讲礼貌的。怎样讲礼貌呢?我喜欢人家恭敬我,我又喜欢做皇帝,城里所有的小孩子都要听我指挥。我叫他们堆起一个大大的土堆,我便坐在土堆上,叫所有小孩子向我叩头,很奇怪的,他们也都不反对向我叩头,都乖乖的听我招呼,这是十二岁以前的事。十二岁以后当我见到一个死了的小孩子,才知道人是会死的。所以以后便改除这种恶劣习惯,不再叫人向我叩头,而是我向人叩头。开始时,我先向父母叩头,早晚均各向他们叩三个头。后来想世界上,不单有父母亲,又有天地、皇帝、师父,于是也向大地、皇帝、师父叩头了。那时我还不知道谁是我的师父,但我心里想:‘将来我一定会有一位师父,我现在虽没有遇到,我也先向我师父叩头。’这便是我向天地君亲师叩头。后来我又想世界上有圣人,于是我又向圣人叩头;又有贤人,我又向贤人叩头;又知道世界上有佛,我又向佛叩头,又向菩萨、声闻、缘觉叩头。我又想世界上有最好的好人,于是又向好人叩头;世界上有最善的人,又向善人叩头。我心里想:‘因为他们做善事,帮助穷人。’所以我替穷人感谢他们。后来我又想:‘恶人也是很可怜的,我应代表他们向佛叩头,请佛原谅他们,赦免他们的罪过,令他们改恶向善。’于是我又代表世界上有罪的人,向佛叩头忏悔;又代表世界上所有不孝顺父母的人向佛忏悔。我自认是坏人中最坏的一位,我应替一切人拜佛。就这样,每次叩头有八百三十几个头。我一大清早在人还没有醒前,就起来洗脸刷牙,穿好衣服,到外面点香叩头。无论是刮风、下雨,我都叩头,甚至下雪,不管雪是冻,是凉,我的手仍是按在雪上叩头。叩完八百三十几个头,大概需要一个半钟头的时间。在晚上,等人都入睡了,我又到外边去叩头。如是这样,叩了很多年,一直到我在母亲坟上守孝,才改为每天叩九个头。

  什么叫敬?敬是循规蹈矩,依照轨范去作,所行所作都合乎礼。如果不守礼,便是不敬。譬如你对这个人恭敬,就在此人面前遵守规矩。假如不恭敬此人,就可以随便放逸。但现在要对佛礼敬,必要翘勤虔诚,毕恭毕敬。

  礼敬诸佛,就是礼敬十方三世一切诸佛。佛是大觉者,凡夫是醉生梦死,不知三界是苦,也不想出离三界,这就是不觉。二乘在凡夫里,是觉者,觉悟生死无常,非常危险,所以就修行,得到遍空理、悟得四谛法,称声闻。悟得十二因缘法,称缘觉。在凡夫中,不算是觉悟者,但唯独能自觉,而不能觉他;只知自利,而不知利他,这叫自觉。菩萨与罗汉又不同,菩萨既能自觉,又能觉他;既能自利,又能利他。佛与菩萨又不同,菩萨虽能自觉觉他,可是没有觉满。佛是觉行圆满,觉也圆满,修行也圆满,自觉也圆满,觉他也圆满,所以佛为一位大觉者,也就是‘三觉圆,万德备’。所以称为佛。在小乘里,他们认为只有一位佛——释迦牟尼佛,而不承认他方另有其他佛。小乘法,是释迦牟尼佛最初在鹿野苑为五比丘说,所以这些小乘人只知有释迦牟尼佛,而不知有其他无量诸佛。因不知,就说没有十方佛。那么他们说没有十方佛,是不是就没有呢?不是的,不论他们承认有十方佛,仍有十方佛;他们不承认,还是有十方佛。十方佛和释迦牟尼佛是一体的,所以说‘十方三世佛,同共一法身’。现在普贤菩萨发这个广大的行愿,修行这种愿有多大呢?这种愿,是不可思议境界的愿,没有办法知道他的愿有多大,所以称普贤菩萨为愿王,他是愿中之王。

  ‘一者礼敬诸佛’:我们不是仅顶礼释迦牟尼佛,或阿弥陀佛,而是一礼一切礼,一佛一切佛;礼一佛,即礼一切佛;礼一切佛,也即礼一佛。礼一切佛,而不著一切佛;礼一佛,也不著一佛,行实相平等礼,虽礼一切佛,或者一佛,但不著在相上。不要说:‘我功德很大,因为我拜了这么多佛,其他人没有我这样修行。’拜佛不要著相。

  礼敬诸佛,诸佛是不是需要我们礼敬呢?我们礼佛,佛也是佛;我们不礼佛,佛仍是佛。并不是我礼佛,佛就得多一点好处,就大一点;我不礼佛,佛便得不到好处,也小一点。我们礼佛,是尽上我们众生恭敬之心。在佛的份上是不增不减的,所以礼佛不要执著。

  ‘二者称赞如来’:如来为什么要称赞呢?如来也不需要人称赞。不是像我们人,你称赞他,他就高兴,鼻也笑了,眼睛也笑了。你不称赞他,他的眼睛就发脾气了,鼻子也发脾气了。如果是这样,那佛与人就没有分别,那我们不须拜佛,也不须称赞佛。为什么?他还是与凡夫一样,我们又何必拜他,何必要赞他?那么他既不需要人赞叹他,我们为什么还要称赞他?这岂不是矛盾吗?这不是矛盾,我们称赞佛,是对我们自己自性上有功德。有什么功德呢?每个人自性上都有光明。你若赞叹佛,你的阳光就现出,照破你的黑暗。你赞叹佛的功德,无形中使自己不会造罪业,不会打妄想。你少打一点妄想,你的智慧光便显露出来多一点。为什么修道人怕打妄想?因为打一个妄想,便把自性染上一层黑东西。不打妄想,自性的光明就显露出来。赞叹佛的时候,心中欢喜佛,便和佛的智慧光相合,自性的光明也随之显现。

  何谓称赞如来?譬如:

  ‘天上天下无如佛’:天上和天下(也就是地的上边),没有任何菩萨、辟支佛、罗汉、神等,可以比得上佛。

  ‘十方世界亦无比’:不单是天上天下没有可和佛比,就是十方世界也没有可与佛比的。我们这世界虽有美洲、非洲、澳洲、亚洲及欧洲等五大洲,但仅仅是一个世界之一,还有十方和无量无边那么多的世界。现在的人可用火箭到月球,月球可说是其它世界之一,只不过是一小世界。十方世界的人和物虽然很多,但是也没有可与佛比的。

  ‘世间所有我尽见’:这世界所有一切,我都看见过了。

  ‘一切无有如佛者’:但是一切也没有可以与佛比的。又说:

  ‘阿弥陀佛身金色’:西方极乐世界教主阿弥陀佛的身体是金色的。

  ‘相好光明无等伦’:他的三十二相、八十种随形好,光明遍照,没有可以和他比的。

  ‘白毫宛转五须弥’:阿弥陀佛眉间的白毫相光,宛转有五个须弥山那么大。

  ‘绀目澄清四大海’:阿弥陀佛的眼睛有多大呢?绀色的眼目,澄清好像四大海那么大,你看佛的身体有多大,眼睛就有四个大海那么大。

  ‘光中化佛无数亿’:阿弥陀佛的佛光化出无量无边那么多的佛。

  ‘化菩萨众亦无边’:他又化出很多很多的菩萨,不是单单化佛,而且又化菩萨,不是单单只化菩萨,而且还化声闻、缘觉,不单单化声闻、缘觉,也化出来六道众生,无量无边。

  ‘四十八愿度众生’:阿弥陀佛有四十八大愿,来度脱一切众生。

  ‘九品咸令登彼岸’:莲华分为九品,在每一品里又分出九品,所以九九八十一品,这八十一品莲华都接引众生到涅槃的彼岸,往生到极乐世界,这都是称赞如来的一部份,所以第二修的功德就是要称赞如来。‘如来’:在金刚经上说:‘如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。’如是一个静,来是一个动,如来,可以说是好像来了,但是他的本体还没有动。来——无所从来,去——无所从去,如是理,来是事,这也是本经理事无碍的境界,本经有理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。如来是个理事无碍的法界,也是佛十个名号之一。

  ‘三者广修供养’:广是广大,修就是要行,广大修行供养,供养有很多种,有以身供养,有以心供养,有以身心来供养。什么叫以身供养呢?好像出家的二众弟子,这就是以身供养诸佛,以身做佛事,修行佛法。不但以身来供养,也可以说是以心来供养,以真心来修行佛法,天天向佛叩头、礼拜、诵经,念念不忘,总是欢喜修行佛法,这叫身心供养。也有以身供养,即是一般在家人不能正式出家,或者忙里偷闲来拜佛,到寺里上香拜佛,这叫身供养,或身没有来,忙得没有时间,每天在家里诚心敬意的向佛上一支香,叩头、拜佛、顶礼,或观想拜佛,这是心供养。或又有路途遥远,种种的关系,都可以做心供养。或用香、花来供养,或者在佛前点灯来供养。或者买果供佛,或者点蜡烛供佛,或者用最新的衣服来供养佛,作种种供养。‘广修供养’,本来有十种供养,十种供养变成百种供养,百种供养变成千种、万种供养。我们供养一尊佛时,在一位佛前,我们就观想普遍供养法界无量无边那么多佛,每一尊佛的前边都有我们的身在修供养。你这样一观想叫做法界的供养。法界的供养,也就成就法界的功德;成就法界的功德,就得到法界的智慧,你得到法界的智慧,就圆成法界的果位。所以广修供养就是尽你的力量,来供养佛法僧三宝。

  ‘四者忏悔业障’:忏是忏其前愆,忏其以前所造的罪,悔是悔其后过。忏是把以前的罪业改过,悔是使以后的罪过不再生,那是已生的恶令断,未生的恶令不生;悔也是已生的善令增长,未生的善令生。业有很多种,业障是三障之一。三障是业障、报障、烦恼障。现在说忏悔业障,也就是忏悔报障,也是忏悔烦恼障。业障有三种:身业、口业、意业。身所造的业是杀、盗、淫。杀生:粗说,则是杀大的生物。细说,则是杀微细生物,如杀蚂蚁、蚊虫、苍蝇均是。除了粗杀、细杀,还有意念杀,心里想杀,虽然没付诸于行动,但在性戒上已是犯戒了。在性上应该不杀,然而心里动了杀念,在菩萨戒已是犯杀戒。盗也是一样,从大的说,是盗窃他国;从小的说,即偷人家的东西;再往小的说,即偷人一针一线,一草一木。总而言之,人没给你,而你把人的东西得到手,皆谓之盗。淫业,也有大有小,有粗有细,乃至于心里动一个淫念,已经在自性上不清净了。意有三恶:贪、嗔、痴。口有四恶:绮语、妄语、恶口、两舌。往昔所造种种的罪业,我们现在要发心忏悔。已经作过的,以后就不再作;没有作过的,也不要令它生出来,这叫忏悔业障。如何忏悔呢?要在佛前痛心疾首,痛哭流涕,用真心忏悔,业障自然消除,所谓‘弥天大罪,一忏便消’。

  ‘五者随喜功德’:随是跟随,喜是喜欢,功是所立的功,德是所作的德行。随喜,也叫他人随喜自己来作功德,也是自己随喜他人去作功德。你想要忏悔业障,一定要随喜功德,作种种功德。你忏悔自己的业障,或者不能一时尽消除,那便应多作功德。随喜功德就是忏悔业障,忏悔业障也就是随喜功德。为什么第五是随喜功德?因为第四是忏悔业障。你想忏悔业障,一定要实行第五随喜功德。随喜功德是包括做一切善事,所有善功德都要随喜,罪孽过都不要造。如何随喜善功德呢?如有人提议做一件对人有利之事,这叫善。何谓立功?功是公共之事,大众的事多作一些。你看‘功’字是工作的工,加力字,言其你要出一点力,做公共的事情,如修桥修路。你所做的事,是使大家都得到利益,就叫作功。功可以存在,有形相,是一般人能够见得到的,人人都知道这件事情是谁做的,如你在某学校建了多少校舍,校舍门上刻上你的名字,这叫立功。德是行而得之于心,你所做的事,令心里欢喜,谓之德;这种德行,一般人不一定知道。德有显德、秘德之分。显德是你所做的事,一般人都很高兴,很显著的,人皆尽知。秘德,则是你所做的事,对大家有利益,可是一般人不知道,譬如有了神通,无形中去帮助所有众生,而他们都不知道,这名之为秘德。随喜功德,是自己所做的好事,应该令其他人随喜来做;而其他人做好事,你知道后,也应该尽你的力量去帮助他人,这叫随喜他人功德。随喜功德,不但随喜自己,也随喜他人,乃至随喜法界所有的众生所欢喜做善功德之事,你都去帮助他们做。又有随喜佛的功德、菩萨功德、声闻缘觉的功德,随喜一切众生的功德。何谓随喜佛的功德?譬如讲经说法,教化众生,这就是随喜佛的功德。提倡人行六度万行、行菩萨道,这是随喜菩萨功德。提倡修十二因缘,这是随喜缘觉的功德。你令一切人知道修四谛法,就是随喜声闻的功德。六道众生随喜天人的功德,就是修五戒十善。所以随喜功德讲起来,是无穷无尽。

  ‘六者请转法錀’:何谓法錀?轮有摧伏天魔外道的作用,令正法久住。佛成佛后,三转四谛法錀度五比丘。转法錀就是说法,如请佛说法、请菩萨说法、请声闻、缘觉说法、请罗汉说法、请所有法师说法,这都叫请转法錀。如每天讲经,有二位居士,或者法师出来请法,这就叫请转法錀,这就是普贤行中之一。转法錀有何好处呢?世上有人转法錀,魔王便不敢出世。如果无人转法錀,则魔王出世。转法錀的功德,是因你请法而成就,你有功德,也就是随喜功德。转法錀,可以开你的智慧。你请法师为大家说法,对大家都有利益,这就是随喜功德。所以十大愿是连著的,如要忏悔业障,就要随喜功德;你要随喜功德,就要请转法錀。请转法錀,不单单是讲经说法,凡是在佛教里做一切事,有关于佛教的,都叫转法錀。如做讲经说法的录音、翻译经典,乃至写笔记,都是请转法錀。因现在写下来记清楚后,将来可以讲给别人听,这是准备转法錀。又如念经、诵经、拜经、参禅打坐,都是请转法錀之一。所以请转法錀,不是单单一样事,凡是在佛教里所行所作的一切,有益于佛教之事,没有一样不是请转法錀。只要你明白了,就是请转法錀,若不明白,做这些工作则觉得太辛苦、太疲倦,这便叫怕转法錀。

  ‘七者请佛住世’:佛出世,住世,然后入涅槃。佛住世时,好像世界有太阳,举世光明。佛入涅槃,则世界黑暗,因此普贤菩萨发大愿要请佛住世,请佛不要入涅槃,常常住在世上。佛是满众生愿的,若是所有众生都请佛住世,佛就不涅槃。如果不请佛住世,则佛把应教化的众生教化完了,就入涅槃。

  ‘八者常随佛学’:是常常跟佛来学习佛法。佛法是很多很多,但学佛法不要怕多,学得越多,智慧越多。例如阿难尊者,为什么他的记忆那么好?所谓‘佛法如大海,流入阿难心’,因为阿难尊者,生生世世注重多闻,所以他的记忆那么好。常随佛学是不要懈怠、不要懒惰、不要昏沉,要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴;你要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,那就是常随佛学。

  ‘九者恒顺众生’:恒是常常,恒常不变;顺是依顺,依众生境界。恒顺众生,众生都是颠倒的,你是不是恒顺众生颠倒呢?众生根本没有知识,你若恒顺没有知识的众生,你岂不是走入愚痴之路?恒顺众生,是顺众生的习惯,又把他从逆流中拯救出来,才叫恒顺众生。因为众生都是颠倒,颠倒就是逆流。你若是顺众生,便不能成佛。你若想成佛,则不能顺众生。普贤菩萨为何要恒顺众生?就是要从逆流中,把众生顺过来,把他们从逆流中挽救出来,所谓‘逆凡夫六尘流,入圣人法性流’,这是恒顺众生。众生喜欢造业,难道你也要造业吗?众生起惑、造业、受果报,你若跟著众生起惑、造业、受果报,那不就是众生了吗?恒顺众生,也就是常常不厌其烦地去教化众生,令众生返迷归觉;也就是修精进波罗蜜,不厌烦造罪的众生,尽管某位众生造很多罪业,也不厌弃他,不存‘不度他,让他堕地狱’的心,应以慈悲喜舍心去度化他,这才是真正的精进波罗蜜。释迦牟尼佛在因地修道时,在山上修布施精进波罗蜜。有一次,下了很多天的大雪,山上所有的东西都被雪遮盖上。有一只母虎带著虎子,出来找东西吃,怎么样也找不到,眼看这对母虎子快要饿死了,走路都走不动。这时释迦牟尼佛心想:‘我愿把我这个身体布施给老虎,让他们吃了以后,好发菩提心,成无上道。’发了这个愿后,他把衣服往头上一蒙,便跳到虎的身边,舍身喂虎,这是恒顺众生之一,同时也是布施波罗蜜,也是精进波罗蜜。我们恒顺众生是要把众生度过来,把众生从迷途中拉出来,叫众生顺著我去修道,不是跟著众生跑,而把自己的家乡都丢了。

  ‘十者普皆回向’:普是普遍,皆是完全。所有一切事,一切功德都回向给诸佛。回是回来,向是又出去;回是向里来,向是向外出去。先要回来,然后向外边去。一切一切以凡失来回向圣人,以众生回向诸佛。回凡向圣,这是回向;回众向佛,这是回向;回事向理,这是回向;回小向大,这是回向;回自向他,这是回向。什么叫回自向他?譬如我把做妤事的功德,回向给我的朋友,令他也发菩提心,成无上道。回事向理,就是所做的事情,虽然是有形的,但要回向理,理是无形的,把有形的功德,回向无尽的法界。回小向大,是我现在虽然是小乘,但不修小乘法,而修习大乘法。

  如我们每天讲完经后,皆念回向偈:‘愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三涂苦。若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国。’讲经是法布施,是最殊胜的布施,可说比用七宝布施三千大千世界的功德都大。虽然这么大,但这功德我自己不要,而愿以讲经转法錀这种功德,来庄严十方诸佛的净土。上报天地、国土、父母、师长这种种的恩;下济地狱、饿鬼、畜生这三涂的苦恼。假如有遇见讲经的法会,有听见这法的人,赶快发菩提觉道的心。我们现在这个身体就是报身,等到这个身体没有了,大家一起都生到极乐世界去,这就是回向。普贤菩萨所作的一切功德,都回向给诸佛。

  善财白言。大圣。云何礼敬乃至迥向。普贤菩萨告善财言。善男子。言礼敬诸佛者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛世尊。我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。悉以清净身语意业。常修礼敬。一一佛所。皆现不可说不可说佛刹极微尘数身。一一身。遍礼不可说不可说佛刹极微尘数佛。虚空界尽。我礼乃尽。以虚空界不可尽故。我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故。我此礼敬无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业。无有疲厌。

  善财童子听见普贤菩萨的十种大愿,虽已明白,但他怕一切众生还未了解这十种大愿,所以故意又请问:‘什么叫礼敬诸佛?什么叫称赞如来?什么是广修供养?怎么样忏悔业障?怎样随喜功德?怎样请转法錀?乃至怎样请佛住世,常随佛学,恒顺众生,及普皆回向?’善财童子请问普贤菩萨,所以说:‘善财白言。’‘大圣’是大菩萨,也就是大慈大悲修行人。‘云何礼敬’,乃至‘回向’;怎么叫礼敬诸佛?乃至怎么叫普皆回向呢?普贤菩萨告诉善财童子:‘你这位修行的好男子,所谓礼敬诸佛,是所有尽虚空遍法界,包括十方(东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下),三世(过去、现在、未来世)一切诸佛的国土,极微尘数那么多的诸佛世尊,我以普贤菩萨行顺力的缘故,用真正至诚恳切的心,来信解一切诸佛。

  礼敬佛时,心要观想‘我是在佛前,佛也在我面前。’有首偈颂云:‘能礼所礼性空寂’,拜佛者叫能礼,所拜的佛叫所礼,不论是拜佛的或所拜的,本性都是空寂的。虽是空寂,而在虚空中有一种感应的力量,所以说‘感应道交难思议’,这种感应道交是不可思议,想像不到,是‘言语道断,心行处灭’,想说却说不出来,心生妄想,欲知这是什么,却又不知道。

  ‘我此道场如帝珠’:我这个道场好像帝释殿前的珠,这珠能现一切境像。

  ‘释迦如来影现中’:释迦牟尼佛的形体在珠光中现出。

  ‘我身影现释迦前’:我的身体现出一个影子似的,在释迦牟尼佛前。

  ‘头面接足归命礼’:我在释迦牟尼佛前,五体投地,一心拜佛。拜佛要存这种心来拜,这叫‘深心信解’。

  ‘如对目前’,我们拜佛时,观想我们在佛的面前,佛也在我们的面前,互相显现。如儒教孔子所言:‘祭如在,祭神如神在。’我祭祀鬼神,鬼神就在这儿。又说‘如在其上’,拜祭鬼神,鬼神就在上面。‘如在其左右’,又好像在左右似的。‘如’是你这样想像,你想他好像‘如在其上,如在其左右’,拜佛也是这样,如在其上,如在其左右。如果佛在你前面,你当然会对佛恭恭敬敬的拜,不会马马虎虎。如我们见一个人,对他行礼,也是恭恭敬敬,但如果他不在,则马虎一点,不会那么恭敬了。‘悉以清净身语意业’,悉是完全,以是用,完全用清净的身语意业。你不能先造了十恶业,然后来拜佛。身有杀盗淫三恶,你不能先去杀生,然后才来拜佛,忏悔罪业。不杀生,你就不拜佛,杀完了生,两手沾满血腥,才来拜佛,这叫身业不清净。你也不能先去偷盗,然后才在佛前拜佛忏悔;无论男女,先做了很多不正当的事情,然后才在佛前求哀忏悔拜佛,这都是以身语意不清净来拜佛。必须要不杀生、不偷盗、不邪淫,拜佛然后才有感应。意有三恶:贪、嗔、痴。我们为什么这么忙忙碌碌,一天到晚也不休息?就因为有贪心,贪心把我们支配得总没有闲的时候。贪一起,而所求又不如意,则生嗔心,烦恼随而现之。为什么有烦恼?因为愚痴的缘故。要是有聪明智慧的人,遇到任何事情,都不会生烦恼。愚痴的人最可怜,如自己没有读过书,见人有博士学位很光荣,自己也想得一个博士,但是没有读书,怎能得到博士学位呢?又如没学过佛法,也没听过经,听说成佛是最高无上的,就想成佛,这是不是愚痴?又如没有本钱,就想作生意赚钱。没买马票,就想得到第一奖,这岂有此理?又有一种愚痴的想法,喜欢花的人,希望‘好花常令朝朝艳’,希望花永远不谢。‘明月何妨夜夜圆’,这又是一种人想月圆,而不欲月缺,希望月亮天天有光辉。好喝酒的人,则思‘大地有泉皆化酒’,他欲想所有有水的地方都是酒,他想喝时,则随时可以喝之。贪财的人,则想‘长林无树不摇钱’,所有的树林皆变成摇钱树,他想用钱时,则到树林摘一点钱来用,这怎么可能呢?‘好花常令朝朝艳’,又可比喻希望自己的美色永远不变,酒和财也到处都有。‘明月何妨夜夜圆’,这是属于气,什么气?希望明月夜夜都圆,但事实上是不可能,因而不满意,不满意就是气。以上说的是酒色财气。我们要是没有愚痴,则无种种烦恼发生,这是意业。

  口可造很多业。绮语:专讲一些不正当的话,男女互说对方如何如何,说一些毫无用处的话。妄语是说谎,妄语有大妄语、小妄语。大妄语,譬如犯杀人、偷盗、邪淫,均不承认。恶口是说话很凶恶,令人不愿听。两舌是欢喜做两头蛇。以上种种都是业障。如有上列的毛病,则身语意业不清净,而现在说的是要身语意三业清净来拜佛。

  常修礼敬,是常常修清净身语意业来礼敬佛。虽然说犯了杀生、偷盗、邪淫和妄语来拜佛是不清净,但你还知道改过自新来拜佛,一这比你不拜好的多,但却已谈不到身口意清净来拜佛了。当礼敬的时候,观想在无量无边每一佛所,我们礼拜的心也现出无量无边,我们的身也现出不可说不可说,说不尽那么多,像极微尘数那样多。佛法就有这种不可思议的境界,只要你发这种遍礼法界的心,遍礼的功德也是遍法界这么多。你的身虽然未成佛,但能作此观想,则在每一位佛前,都会现出你的身来。

  当善财童子五十三参,礼拜弥勒菩萨时,看见弥勒菩萨所住的地方很庄严,重重无尽的楼阁,楼阁里有楼阁,每一楼阁都有一尊弥勒菩萨在说法。他看见有多少弥勒菩萨,也看见自己现出有多少善财童子来拜弥勒菩萨,这境界是重重无尽,数不过来这么多。所以现在讲华严经,应修这种法界观,叫法界观想,譬如拜妙法莲华经,应该观想自己的身体到十方微尘数佛的前面拜法华经。要发一这种无尽无尽的心,因为一切唯心造,你的心量,周遍法界,现这么多身去拜这么多佛,那么多佛都可以接受你的礼拜。

  ‘虚空界尽’:何谓空?何谓虚?空者无有也,虚者不实也。虚空是没有开始,没有终了,是无始无终。虚空界没有了,我的礼敬才没有,但虚空界是没有穷尽的,我的礼敬也是没有穷尽,时时刻刻都是礼敬诸佛,这个礼是无穷无尽,尽未来际也在礼敬诸佛,如是乃至众生界尽,众生业尽,众生烦恼也穷尽,我礼才有尽。而众生界是没有完的时候,众生业也没有完的时候,众生烦恼也是没有完的时候;因为众生的烦恼是由无明而来,众生的业是由烦恼造成,可是众生界、众生业、众生烦恼,永远不会断绝,不会穷尽,所以我礼敬诸佛这种愿力,也是无有穷尽。我礼敬诸佛诚恳的念,念念相续,接连不断,身语意也没有疲倦,以身口意三业清净礼敬诸佛,永远都无有穷尽。

  在暑假班,人虽然不多,可是有些人有一点诚心,坐禅也坐得很不错,修道人多也好,人少更好,一个人也不少,万万人也不多,为什么呢?修道是自己修自己道,不是旁人替我修道,也不是我替旁人来修道,所以说:‘自己吃饭自己饱,自己生死自己了。’如阿难以为佛是他哥哥,他就不修道,不修定力,结果其他的阿罗汉、大比丘都证果了,他还停在初果上。今天有人问我:‘手自己摇动起来,腿自己摇动起来,这是什么道理?’这是坐禅所应该有的一部份。问:‘那为什么有些人没有?’或许他的功夫不够,或者已经过去这个境界。不但手脚会自己摇动,有时坐坐禅,眼睛也会自己活动起来,眼睛睁开又闭上,闭上又睁开,也不知做什么。不想它睁开,它却在一睁一闭的眨眼。很快的,手也会动弹,腿也会动弹。不明白修行的人,就以为中魔了,‘是不是魔王来让我身上如此震动?’或者以为有病了,或者对这个情形觉得可怕,以为会发狂。这都不需要,这种动弹是气血流通,因为以前没有用过功,所以气血不通顺。现在用功,气血想要走,把不通的地方通了。有时候,某些地方气血过不去,气血走不过,所以一震。这会震三十六次,但你不需要去数它,手、腿、人的身上有三十六个大关结,所以到每个地方都会振动一下,这也可以说是大地六变震动。你坐著,有时候,好像觉得房子都摇动起来,这不用怕。这是人气血的作用。

  复次善男子。言称赞如来者。所有尽法界虚空界。十方三世一切刹土。所有极微一一尘中。皆有一切世界极微尘数佛。一一佛所。皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音声海。一一音声海。出一切言辞海。称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故。我此赞叹无有穷尽。念念相续。无有间断。身语意业无有疲厌。

  再说一遍,你这位修五戒,行十善,修菩萨密行的善男子。善财童子虽然现童子身,实在是个大菩萨,所以普贤菩萨称他为善男子。所谓称赞如来,谓所有尽法界(法界有十:佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、人法界、阿修罗法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界),然而这十法界,不出人的现前一念心,一念心具足十法界,十法界又具足无量诸法界,所以法界是无量无边的。尽虚空界,乃至十方三世一切诸佛国土,所有极微尘中,每一粒微尘皆有一切世界,这一切世界里又有极微尘数佛,在每一位佛的地方,皆有无量无数无边那么多的海会大菩萨围绕于佛。海会是言其菩萨犹如海一般这么多。

  普贤菩萨说:‘我应该以所修得最深最胜的见解,现前知见(知是智慧,见是见性),各以超出一切人所有的辩才,和天女的微妙舌根。天女的舌根最会讲话,最会辩论,而普贤菩萨的无碍辩才,却超过天女,所以说出过辩才,天女微妙舌根。

  辩才有四无碍辩:(1)辞无碍辩:言辞没有障碍,善于辩论。(2)法无碍辩:离一法而生无量法,离无量法而归纳为一法。(3)义无碍辩:在一义理讲出无量义,无量义又还为一义。(4)乐说无碍辩:对于说法,时时刻刻不觉疲倦,欣悦演说。

  微妙舌根,是指最会讲话,而所讲的话,使人相信和欢喜听。

  ‘出无尽音声海’,是微妙舌根发出无量无边,没有穷尽微妙的音声海,每一种音声都赞叹如来。

  ‘出一切言辞海’,说的话很多,而又好听,称扬赞叹一切十方三世如来,赞叹佛的种种功德。‘穷未来际’,接接连连,赞叹如来,总也不间断,这种声音于所有法界没有不周遍的。如是虚空界穷尽,像这样赞叹如来乃至虚空界尽,众生界穷尽,众生业穷尽,众生烦恼穷尽,我的赞叹才会穷尽。如果众生界不尽,虚空界不尽,法界不尽,众生业不尽,众生烦恼也不尽,而我赞叹如来的声音,也永远不穷尽。而虚空界乃至烦恼是没有穷尽的时候,所以我的赞叹也没有完的时候,念念相续,念念之间,接接连连没有间断,身、口、意三业,也没有感觉疲乏厌倦的时候,赞叹如来,从不生疲乏厌倦的心。

  复次善男子。言广修供养者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有一切世界极微尘数佛。一一佛所。种种菩萨海会围绕。我以普贤行愿力故。起深信解现前知见。悉以上妙诸供养具而为供养。所谓华云。鬘云。天音乐云。天伞盖云。天衣服云。天种种香。涂香。烧香。末香。如是等云。一一量如须弥山王。然种种灯。酥灯。油灯。诸香油灯。一一灯炷如须弥山。一一灯油如大海水。以如是等诸供养具。常为供养。善男子。诸供养中。法供养最。所谓如说修行供养利益众生供养。摄受众生供养。代众生苦供养。勤修善根供养。不舍菩萨业供养。不离菩提心供养。善男子。如前供养无量功德比法供养一念功德。百分不及一。千分不及一。百千俱胝那由他分。迦罗分。算分。数分。喻分。优波尼沙陀分。亦不及一。何以故。以诸如来尊重法故。以如说行出生诸佛故。若诸菩萨行法供养。则得成就供养如来。如是修行是真供养故。此广大最胜供养。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我供乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故。我此供养亦无有尽。念念相续。无有间断。身语意业无有疲厌。

  复次,为什么说‘复次’?因为前面题目上说礼敬诸佛、称赞如来,又广修供养,所以叫复次。普贤菩萨又叫一声善男子,言:‘善财童子,现在要说广修供养的法门,你住意听,什么叫‘广修’’?‘所有尽法界,虚空界’,所有就是包括一切,包括法界、虚空界。尽法界就是穷尽法界、周遍法界,也就是充满法界。虚空界也就是周遍虚空界,充满虚空界。‘十方三世’,十方(东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下十处所),三世诸佛是过去世诸佛,现在世诸佛、未来世诸佛。‘一切佛刹’,所有佛国。‘极微尘中’,佛国里面,把每一粒微尘再分成七份,为邻虚尘,在这极微尘中,每一粒微尘里面就有一个世界,每一个世界里面就有一尊佛在转法錀,这叫小中现大。微尘虽小,而能包容世界;世界虽大,不出一粒微尘,这叫大中现小,所谓‘于一毫端现宝王刹,坐微尘里转大囧琺錀’,在二毫毛上的梢上,现出一个佛国,在微尘里也可现出佛国,所以小中现大,大不碍小;大中现小,小也不碍大,大小互用,圆融无碍;小也就是大,大也就是小,这种境界是重重无尽的境界,也就是光光相照,互相辉映的境界。一一各有一切世界,在每一粒微尘里面,又有很多很多无量无边的世界,每一个世界里,又有极微尘数,那么多佛。‘一一佛所’,每一个佛所。‘种种海会菩萨围绕’,种种就是不同的,有说金刚经,就有金刚经海会菩萨围绕。说法华经,就有法华经海会上的菩萨围绕。说般若经,就有般若经海会上的菩萨围绕。说阿含经,就有阿含会上菩萨围绕。说方等经,就有方等会上的菩萨围绕。说华严经,有华严经会上的菩萨围绕。说楞严经,有楞严会上的菩萨围绕。‘我以普贤行愿力故’,我以普遍修行这种愿力的缘故,生出一种深信明了之心。佛法如大海,有信心,才可到大海去;没有信心,不可以到大海去,所以说:‘佛法如大海,唯信能入。’现前一念的知见,一念的智慧,完全以最上的一切供养,来供养诸佛菩萨。所谓‘上妙供养’是什么?就是无量无边的花堆积如云,又有鬘云(用花或绸缎所作的庄严花鬘幢幡之类),又有在天上作音乐的云,音乐也是一种供养,所以玉帝有乾闼婆来作音乐,又有紧那罗以音乐来供养佛。天伞盖云(烧香后,在虚空里凝结成香云盖,好像一把伞似的来引照众生。这是天伞盖,在楞严咒里,有大白伞盖,你一诵这咒时,虚空里就有一个大白伞盖,在空中照著这个地方,这个地方就没有灾害和灾难。也不会有地震和天灾,所有灾难都会没有)。天衣服云(天人的衣服是最轻妙的,犹如现在尼龙的衣服,非常轻又美丽)。天上有种种香气,如念大悲咒,念得诚心,就会有一股香气,这不是人间烧的檀香等种种香,人间无法闻到这种香气,但要诚心,如不诚心就会没有。你一念咒,一切鬼神用香来供养你,所以你觉得有这种香气。涂香(擦在身上的香,供佛用的)。烧香(燃烧的香)、末香(香末),如是等种种云,数量如须弥山那么多,你说这是不是大供养?

  须弥是梵语,译为妙高,言其有不可思议的高。须弥山周围有七重香水海,香水海以外,有四大部洲:东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。须弥山有八万四千由旬高,日月仅在须弥山半腰,四王天也在须弥半山,所说的供养品有须弥山之高,这岂不是不可思议?燃种种灯,是点起各种灯。佛前点灯供养,眼目会明亮,这是供佛所得的福报。为什么你眼目不明亮?是你没有在佛前供养灯。种种灯有酥油灯(用牛奶做的)、油灯,和香油灯等。密宗里有一种伏魔法,是密宗金刚上师在念咒,前面点一堆火,或倒一点酥油,或用普通的油去烧,或者拿衣服去烧,无论什么东西,都拿去烧了供佛,这种供养越值钱的,越有功德,尤其是拿金子去烧,这种功德更大,功德大小,不是说:‘你烧黄金,功德就大;你烧一块泥巴,功德就小。’这完全在乎你的诚心,你以真诚的心,拿出最贵重的东西去供养佛,这现出你有真心,有真心就有功德,并不一定要烧黄金才有功德。那烧油灯究竟有什么好处呢?一烧就没有了,这也是试验你有没有真心,如有真正的布施心,烧什么都可以,要真有舍心,所谓功德就是这种舍心。一一灯柱,也像须弥山那么高广。一一灯油,如大海水那么多。这种供养,谁能供养得起?华严经云:‘法界量,法界性,只要有真心供养,这个量就等于须弥山,就等于大海水。并不一定用大海水那般多油来点灯,若量能大,心能真,则量等沙界,像恒河沙数,无穷无尽。’像以上所说的种种供养,具足这么多数量的供养,常常作为供养。

  以前有个很穷的人,买了一斤油,到金山寺(江苏镇江)去供养,佛前点灯。金山寺的方丈是位明眼人,已开了五眼,他告诉知客:‘明天把正殿门打开,有位大护法来供养,并请他与方丈一起吃斋。’翌日,他果然来到,同时也来了个很有钱的人,有钱人看见一切,第二天便买一千斤油来供养。但方丈却告诉知客:‘打开正殿侧门,并请那富人往客堂吃斋。’知客大感不解,乃请教方丈。方丈说:‘那个穷人所买的一斤油,是他全部的财产,献出来供养。而那位富人,不用说买一千斤油,就是买一万斤也是很平常,因这是他很小一部份的财产而已。’由此可知,供佛是不论多少,最重要是要有诚心,你心真诚到极处,就有功德。须弥山王并不是真像须弥山,是指你发心大如须弥山,否则发心小,功德也就小。

  善男子,在一切供养中,给人讲经说法的供养是最大的。梵网经说:‘你给人讲经说法,每天要是吃三两黄金的食物,也不为过。’言其你可以接受以三两黄金价值所买的东西,但也不要以为一天可受三两金子,我吃了都可以受得了,不可以有这种自满心。在金刚经说:‘你若以七宝布施三千大千世界,也不如给人讲四句偈的功德大。’所以在诸供养中,以法供养为最大。‘如说修行供养’,譬如:有人听说布施波罗蜜,便修布施。有人听说持戒波罗蜜,便修持戒波罗蜜。听到说忍辱波罗蜜,他便修忍辱行,不发脾气。真明白佛法的人修忍辱行,是无人、无我、无众生、无寿者。有人听讲精进波罗蜜,便昼夜六时恒精进,常常依法修行。听到禅定波罗蜜,四禅八定生出无量诸功德,得到种种解脱,他就依照禅定波罗蜜去修行。听见般若波罗蜜,便修般若波罗蜜,不生愚痴的想法。听到四谛苦集灭道,知苦断集,慕灭修道,就依四谛法修行。听到十二因缘,便依照十二因缘法修行。听说四无量心,慈悲喜舍,便依照四无量心修行。总之,听见什么法门,就实行什么法门,这叫‘如说修行供养’。

  谈到如说修行供养,诸供养中,法供养最。释迦牟尼佛在因地时,为求法以半句偈而舍性命,有一天听见罗刹鬼说:‘诸行无常,是生灭法。’释迦牟尼佛说:‘你说的是佛法,只仅是半句,还有下半句呢?’罗刹鬼说:‘不错,我说的是佛法,不过我太饿了,我先要找一个人吃,吃饱了,才可以说法。’释迦牟尼佛便说:‘你先说完了法,再吃我,可不可以?’罗刹鬼说:‘你可以让我吃吗?’释迦牟尼佛说:‘可以,但是你先要把法说完了,我明白了法,你就是把我吃了,我也愿意。’罗刹鬼说:‘可以!生灭灭已,寂灭为乐。’说完之后,对释迦牟尼佛说:‘现在我可以吃你了吧!我已把法说完了。’释迦牟尼说:‘等一等,我再给你吃。’罗刹鬼说:‘你是不是后悔了?想要不算数了?你已答应我的,想不算了?’释迦牟尼佛说:‘不是,因为你所说的四句偈是佛法,一般人都没有听过佛法,我现在用刀把这四句偈刻到树上,然后你再吃我。’罗刹鬼说:‘可以!’于是释迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在树上,一想这树木不坚固,这罗刹鬼又要吃他,他说:‘你再等一等,我想令一般人都知道佛法,我把这四句偈颂刻在石头上,然后再吃我也不迟,我不是为我自己,我想令一切众生都明白佛法。’罗刹鬼说:‘可以!你就开始工作,不要拖延时间。’于是释迦牟尼佛,又把这四句偈刻在石头上,刻好了,就请罗刹鬼来吃他。罗刹鬼说:‘你真要给我吃呀!’释迦牟尼佛说:‘当然,我不会打妄语,请你现在来吃吧!’维刹鬼说:‘你真是个修道人,好了,我现在已知道你是真修行了,再见了!’说完了话,罗刹鬼腾空而去,原来是观世音菩萨现身来试验他。所以修道一定要有真心,不为自己,就是有鬼要吃自己,都为法忘躯,为法可以把自己的生命做布施,所以说‘诸供养中,法供养最。’

  ‘利益众生供养’:行菩萨道的人,为众生说法,来利益众生,就是‘利益众生供养’。视一切众生犹如自己子女一样,没有分别,慈悲摄受一切众生,便叫‘摄受众生供养’。行菩萨道的人,要发愿代替众生受苦,常常在佛前发愿,求所有刀兵、水、火、瘟疫流行,种种灾劫要免除,众生所应受的苦,令他一个人受;而个人所受的苦,不要加在众生身上,这叫‘代众生苦供养’。菩萨勤修自己的善根,也劝化一切众生勤修善根,这叫‘勤修善根供养’。菩萨所修的业是六度万行,若常修六度万行,行菩萨道,就是‘不舍菩萨道业供养’。常常发菩提心,时时刻刻不离开菩提心,凡是对众生有利益的事皆要去做,不仅自己不离菩提心,也劝化众生,常常不离菩提心,常常发觉道的心,就是‘不离菩提心供养’。

  普贤菩萨又说:‘善男子,像以上所说的供养,功德是无量无边的,可是要比起法供养的话,只有一念的功德,一百分也不及法供养之一分。乃至一千分也不及法供养之一分,乃至百千万亿分,不可思议分,用算来算分,用数来数分,用喻来喻分,有微尘那么多的数量,也不及法供养的一分。为什么法供养的功德这么大呢?因为一切诸佛如来,都尊重佛法的缘故。如果没有佛法,则无人成佛。想要成佛,必须学佛法,所谓‘法赖僧传’,必须向出家人学佛法。以法供养诸佛如来,和供养众生,这种功德是不可思议的,无法说出它有多么好。依照佛法所说的去修行,就能有众生成佛。若是诸菩萨修行法供养,这位菩萨一方面是供养如来,一方面令他自己也成就如来。像这样去修行,才是真正的供养。法供养也是广大供养,也是最胜的供养。乃至虚空界没有了,众生也没有了,众生业障也没有了,众生烦恼也没有了,我的供养才会穷尽。而虚空界乃至众生界,众生业障界,众生烦恼界,永远都不会穷尽,所以我发广修供养的愿,也没有穷尽,念念相续,而不间断。身口意业供养,没有疲厌的时候。

  所谓‘面上无嗔供养具’,面上如果没有发脾气的相貌,这就是具足供养。‘口里无嗔吐妙香’,口里若不说恶,就等于发出微妙的香气一样。‘意里无嗔是珍宝’,意念里也没有嗔,就是供养。‘无痴无贪供养香’,没有痴心和贪心,就是具足供养。

  复次善男子。言忏除业障者。菩萨自念。我于过去无始劫中。由贪嗔痴。发身口意。作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者。尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业。遍淤法界极微尘刹。一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔。后不复造。恒住净戒一切功德。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故。我此忏悔无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

  普贤菩萨说:‘善男子,所谓忏悔业障,忏是忏其前愆,以前所造的罪业要忏除;悔是悔其后过,不再重犯。佛教里的拜忏是用至诚恳切的心,在佛前精进拜佛悔过,不可马虎,才能有功效。’智者大师对著西方,拜楞严经名字,足足拜了十八年,还没有见到此经。现在的人不要说拜十八年,拜十八个月,看没有成效就会停止了。智者大师一生拜法华经,抄写藏经许多次,所造佛像共有八万尊之多。他出生时,其母见五彩祥光到他家去,后生智者大师。智者大师十九岁时,听一位法师讲普门品,一听就记住了,好像他前生已念过。等到他去见南岳怀思大师,大师对他说:‘你来了,还记得以前我们在灵山法会一起听法华经吗?现在因缘成熟了,我们又在此会遇。’于是南岳大师教他安乐行品,又教他读诵法华经、拜法华经。当他拜到药王菩萨本事品时,就开悟了。于是将此开悟境界告之南岳大师:‘我为什么念到‘是名真精进,是名真法供养’时,我见到释迦牟尼佛还在灵山讲法华经,这是什么道理?’南岳大师印证他说:‘唯有你才能得到此微妙的境界,亦唯有我才能认识此境界。你现在证得的是法华三昧的前方便——一旋陀罗尼。’经此印证之后,智者大师得到智慧辩才无碍,任何法师亦无能与他辩论而胜过他。智者大师大开圆觉后,更加用功修行法华经。在他圆寂时,他叫侍者读诵一遍法华经,听完后用香汤漱口,说了偈颂,便坐而圆寂。智者大师所住的五台山,本来有很多打渔的人,以后智者大师将山买过来,三百哩之内无人打渔,亦无人杀生,附近的人皆皈依他,所以智者大师有不可思议的境界,他修行的法门是拜忏。

  所说‘忏悔业障者’:菩萨自念:‘我在过去无始劫来,由于贪心、嗔心、痴心,而发生身业、意业、口业,所作出的种种恶业,没有数量,也没有边际,假设恶业有形体相貌,就是遍满虚空,也容纳不了。我现在全以清净的三业,不造身业,不造意业,不造口业;身口意三业清净,遍于法界极微尘数那么多的刹土。我在这么多的国土,一切诸佛菩萨的面前,诚心诚意的忏悔,再也不造罪业,常常住于净戒上,守持戒相一切功德,和所有修行的功德。像这样子虚空没有了,众生没有了,众生业没有了,乃至众生烦恼也没有了,我的忏悔愿力才没有。但是虚空不会没有,众生不会没有,众生业不会没有,众生烦恼也不会没有,那我忏悔的愿力也不会没有的,念念相续,接连不断,身语意三业没有疲倦厌烦的时候。不会说拜忏,拜得累了。菩萨是越拜佛,越有精神;越忏悔,越欢喜,这才是真正的忏悔。发忏悔心都是菩萨,凡夫没有善根,就不会忏悔。

  复次善男子。言随喜功德者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。从初发心。为一切智。勤修福聚。不惜身命。经不可说不可说佛刹极微尘数劫。一一劫中。舍不可说不可说佛刹极微尘数头目手足。如是一切难行苦行。圆满种种波罗蜜门。证入种种菩萨智地。成就诸佛无上菩提。及般涅槃。分布舍利。所有善根。我皆随喜。及彼十方一切世界。六趣四生。一切种类所有功德。乃至一尘。我旨随喜。十方三世一切声闻。及辟支佛。有学无学所有功德。我皆随喜。一切菩萨所修无量难行苦行。志求无上正等菩提。广大功德。我皆随喜。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随喜无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

  随喜功德有四种:有(1)随而不言。(2)喜而不随。(3)亦随亦喜。(4)不随不喜。随而不喜,是出于勉强。譬如有些和尚因政治而焚身,舍身是舍了,但不是出于欢喜,而是有一种嗔恨斗争之心。这叫随而不喜。

  喜而不随,是欢喜,但不去作功德。亦随亦喜,是既跟随去作功德,而又欢喜。不随不喜,是根本不去作,也不欢喜。有此四种分别。功是所立的功,德是所作的德行。功是显著的,德是秘密的。功是人人能看得见,德是有的时候看不见的。

  普贤菩萨又对善财童子说:‘我再说一遍,所谓随喜功德这个愿,所有尽虚空遍法界,十方三世一切佛的国土,极微尘那么多数的诸佛如来,从最初发菩提心,修一切智慧,精进而不懒惰的修福修慧。’福是从多方面修成的,所谓‘毋以善小而不为’,因为大功德是由小功德积成,‘毋以恶小而为之’,不要以为说个小小妄语,不算一回事,小妾语打多了,就成了大妄语,也不要以为杀一只蚂蚁是小事,不要紧,杀人是从杀蚂蚁开始,微细地方也要留意,注意那些小功德,福就聚积在一起,泰山是由一粒一粒微尘造成的,福也是如此。诸佛如来为教化众生,牺牲生命来救助众生。好像释迦牟尼佛割肉喂鹰。鹰追一只雀,追到修行人那里,雀知道修行人有慈悲心,雀就飞到腋下躲避,释迦牟尼佛就保护小雀,鹰就说话:‘你保护雀,令它活了,那我就要死了,我没有肉吃就会饿死,你救它不救我,是不平等、不慈悲,如果你不能救我,就不要救它。’释迦牟尼佛说:‘那我把我的肉给你吃。’于是把身上的肉割下一块给鹰吃,鹰吃了后,说:‘还没吃饱,再来一块。’于是又割下一块给鹰吃,鹰把他身上的肉都吃了,还不饱,这时释迦牟尼佛说:‘你把我的肉都吃了,还没饱,那你可以把我的骨头都吃了,你看那里还可以吃,你就吃吧!’鹰说:‘你真是个修道人,将来一定成佛。’说完后,飞到天空,原来是天人试验释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为教化众生,施舍生命,不知有多少次。所以说,尽大地没有一粒微尘那样多的地方,不是过去十方三世一切诸佛,舍生命的地方。释迦牟尼佛在过去生中,曾经发愿布施一千个身体来救度众生。我们现在能不能发这么大的愿,舍出我们的生命来教化众生呢?若能,则是随喜;若不能,则是喜而不随。你认为过去的佛很值得钦佩,但你自己舍不得生命,这叫喜而不随。你若也能发愿舍身救度众生,可是也要真正解决众生的生死问题,或者能救他的法身慧命才可以,不要很愚痴的舍生命,这叫亦随亦喜。若是认为舍生命太难做不到,也不赞成此法,这叫不随不喜。你若去作,但出于勉强,是为了环境、名誉,或利益等关系而舍身,如有的国家,一些和尚为政治焚身,但不欢喜有嗔恨斗争的心,这叫随而不喜。

  布施生命,生生世世都作这种布施,不知道经过多少大劫那么多佛的国土,极微尘数那么多的劫,在每一个劫中,自己所作这种布施说也说不尽,讲也讲不完那么多的佛刹极微尘数,经微尘数那么多次,施舍自己的头、目、手、足、脑、髓来做布施,行这种人所作不到的苦行。好像现在有人发心说:‘我死之后,把眼睛布施出来。’有的人把心布施出来,表面看来是人,其实这都是佛菩萨发愿来的。现在世上也能看到佛菩萨的伟大精神。诸佛菩萨修的难行苦行,并不是少吃一点饭,而是布施生命给一切众生来救度一切众生,修圆满种种到彼岸的法门,修六度波罗蜜门,以及其他万行,得到菩萨种种的智慧,将来一定会成佛,成就无上菩提,得到佛果。又得到涅槃的乐果,即是大灭度,又分布所烧出来的舍利(这是修戒定慧和种种行门的成果),所有善根我皆随喜。一切诸佛布施头目脑髓之功德,我都随喜。十方一切世界,六趣四生(天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生——六趣;胎、卵、湿、化——四生),一切种类众生所作的所有功德,乃至一粒微尘那么小的功德,我都欢喜学习他们种种的功德。十方三世一切声闻乘众生,和辟支佛乘众生(缘觉),证到初果、二果、三果的有学位,和四果阿罗汉的无学位,所有的功德,我也随著他们去作。一切所有菩萨所修无量难行的苦行,他们的志向是求无上正等正觉果位,菩萨所有的功德是广大的,我皆随喜。像这样至虚空界没有了,众生界没有了,众生业没有了,众生烦恼也没有了,可是我随喜的愿是没有穷尽的时候,念念而不间断,总是相续发这种大愿,身口意三业也发此愿,没有厌烦疲倦的时候,我永远都发此愿,没有懒惰心,更精进匪懈,愈难作愈要去作。

  复次善男子。言请转法錀者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘中。一一各有不可说不可说佛刹极微尘数广大佛刹。一一刹中。念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛成等正觉。一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业。种种方便。殷勤劝请转妙法錀。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我常劝请一切诸佛转正法錀。无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

  我再说一说请转法錀的道理。善男子!所有尽法界虚空界,十方三世一切佛国土中,极微尘数那么多的国土,在每一粒微尘中又有不可说不可说那么多佛刹,每一佛国土里,念念有不可说不可说佛刹极微尘数一切诸佛,在那儿成佛,所有像大海那么多的菩萨,在那里围绕著佛。而我以身口意业,用种种方便语言,殷勤诚恳,勇猛精进地劝请十方诸佛、大菩萨、声闻、缘觉等转大囧琺錀,转最妙的法錀。我这个殷勤劝请转妙法錀的愿力,乃至虚空没有了,众生没有了,众生业障没有了,众生烦恼也都可以没有了,然而我常常劝请一切诸佛转正法錀这个愿力,永远都不会穷尽的,念念相续,接接连连永不间断,我的身口意三业也是永远不会疲厌的,不会认为这个事情太麻烦,而不愿去做。

  复次善男子。言请佛住世者。所有尽法界虚空界。十方三世一切佛刹极微尘数诸佛如来。将欲示现般涅槃者。及诸菩萨声闻缘觉。有学无学。乃至一切诸善知识。我悉劝请莫入涅槃。经于一切佛刹极微尘数劫。为欲利乐一切众生。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此劝请无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

  我再给你说一说,善男子!请佛住世的道理。所谓常住在世这个愿力,所有充满法界,充满虚空界,充满十方三世一切佛的国土,极微尘数那么多诸佛如来,化缘完了之后,都示现入涅槃。在他们将要示现入涅槃的时候,我一定劝请他们不要入涅槃,而常住在世,教化众生。我不仅劝请诸佛常住在世,乃至于一切菩萨、声闻乘、缘觉乘证初果、二果、三果的有学位,四果的无学位,一切诸善知识,及讲经说法的法师,我皆用愿力劝请他们不要入涅槃,至所有一切佛的刹土极微尘数那么多的劫。因为我愿意诸佛菩萨、声闻、缘觉,以及一切善知识常住在世,利益一切众生。虚空界本来不可能没有的,假如它可以没有,众生界本来不可能没有的,假如它可以没有,众生的烦恼也本来不会没有的,假设它也可以没有,众生业本来不会没有的,假设它也可以没有,而我劝请诸佛菩萨、声闻缘觉,以及善知识,常住在世的愿力,是永远不会穷尽的,念念相续,永远不会间断,身语意业也没有厌倦。

  复次善男子。言常随佛学者。如此娑婆世界毗卢遮那如来。从初发心。精进不退。以不可说不可说身命而为布施。剥皮为纸。析骨为笔。刺血为墨。书写经典。积如须弥。为重法故。不惜身命。何况王位。城邑。聚落。宫殿园林。一切所有。及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提。示种种神通。起种种变化。现种种佛身。处种种众会。或处一切诸大菩萨众会道场。或处声闻及辟支佛众会道场。或处转轮圣王小王眷属众会道场。或处刹利及婆罗门长者居士众会道场。乃至或处天龙八部。人非人等众会道场。处于如是种种众会。以圆满音如大雷震。随其乐欲。成熟众生。乃至示现入于涅槃。如是一切。我皆随学。如今世尊毗虚遮那。如是尽法界虚空界。十方三世一切佛刹。所有尘中一切如来。皆亦如是。于念念中。我皆随学。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随学无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

  普贤菩萨又向善财童子说:所谓常随佛学这个愿,好像这个娑婆世界,娑婆是梵语,译为‘堪忍’,意谓这个世界是苦的,而一切众生堪能忍受。何以言之是苦呢?这个世界一切法都是染污法,不清净的,故非常痛苦;纵是乐,都是苦的因,没有真正的快乐,所以叫堪忍。如穿新衣服是快乐,但被尘埃染污就生烦恼。又人最欢喜的是发财,可是财发得再多,死时亦带不去。在生时,即使一分钱也算得清清楚楚,没有得到钱时,就想法子去得,没有得到,心里贪求是苦,已得到了,又怕失去,这都是苦,可是你不觉得苦。患得患失,怕得不到,死时一分钱也带不走,你说这是苦?或是乐呢?这两样东西,是世界上人人所欢喜的。一切乐,皆是苦的因,不过你尚未觉悟到,故此世界叫‘堪忍’。在这个堪忍世界里,毗卢遮那佛如来,毗卢遮那是梵语,译为‘清净’,即是释迦牟尼佛的法身,从初发心见到古释迦,那时他是陶师。见到古释迦后就发愿。即时精进修行,用不可说不可说那么多数量的身命,而为布施,做种种布施,如释迦牟尼佛见到然灯佛时,他就以身做布施,然灯佛由对面而来时,他看道路上有水,他看老比丘来时,他自己就躺在有水的地方,请老比丘走过去,这是以身布施,用自己身体来帮助其他的人,在一般的人来看,就是太愚痴了,用一块板子,或木头就好了,何必自己躺在水里,让老比丘走过去呢?不错,这是聪明,释迦牟尼佛当时想不出来这个好办法,可是如果他想起这个好办法,然灯佛也不一定给他授记,因为他有所顾虑,还有一个身体,他躺在水里正是‘无我相’的表现,来帮助利益众生,所以他行这种菩萨道,不管自己身在水里或泥里,帮助老比丘过路,而且还有些地方身体没有盖住,就用头发盖上,然灯佛就给释迦牟尼授记:‘汝于来世,当得做佛,号释迦牟尼。’释迦牟尼佛无量劫以来,都是以身命做布施,生生世世都是如此,所以行菩萨道非常圆满。

  毗卢遮那佛是清净法身佛,遍满一切处,这才是佛的法身。法身是无在无不在,没有一个地方他不在,也没有一个地方他在。为什么说没有一个地方不在?为什么我们看不见呢?看不见,是否就不在?不是!我们看见,看不见,他都在,皆遍满一切处,所以说无在无不在,充满法界。尽虚空遍法界,就是佛的法身,他是不生不灭、不垢不净、不增不减,什么地方都存在。释迦牟尼佛为行菩萨道,为求无上佛道,以这个身命作布施,剥自己身上的皮当纸用,剖开自己的骨头做为笔用,用自己的血作为墨来写经典,堆积起来有须弥山那般高。为尊重佛法的缘故,所以不爱惜自己的身命,何况王位?释迦牟尼佛以国王的地位,出家修行,贵为天子,富有四海,但能一概舍弃,而出家修道,舍弃他的国城妻子、聚落、宝贵的宫殿园林,和一切所有,而修种种难行苦行,难行能行,难忍能忍,以国王的地位出家,而修种种苦行,是一般人不容易作到的。

  ‘乃至树下’,‘乃至’是稍略,中间经过很多阶段,如是雪山打坐六年,然后到菩提树下成大菩提。释迦牟尼佛,当初他父母派五个人跟他修道,来护法,但五人间有三个人受不了苦,跑到鹿野苑去修道。剩下二人,以后释迦牟尼佛一天只吃一麻一麦,瘦得骨瘦如柴,这时有牧羊女用牛奶煮粥,来送给佛吃,佛就接受牧羊女的供养,他们二人一看,他们想:‘太子以前受苦还可修道,现在居然受牧羊女的牛奶,这回不能修道了。’于是弃佛而去,认为佛不能受苦,所以也不和他一起修道,也跑到鹿野苑去,五个人都跑了,释迦牟尼佛一个人在雪山,也要搬家了,一搬就搬到菩提树下。菩提树非常大,树能遮覆方圆三里之内,释迦牟尼佛一看:‘这是个好地方,我来坐在菩提树下修道,如果我不成道业,就不起座。’于是结跏趺坐,吉祥童子也送来吉祥草,释迦牟尼佛就坐在吉祥草上修道,坐了四十九天,看见东方明星,豁然开悟,夜睹明星而悟道,所以三叹奇哉:‘奇哉!奇哉!奇故!一切众生皆有佛性,皆堪做佛,但以妄想执著,不能证得。’为什么众生不能成佛?就是因为有妄想,有执著,所以不能成佛。释迦牟尼佛在菩提树下,夜睹明星而悟道,成大菩提,显出种种神通妙用,出生不可思议境界的种种变化,现出种种佛身——清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛,如是现种种佛身,乃至现十方成佛的佛身。在种种法会中,为众生说法,或为诸大菩萨说法,或为声闻及辟支佛二乘众生讲经说法,或为转轮圣王,小国王眷属,共一众会道场。什么叫转轮圣王?轮王有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王统理一四天下,有七种轮宝,是(1)轮宝:坐在轮宝上比火箭还快,在一个时辰之内,可游遍一四天下,做种种事情,轮宝是一个飞轮,无论陆、海、空都可去,甚至火里都可去。(2)象宝:白象宝,轮王骑上这个象也跑得很快。(3)绀马宝:碧绿色的马,这个马是个聋马,可在陆地、水里走,跑得快,也可到空中去,非常妙。(4)如意珠宝:又叫神珠实,有一种神通变化,遂心如意,想什么有什么,要什么就来什么。(5)玉女宝:轮王何时喜欢女人,就有玉女陪伴他。(6)主藏臣宝:无论到什么地方,想要用金子,只要往地上一柱,地上就有金子。要用什么珠宝,把地打开就是珠宝,遂心如意。(7)主兵宝:他不需要训练兵,只要在兵宝里一叫,要多少兵,就有多少兵。这七种宝。轮王又有一千个儿子,每个儿子都是勇猛善战,非常英勇。小国王就是轮王以下的小国王及眷属。

  或为刹帝利(印度贵族),修清净行的婆罗门、长者、居士,共同众会道场,或和天龙八部、鬼神、人非人等众会道场。他成佛后,在以上所说种种众会道场,以佛的圆满声音说法,好像虚空大雷鸣那般响亮,随众生所欢喜,没有种善根的,令其种善根,已种善根的令其增长,已增长的令其成熟,已成熟的令其得到解脱,乃至于一生之事,最后入涅槃,得到涅槃四德(常乐我净)。佛所修一切难行苦行,一切说法的道场,我皆随学这些行门修行。如今世尊毗卢遮那佛,遍满一切处的清净法身佛,以如前所行种种行门,种种众会道场,如是尽法界遍虚空,十方三世一切佛刹土,每一佛刹微尘中一切如来,我都是随喜随学。在每一念中,我都随学诸佛这些行门。纵使虚空界没有了,众生界也空了,众生业也空了,众生烦恼也空了,我这个常随佛学的愿,是没有穷尽的,念念相续不断,身口意业,永远没有疲倦厌烦。没有疲倦、懒惰,对法生疲倦之心。

  复次善男子。言恒顺众生者。谓尽法界虚空界。十方刹海所有众生种种差别。所谓卵生。胎生。湿生。化生。或有依于地水火风而生住者。或有依空及诸卉木而生住者。种种生类。种种色身。种种形状。种种相貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处于种种村营。聚落。城邑。宫殿。乃至一切天龙八部。人。非人等。无足。二足。四足。多足。有色。无色。有想。无想。非有想。非无想。如是等类。我皆于彼随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至如来。等无有异。于诸病苦。为作良医。于失道者。示其正路。于闇夜中。为作光明。于贫穷者。今得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故。菩萨若能随顺众生。则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事。则为尊重承事如来。若今众生生欢喜者。则今一切如来欢喜。何以故。诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲。因于大悲。生菩提心。因菩提心。成等正觉。譬如旷野沙碛之中有大树王。若根得水。枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野。菩提树王亦复如是。一切众生而为树根。诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生。则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故。若诸菩萨以大悲水饶益众生。则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生。若无众生。一切菩萨终不能成无上正觉。善男子。汝于此义。应如是解。以于众生心平等故。则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故。则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此随顺无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

  善男子,我再讲一讲恒顺众生的道理。众生是众缘和合而成,所谓尽法界虚空界,十方诸佛国土,所有种种不同种类的众生,卵生、胎生、湿生、化生。所谓众生者,众缘和合而生,各有各缘,所以有种种不同种类,所谓胎生,楞严经上:‘胎因情有’,如何成胎呢?因有爱情,所以成胎。‘卵唯想生’,卵生是以想生出来,如母鸡趴在鸡蛋想,久而久之鸡蛋就变成鸡了。‘湿以合感,化以离应’,湿生因湿与湿相合,生出湿生,化有变化,如由虫子变戍蝴蝶,由老鼠变成蝙蝠之类,离开了它的本体,变化成其他种类。或有众生依地水人风四大而生出,或在虚空,或在花草树木上而生出的众生。无量种类的众生,其种种不同色身,种种不同形状,种种不同相貌,种种长短不同的生命,种种不同族类,如老虎有老虎的族类,鹿有鹿的族类。种种不同名号,种种不同心性,如老虎的心性喜欢伤害众生,鹿的心性仁慈,只吃草不吃一切众生,有的胆大,有的胆小,有的见人就跑,有的见人就要吃人。种种不同知见,种种欲乐,所喜欢的东西也不同,种种自己所作的事情也不相同,种种态度成仪也不同,种种不同的衣服,人穿人的衣服,畜生就穿戴皮的衣服,飞禽就穿戴羽毛的衣服。种种不同的饮食,有的吃生肉,有的吃草,有的吃谷类,种种东西。各住各自的地方,村营聚落、城邑宫殿,乃至一切天龙鬼神、人非人等。有的无足,有的四足,有的多足,有的有形色,有的无形色,有的有想,有的无想,有的非有想,有的非无想。像以上所说的种种等类,我都变化他们的身,来教化他们,服侍他们,供养他们,如敬父母,如侍候师长,和证果的阿罗汉,乃至好像供养佛一般,没有分别。

  众生常有八万四千种疾病,菩萨便以八万四千种良药,来对治众生的八万四千种疾病。所以说:‘为作良医。’良医是精通医术的医生,他对众生的病,等于自己的病一样,用种种方法把他治好。众生有时会走错路,虽然他有眼睛,但不知道那条路是正路,那条路是邪路,所以有时误入歧途,菩萨便指示他走应走的正路,好像现在有很多年轻人,不知道往正当道路上走,只知懒惰、喝酒、吃毒药等,走到错路上,这时菩萨用种种方法,引渡众生到正路上。对于在黑暗中的众生,暗夜代表不明白佛法的人。不明白佛法的人都是在暗夜中,明白之后,就得到光明;不明白佛法,就会颠倒行事。明白后,才能知道走上一条光明正大的道路,故对于不明白佛法的众生,便使他明白,而得到光明。对于贫穷的人,令他得到金、银、琉璃等宝藏。菩萨平等无分别的利益一切众生。什么缘故?假设行菩萨道的菩萨,能常常恒顺众生,能随顺众生,就是随顺诸佛,也就是供养诸佛,因为‘心佛及众生,是三无差别’。对一切众生都恭故承事,也就是尊重恭敬供养如来一样。若令一切众生都生欢喜心,则令一切如来也生欢喜心。所以出家人说:‘守口摄意身莫犯,莫恼一切诸有情。’不要令一切的众生生烦恼。‘无益苦行当远离’,不要修无益的苦行。‘如是行者可渡世’,像这样子,才可以教化众生。所以令众生欢喜,诸佛如来也就欢喜。什么缘故?因为佛与众生为一体,佛也就是众生,众生也就是佛;佛是已成佛的众生,众生是未成佛的众生,我们和佛是一样的,将来是平等的,所以佛教和其他宗教不同,也就是因为它是最平等的。

  为什么众生欢喜,佛就欢喜呢?因为诸佛如来以大悲心为本体。因为众生而生出大悲心。因为大悲心而生出觉道心。因为觉道心,才成正等正觉的佛。譬如,在旷野沙碛中,有一棵大树王,如果树根得到水,则枝叶花果也繁茂。现在众生处在生死旷野沙碛中。菩提树王就是释迦牟尼佛,在菩提树下得道,也像在旷野沙碛的树王一样。一切众生好像树根,诸佛菩萨好像花果。佛以大悲智慧水,令众生得到好处,才能成就诸佛菩萨无量无边的智慧花。

  什么缘故?诸佛菩萨以大悲水,来利益众生。大悲水是慈悲的心性,对一切众生都慈悲怜悯,故叫大悲水。观世音菩萨及一切菩萨,诵大悲咒,加持大悲水,饶益众生。观音菩萨的杨枝手和净瓶手是合用的,以杨枝蘸到净瓶中。观音菩萨常念大悲咒,加持净瓶里的大悲水,用此大悲水饶益众生。所以要用大悲水利益众生,来增加果位,才能成就无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提是梵语,此云无上正等正觉。正等是菩萨所得的果位。二乘人得到觉悟,证得声闻或缘觉果位,这只是自觉,没有正等。正等是菩萨,正等于佛,虽然得到正等,但没有得到无上,故菩萨叫有上士。佛叫无上士,因为佛得到无上正等正觉,才成就佛果。如果菩萨不利益众生,不饶益众生,不以大悲水教化众生,则始终不会成佛,所以要自利利他,则能成佛。

  因此菩提属于众生,觉道是从众生来的。假设没有众生,则一切菩萨都不能成佛。为什么?因为没有地方去作功德。众生在三宝面前作功德,菩萨在众生面前作功德。菩萨利益众生,令众生离苦得乐,了生脱死,反迷归觉。

  修行的善男子!你对于这种道理和意义,应该这样了解,因为佛、众生和心,是三而一,一而三。佛、众生,和心,是三种不可思议的,但心佛与众生,是三无差别,佛、众生,和心是一体的,在无形中是一个的。你能存这样解释义理的思想,才能成就圆满大悲心,以大慈悲心随顺众生,则能成就供养如来的功德。菩萨这样随顺众生的愿,假使虚空界没有了,众生界没有了,众生业没有了,众生烦恼也没有了,我随顺众生的愿不会没有的。本来虚空界、众生界、众生业、众生烦恼永远不会没有的,但假设它们会没有了,我这个愿仍然存在,无有穷尽,这种心念,念念相续,接连不断,无有间断,身口意三业永远行持这种愿力,永远不疲倦厌烦。

  复次善男子。言普皆回向者。从初礼拜乃至随顺所有功德。皆悉回向尽法界虚空界一切众生。愿令众生常得安乐。无诸病苦。欲行恶法。皆悉不成。所修善业皆速成就。关闭一切诸恶趣门。开示人天涅槃正路。若诸众生因其积集诸恶业故。所感一切极重苦果。我皆代受。令彼众生悉得解脱。究竟成就无上菩提。菩萨如是所修回向。虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我此回向无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。

  善男子!我再说一遍什么叫普皆迥向?从第一个愿礼敬诸佛起,乃至恒顺众生,在这期间修这些行门,有无量功德。现在把这些功德完全回向,也就是布施给尽法界虚空界的一切众生,愿意这些功德,令一切众生,时时刻刻得到安乐,一切病苦也都消除。众生假如行恶法,皆令其完全不成就,所修善业很快就成就。把地狱、饿鬼、畜生、阿修罗等诸恶趣门,全都关闭,把人天正路显示出来,对人说明白如何做人。如果要做人,就要受持五戒。如果要生天,就要受五戒十善。你想要得到涅槃正路,就要修四谛、十二因缘、六度。修六度万行,行菩萨道,就能得到常乐我净涅槃四德的快乐。假设所有众生,因为以前积聚很多恶业,所应该受的极重苦果,我普贤菩萨发愿代替他们受苦果。令所有一切众生全得到解脱,无拘无束,无挂无碍,没有苦果障碍,究竟成就无上正等菩提。你们看看普贤菩萨多慈悲,我们若再不修行,那真对不起普贤菩萨。我们现在没有受那么多苦,就是普贤菩萨代我们受了很多。可是普贤菩萨不会对我们说:‘我代你们受了很多苦,一天的苦,一年的苦,一生的苦,我替你们代受了,你现在要谢谢我,请我吃顿饭,或饮杯茶,你们应该请客感谢我。’没有,他也不要你谢他,也不要你请客,我们听经于此,应该痛哭流涕,来感谢普贤菩萨。菩萨如是所修回向所有功德,回向给法界一切众生,这是菩萨所应作。菩萨是专利益人,不是利益自己,故所得之功德,皆回向给法界众生。假如虚空界有穷尽的话,众生界也会穷尽,众生业也会穷尽,众生烦恼也会穷尽,但我这个回向的愿力,永远永远没有穷尽。而虚空、众生、众生业、众生烦恼永远没有穷尽,纵使种种不能穷尽的都穷尽了,我这个回向的愿王,仍然是没有穷尽的。这样的念力,连绵相续,没有间断,我的身口意业,恒修这十种愿,永远没有疲倦厌烦,昼夜精进行这愿王法门。

  现在已明白普贤菩萨的十大愿王,这十种愿力和虚空来争长短,就是虚空没有了,他的愿力也不会没有。这十种愿王,不是单单普贤菩萨自己所修持,要是他单单一个人修这十种愿王,他也不必在华严经上来发表这十种愿王,他教我们一切众生都遵照这十种愿王去修行。他发这种广大无边的心,虚空量的心,等法界量的心,把自己所有的功德都回向给法界众生。所有众生和普贤菩萨的愿合成一个,就是所有的众生都是普贤菩萨,所有的菩萨又来教化众生。不是说只有普贤一个人才是普贤菩萨,你若依照这个普贤菩萨十大愿王去修行,你也就是普贤菩萨;我依照普贤菩萨十大愿王去修行,我就是普贤菩萨。普贤菩萨,普是便利,贤是贤圣,意思是普遍法界,一切众生都称为贤圣,所以普贤菩萨这个愿王,不单是给普贤菩萨预备的,就是怕众生不明白如何修行,所以普贤菩萨才发大慈悲心,发明十大愿王,叫你依照他这种大愿去修行。所以你听了普贤菩萨的十大愿,不应说:‘这是为普贤菩萨说的,不是为我说的。’我们听了十大愿王修行的方法,亦应发此大愿依法修行。

  善男子。是为菩萨摩诃萨十种大愿具足圆满。若诸菩萨于此大愿。随顺趣入。则能成熟一切众生。则能随顺阿耨多罗三藐三菩提。则能成满普贤菩萨诸行愿海。

  善男子,这是行菩萨道的大菩萨。摩诃萨是菩萨中的大菩萨。这十种大愿,是所有菩萨都应修的,故此十大愿不是普贤菩萨一人修的,一切众生亦可修此十大愿王。一切诸佛菩萨,都是由这十大愿王而成就的。我们众生要成就佛果,就应该依照这十大愿王去修行。

  这十种大愿,必须要具足圆满,必须要和普贤菩萨所发的愿等齐,不是修行到半途而废,改变初衷,这是不能改变。若能改变,那就不具足,也不圆满了。永远都不改变,就是虚空穷尽了,众生没有了,众生的业也消了,众生的烦恼也完全没有了,可是十种愿不能没有。假使所有一切菩萨,依照此十大愿王修行十大行门,趣入此十大愿里,十大愿就是行菩萨道的菩萨,行菩萨道的菩萨也就是十大愿王,法和人变成一体,而没有分别,这叫随顺趣入。依照十大愿王去修行,则能成熟一切众生。什么叫成熟一切众生?众生没有善根者,教他修十大愿王,令他种善根。如一切众生不晓得孝顺父母是好事,你能教化不孝顺父母的众生能孝顺父母,这也是令众生种善根的一个方法。因为天地间是‘万恶淫为首,百善孝为先’,人和禽兽不同的原因,就是人知道孝顺父母、恭故师长;禽兽就不讲孝顺父母。但羔羊跪乳,小羊吃奶时是跪著的;乌鸦反哺,小乌鸦长成了,喂老乌鸦,所以孝是人的一个根本。人要是不孝顺,就无善根,故必须孝顺父母。已经有善根者,帮助他增长。如六祖大师在家时,天天上山砍柴,把柴拿到街上卖,赚钱买米回来养母,这是他种的善根。六祖大师本来就有善根,不过这是一种菩萨的境界。有一日,当他卖柴时,听见一人诵金刚经,念到‘应无所住而生其心’,他就有所开悟。这客人给他十两银子,叫他留点钱养母,再拿点钱到黄梅去求法,这是帮助他种善根,帮助他成就道业。已经增长善根的,再帮助他成熟,成就道业,众生成熟,就是成佛。佛果成熟,则能随顺依照这条道路去修行,而能成就阿耨多罗三藐三菩提(无上正等正觉)。无上高过菩萨,正等超过二乘,正觉超出凡夫,这是超凡入圣得佛果的一个名称。修行十大愿王,则能成就圆满普贤菩萨诸行愿海。普贤菩萨专门满足一切众生的愿,众生求什么,他就给什么。有一次普贤菩萨在一间庙作行堂(出家人聚集在一起吃饭,人坐两边,面对面坐,每个人面前有两个碗),普贤菩萨就帮人添饭菜,他的腰间两旁装著很多瓶子,有酱油、盐、辣椒、糖等调味品,到每一位和尚面前,若要盐,他就给一点盐,要什么,就给什么。可是说也奇怪,他如此满众生的愿,他给盐时,那和尚还说:‘勿给我那么多盐!’给别人少一点,那和尚又说:‘给多一点嘛!好像吃了你的似的,这是公家的嘛,这么孤寒!’普贤菩萨难满众生愿,你给他多了,他说多了,给他少了,他又嫌少。或者你给他,他不要,你不给他,他说你看不起他,对他不好,所以普贤菩萨,不容易满众生愿,那是不是就不管他了呢?越这样,就越要行苦行,修苦行。有人打你、骂你、看不起你,就是你的考验,看你诚心不诚心。普贤菩萨的行力有很多很多种,不是单单此十大愿王,普贤菩萨的行力,像大海一般,我们也应将愿海填满。

  是故善男子。汝于此义。应如是知。若有善男子善女人。以满十方无量无边不可说不可说佛刹极微尘数一切世界上妙七宝。及诸人天最胜安乐。布施尔所一切世界所有众生。供养尔所一切世界诸佛菩萨。经尔所佛刹极微尘数劫。相续不断。所得功德。若复有人闻此愿王。一经于耳。所有功德。比前功德。百分不及一。千分不及一。乃至优波尼沙陀分亦不及一。

  因为这个缘故,所以善男子!你对于此意思,应像我所说的来明白它,假设有善男子、善女人,以充满十方无量无边不可说不可说这么多的佛刹,最微细的尘那么多的数量,以一切世界上最好的七种宝贝,和天人最殊胜那种安乐,用来作布施以上所说那么多的世界里的众生。

  布施有三种:财施、法施、无畏施。财施有内财、外财。内财是身心性命,属于我本身以内的财产来作布施,如布施眼耳鼻舌、头脑骨髓,都是属于自己的。外财是国城妻子。法施者:所谓‘诸供养中,法供养最’,法施也叫法供养,讲经说法,教化众生,大转法錀,都叫法施。法施胜于财施,不过说的法一定要对众生的机,使众生闻法,一步一步明白佛法而开悟。无畏施:当人遇到飞灾横祸,或是见到鬼、魔或土匪,正在危险恐怖惊慌的时候,你能安慰他,叫他念佛号,或观音菩萨名号;念佛号,则不恐惧,这叫无畏施。

  假使有人行菩萨道,作种种布施给以上所说那么多的世界,那么多的众生。以种种供养献予一切世界上的诸佛菩萨,经过这么多的世界极微尘数那么多的劫数,他所得的功德是很多的。作布施不是作一天两天就停止了,而是要继续不断,像微尘大劫的时间,总是行布施。又假设有人听人念诵普贤菩萨十大愿王,所谓‘一历耳根,永为道种’,一听入耳根,则永远成为菩提的种子,其所有功德,比前面布施尔所无量无边那么多的世界,经过无量无边那么长的时间,所得的功德百分不及一。以前功德一百分也不能比你听到十大愿王所得的功德一分,乃至千分也不及一分,甚至佛刹微尘数那么多的分也不及听到十大愿王一分的功德。为什么十大愿王的功德这么大呢?因为作布施的功德只能救人身,救人身命是属于财施,十大愿王是属于法施,法施是修普贤观(十大愿王又叫普贤观,又叫普贤忏)。修此观法,一为无量,无量为一,一是法界,法界是一,礼一佛是礼法界佛,礼法界佛是礼一佛。故礼敬诸佛有此功德,无穷无尽,故功德特别大,若修此法,则菩提种子日日增长,菩提果位不久便成就,所以这个功德特别大。

  或复有人以深信心。于此大愿受持读诵。乃至书写一四句偈。速能除灭五无间业。所有世间身心等病。种种苦恼。乃至佛刹极微尘数一切恶业。皆得消除。一切魔军。夜叉。罗刹,若鸠槃茶。若毗舍阇。若部多等。饮血啖肉诸恶鬼神。皆悉远离。或时发心亲近守护。是故若人诵此愿者行于世间。无有障碍。如空中月出于云翳。诸佛菩萨之所称赞。一切人天皆应礼敬。一切众生悉应供养。此善男子。善得人身。圆满普贤所有功德。不久当如普贤菩萨速得成就微妙色身。具三十二大丈夫相。若生人天所在之处。常居胜族。悉能破坏一切恶趣。悉能远离一切恶友。悉能制伏一切外道。悉能解脱一切烦恼。如师子王。摧伏群兽。堪受一切众生供养。

  或者有人,出生一种真正的信心,没有怀疑心,对于普贤菩萨的十大愿王,依法修行,天天请诵受持普贤菩萨行愿品,乃至用笔书写四句偈,不是写一天或二天,而要天天写,他很快就能除灭五种无间地狱的罪业。所有世间身心等病;身病,是身上的病痛,心病是心理上的痛苦,不快乐种种苦恼,乃至诸佛刹极微尘数的一切恶业,皆全能消除。但必须要有深信心才可以,若无深信心,却抱著试试看的态度,那就无所感应,因为佛菩萨不想众生来考验他,他考验你是可以。你不可以说:‘我不相信佛所说的法,我要试试看。’你要实实在在去做。

  这个世界有很多天魔外道,但是有佛法住世,所以魔军都潜伏起来,不敢出现,若无佛法,魔军便出世。魔是梵语,具足叫魔罗,译为杀者,是好杀生的众生。魔军中有魔王、魔民、魔子、魔女,均好杀生。夜叉有飞行夜叉、地行夜叉、空行夜叉,其行动迅速,勇猛善战,喜欢害人,除了害人之外,并没有其他能力。罗刹,名为可畏鬼。鸠槃茶是瓮形鬼,冬瓜形鬼,又叫骑坐鬼,或魇魅鬼。人在睡觉时,它能用法术令人想动而不能动,想说话也不能说话。毗舍阇,是啖精气鬼,专吃人的精气和五谷的精气。部多为大身鬼,部多和鸠槃茶合起来,诵楞严咒可以除灭城郭车骑的灾难。这些恶鬼不是喝人血,就是食人肉,如果你诵普贤菩萨十大愿王,这些恶鬼恶神都会远离你,或有时发心守护你、亲近你、保护你,作你的护法。所以诵此十大愿王的人,在这个世间行到任何地方,皆无一切障碍,好像虚空中的明月,没有云彩遮盖一样。十方诸佛和一切菩萨咸来称赞你,一切人间的人和天人,都应该恭敬此诵念十大愿王的人,一切众生都应供养此诵念十大愿王的人。此持诵十大愿王的善男子,生生世世都可以得到人身,圆满修成普贤菩萨所有的功德,在不久的将来,当和普贤菩萨一样,很快可以得到微妙的身相,具三十二种大丈夫相。假如生在人间或天上,他所生之处,皆是有势力和富贵的大家族。悉能破坏一切恶趣,恶趣是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗。常常有善友接近他,而恶友远离。他也有力量把一切外道制伏,悉能解脱一切烦恼,如师子王把群兽摧伏,所谓师子一吼,百兽皆惧,而应堪受一切众生的供养。

  又复是人。临命终时。最后刹那。一切诸根悉皆散坏。一切亲属悉皆舍离。一切威势悉皆退失。辅相大臣。宫城内外。象马车乘。珍宝伏藏。如是一切无复相随。唯此愿王不相舍离。于一切时引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。到已。即见阿弥陀佛。文殊师利菩萨。普贤菩萨。观自在菩萨。弥勒菩萨等。此诸菩萨色相端严。功德具足。所共围绕。

  复次,读诵普贤十大愿王的这个人,到临命终时,在最后很少的时间,一切眼耳鼻舌身意诸根完全散坏了,一切亲属也都离去,一切威德权力完全失去。你如果是国王,则你的丞相大臣、宫殿城郭、内外财产、象马车乘、珍宝伏藏,所有宝贵东西,于临命终时,这所有的一切都不能跟随著陪伴你而去。惟独普贤菩萨十大愿王不相离去,因为在你的八识田中,所以没法离开,在一切时一切处,引导在你前面,在一刹那的短时间内,此人即得到往生西方极乐世界。从我们这个世界到西方要经过十万亿佛土,有个极乐世界,教主是阿弥陀(译为无量寿佛或无量光佛)、文殊师利菩萨(译为妙德,即妙吉祥菩萨)、普贤菩萨、观世音菩萨、弥勒菩萨(又叫慈氏、阿逸多,译为无能胜菩萨,他将来就要到这个娑婆世界来成佛的,是贤劫内第五尊佛。有一些外道说弥勒菩萨已成佛了。其实弥勒菩萨还要很久才出世。现在是减劫的时候,一百年寿命减去一岁,身高减去一寸,减到人寿命十岁时,身高只有一尺,那时的人和现在的狗那么高。人的身虽小,但是人心很坏,越小越坏,一出生就懂得淫欲,如现在的猪狗似的,畜生一生出不久就有淫欲心。等人到十岁时,只用一根草叶就可杀人,所以人人互相残杀。又因为人太多了,如蚂蚁那么多,遍地都是,纵使不互相残杀,到十岁也就会死了。从那时开始,亦是每一百年增一岁,身高增一寸,增到人的寿命八万四千岁时,然后再减,减到人的寿命八万岁时,弥勒菩萨便出世来成佛),所有这些菩萨,其色相端严圆满,功德具足,皆咸来围绕著自己。

  其人自见生莲华中。蒙佛授记。得授记已。经于无数百千万亿那由他劫。普于十方不可说不可说世界。以智慧力。随众生心而为利益。不久当坐菩提道场。降伏魔军。成等正觉。转妙法錀。能令佛刹极微尘数世界众生发菩提心。随其根性。教化成热。乃至尽于未来劫海。广能利益一切众生。善男子。彼诸众生若闻若信此大愿王。受持读诵。广为人说。所有功德。除佛世尊。余无知者。是故汝等闻此愿王。莫生疑念。应当谛受。受已能赞。读已能诵。诵已能持。乃至书写。广为人说。是诸人等于一念中。所有行愿皆得成就。所获福聚无量无边。能于烦恼大苦海中。拔济众生。令其出离。皆得往生阿弥陀佛极乐世界。

  曾经读诵、受持、书写普贤菩萨十大愿王这个人,看见他自己生到西方极乐世界莲华之中。西方极乐世界只有男人,没有女人,所有的入都是莲华化生,华开见佛,即蒙阿弥陀佛为他授记,在何时可以成佛。得到授记后,经过无数百千亿那由他劫,乃到十方不可说不可说那么多的世界去,以自己智慧的力量,来随顺众生的心,而利益一切众生。这个人很快会坐菩提道场,降伏天魔外道和魔军,成佛、转妙法錀、教化众生,能令微尘数那么多的世界众生发菩提心,随众生的根性,以权巧方便教化他们。他能成熟众生的根性,乃至于尽未来那么多大劫的劫海,普遍利益所有一切众生。

  修善的男子,所有受持、读诵普贤行愿品的众生,或听见这十大愿王,或相信这十大愿王,受之于心,持之于身,能对著本子读,或背诵,又为人讲说十大愿王,其所有的功德,除佛世尊能知道有多少外,其他任何菩萨罗汉,都不知道他的功德有多少。因此你们听见普贤菩萨十大愿王,切记不要生出疑惑心,所谓‘修道之人心莫疑,疑心若起便途迷’。修道之人,对于佛所说的法,不可生疑惑心。你如有疑惑心,就易误入歧途,应当实实在在来受持、接受这个道理,然后读这十大愿王。读久了,便可以背诵;能诵之后,则能守持十大愿王,或以笔书写它,或常常为人讲说这十大愿王。这一切人等,在一念之中这么短的时间,所有修行愿力和功德,全能成就。他修普贤行所得的福,积聚在一起有无量无边那么多,能在烦恼大苦海中,救度一切众生离苦得乐,令一切众生脱离烦恼苦海,而到达涅槃彼岸,皆得往生到阿弥陀佛极乐世界。

  阿弥陀佛,虽然仅四个字,可是包括所有佛法。释迦牟尼佛所说每一部经典,都是有人请法,惟独弥陀经没有人请法,为不问自说。为何没有人请法?因为没有人明白这种法。净土法门,表面上看来好像很简单,实际上‘阿弥陀佛’四个字,包括三藏十二部经典。我在几十年前念佛有感,而作了一首偈颂:

  阿弥陀佛万法王 五时八教尽含藏
  行人但能专持诵 必至寂光不动场

  阿弥陀佛虽然只是一句佛号,但是你能念佛的名号,一切法你都能明白了,所以说‘阿弥陀佛万法王’。‘五时’是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅槃时。‘八教’是藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定教。这五时八教都在阿弥陀佛这四字里包藏著,所以修行的人只要能专心诵持阿弥陀佛名号,一定能到常寂光净土的不动道场里。

  一般人误认:‘念佛是老太婆所作的工夫,有智慧的人就不该修行。’这是错误的思想。念‘阿弥陀佛’这个法门,有智慧的人可修,愚痴的人也可以修,这法门是三根普被,三根是上根、中根、下根,都能得到加被。我们为什么要念阿弥陀佛呢?因为娑婆世界的众生,和观世音菩萨最有缘。观世音菩萨是普门示现,有三十二应身,一切众生和阿弥陀佛更有缘,因为阿弥陀佛是观世音菩萨的师父,极乐世界的教主。阿弥陀佛往昔在因地未成佛前,为法藏比丘,曾发四十八愿,每愿是接引众生到西方极乐世界成佛。极乐世界只有男人,因为人是从莲华里生出来的。生在极乐世界的人,先托生到莲华胎里。我们一念佛,极乐世界的莲华蕊就长一些;念一句佛,花蕊就大一些;念佛愈多,莲华就愈大,等到大如车轮,临命终时,阿弥陀佛亲身来接引我们到极乐世界去。我们的灵性置在莲华蕊里,莲华一开,法身即现,所谓‘花开见佛’,莲华一开,就生出一尊佛来。极乐世界离我们有十万亿佛土,极乐世界的人都是莲华化生,所以说:‘愿生西方净土中,九品莲华为父母。’我们所有众生念阿弥陀佛,就会生在西方极乐世界。阿弥陀佛曾发愿:‘等我成佛时,所有十方众生,若有称我名号者,皆生我国,莲华化生,得成无上正等正觉。’所以在娑婆世界,若有人念阿弥陀佛,临命终时,阿弥陀佛就来接引此人,到西方极乐世界去。有偈云:

  十方三世佛 阿弥陀第一
  九品度众生 威德无穷极

  在将来末法时期,佛法会断灭,一切经典都会消灭,为什么?因为众生没有福报,罪业太深,没有机会可以看见经典,不要说将来,现在的人,有些人眼睛没有毛病,但看经典的字不清楚,有所障碍,这都是业障,这等于末法,有眼睛而看不清楚佛法。末法时期,一切经典都会消失,且先灭楞严经,再灭其他的经典,但最后消灭的是弥陀经,多住世一百年,度许多众生;后仅剩‘南无阿弥陀佛’六字,又过一百年,又度了许多众生;只剩‘阿弥陀佛’四字,再过一百年,连‘阿弥陀佛’四字也消灭了,那时佛法便完全断灭。弥陀经是佛不请自说,因为它太重要了。我们学佛法的人,遇到这种法门,不要轻易放过,如参禅的人,参‘念佛是谁?’足见我们过去都念过佛的,才知道参‘念佛是谁?’如果没有念过佛,而参‘念佛是谁’,你根本就没念过。谁念佛呀?根本没有人念佛,怎么可以说‘念佛是谁?’所以由‘念佛是谁’这个话头,可以知道我们在过去生中都念过佛的,不过有的念多,念少,有诚心念的,有马马虎虎念的。我们应当勤念‘南无阿弥陀佛’,往生极乐世界。在极乐世界是无有众苦,但受诸乐。

  尔时普贤菩萨摩诃萨欲重宣此义。普观十方而说偈言。

  当尔之时,普贤菩萨欲再将这个意思重说一遍,再说清楚一点,他普遍观察十方众生的根性和因缘而说偈颂:

  所有十方世界中 三世一切人师子
  我以清净身语意 一切遍礼尽无余

  ‘所有’,没有不包括在内。‘十方’是东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下共十方,所以寺庙里所谓‘十方常住’,就是十方来的僧人都可以在这里住,那僧人怎么有由上方、下方来的呢?因为僧人里,有很多贤圣僧,也就是证果的圣人,证果的圣人可从上方来,也可以从下方来,所以叫‘十方常住’。佛是住于十方,所以庙叫十方,‘十方常住’,就是招待十方的圣人。在一百个和尚里,一定有一个真正修道的人;在一千个和尚里,一定有一个阿罗汉,不过你不知道是那一个。所以在大丛林,出家人过堂吃斋时,如有三千个和尚,里面会有三个阿罗汉,但你无法认识,他们现种种不同形相,有现大威德身,有威可畏,有德可敬,或有现最愚痴身,对面你不认识他,走过后你想起来,再找也找不到这阿罗汉,菩萨也是如此,所谓‘对面不识观世音’。

  中国天台山有国清寺,有位太守去问方丈和尚:‘古来菩萨和罗汉常到这儿来,现在这么多和尚,我也没有看见一位菩萨或罗汉。’丰干和尚说:‘你想见罗汉吗?那很容易,在我们庙里后面厨房,煮饭的是文殊,烧水的是普贤。’太守问:‘他们叫什么名字?’方丈说:‘一个叫寒山,一个叫拾得。’太守说:‘我可否去见见他们?’方丈说:‘当然可以。’于是太守到厨房去找,问:‘谁是寒山?拾得?’和尚指著二人说:‘那就是。’太守一看,一人的相貌特别丑陋,头发长长的,胡子亦不剃,就像现在的嬉皮似的。但现在的嬉皮是有魔鬼跟著,身上有股黑气,魔气越大,黑气越大,身上放出一股臭味,他自己不觉,其他人却能觉察。而此二人身上放金光,他们虽如此肮脏,但太守相信方丈和尚,他就向寒山、拾得叩头。二人问:‘你向我们叩头做什么?’太守说:‘方丈说你们一位是普贤菩萨,一位是文殊菩萨。请你们度度我。’二人听了便说:‘丰干饶舌,这么多事。’于是二人往后退,太守就向前追,二人一直退到月光岩,太守见寒山、拾得退到石缝上,石头有道门开了,二人便进去。太守想进去,却不得而入。太守说:‘您要度度弟子,您发发慈悲。’寒山拾得说:‘弥陀你不拜,拜我们二人干嘛?’太守问:‘谁是弥陀?’二人说:‘方丈丰干是弥陀的化身,到世上教化众生。’太守一听,说:‘原来丰干是弥陀化身。’于是太守回去求方丈和尚度他。等他回去一看,方丈和尚也圆寂了。太守叹道:‘真是对面错过,文殊菩萨跑了,普贤菩萨走了,阿弥陀佛也圆寂了。’幸亏太守很用功修行,以后他亦修得不错。

  ‘三世’,过去、现在、未来。一切‘人师子’,人中之师子也就是佛。三世一切诸佛,我用最清净、最诚恳的身口意业,来礼拜十方三世一切诸佛。

  普贤行愿威神力 普现一切如来前
  一身复现刹尘身 一一遍礼刹尘佛

  这不是我一个人有这个力量遍礼十方三世一切诸佛,因为我修普贤行愿的大威神力,所以是普贤行愿帮助我,使我现在拜一佛,就是拜一切佛,普遍现身到一切如来的面前,来普礼一切如来。我这一身再现出像彻尘刹数那么多的身,我现出刹尘那么多的身,来遍礼刹尘那么多的佛,这完全是普贤菩萨帮助我,令我有此境界,我拜一佛就是拜无量诸佛,拜无量诸佛,和拜一佛一样,这也等于无间地狱,但那是地狱无间,而这是修法无间,修法界观,一人是遍礼一切佛,而在每尊佛面前叩头,你在这里叩头,也就是在十方三世一切佛面前叩头,等于无间地狱,但这不是无间地狱,这是无间法界。

  于一尘中尘数佛 各处菩萨众会中
  无尽法界尘亦然 深信诸佛皆充满

  在每一尘里的尘数佛,有罗汉的会、菩萨的会、声闻缘觉的会,一切众生、比丘、比丘尼的会,有不可穷尽的法界,这么多微尘也是无尽的,我深信诸佛充满在这无尽的法界中,极微尘数那么多世界里也充满诸佛。

  各以一切音声海 普出无尽妙言辞
  尽于未来一切劫 赞佛甚深功德海

  每一身都用一切音声海,来赞叹佛,普遍发出无尽微妙的声音,微妙的言辞,微妙的赞叹,尽于未来一切劫,赞叹诸佛甚深无量无边像大海一般的功德。

  以诸最胜妙华鬘 伎乐涂香及伞盖
  如是最胜庄严具 我以供养诸如来

  用很多最好、最殊胜、最妙的花,用花结成的鬘(幢幡之类)来供佛。供佛要用最好的东西来供佛,不要用你自己都不想要的东西来供佛。又用种种的歌唱,种种的音乐来赞叹佛。用涂香,以及种种珍宝作成的幢形有穗的伞和悬在虚空中的宝盖,庄严的东西,来普遍供养所有微尘那么多的如来。开天眼的人,可以看见虚空中有很多幢幡、宝盖,这是一切菩萨修供养诸佛的境界。

  最胜衣服最胜香 末香烧香与灯烛
  一一皆如妙高聚 我悉供养诸如来

  用最好的香、末香、烧香,点灯烛来供养佛。所供养的东西作法界观想:‘我观想我所供养的妙庄严具,犹如须弥山那么大,犹如大海水那样多,我悉用这些宝物来供养十方如来。’

  我以广大胜解心 深信一切三世佛
  悉以普贤行愿力 普遍供养诸如来

  我明白这种广大供养心,也是胜解心,一般人所想不到的,所不明白的,我都明白了。我这种供养心是法界的供养,以法界的心供养法界佛,以法界佛来入法界心,所以叫胜解心。我‘深信’即是我真信,没有穷尽的信。就是众生业没有了,众生烦恼没有了,众生界没有了,法界虚空都没有了,而我这种信心,是不会没有的,所以叫深深相信一切所有过去世、现在世、未来世诸佛。我是完全用普贤菩萨所修的行门,这种的愿力,普遍以法界量,来供养法界诸佛。

  我昔所造诸恶业 皆由无始贪嗔痴
  从身语意之所生 一切我今皆忏悔

  所谓‘弥天大罪,一悔便消’,不论你有什么罪业,只怕你不忏悔,能忏悔,罪便没有了。孔子说:‘过,则勿惮改。’有过则不要怕改,若怕改,过就多了。如果过能改,就归于无。若想掩饰,不欲人知,过就更多了。所谓‘愚人无过,小人文过,君子改过,圣人寡过’,愚痴的人说他们没有过错,小人有过就要掩饰,君子有过能改,圣人少过,到了佛菩萨就没有过了。

  在往昔,过去生中无量劫以来,生生世世所造的很多恶业,为何造很多恶业呢?全由无始劫以来生出的贪心、嗔心,和痴心。由贪心生出烦恼。为何生出烦恼?因为愚痴。开始是贪心,贪心的根本是愚痴,无明是由愚痴生出来的。从身所造的杀盗淫;从意念所造的贪嗔痴,从口所造出来的绮语、妄言、恶口、两舌。这十种恶,是从身口意业中所生出,我今一切都要忏悔,改过自新。

  ‘痴’,就是一种执著,无论做什么事情,就有什么执著。贪财的有财的执著,好色的有色的执著,好文章的就有文章的执著,好作诗的就有诗的执著。现在讲一个欢喜作诗的和尚,他有诗的执著,这和尚欢喜以文会友,凡有学问的人到他庙上来,他就欢迎;没有学问的人,他就不欢迎。他的执著很厉害,有学问的人来,能作两首诗,他就留他们吃饭、住宿。如果不会作诗,不要说吃饭、住宿,连门都不可以进。有这种执著,就有魔障。一天晚上,来了一个人,因为此地离其他乡镇很远,这个人想在庙上过夜,小沙弥说:‘你想在这儿住,要依照我师父的规矩,必须要作二首诗,或一首诗、一首赋,或作一篇文章,才能留你在这儿住,你会不会作文章、诗、赋呢?’这个人说:‘我什么都会!’这个人其实字都不识,只想骗得住一宿,吃两顿饱饭再说。小沙弥就对他师父说:‘这个人诗词歌赋、文章都会。’所以师父就留下他,并且作了很好的斋菜饭给他吃,这个人先吃了一顿饱饭,小沙弥拿一壶茶给他后,就把门反锁上,怕他跑了。但由于这个人吃得太多了,晚上想上厕所,但找不到厕所,门也打不开,于是把花瓶拿来,就泻肚泻在花瓶里,泻满了两个花瓶。他把那壶茶喝了,喝了后又泻,于是就泻在茶壶里。第二天,小沙弥开门,又送饭给他吃,问他:‘你昨天晚上作诗了没有?’他说:‘我作两首诗(屎),在花瓶里。’小沙弥想:‘他有两首诗,可以放他走了。’于是把门打开,让他走了。走了后,老和尚问小沙弥:‘昨天的客人,作诗了没有?’小沙弥说:‘有,他作了两首诗,在花瓶里。’那和尚说:‘你拿来给我看一看。’小沙弥就把手往花瓶拿,结果拿了一手屎,把手往另外一个花瓶拿,又抓了一手屎,他想用茶壶的水来洗一洗,结果又倒了一堆屎;和尚催沙弥把诗拿来,小沙弥把两手一张说:‘你看,这是两手屎。’从此以后,这老和尚再也不留人作诗了。因为这个人拉了两花瓶屎,把老和尚的执著治好了。

  十方一切诸众生 二乘有学及无学
  一切如来与菩萨 所有功德皆随喜

  ‘众生’,是众缘和合而生。如做人,不是这么简单就做人,要作做人的事,才能做人,做人还要做人的事。什么事是做人的事?学好人的行路,学人的说话,学好人一切的行为,才叫做人。你要学做鬼的事情,那将来就做鬼。众生是众缘和合而生,也是你现前的一念心所造成的,你现前的一念心。想作佛,修佛道,将来就成佛,就是因你的心造成的。你现前的一念心想要行菩萨道,自利利人,自觉觉他,那就可以作菩萨。你要想修声闻乘,证得阿罗汉果,就成声闻。你要想修缘觉乘,想得缘觉的果位,就成缘觉。你要想生天,就修五戒十善。你要想作人,就要守持五戒。想要作修罗,你就天天和人斗争,生嗔恨心,就可以成修罗。你想作畜生,就去做愚痴的事情,就可以作畜生。你要想作饿鬼,就去做黑暗的事情,见不得人的事。你想到地狱,就多造点罪业,就可以到地狱去,所以‘一切唯心造’。本经上说:‘若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。’根本没有天堂、地狱,也没有佛、菩萨、人,什么都没有,为什么又有呢?就是我们现前的一念心所造成的,才有这十法界,以及种种形相。如果我们一念都不生,连心都没有了,所谓‘无心无念福无边,私欲杂念是罪衍’,你要无心、无念了,那就是无边的福。你有一些私欲,就是自私,贪欲,这是造罪,所以说一切众生皆有佛性,也可以说一切众生都没有佛性,为什么呢?你如果不修行就没有,要修行就有。又可以说:‘修也有,不修也有。’又可以说:‘修也没有,不修也没有。’为什么?不要执著,如你有所执著,说:‘我有佛性。’那是有所执著。如果没有执著,有而不有,无而不无,所以修也没有,不修也没有,人如没有执著,就可以成佛了。为什么我们不能成佛?就是因为我们有所执著。

  ‘二乘’是声闻、缘觉。‘有学’是初果到三果;四果阿罗汉是无学位。所有一切的如来和菩萨,所有声闻、缘觉、有学、无学的功德,我皆随喜;佛的功德,我也随喜;菩萨的功德,我也随喜;像微尘那么多的功德,我也随喜;像须弥山那么大的功德,我也随喜;不论功德大小,我都要随喜。所以说:‘勿以恶小而为之,勿以善小而不为。’不要以为恶事小就去做,不要以为善事小就不去做,你要知道,所有的山都是由微尘聚集而成,一粒微尘虽然是小,聚集多了就成了山。一件善事虽然少,我们做多善事,也就无量无边了。

  十方所有世间灯 最初成就菩提者
  我今一切皆劝请 转于无上妙法錀

  十方即法界,法界即十方,佛为世间的明灯。以前世间没有佛的时候,世界是黑暗的。有一些旁门外道,邪思说法,甚么叫邪思?邪思是知见不正当,引人入魔的境界,使人不生正知正见,而使人生邪知邪见。邪知邪见就是黑暗,正知正见就是光明。以前我常说:‘懵懂传懵懂,一传两不懂,师父下地狱,徒弟往里拱。’这就是邪思说法。他说:‘你吃点药,可以得到虚空的境界。’然后他又为你证明:‘这就是虚空,虚空就是这样,你已证果了,已经得到四禅了。’‘四禅’,本是很平常了,还不要紧,他甚至说:‘你现在得到虚空了,和佛是一样了,佛不也是这样子。’他令人错了知见,指引错路,所以叫‘懵懂’,他自己也不明白,糊糊涂涂,他虽糊涂,却有人向他学糊涂,所以叫‘懵懂传懵懂’,一个人传,变成两个人都不懂,为什么两个人都不明白?以不明白的人传不明白的人,于是成为两个都不明白,这也就是盲人引路,自己是个瞎子,带著这没眼睛的人,那个没有眼睛的人,以为他有眼睛,不知他自己也看不见路,但他要骗人,这叫‘一传两不懂’,因为他自己不明白如何修行,糊糊涂涂的跑到地狱去,徒弟想:‘跟师父不会错。’所以就跟去了,但地狱门已关上,他就像猪似的,用嘴来拱,想把门拱开,所以说‘徒弟往里拱’,等地狱门拱开时,师父看到徒弟了,师父问:‘你到这里做什么?’徒弟:‘师父来了,做徒弟的当然要跟来!这是什么地方?’师父说:‘我现在还不太清楚,不知道这是一个什么佛的世界?’等一会儿饿鬼、夜叉来了,说:‘你这个做师父的,不好好教徒弟,尽打妄语骗人,好了,这回到拔舌地狱去。徒弟没有骗人,但尽做坏事,把他放在油锅里。’徒弟说:‘真糟了!你骗人堕拔舌地狱,这是你罪有应得,因你耽误人,我们跟你学糊涂,造了很多罪,被油锅煎,这罪真不好受!’师父说:‘我也没法子,没有咒念了,我救不了你了,我自己都救不了自己。’所以一个师父带了一班魔魔气气的徒弟,都跑到地狱去。邪思说法,误人到地狱去。我们修行,要寻访善知识,善知识就是个有智慧的人、聪明人。我们学道,必须要跟聪明人学;不要跟愚痴人学。聪明人的理论是正确的,不会引人到邪路上去。佛未出世以前,世上都是这些‘懵懂传懵懂’这一类的师父。佛出世了,犹如有太阳和灯光,所以把世间照得光明。谁是‘最初成就菩提者’?谁都是‘最初成就菩提者’。何谓菩提?菩提就是觉道。觉什么道?觉悟一切恶事不要做,一切善事都要做,就是觉道。觉道是节节高,菩提也应该这样子,一步比一步高,要步步高升,由凡夫到成佛,就叫菩提。可是步步下降是觉恶道,步步高升是觉善道,所谓‘君子上达,小人下达’。最初成就菩提者,就是最初成就的佛。最初这位佛,是怎么成的呢?我们知道,念经、念咒是修行,行菩萨道,六度万行都是修行,但最初没有佛以前,无人知道六度万行,也没有人明白怎样修行,没有经念,也没有咒念,那怎么成佛呢?在无量劫最初的佛,就是开辟世界的佛,本来就是佛,他也不须念。为什么?本来就是佛,所以也不能说最初的佛。谁成就道业,谁就是最初成就菩提者。最初的佛,本来就有的。我现在都劝请十方三世诸佛和最初成就的佛,久住于世,请佛转妙法錀,转再没有比他们更高尚不可思议的妙法錀。讲经、说法、念经、持咒、印经,都是在转法錀。这都是可看见的转妙法錀,其实妙法錀根本看不见,想也想不到。妙法錀是‘言语道断’,说不出来,‘心行处灭’,你心里想走这条路,也没有了,所以说:‘口欲言而辞丧’,口里想说话,而没有辞了。‘心欲缘而虑亡’,你心里想要想,但思虑这条道路也亡了。这是真正转妙法錀,这是微妙不可思的妙法錀。如果有人说:‘我没有看见佛在世上。’你没看见,第一:你走的地方少。有人说:‘我到过世界上每个地方,也没看见佛在转妙法錀。’你走遍世界,但你到了虚空了没有?虚空里有佛转法錀,你想看佛转法錀,到虚空里去,你坐火箭去月球,也未必看得见。你看不见是不是就没有呢?不是的,你看不见的那更多。转妙法錀不一定看得见,再者天上有诸佛在转法錀,你也看不见,所以你不能说你看不见就是没有。世间无处不是在转妙法錀,你明白了,一切一切都在转妙法錀。你如不明白,就是转妙法錀,你也不知道在转妙法錀。你如果觉悟了,看世间所有一切森罗万象,依报、正报无非在转妙法錀,所谓‘于一毫端现宝王刹,坐微尘里转妙法錀’,这就是转妙法錀。

  诸佛若欲示涅槃 我悉至诚而劝请
  唯愿久住刹尘劫 利乐一切诸众生

  四土:诸佛所住的地方是常寂光净土,是不生不灭、不增不减、不垢不净。我们所住的世界,是凡圣同居土。二乘所住的是方便有余土,不是究竟的涅槃。菩萨所住的地方是实报庄严土。菩萨在实报庄严土游戏神通,净佛国土,教化众生。在诸佛分上,在无量劫以来所度化的众生已经度完,这叫化缘已尽,故回到常寂光净土,入涅槃。我至诚恳切劝诸佛不要入涅槃,唯愿久住刹尘劫,利乐所有一切众生,教化一切众生。

  所有礼赞供养佛 请佛住世转法錀
  随喜忏悔诸善根 回向众生及佛道

  前边礼敬诸佛、称赞如来,合而称为礼赞如来。广修供养福,也就是广修供养佛,佛是福慧两足尊。我以诚恳的心,以普贤菩萨十大愿王的愿力,请佛常住在世,转妙法錀。以随喜功德和忏悔功德,而生出种种善根。因为一经忏悔,罪业便消;罪业一消,善根便增长。我所有的善根,不是留著给我自己,而是把所有随喜忏悔种种诸善根,都回向给法界众生,所有的功德都是法界众生的。法界众生所有的罪过,全可以交给我一个人承当,我能代众生受苦,把所有的功德都回向给众生及佛道。

  我随一切如来学 修习普贤圆满行
  供养过去诸如来 及与现在十方佛

  我愿常学佛学,永远都跟随佛学习一切佛道,修行学习普贤菩萨圆满的行力,供养过去一切的佛,现在十方一切诸佛。

  未来一切天人师 一切意乐皆圆满
  我愿普随三世学 速得成就大菩提

  我亦供养未来一切佛,愿所有一切所希望的,意念里所欢喜的事,都能成就。我愿常随三世诸佛学习佛法,很快就成就大菩提的觉道。

  所有十方一切刹 广大清净妙庄严
  众会围绕诸如来 悉在菩提树王下

  ‘所有’,包括法界十方一切佛的国土。十方法界是广大清净,丝毫不染,是以不可思议的微妙来庄严。法界里面的一切众会,或是菩萨的海会、声闻缘觉的海会、比丘比丘尼的海会、优婆塞优婆夷的海会,或是天龙八部的海会,皆围绕一切佛,都在菩提树下。十方佛国土都有菩提树,每一位佛都在菩提树下成道。

  十方所有诸众生 愿离忧患常安乐
  获得甚深正法利 灭除烦恼尽无余

  十方世界所有的诸众生,我都给他们回向,愿他们都离开忧悲苦恼,常常得到安乐,得到甚深般若的妙法利益,灭除所有一切烦恼,毫不剩余。说是容易,做起来难,想要断烦恼,又断不了,烦恼和你不知有多少大劫亲蜜的因缘,想离也离不开它,为什么?因为你没有智慧,只有愚痴。若有智慧,则能把烦恼照破。听经闻法,就是学习我们本有的智慧,虽然说是学习智慧,但智慧不是从学习得来的,而是我们本有的,我们本来就有智慧,不过我们把它忘了,时间久了,没有用甚深的般若智慧,就忘了。现在听经闻法,把本有的智慧又想起来了。智慧想起来,愚痴烦恼就会跑了。烦恼无明住在黑暗的地方,一有光明,它就跑了。光明就是智慧,黑暗就是无明。没有无明就没有烦恼,便生出真正的智慧。

  我为菩提修行时 一切趣中成宿命
  常得出家修净戒 无垢无破无穿漏

  你想要有智慧,就必须修行,不修行就没有智慧。你看一些聪明的人,都是修过道的,或者前生看经看得多,今生就聪明,或者前生修苦行修得多,今生就聪明。修菩提有种种修法,有参禅打坐、有布施、有持戒、忍辱、精进、禅定、般若等修行,种种不同。

  我想起一个公案,在一万年以前,有一位老修行,在修道、打坐。最初打坐时,腿很痛,忍不了,他就和腿痛来斗争,他说:‘你不愿意痛,我可愿意痛。’他就和腿谈判,腿说:‘我受不了了!’他说:‘你受不了是你的事,我不管。’最初忍半个钟头要换腿,后来就一个钟头、二个钟头陆续坐,到以后坐几天都可以,一坐就坐几天,或几个月,甚至几年,都可以。他把腿痛战败了。他坐久了以后,总不愿意起身,一坐就坐几十年,换换腿,又打坐,然后他要等释迦牟尼佛出世,来帮释迦牟尼佛弘扬佛法,但因为他欢喜入定,总也不醒,所谓‘睡大觉’,一睡几千年,睡得他的衣服都烂了,面上生尘土,头上也有小鸟蓄巢,虽然他是个人,但犹如泥像。唐朝时,有位唐玄奘到印度取经,在路上遇到这位老修行,玄奘法师用引磬为他开静,这老修行醒了,问他:‘你做什么?’,玄奘反问:‘那你做什么?’他说:‘我在等释迦牟尼佛出世,红阳佛出世,我好帮他弘扬佛法。’玄奘法师说:‘释迦牟尼佛入涅槃已有一千多年了。你还在坐著,还不知道。’他说:‘没关系,我再打坐,等白阳佛出世,等弥勒佛出世。我再帮弥勒佛教化众生。’于是他又要入定了。因他入定惯了,所以很想要入定。玄奘法师说:‘老同参,你不要再入定了,现在释迦牟尼佛虽然入涅槃,但佛法还在世间,你来帮我弘扬佛法好了。’他说:‘我如何帮你?而且你又是谁呀?’玄奘法师:‘我是唐朝人,法名玄奘,我现在预备去印度取经,我取回来,一定要有人帮我弘扬佛法,你总在这儿打坐,等了这么多年,什么事也没做,太可惜了,你去帮我弘扬佛法。’他说:‘我可以帮你吗?’玄奘法师说:‘可以!但你要换一下你的身体,如搬房子,搬一搬家,你搬到长安,你看到房瓦是黄琉璃瓦,你就到那里去,等我回去时,我再找你。’他说:‘好!我相信你,我愿帮你弘扬佛法。’于是他跑到长安托生,本来玄奘法师要他到黄琉璃瓦投生,但他记错了,记了绿琉璃瓦,一跑就跑到御迟恭家去,给御迟恭的哥哥做儿子。当玄奘法师在长安临走时,唐太宗问:‘你何时回来?你回来时,要来信,我好欢迎你。’玄奘法师说:‘你看这棵松树的枝往西弯,当这树的枝叶往东时,就是我回来的时候。’这是在朝门外的一稞大松树,经过十四年,有一天这稞树的枝叶果然都向东弯,唐太宗说:‘今天大概是玄奘法师要回来了,我们快到城外欢迎他。’所以大家到城外去欢迎,果然把玄奘法师接回来。

  当玄奘法师取经回国,看见唐太宗时非常高兴的向太宗贺喜,太宗觉得莫名其妙问:‘到底有什么喜可贺呢?’玄奘法师说:‘我走的那一年,您必定生了个太子。’太宗说:‘根本没有。’玄奘法师说:‘奇怪,我明明叫一个人来作你的儿子。让我于今晚观察吧!’太宗亦不知玄奘法师的葫芦中装什么药。晚间时,玄奘法师便打坐观察,才知道这位老修行投生去御迟恭的家里,已经十四岁,长得高高大大,但很不守规矩,又吃肉、又喝酒、又玩女人,无所不为。因为御迟恭是有权有势,又有钱,故他所行所作,无人敢管。玄奘法师看他走错路,第二天便对唐太宗说:‘昨天我向您贺喜,原来此人走错路了,我本来叫他来皇宫作太子,但他却跑到御迟恭的家里。所以现在您必须下圣旨叫他出家。以前我和他有约定,他是要帮我弘扬佛法。’于是皇帝下旨,要御迟恭的侄子出家,御迟恭一接到圣旨,便叫侄子出家。他一听却说:‘岂有此理!皇帝怎可叫我出家?我还没有玩够哪!’御迟恭说:‘这不可以,违反皇帝的命令,是要杀头的。’侄子说:‘我去和皇帝讲道理。’第二天御迟恭告诉皇帝说:‘我侄子想见皇帝。’玄奘法师早知他不想出家,便对皇帝说:‘明日御迟恭的侄子会向你提出条件,无论任何条件,你都要答应。’太宗说:‘可以。’第二天御迟恭带著侄子来见皇帝,皇帝说:‘我现在相信佛法,知道佛法是最好的,我希望你出家能弘扬佛法。’侄子回答:‘要我出家可以,但我有三件事放不下,如果你答应我,我就出家。’皇帝问:‘什么条件?’侄子说:‘我最欢喜喝酒,虽然出家人不准喝酒,但我是奉旨出家,我是例外。无论我到什么地方,后面必须有一车的酒跟著。’皇帝说:‘我答应你,第二个条件是什么?’侄子说:‘我必须要吃肉,无论到什么地方,后面必须有一车子的肉跟著。’皇帝说:‘这不成问题,还有什么条件?’侄子说:‘出家人应该没有太太,但我是奉旨出家,是例外之属,我离不开女人,我无论到什么地方,必须有一车的女人跟著,你要是答应我此三个条件,我勉强可以出家。如果其中有一条不答应,我就不出家。’太宗一想:‘这孩子太坏了,但玄奘法师已付嘱我。’于是便说:‘好!我完全答应你,你现在可以出家吧!’侄子一想:‘此三车所要求的,皆得到许可,那就出家了。’皇帝虽满他的愿,但他亦不太高兴出家。奉旨出家是很荣耀、很热闹的。皇帝下令他到大兴善寺出家(大兴善寺是唐玄奘的译经场,从山门到方丈室有十里路,里面可住十几万人),于是庙里敲钟击鼓来接迎他(若有法会时,一击钟鼓,善神便来拥护,故不能随便敲钟击鼓,而是在法会时才敲)。当侄子走到山门时,一听到钟鼓声,豁然开悟:‘喔!原来我是那个老修行人。’于是向后对三车说:‘我不要此三车了,我已经够了!’于是他到大兴善寺剃发出家,法名叫窥基法师,又叫三车祖师。窥基法师极聪明,无论什么经典,一听便记得,能过目不忘,这是他修道的因缘。以后窥基法师在唐朝弘扬佛法是最大力。

  三车祖师在以前不知已修行多少年了,可是今生却迷了,出家时就要一车酒、一车肉、一车美女。等到一听到钟鼓声,才觉悟他自己是个修道人,于是帮助玄奘法师弘扬佛法。他研究唯识。

  当时有一位高僧——道宣律师,他专修戒律,行住坐卧四大威仪皆不马虎,行路有一定的路法,如清风徐来,水波不兴,所谓‘行如风,立如松,坐如钟,卧如弓’,他皆修行得非常好。口不随便讲话,目不视不善之物,即所谓‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿动,非礼勿言’。因为他持戒精严,故感应到天人为他送供。他亦是日中一食,每日为他送供的天人,名叫陆玄刹。

  窥基法师已将人间所有的饮食皆吃过了,未出家以前,什么肉类皆尝过了。出家以后,什么最好的斋菜亦尝遍了。此时他又生出一种贪心,说:‘我未吃过天人的饮食,道宣律师有天人送供,我就到他那儿去赶斋。’因为他是奉旨出家,亦是国师,想作什么便作什么,于是就到道宣律师处去赶斋,对道宣律师说:‘世上所有食物,我皆吃过了,但天上的食物我未曾吃过,你不要太贪心,今天天人送的食物,亦分给我一份。’道宣律师说:‘好。’于是他们等候天人送供,可是过了午,还不见大人送供。不但天人饮食吃不到,连人间的饮食亦无著落,因为道宣律师什么也没有,空空如也,无厨房,无饭菜,只可吃土。在终南山可吃草,或树叶。这时窥基法师有点不高兴了,说:‘大概你是骗人,根本没有天人来送供,我白来一趟。’道宣律师说:‘你说我骗人就骗人,我也不和你辩。’因为他持戒,不愿意多说话。那时已天黑,从终南山走到山下,亦有七十里路,晚间难于行路,窥基法师就留下住一宿。

  窥基法师很早便上床睡了,鼻息如雷,道宣律师心里就打了妄想(本来持戒的人是不打妄想):‘国师一点修行都没有,睡觉睡得这样,真是糟糕。’正打妄想时,身上就有虱子,因为出家人多天不沐浴,故身上很肮脏,生出虱子。道宣律师便将虱子拿起来,就丢到地上。等一会儿,又有虱子咬,他又把虱子摔到地上。窥基法师睡了一宿,鼻息如雷,而道宣律师打坐亦不能入定,故打了一宿的妄想。第二天早上,道宣律师忍不住说:‘你睡觉睡得那么不守规矩,鼻息如雷,吵得我整个晚上亦不能入定。’窥基法师说:‘哦!你说我不会修行?你才不会修行。’道宣律师说:‘你怎知我不会修行?’窥基法师说:‘你是持戒的老修行,昨晚你有没有抓了两只虱子?你居然狠心的把一只摔到地上,摔死了。第二只虱子,你虽然轻轻放,但亦把虱子的腿摔断。故死虱子和活虱子都到阎罗王处,说你这持戒的老修行杀生。我到那儿去为你谈和,说你是无心,叫它们勿报仇。阎罗王就叫那二虱子投生去。’道宣律师想:‘我抓起那两只虱子是慢慢的,他怎会知道?真奇怪。’窥基法师说:‘我走了,你这儿根本没有天人送供,你欺骗人。’过了一会儿,天人陆玄刹才出现送供来。道宣律师问:‘昨天你为何不送供?昨日有贵客来此赶斋呢!’陆玄刹说:‘法师慈悲!原谅我。我拿供物来供养法师时,看见在四十里路的周围皆有金光,我想要进入,却睁不开眼睛,只见金光。于是我问当地的土神,他说:‘这地方有肉身菩萨,故四十里路内皆有金光。’所以我不能进来,请原谅我。’道宣律师听了很是惭愧:‘原来窥基法师是肉身菩萨,我还说他没有修行,鼻息如雷,原来他的境界比我更高一层。’于是道宣律师又努力修行,而窥基法师也不想再吃天人的食物,二人皆成当代的高僧。

  我为想求菩提觉道,于修道的时候,无论在那一个四恶趣(阿修罗、畜生、饿鬼、地狱)里均成就宿命通。我们勿以为出家是件容易事,所谓‘莫道出家容易得,皆由累世种菩提’。你不要以为随随便便就可以出家。有的人在宝华山受比丘戒,在过山洞时,就过不去,或是有罪障的,就死在那地方。有很多人受沙弥戒是可以,但受比丘戒后,就发神经了。这是因为无德行。

  我们应学普贤菩萨的十大愿王,应发愿常出家,出烦恼家、出三界家、出无明家。什么叫出烦恼家?人人皆有烦恼,但未能将烦恼放下。如能将烦恼放下,就是出烦恼家。三界是欲界、色界、无色界。你虽在欲界,却应无淫欲心;你虽未到色界,但于形色也空了;乃至于无色界亦空了,所以谓之出三界家、出烦恼家、出无明家。无明是根本的烦恼,等无明破了,菩提觉道就圆满。在中国不一定个个出家,就能修行。中国有此风气,小孩子出生时,有很多病痛,父母亲请医生治疗亦不好,看情形一定要死了,于是父母亲看小孩子反正要死了,就让他出家算了,把他送到庙上作小沙弥。小孩子一出家,病就好了,这种人出家固然有善根,但恐怕他迷了,而不知修行。有的人为环境生活问题而出家。有的人家中穷困,认为出家后,饭容易吃,衣服容易穿,这种出家是为衣食著想。有的人年纪老了,无依无靠,就发心出家作和尚,然后再收个小沙弥,就有人来孝顺师父,无论吃什么,要先供养师父,对师父要恭恭敬敬;未出家前,是个老人,无亲人;出家后,有小徒弟来照顾,故这种出家是为了养老,这种人亦不一定会修行。有的人是因为环境所逼,如窥基法师,但他能修行。以前在中国,无论那个人杀人放火,一出了家,政府就找不到,这种因逃避而出家的人,亦不一定会修行。还有一种是为生死发菩提心而出家,这种人才是真正会修行。

  常得出家修持清净的戒律,使清净的戒律犹如宝珠,永远不毁犯。

  天龙夜叉鸠槃茶 乃至人与非人等
  所有一切众生语 悉以诸音而说法

  天龙。为什么会变龙?因为是乘急戒缓。它们往昔修大乘法很精进,却认为持戒是平常事,持不持都无所谓。因为乘急,而有神通;因为戒缓,故堕落到畜生道。夜叉又叫速捷鬼。鸠槃茶,这种鬼的样子,横的比直的宽,无脑袋无腿,又叫冬瓜鬼。它们专门等人睡觉时,就去作怪,有人像被塞住一口气,说不出话来,也动不了,便死了。可是在这个时候,因为有普贤菩萨十大愿王感化的力量,它还可以做护法,而不会那么厉害。天龙、夜叉、鸠槃茶各种鬼,乃至人非人等等,所有一切众生,其所有语言,我完全以一切音声,而为一切众生说法,遇到那一类的众生,就说那一类的语言。

  勤修清净波罗蜜 恒不忘失菩提心
  灭除障垢无有余 一切妙行皆成就

  勤修是不懒惰,不怕辛苦,不畏疲劳,时时精进,清净而没有染污的波罗蜜。波罗蜜是梵语,意谓到彼岸,由生死的此岸,达到涅槃的彼岸。什么是菩提心?就是勤求佛道的心,生生世世都不忘失这菩提心。‘灭除障垢无有余’,灭除一切的报障、业障、烦恼障。有烦恼即有尘垢,使一切烦恼的尘垢都没有了。‘妙行’,到佛堂参禅打坐,了生死就是妙行。修什么行就成就什么行,就叫妙行,成就‘不可思议’,为何谓‘不可思议’?因其出人意料之外,想像不到,竟然得到了,这叫‘妙’,不但不可以心思,也不可以言议,这种微妙不可思议的行门,也就是参禅和开悟。你能开悟,就是微妙不可思议的行门成就了。

  于诸惑业及魔境 世间道中得解脱
  犹如莲花不著水 亦如日月不住空

  何谓惑业?惑是迷惑,亦是疑惑。惑有三种:见思惑、尘沙惑、无明惑。见惑是粗惑,思惑是细惑。何谓见惑?所谓‘见境生贪爱’,就是遇著境界,便生出一种贪爱之心,爱的心就是迷惑,迷惑多了,就糊涂。思惑,是在思想上对于道理不明白,所谓‘迷理起分别’,生出一种不正确的分别心。尘沙惑,言其太多,犹如微尘那样多,像恒河沙那样多。无明惑,在我们心里有无明,无明本来很少,但由少变成很多,好像你见到境界,便生出一种贪爱的心,这便是无明在作怪。见惑的根本是由无明生出来的。为何生出贪爱的心?从何处来的?溯底求源,去找其根,就是无明,所以无明是生死的根本。我们未能了生死,乃因无明的障碍,所以生死不了。见惑有八十八品,思惑有八十一品,证得初果阿罗汉,断了见惑八十八品。证得二果罗汉,断了欲界思惑前六品。证得三果罗汉,断了尘沙惑,断了欲界思惑后三品。证得四果罗汉,才破无明,断无明显法性,但未完全破无明,断尽三界思惑八十一品。菩萨已断尘沙惑,但无明惑尚未断尽。到等觉菩萨位时,还有一分生相无明没有断,如果那一点点无明破掉,则成妙觉,即是佛了。

  业是你所造的善恶业,所谓‘假使百千劫,所造业不亡’,假使到百千劫,你所作的业也不会没有。你作善就得善业,作恶就有恶业,业是跟著你。‘因缘会遇时,果报还自受’,当因缘成熟,再遇上时,你自己还是要受果报的,种善因就结善果,种恶因就结恶果。

  以前有一位有钱人,当他卖米时,他把米掺水,份量重了,粒子也大了,用斗量也就多了,用砰称也重,所以一百磅的米,他加上十磅,二十磅的水,于是赚了很多钱。卖酒时,他想:‘人若要喝酒,我应该赚他的钱,有钱才喝酒,没有钱喝不起酒。’所以他在酒里掺水,他这样子发财了。他有三个儿子,大儿子叫金子,一儿子叫银子,三儿子叫业障。当他老了生病,医生也束手无策,叫他等时候了。他想:‘我有这么多钱,但就要死了,没意思。’于是他想要他的大儿子跟他一起死,他的大儿子不肯。于是他就问二儿子:‘肯不肯跟我一起死?’他二儿子也不肯,说:‘我怎么可以跟你一起死?你真是老糊涂,我都还没有享受够呢!’这二个儿子不但不肯跟著去死,还骂他一顿。于是他就找小儿子,他说:‘业障,我就快死了,你肯不肯跟我一起死呀!’业障说:‘可以!你到那里,我都跟你一起去!我来侍候你。’于是这个有钱人就很高兴,心满意足,总算有个儿子愿意陪他死。这个业障就陪他见阎罗王去,阎罗王问他:‘你一生卖米、卖酒都掺水,是不是?’这个人说:‘没有,我没有做过这么缺德的事。’但他儿子业障说:‘有呀!我看你卖米、卖酒都有掺水呀!他说得没错,你怎么不承认呢?’这个儿子居然做见证,证明他有做坏事,这个父亲没话说,于是要堕地狱。他说:‘原来你跟我来,是来见证我有造罪业,没有做德行事,早知道不要你跟来了!我虽然没有辩护律师,但我自己讲,阎王爷也许不知道,你居然做起见证人了。’于是他很灰心,所以说:‘万般带不去,金银不肯去,只有业随身。阎王审问时,业云真又真。’所以业障是很厉害的。什么是业障?就是你所做的事,你做好事,就有好的业;你做恶事,就有恶的业;做好事有善业,做坏事有恶业,那即是业障。

   现又有另外一个故事,我以前做沙弥时,过年庙上或家庭都要写对联,又叫回春。庙上也写一些‘如意吉祥’等吉祥的话。那时候我写副‘智慧如海’的对联,那时有位师兄也是沙弥,他看我写这四个字,就非常欢喜,于是老是念著这四个字,念来念去,我就对他说:‘我看你业力如海。’这一说,他当场就大发无明,大发脾气,甚至要打我,我说:‘你别著急,我说出来的话,你一定会喜欢的,也一定会同意。我说你“业力如海”,你不但不发脾气,而且还要谢谢我!’他说:‘你怎么说我业力如海,我还要谢你?’我说:‘你知道什么叫“业”吗?’他说:‘业是人所造的。’我说:‘业有善业和恶业,如果我说你善的业力如海,你说如何?’他一听,就没话说了,便向我认错。你看就是这么妙,就差一个字,加一个‘善’字,他那么大的脾气就没有了。这也是妙法,就差一个字,这个字我没说清楚,他就发脾气,那我再添个字成‘善业如海’,他就高兴得不得了,所以一个字能令人发脾气,能令人欢喜。又有一次,我拿一卷纸,这个沙弥师兄很好管闲事,问我手上拿著什么,我说:‘这是卖你的契纸。’他一听又发脾气了:‘你怎么可以把我卖了!你有什么权力来卖我?’我说:‘我当然有权力卖你,我卖你,你还要欢喜,你不欢喜,我还不卖呢,我是有特权的。’他更火了:‘你有什么特权?’我说:‘我卖你,有人买你,你一定会欢喜的!’他说:‘岂有此理,你卖我,有人买我,我还要欢喜?’我说:‘我把你卖给释迦牟尼佛,永远做和尚,可以吗?’他说:‘可以!’这是我小时候很顽皮,你看这一样事情,你卖了他,他还要高兴,这也是妙法,不要以为是讲笑话。

  现讲一讲魔的境界,你如不修道,魔不来找你,你一修道,魔障就会来找你,为什么呢?因为人在没有修道时,是个穷人,魔等于土匪一样,土匪不会去抢穷人,因为知道他根本没有东西可抢。你一修道,就等于人发财一样,土匪就来抢你的财宝,所以修道就有魔,所谓‘魔是磨真道,真道才有魔,越磨越光亮,光亮更要磨,磨得如秋月,空中照群魔,群魔照退了,现出本来佛’。你修道有点诚心了,魔就来磨你,也就是考试你,因为你用功用真了,有多少真了,魔就要来考试你。你越受磨,就现出你的光明。你光亮时,更要磨多一点,魔考试你,考得你犹如空中月亮那么明亮。在虚空里照群魔,这言其你有真正的智慧,就会照群魔,把一切魔都认识了。群魔照退,表示你的智慧光明把魔照得无隙可乘,把魔都照跑了,这时就现出本来的佛。

  修道有所成就时,就会遇到魔障。以守戒来讲,本来不想犯戒,但却犯了戒。本来不想杀生,无形中就杀了生。本来不想偷盗,不知不觉就犯了戒。本来不想邪淫,也不知不觉就犯了,不知不觉就糊涂了,那时无明就现前,然后什么都忘了,忘了已受戒持斋,结果又开斋又破戒。本来不想打妄语,无明发现了,就打妄语。本来不想饮酒,无明一来,又饮酒了,这就是无明把智慧遮盖住,没有智慧,所以就犯戒了。又如打坐,有了一点定力,生出一点智慧,就想断淫欲心,当你不想断淫欲心还没事,你一想断淫欲心时,淫魔就上来了,或许在你睡觉时,他就变化成种种美女,你欢喜什么样子,他就现出那个样子,来引诱你;对女人,他就现出种种美貌男子来诱惑,也是在梦中考验你,在这时,你没有把握,在梦里就犯了戒,没有定力,也没有智慧。或者不是在梦中,在平时,如你没有定力,没有智慧时,魔不现前;你想发心修行时,魔障的境界就发现了,或许会遇到你旧有的异性朋友,不知不觉就犯戒了,犯戒就没有定力,没有定力就愚痴,没有慧力,这就是无明来遮盖你的智慧,让你破戒。还有打坐参禅时,也会发生魔障的,或者看见种种境界;或者觉得自己有神通了;或者觉得自己身体和虚空一样,有虚空那么大,楞严经里的五十阴魔,种种境界都现前了,这都是魔的境界。

  以前有位老修行,在参禅打坐,他将要入定时,就看见一个境界,什么境界?他看见在他头上,吊著一块几吨重的大石头,绳子上有只老鼠在咬绳子,绳子一断,大石头就会把他砸死。他看此境界,心却如止水的想:‘如果石头把我压死,我也不管了,死了,也要在这里打坐。’结果他入定了,石头也没有把他压死,如果他一惊,生恐惧心,就会走火入魔。还有以前释迦牟尼佛将要成道时,那时魔王波旬慌了,说:‘瞿昙现在就要成佛了,我应使他勿成佛。’魔王想来想去,也想不出一个妙法,正在愁眉苦脸无办法时,魔女问:‘父亲,您为什么那么忧愁?’魔王答:‘现在瞿昙快要成佛了;他一成佛,我们的眷属就无势力了。故我现在正想法子,勿令他成佛。’魔女说:‘原来如此,我们可以去扰乱他的道心。’魔女生得非常美貌,用很娇媚的手段,来引诱释迦牟尼佛,令佛生出淫欲心。可是释迦牟尼佛对这种境界是如如不动,佛便做如是观想:‘勿以为你很美,你老时,就变成皱纹满面,鸡皮鹤发的老太婆,将来是很丑陋。’这一观想,魔女就看见自己立刻变老了,眼睛看东西也看不清楚,耳朵亦听不清楚,老态龙钟的模样已现出来,自己生忏悔心就跑了。魔的境界是很多的,但我们修道人勿被魔的境界所摇动,不为其摇动,就是有定力,有定力就是不散乱。禅定不散乱,就不会入魔的境界。

  世间道,就在世间即可出世间,即是不执著,离开执著,就得到解脱。什么叫不执著?就是‘身在尘,心出尘,井里摘花不染尘。’人虽在世界上,可是心超出尘世,好像在井里摘花不染尘,没有著尘埃,犹如莲花。莲花是出污泥而不染,其根在泥淖中,可是花在水上面,这叫出污泥而不染。我们不著世间上一切法,好像莲花不著水,不染尘一般,也好像日月在虚空中运行而不停止,而无所执著。

  悉除一切恶道苦 等与一切群生乐
  如是经于刹尘劫 十方利益恒无尽

  完全断除一切地狱、畜生、饿鬼三恶道的苦。平等赐与一切众生这种快乐,像这样来作,经过刹尘那么多的劫,我利益十方一切众生,常常没有穷尽。

  我常随顺诸众生 尽于未来一切劫
  恒修普贤广大行 圆满无上大菩提

  我常恒顺一切众生,来修学普贤十大愿王尽于未来际一切劫,我的愿力没有穷尽,我常常修学普贤菩萨广大的行门,使无上大菩提,善根充实圆满,无欠无余。

  所有与我同行者 于一切处同集会
  身口意业皆同等 一切行愿同修学

  所有与我同修普贤十大行门的修行人,在任何时候都会聚会到一起,身口意三业也都一样,一切修行行愿也都一样。

  所有益我善知识 为我显示普贤行
  常愿与我同集会 于我常生欢喜心

  所有对我有利益的善知识,教我普贤菩萨修行的行门。‘常愿与我同集会’,有缘的人,才会聚集在一起。没有缘的人,想聚集在一起,也不可能,所以常常能在一起的人,都是生生世世有这个愿力,互相一起修道,修行用功,同在一个法会,对我常常生出一种欢喜心。人与人之间,如果遇见无缘的人,即使你对他好,他也不觉得好。有缘的人,就是你骂他、打他,他都生出欢喜心,所以人与人之间是有一种微妙的关系。

  愿常面见诸如来 及诸佛子众围绕
  于彼皆兴广大供 尽未来劫无疲厌

  我发愿常常亲自看见一切诸佛,到十方国土亲近一切诸佛,和一切佛的弟子,大众在一起,来围绕赞叹供养佛,一切众生都发起广大供养心,供养一切诸佛、一切佛子。我这种广大供养心,就是到未来劫完了以后,也没有疲厌、厌倦的时候。

  愿持诸佛微妙法 光显一切菩提行
  究竟清净普贤道 尽未来劫常修习

  我再发愿受持十方三世一切诸佛微妙甚深的法门,所谓‘无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义’,不要以为佛法很容易明白,不但佛法不易明白,就是遇见佛法,也是非常难的,所谓‘人身难得,佛法难闻,善知识难遇’。人身难得,已经得到人身了;佛法难闻,我们已经闻到佛法了;善知识难遇,我们要找善知识。我愿意依照诸佛微妙的法门去修行,我要光大佛教,要令菩提道放光,显现于宇宙之内,得到究竟清净、涅槃的境界,圆满普贤菩萨的菩提大道门,我尽未来劫,要常常修习一切普贤行。

  我于一切诸有中 所修福智恒无尽
  定慧方便及解脱 获诸无尽功德藏

  我在三界一切诸有里,所修的福德和智慧,永远没有穷尽,想要修福,就要做好事;想修智慧,就要多学佛法。多作善功德,就有福;多弘扬佛法,转大囧琺錀,教化众生,就会开智慧。如此福也无尽,智慧也无尽。定力圆满,慧力也圆满,定慧圆明方便法门,用权巧方便法门,和解脱法门,得到无有穷尽,没有终了这种功德藏,你这种功德无有穷尽,犹如虚空那样大囧琺界那样多,所有尽未来劫,无穷无尽。

  一尘中有尘数刹 一一刹有难思佛
  一一佛处众会中 我见恒演菩提行

  在佛法里边,大中现小,小中现大,一粒微尘是最小的,可是在一粒微尘里,又现出无量无边的诸佛国土,也就是在一个世界里的每一粒微尘,堪作为一个佛刹。在这个佛刹里,又有无量无边这么多尘数的诸佛国土。在每一个诸佛国土里,又有不可思议,无法知道有多少位佛,在每一位佛,都有一个法会,而这法会都是诸佛、菩萨、声闻、罗汉,恭敬围绕赞叹。我看见诸佛海会里面所有的菩萨,所有修道的人都修普贤菩萨所修的菩提行。

  普尽十方诸刹海 一一毛端三世海
  佛海及与国土海 我遍修行经劫海

  普遍到十方诸佛国土刹海里,为什么叫海?海是众多的意思,言其无量无边,你没有法子知道有多少数目。在每一根毛端上面,又现出十方三世一切佛,所有的佛犹如大海那么多,国土也多得不可限量。我修行的时间,也是无量无边,犹如大海深不可测,无边无岸。

  一切如来语清净 一言具众音声海
  随诸众生意乐音 一一流佛辩才海

  一切诸佛如来所说法的语音,都是清净音,在地藏经上说:‘云雷音、大云雷音,师子吼音、大师子吼音。’诸佛所说的法,在一句话里,具足一切音声海,其音声也是无量无边,如海一般。佛的音声海,是随顺一切众生的意所欢喜的、所愿意而说的。每一种音声,流出无量的三昧辩才,这叫辩才海。佛说法只以一种语言,但一切种种众生都听得懂,不需要翻译,这叫‘佛以一音演说法,众生随类各得解’,故佛说法是不可思议的。

  三世一切诸如来 于彼无尽语言海
  恒转理趣妙法錀 我深智力普能入

  三世:过去世、现在世、未来世。说是有三世,‘理’上讲只有一世,‘事’上讲有三世。‘理’上没有过去,没有现在,也没有未来,怎么说呢?你说这是过去,这已是过去了;你说这是现在,它又过去了;你说未来,未来还没有来呢,何必说它呢?所以说:‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。’你要明白‘三心了不可得’,三世诸佛也就是一个‘理’。所以‘三世’是包括的字,只说‘过去’,‘现在’就遗漏了,若只说‘未来’,那过去、现在又不被包括在内。说‘三世’则包括过去、现在、未来,所有一切诸如来,无量无边的如来,也可以说,你对著那个如来,就是那一个如来。于彼无有穷尽的语言,像大海般无量无边。常常转‘理趣’。‘理’对事讲理,理论。‘趣’是趣入。是‘理’所表现出来的道理,如现在讲经说法,是在讲道理,就是理趣,理趣有深有浅,有广有窄,常常转动理趣微妙不可思议的法錀。我有深般若的智慧,有修行深般若的行,所以我这个深智慧的力量,普能入一切如来的音声海。

  我能深入于未来 尽一切劫为一念
  三世所有一切劫 为一念际我皆入

  我也能深入未来的一切音声海,怎样叫‘尽一切劫为一念’?能纳万劫为一念,放一念为万劫,也就是一切劫也是一念,一念也是一切劫。这个道理是很不容易明白的,现举出一个公案,把这个道理形容一下。中国杭州有西天目,有一座山峰,叫倒挂莲花,此山好像莲花倒生似的,有一位高峰妙禅师在此修道。杭州有五个天目山,东天目、西天目、南天目、北天目、中天目。为什么叫天目?因为山顶有二水泉,如山上有两只眼睛似的,所以叫天目山。有很多修道人在此修行。高峰妙禅师在西天目修道,他为什么选这儿修道呢?因为他每一坐禅就打盹,一睡就不得入定,昏沉特别重。讲解心经时,有讲二十六种烦恼,其中有一种烦恼叫昏沉。为什么昏沉是烦恼?因为修道一昏沉,就不得入定。不得入定,就生出散乱心。高峰妙禅师自己想找一个方法来对治昏沉,想什么方法呢?他知道在西天目的倒挂莲花可以打坐,如果一昏沉睡觉,就会跌到山涧下去。山涧有几千万丈高,如果从上面跌下来,就是粉身碎骨。于是他豁出生命到倒挂莲花去修道,如果他睡觉了,就会跌死。他坐了一天没有睡,两天没有睡,三天也没有睡,到第四天就支持不住睡觉了,这一睡觉,果然就跌下去,但跌到山涧的半腰,如一万丈,跌到五千丈时,就不往下掉了,有一个人把他托上来。他就问:‘是谁把我救上来的?’救他的人说:‘护法韦陀。’他一听说是护法韦陀救他上来,就很高兴,而生出骄傲心,问韦陀菩萨:‘老韦,世界上像我这样修行的人,有几个?’韦陀菩萨说:‘像你这样修行的人,犹如牛毛那么多。你真是不惭愧,八万大劫内,我再也不护你的法了!’高峰妙禅师一听韦陀菩萨于八万大劫内,都不护他的法了,就痛哭流涕,生惭愧心说:‘我真不是个修道的人,刚才韦陀菩萨来护法,我却生出骄傲心。’自己惭愧得哭了,哭了很久,忽然他想:‘以前我修道,也不知道韦陀菩萨来护我的法,也一样修行,我也没有依赖韦陀菩萨来护法我才修道。现在韦陀菩萨不护我的法,难道我就不修道了吗?不,我还是一样要修道。’他就发心再到此地打坐,这回更精进,就是死了也要修道来参禅打坐,豁出生命也要成就道业。于是他又坐了几天,支持了几天又睡觉了,又跌下去了,当跌到半空中,又有人把他托上来,他问:‘这次是谁来护法?’护持的人说:‘韦陀。’高峰妙禅师就问:‘老韦!你也打妄语!你说八万大劫内不护我的法,为什么又救我上来了?’韦陀菩萨说:‘不是!我对你所说的话已经实现了,你生贡高心,我说不护你的法。以后你又生惭愧心,你这一惭愧,就已经超过八万大劫了,所以我又来护你的法了!’由这一公案,可知一切劫为一念,高峰妙禅师一念的忏悔,就超过八万大劫,所以尽一切劫为一念也是一样的道理。‘三世所有一切劫’,过去世一切劫,现在世一切劫,未来世一切劫,所有的一切劫,在一念之中,我就可以到十方三世一切的劫那么长的时间,我入到那里面去。

  我于一念见三世 所有一切人师子
  亦常入佛境界中 如幻解脱及威力

  又在一念那么短暂时间能见到十方三世所有一切诸佛、所有一切诸佛,亦常常入佛的境界里。佛的境界是不可思议,也就是‘一念万劫,万劫一念’的境界,一般无智慧、无善根的人是不会相信这种境界,因为他们的智慧到不了这种境界。入佛的境界,也就是如幻三昧,也是解脱三昧,一切都得到解脱,一切都是如幻如化。游戏神通,净佛国土,教化众生,这是佛的境界、菩萨的境界,总而言之是不可思议的境界。如幻三昧,你说它是真的,它又如幻,你说它是假的,它又有真的情形,一切都得到解脱及大威德神通的力量。

  于一毛端极微中 出现三世庄严刹
  十方尘刹诸毛端 我皆深入而严净

  在一个毫毛的头上,极微尘里,出现三世诸佛的庄严刹土,所谓‘于一毫端现宝王刹,坐微尘里转大囧琺錀’,就是这种境界。十方微尘国土,也在一个毛端上现出来,我在每一个毛端的宝王刹,每一微尘里转大囧琺錀。我以普贤菩萨十大愿王的力量,深入此境界里。

  所有未来照世灯 成道转法悟群有
  究竟佛事示涅槃 我皆往诣而亲近

  所有未来时候一切的佛,诸佛成道,诸佛转法錀,教化一切有情众生,把佛事作完了后,示大涅槃,每一位诸佛临入涅槃时,我都到道场去亲近诸佛。

  速疾周遍神通力 普门遍入大乘力
  智行普修功德力 威神普覆大慈力

  我很快圆满一切神通的愿力,用普门示现这种行愿,遍入一切大乘教海之中的力量。我有智慧和行深般若的力量,普修一切功德的力量,我有大威德,大慈悲愿力,普覆一切众生这种力量。

  遍净庄严胜福力 无著无依智慧力
  定慧方便诸威力 普能积集菩提力

  周遍而清净所修的这种胜福力,胜福就是特别超胜,这种福不是普通人所有的,这是超出三界的福,也是佛菩萨所修的福德。为什么只有菩萨,才有此周遍清净的胜福力?因为除了佛以外,就是菩萨才有这种周遍清净的胜福力,才能有这种庄严。佛的身体叫福慧二严身,菩萨的身体,也是福慧二严身,用福和慧来庄严他的身。这种福和慧都是在无量劫中所修种种善根,做种种善事,才能有这种胜福来庄严,福德是殊胜的,智慧也是殊胜的,什么智慧是殊胜的?这种智慧是无所执著,也就是无所依。我们一般人的智慧都有所执著,见到什么境界,便执著到什么境界,所以不能得到解脱。这种解脱智慧,是真正明了的智慧,如有所执著,那是小智小慧,是属于世智辩聪。定慧要双辅并行,没有定力,不能生慧力;没有慧力,则显不出定力。有大智慧才有定力。定力是如何产生呢?是由戒力而来,不持戒便没有定力,没有定力便没有慧力,也就没有戒力。有智慧的人才能持戒。人因为无明太重,所以没有智慧。没有智慧,犯戒尚不以为犯戒,还以为仍守著戒,这就是太愚痴了,是不犯而犯。所说的定慧方便,方便法是无有定法,也就是观机逗教,因人说法,所谓‘因人施教,应病予药’。并且有威德神通的力量。所有的一切都是积集而成的,也是由小而大,由近及远,由浅入深。菩提也是一点一点修成的,不是一天成功的。释迦牟尼佛在三大阿僧祗劫修福修慧,也就是积聚菩提。百劫种相好,也就是积聚菩提。怎样叫积聚菩提呢?如你们学佛法,由去年一开始,就是学菩提,学菩提也就是积菩提,积菩提也就是集菩提,集中一起,你一开始学菩提到现在,你的菩提一天比一天多了,你懂的佛法也一天比一天多了。你一开始学佛法时,我讲什么,你都听不懂,过了一个时候,就懂一点,这叫积集菩提。再听久一点,你都明白我所讲的,为什么你都明白了?因为你积集菩提了,明白佛法了。那积集菩提要有个力量,有个恒远心,不是你今天积,明天就不积了,你今天学,明天就不学,不学就丢了。学佛法就是积集菩提,你不学佛法,就是把菩提丢了。菩者觉也,你丢了菩提,就是不觉,不觉悟自己错了,不觉悟把时间空过了,不学佛法,各处乱跑便是愚痴,愚痴的人不能积集菩提,积集菩提要有定慧的力量,有神通的力量,然后才有积集菩提的力量。菩提的力量就是觉力。觉悟,是不明白的事,明白了,本来不懂佛法,现在一听就明白了,甚至不听都觉道了。明白修戒力很重要,一定要守戒力。如随便出去喝酒,不守戒力,都叫不积集菩提。

  清净一切善业力 摧灭一切烦恼力
  降伏一切诸魔力 圆满普贤诸行力

  我们人做善事,为何不能成佛?因为善恶夹杂,做点善事,又夹杂一点恶事;做点恶事,又夹杂一点善事。如你帮助穷人,帮完他之后,又想利用他,叫他帮你做事,也不给他钱,而此人因你以前对他好,他又不好意思向你要钱。做任何善事,若有自私心、有企图、有所希望,欲得到好的果报,那么在你所作的善业中就不清净,即善业中夹杂恶业了,所以我们做一件事情,希望人再帮助自己,这就是自私心。为什么帮助人后,又希望他人对自己生好感呢?你现在帮助人,希望对方感激你、谢谢你,将来再帮助你,这岂不是一个贪心?这并不是真正帮助人。真正帮助人是‘施恩不求报,予人不追悔’,对任何人有好处,勿求报酬。假若他有回报心,那是他自己的事,而你有这种希望,就是贪心、攀缘。好像有些人做善事,供养三宝,无论拿点东西,皆要在报纸上卖广告,虚张声势,要人知道他是个大护法,这就不是真善,所谓‘善欲人知,不是真善;恶恐人知,即是大恶。’你做善事,欢喜人知道,这就不是真善,因为贪图一个好名,即是假善,可是假的,还比不作的好一点,假的亦会慢慢的变成真的。做的恶事,怕人知道,即是大恶。所以做善事欢喜人知,是不清净的善业,有人问:‘那是不是我偷偷地去做善事呢?’那也不必,你不必想要人知道,也不必想不要人知道,若你一定要偷偷的不让人知道,那也是好名,好不叫人知道的名,所以行道就在这里,你要行所无事,做出来好像没有做过一样。做善事叫人知,是好名,做善事不叫人知,也是好名;好‘不要人知’的名。难就难在这里。做善事叫人知,是执著;做善事不叫人知,也是执著;就要行所无事,勿执著,做这件事就好像没有做,既然没有做,又怎会有好名的心和不好名的心呢?没有,这叫清净善业。‘清净一切善业力’,这种力量特别大。摧灭一切烦恼的力量,摧伏消灭你的烦恼,这个最难,人怎样都可以,但是要没有烦恼,是最难的一件事。烦恼无尽,因为它没有穷尽,所以它最难,四宏愿里说:‘烦恼无尽誓愿断。’,‘誓愿断’就是摧灭,摧灭也是断,断一切的烦恼,断到那里去?从那一个地方断呢?怎样断法?又如何灭呢?不生就灭了,有生就有灭,有灭就有生,不生不灭就没有烦恼,这就是摧伏一切烦恼。贪嗔痴就是烦恼的根本,没有贪心、嗔心、痴心,就是摧灭一切烦恼力。你可以发愿,发一个‘烦恼誓愿不断’的愿,那不断留著作什么?留著它用处大了。你要断了烦恼,菩提也断了,‘烦恼即菩提’,那就是要‘变’,怎么‘变’呢?所谓‘动则变,变则化,唯天下至诚为能化’,所以烦恼要化,要紧的地方在这里。所以烦恼要变,不要断,一断就把菩提断了,那如何化呢?当然有方法,现在科学这么进步,化学这么昌明,所以烦恼,以前是断,现在用化。烦恼是冰,菩提是水,你要把冰打碎,放到一边,这是断了,可是菩提也没有了。你若用阳光把冰照化了,冰就成水,水就是菩提,所以说‘烦恼即菩提’,也是这个道理。烦恼化了,变成水,变成本有的佛性,那就是菩提,那就是觉道,这是很浅显的道理,我常常对你们讲,不过你们都不注意听,所以不会用。你若用一大块冰往人身上打,会打人打得头破血流,立刻与阎罗王见面。如果你把一块冰化成水,你用水往人身上泼,纵使用几千万磅的力量,也打不死。由此证明,若你用菩提心教化众生,众生会欢喜;若用烦恼教化众生,众生宁可死,也不接受你的教化。一样的东西,冰变成水而已,所以我们要化烦恼,不要断烦恼,烦恼断了,菩提也没有了。所以烦恼是从菩提而来,但要变成水,故说‘冰是水,水是冰’,因为这个,所以‘烦恼即菩提’,你会用就是菩提,不会用就是烦恼,会用时是妙不可言,不会用是粗不可言。‘降伏一切诸魔力’:降伏是使他不来扰乱修道,而且能变成护法。有种种降伏:有以自己神通来降伏一切诸魔;有以自己的道力来降伏诸魔;有以自己德行来降伏诸魔;有以自己的定力来降伏诸魔;有以自己的慧力来降伏诸魔;有以自己的戒力来降伏诸魔,所以降伏诸魔,有许多种。

  而诸魔也不是一种:有天上的天魔;有地上的地魔;有人间的人魔;有鬼怪里的鬼魔;有魑魅魍魉之中的魑魅魍魉魔;又有境魔,境界的魔;又有病魔;又有自心魔,外边的魔;一切天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔以及魑魅魍魉魔,都容易降伏,唯有自心魔不容易降伏,自心魔时时刻刻都在你的心里,令你不守规矩,所以最难降伏的就是自心魔,如果持戒力坚固,有真正的戒力,一切魔王也没有魔王的法术可以摇动你这种戒的力量,如果你有定力,也可以降伏一切魔,所谓‘泰山崩前而不惊,美女当前而不动’。泰山在你面前崩塌,而不生恐惧心。人最容易犯淫欲的魔,无论男人、女人,对淫欲魔来了,就不容易定得住,这种淫魔,或假藉一般人来魔你,或现出一个变化的身来魔你,或者在梦魅中来魔你。变化身或假藉一般人来魔你,你都不动,他就在梦中来魔你,来想得到你的宝贝,所以在梦中变成最美貌的人来引诱你,你这时如果没有定力,就会被这种种淫欲的魔鬼所扰乱。这淫欲魔,对男人就现女人身;遇女人他现男人身,他或者现出最美貌,或者现出你平日最欢喜的人,这样子,就会被魔的境界转。如果有定力,就不会被魔的境界所摇动。总而言之,魔有种种的魔,降伏魔的方法,也要有种种方法,如有智慧的力量,也可以降伏诸魔,用智慧宝剑,斩除一切魔王。被魔所摇动的人都是愚痴而没有智慧的人。魔是魔罗,翻译为‘杀者’,专门破坏修道人的道业。降伏诸魔:有的用咒力降伏诸魔,持咒圆满可以降伏诸魔;诵经纯熟也可降伏诸魔;拜经拜得有感应,也可以降伏诸魔。降伏诸魔的方法很多,因为魔王的种类很多,所以降伏诸魔的方法很多,就看你临时会用不会用。持咒:楞严咒有五会,此五会又分出五部。中央是佛部,以毗卢遮那佛作为部主,亦是释迦牟尼佛。东方是金刚部,以阿閦(音同触chù)佛作部主。南方是宝生部,以宝生佛作部主。西方是莲华部,以阿弥陀佛作部主。北方是羯摩部,以成就佛作部主。此五方五部有五种法:(1)息灾法:即息灭一切灾难。(2)增益法:诵此咒,能帮助你增加你的道心,增加你的智慧,一切都对你有益。(3)降伏法:以咒的大神通力来降伏,令你守规矩。(4)勾召法:无论魔距离多远,千里、万里、万万里、百千万万里,甚至在其他世界、其他星球里,你一诵此咒,就可把他勾召过来,他不来亦不行。(5)成就法:无论做什么事情,一诵此咒,皆可成就。咒中包括这五种力量,楞严咒是妙不可言,有不可思议的境界。这叫‘降符一切诸魔力’。

  ‘圆满普贤诸行力’:普贤菩萨的行力最大,他修行的行力第一。他住在中国四州峨嵋山,是四大名山之一。有些修道人到四川去礼拜峨嵋山,常常看到有一种金光。山很高,有一百多里,上山不易,可是仍有很多人不怕千辛万苦,登山涉水去礼拜普贤菩萨。为什么?因为普贤菩萨曾发愿:有人去朝拜峨嵋山,他都帮助这些人成就道业,所以有很多修道人去礼拜普贤菩萨。圆满普贤菩萨一切诸行力,普贤菩萨的行力是不容易圆满,如前边所发的十种大愿王,每一愿都要修到圆满,修到虚空没有了,众生没有了,众生的业没有了,众生的烦恼也没有了,他的愿力还是无穷尽。

  普能严净诸刹海 解脱一切众生海
  善能分别诸法海 能甚深入智慧海

  ‘普能严净诸刹海’:普遍能庄严而清净所有一切犹如大海一般多的诸佛国土。‘解脱一切众生海’:所有众生都是有所执著,因有所执著而不能得到解脱,没有解脱就得不到真正的自由。为什么得不到自由?因为有所执著。以前有位比丘向一位善知识请问开示,他穿袍搭衣,长跪合掌请问善知识:‘用什么方法才能得到解脱呢?’善知识说:‘谁把你绑上了?’比丘一想:‘无人绑我,是我将自己绑上。’于是就豁然开悟,得到解脱。解脱一个众生、二个众生是容易的,但要令一切众生得到解脱是很困难的事,不过虽然难,你要去作,那也就不难了。‘善能分别诸法海’:诸法是三藏十二部一切经典。三藏是经(一切经典)、律(戒律)、论(论学);十二部是(1)长行、(2)重颂、(3)授记、(4)孤起(和前后经文无关,突然间生出几句偈颂,如金刚经里“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”)、(5)无问自说(无人问而佛自说,如阿弥陀经是无问自说的经典)、(6)因缘(讲种种的因缘)、(7)譬喻(如法华经的譬喻品)、(8)本事(讲佛的本事、菩萨的本事或罗汉的本事)、(9)本生(今生之事)、(10)方广(讲大方广部)、(11)未曾有(讲未曾有之事)、(12)论议。十二部又分出大乘、小乘、菩萨乘、缘觉乘、声闻乘、佛乘。你如果不知道,就不知道修那一个行门好。所以‘善能分别诸法海’,佛法犹如大海,你能分别诸法实相,就可以依法修行。‘能甚深入智慧海’:如你能分别诸法海,就能深入诸法;深入诸法,就得到无量无边的智慧。无量无边的智慧犹如大海一样。

  普能清净诸行海 圆满一切诸愿海
  亲近供养诸佛海 修行无倦经劫海

  ‘普能清净诸行海’:一切修行的行门犹如大海,我在修道时,必须要纯一不杂,专一修行清净的行门,不能在清净行门里,有丝毫染污法存在,所以叫‘普能清净诸行海’。‘圆满一切诸愿海’:修行必须要发愿,发愿必须要满愿,满愿才能谓之圆满,所以我发一切的愿,要满一切的愿。我修普贤菩萨十大愿王,必须要同普贤菩萨愿力一样,圆满一切的愿,犹如大海那么多,所以叫圆满一切诸愿海。‘亲近供养诸佛海’:十方诸佛犹如大海一般无量无边,我都要亲近供养诸佛海。‘修行无倦经劫海’:修行不能有所疲倦,经过无量无边那么多的时间,那么多的劫数,犹如大海一样,我也一定精进,毫不疲倦。

  三世一切诸如来 最胜菩提诸行愿
  我皆供养圆满修 以普贤行悟菩提

   ‘三世一切诸如来’:三世一切诸佛。‘最胜菩提诸行愿’:修行最胜最微妙的觉道和一切行愿。‘我皆供养圆满修’:十方诸佛所修最胜菩提诸行愿,我也同时供养圆满修行,和十方诸佛一样。‘以普贤行悟菩提’:我修行普贤十大愿王的行愿,觉悟菩提觉道。

  一切如来有长子 彼名号曰普贤尊
  我今回向诸善根 愿诸智行悉同彼

  ‘一切如来有长子’:十方一切诸佛如来有一个大儿子。‘彼名号曰普贤尊’:他的名子叫普贤尊者。‘我今回向诸善根’:我现在把我所修行一切诸善根,回向给普贤菩萨十大愿王。‘愿诸智行悉同彼’:愿我的智慧和我修行的行门,和普贤菩萨是一样的。

  愿身口意恒清净 诸行刹土亦复然
  如是智慧号普贤 愿我与彼皆同等

  我发愿我这身口意三业,常常清净,身不造杀盗淫的恶业,口不造绮语、妄言、恶口、两舌之恶业,意不生贪嗔痴的恶念。我所修的行门和所有的国土,也是清净的,要像普贤菩萨那么大的智慧,那样清净的行门,清净的国土,我愿意我所有一切和普贤菩萨都是一样的,我发愿学普贤菩萨,行普贤菩萨的行,修普贤菩萨十大愿王的法,成就普贤菩萨的智慧,不可思议的神通妙用,一切一切我都愿意和普贤菩萨是一样的。

  我为遍净普贤行 文殊师利诸大愿
  满彼事业尽无余 未来际劫恒无倦

  我为普遍清净圆满普贤的行愿,也要圆满文殊师利菩萨的一切大愿,普贤菩萨和文殊师利菩萨所修的行愿,所成就的功德事业,我和他们都是一样的。我修行普贤菩萨十大愿王,至无尽劫,常常没有疲倦和懒惰的时候。

  我所修行无有量 获得无量诸功德
  安住无量诸行中 了达一切神通力

  我所修行的行门无量无边,修行所得到的功德也是无量无边。我在无量法门里安住不动,在一切行门之中我都常常修行,明白通达一切诸佛神通的力量。

  文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然
  我今回向诸菩根 随彼一切常修学

  文殊师利菩萨智慧最大,在菩萨中资格最老,在过去曾经作过释迦牟尼佛的师父。今生释迦成佛,他仍示现菩萨相为法王子来助佛扬化,他的智慧非常勇猛。勇猛的智即是大智。文殊师利菩萨在中国五台山建立道场,山有中台、东台、西台、南台和北台,气候非常寒冷,在夏天山上亦有雪。普贤菩萨智慧修行的行门也是非常勇猛。我现在所修行十大愿王的一切善根都回向,愿随文殊师利菩萨修学,永远随著普贤菩萨常常修习佛法。

  三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿
  我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

  过去世、现在世、未来世,三世诸佛都称赞普贤菩萨和文殊师利菩萨,像前面所说最殊胜的十大愿王,我今回向我所有的善根,为成就普贤菩萨十大愿王这个殊胜行门。

  愿我临欲命终时 尽除一切诸障碍
  面见彼佛阿弥陀 即得往生安乐刹

  愿我将来临欲命终时,全部一切报障、业障、烦恼障皆除去。无报障就不受果报之苦;无业障不受来生的业报;无烦恼障,就能断无明。亲自去见西方极乐世界阿弥陀佛,我即刻得到往生安乐的国土。

  阿弥陀佛是梵语,叫无量寿,因为他寿命无量,又叫无量光,因为他光明无量。这位佛是西方极乐世界的教主,他和娑婆世界众生乃至十方国土,此世界、他世界、此国土、他国土,无量诸佛国土的一切众生都有缘。为什么都有缘?因为他在因地时,发愿:‘如我成佛后,我的国土是极乐世界,所有十方世界再没有我的世界那么快乐。十方所有一切众生,若欲生到我国,只要持我名号,我一定接他来成佛。如他不成佛,我亦不成佛。’阿弥陀佛发了四十八愿来度众生,因此十方众生谁诚心念‘南无阿弥陀佛’,皆会生到西方极乐世界,尤其普贤菩萨的十大愿王,最后亦是发愿往生到西方极乐世界。极乐世界是西方阿弥陀佛,在密宗是属于莲华部。在东方世界是阿閦(音同触chù)佛,属于金刚部,专修金刚不动法。金刚法主要是降伏法、勾召法。为什么可以把魔勾召过来?因为有金刚力士,如警察下拘票,不来不行,这叫勾召法,亦是降伏法。金刚力士现出金刚相貌,令妖魔鬼怪害怕。阿弥陀佛修的法是摄受法,用慈悲的力量接引众生到他的国土去。降伏法是降伏以后,叫你以后不可胡作非为,不守规矩,但你还是可以愿到那儿就到那儿。摄受法是阿弥陀佛发愿接引众生到他的国家里,跟著他修行。所以阿弥陀佛和阿閦(音同触chù)佛,一位是用慈悲教化众生,一位是用威德来教化众生;一个是折伏,一个是摄受。所以这两位佛在娑婆世界教化众生,和众生最有缘。

  我既往生彼国已 现前成就此大愿
  一切圆满尽无余 利乐一切众生界

  你如能念‘南无阿弥陀佛’,阿弥陀佛的愿力就接你到极乐世界去,这个修行普贤十大愿王的人说:‘我既然往生到极乐世界去,我就成就我所修行这十大愿王的大愿,所有一切法门、一切行门,修行尽皆圆满了,尽皆无余了。圆满我所修行的行门,我所发的愿力。一切都圆满没有一点余欠。这时我的一切行、一切愿都圆满了,我修行的功夫圆满,具足一切神通妙用,我也到西方极乐世界去利益安乐一切的众生界,所有的众生都要度他们成佛,为什么?因为我得到安乐了,所以我要令一切众生得到安乐。’

  彼佛众会咸清净 我时于胜莲华生
  亲睹如来无量光 现前授我菩提记

  阿弥陀佛的极乐世界有莲池海会诸大菩萨,都是清净的。在这时候,我从胜妙的莲华里化生,花开见佛,亲自面睹极乐世界无量光佛,即时现前为我授记,授我觉道的记别号,说我何时可以成佛。

  蒙彼如来授记已 化身无数百俱胝
  智力广大遍十方 普利一切众生界

  承蒙阿弥陀如来授记完了,我又化身无数,百千万亿那么多的化身,我的智慧广大,和佛的智慧一样,遍满十方一切处,广度一切众生,令一切众生皆成佛道。

  乃至虚空世界尽 众生及业烦恼尽
  如是一切无尽时 我愿究竟恒无尽

  虚空本来是无尽的,世界亦无尽,众生也无尽,众生的业也无尽,众生的烦恼也无尽,假设这些都可以尽,但我的愿力也不穷尽。可是这些也都没有穷尽。世界有成住坏空,世界的成住坏空,不是空而无尽,坏亦无尽,这都是轮流法,也就是生住异灭。我们人,二十年是生,二十年是住(停止),二十年是异(变异,变化,刹那刹那不停),变异之后就灭了,灭也不是一天灭,亦要二十年,共八十年。生住异灭,也就是成住坏空。世界一增一减为一劫,人的寿命从八万四千岁减,人的高度每一百年减去一寸,寿命减去一岁,减到释迦牟尼佛出世时,人的寿命平均是七十岁,现在人的寿命平均是六十岁。有的人说:‘有些人活九十多岁,有些人活一百多岁。’不错,但有的人活十几岁就死了,或者二十几岁就死了。六十多岁是按照普通人的平均而论,活的岁数多的就减去一点,活的岁数少的,就加上一点,普通这一加一减,平均是六十多岁。再向下减,减到人寿命三十岁,那时便瘟疫流行,人一得病就死,无药可治,百分之八十的人均死亡,剩下那些人或者到深山住,或者到乡下住,或者到疾病传不到的地方去住。

  又等到人的寿命到二十五,六岁时,又有火灾。那时空中现出七个太阳。为什么会现出七个太阳?这是应众生的业力所感。现在征太空就是侵略,无缘无故不在这世界住,反而要到其他世界去霸占,将来征太空,征来征去,会把月亮弄少,太阳弄多了,空中就出现七个太阳,那时整个世界变成火山,把江河湖海都烧干了,把世界烧坏,烧到初禅天。

  等人到二十多岁,又有一次水灾;火灾过去了,把世界烧干,本来没有水,然后又有了,虚空中气流蒸发,水又多了。水多,这世界变成水世界,水淹倒二禅天,天人也被淹死,这时人间的人剩下很少。水灾过去了,等人寿二十岁,或十五岁,还有风灾,风灾更厉害,刮到三禅天,所谓‘六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾,任君修到非非想,不如西方归去来’。六欲天是四天王天、仞利天、大梵天、夜摩天、兜率天、化乐自在天。天人死时,有五衰现象,什么叫五衰?(1)花冠萎落:天人所戴的帽是花做的,等到五衰现象时,花冠萎谢了。(2)衣著尘埃:天人的衣服非常清净,没有尘土,等到五衰现象时,就著尘埃。(3)两腋汗下:天人无汗出,大热天也不出汗,但五衰现象时,就两腋汗出。(4)身放臭气:天人身上总是放香气,修道有成就的人,亦会放香气。维摩居士就呵斥那些放香气的修行人:‘你勿一天到晚放香气!众生一闻到此香,就对你生执著,故勿放香气。’天人五衰一现时,香气就没有了,而放臭气。(5)不乐本座:天人总是现禅定相,不像我们人像只猴子,一天到晚乱跑,天天找事情做。天人也很少说话,不像我们一天到晚讲话,但五衰现象时,就坐不稳,一坐不稳,就迷了,一迷就堕落了、就死了。所以说‘六欲诸天具五衰’,天上都有五衰现象。‘三禅天上有风灾’,修到三禅天,一有风灾时,也会刮坏。‘任君修到非非想’,就算你修到非想非非想处天去。‘不如西方归去来’,不如生到西方极乐世界,然后倒驾慈航,再来这个世界教化众生,比较有把握。

  风灾过后,那时已没有太多人,但那时人繁殖得很快,等到人的寿命十岁,人又生出一种瘟疫病,这种瘟疫病也是很厉害,人剩得更少了,然后又增,每百年身高增一寸,寿命增一岁,增到八万四千岁,一增一减叫一劫,一千个劫为一小劫,二十个小劫为一中劫,四个中劫为一大劫。世界空了以后再成,‘成’过二十个小劫,‘住’也二十个小劫,‘坏’也二十个小劫,‘空’也是二十个小劫,这世界由成住坏空来轮转,没有穷尽,犹如人死了又生,生了又死一样,世界没有穷尽的轮转,众生也没有穷尽,众生的业力也没有穷尽,众生的烦恼也没有穷尽。假设这一切都有尽,我的愿力也没有穷尽,况且这一切都没有穷尽。

  十方所有无边刹 庄严众宝供如来
  最胜安乐施天人 经一切刹微尘劫

  十方世界所有无边刹土佛国,用十方世界所有众宝来庄严供养如来,以最胜安乐,殊胜妙乐来布施给天上的天人和人间的人,经过所有十方国土刹土微尘数那么多劫,我都修行供养。

  若人于此胜愿王 一经于耳能生信
  求胜菩提心渴仰 获胜功德过于彼

  假设再有人听见普贤菩萨十大愿王的殊胜妙行,经过他的耳根一遍,即能生出信心,诚心殷勤来求妙胜菩提,并生出一种渴仰之心,他有这一念求菩提之心,其功德便超过前边以恒河沙数众宝庄严世界供养如来的功德更大。

  即常远离恶知识 永离一切诸恶道
  速见如来无量光 具此普贤最胜愿

  人‘近朱者赤,近墨者黑,染于苍则苍,染于黄则黄’,你跟著什么人,就会学什么人,所以中国有孟母择邻,就是根据此意。孟子的家,原先住在坟场旁边,他于是天天作这种游戏,作一个假泥人,假棺材,用泥作猪羊来祭拜。他母亲一看这情况,小孩子学这一类的事,有什么出息和发展?于是就搬家,搬到屠宰场旁边,孟子立刻学会了杀猪宰羊。孟母一看不对,于是又搬到学校旁边。那时是子思设教,教一般学生读书。上学时,先向孔子圣像行礼,进退皆有礼貌,孟子亦学这种行礼,孟母一看,才点头同意在此住了。孟子是个小孩子,读了几天就不读了。孟母也不说什么,那时她正在织布,拿一把剪刀就把织布的布剪断了。孟子看此情形不对,就跪在孟母面前说:‘母亲,您为什么发脾气?我是不是作了什么错事?’孟母说:‘你不读书,犹如织布的布断了一样,你知道吗?你不读书,将来就没有成就。’孟子说:‘那我继续读书了。’以后孟子成为中国一大圣人。为什么他能成为一位大圣人呢?因为他母亲善于教子,三次搬家,搬到学校旁边,令他有机会读书,才能成就他的学业。假如孟母最初不搬家,在坟场旁边住,孟子不过也只是个埋坟的工人而已,看坟祭祀。如靠近屠宰场住,孟子也不过是个杀猪杀羊的屠夫而已。结果搬到学校旁边,孟子成为一位有名的学者,这叫‘远离恶知识,亲近善知识’。所以你接近红色,你就变成红色的。你接近黑色的东西,就变成黑色的。要是染了咖啡色,就成咖啡色;染成黄色,就成黄色,所以就看你染成什么色。我们亲近善知识也是如此,如果遇到恶知识,他尽教你坏法,到处去破坏人,到处嫉妒障碍人,这就是恶知识,我们不要接近恶知识,要远离他,因为远离恶知识,才能永离一切诸恶道,如果不远离恶知识,就会堕落到三恶道,‘诸恶道’是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗,这四恶趣。诸恶道里是受罪苦的,为什么会受罪苦?因为你跟著恶知识,学著恶知识,然后造罪恶过,造了罪恶过,就要堕落一切诸恶道。现在离开恶知识了,所以能远离一切诸恶道。当你离开诸恶道,就会到诸善道里。人在世间,除了恶就是善,如没有恶事,就是善事。你有善事,就有善业,有善业就会得到善报,就是很快见到佛,很快就可以亲自面见极乐世界的阿弥陀如来、无量光佛、无量寿佛。到了阿弥陀佛的极乐世界,就能具足圆满普贤菩萨最殊胜的十大愿王了。

  此人善得胜寿命 此人善来人中生
  此人不久当成就 如彼普贤菩萨行

  此人很快就得到长寿。有人说:‘佛教里有“无寿者相”,现在又说最胜的寿命,这岂不是寿者相了吗?’这寿者相并不是他想要得寿者相,这是因为他远离恶知识,远离诸恶道,见到阿弥陀佛,就是你不愿意长寿,也一定长寿。不是像我们这个世界,人想得到长寿,也得不到长寿,想快乐,也得不到真正的快乐。到极乐世界,则寿命无量,光明无量,阿弥陀佛寿命无量,我们也寿命无量;阿弥陀佛光明无量,我们生在极乐世界,也光明无量,所以‘此人善得胜寿命’,这是由善业而得到的,并不是执著的。这个人如果愿意教化众生,他就会再生到人间,且一切都圆满,这叫乘愿再来。如果他不愿意来,就不必来,这是真正自由。此人不久当成就普贤菩萨十大愿王的功德,和普贤菩萨所修的行门一样,无二无别的。普贤菩萨的行力最大,所以你能成就他所修行的行门。

  往昔由无智慧力 所造极恶五无间
  诵此普贤大愿王 一念速疾皆消灭

  前面有说:‘往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。’往昔所造一切的恶业,因为贪、嗔、痴。为什么有贪,有嗔,有痴?因为没有智慧,没有般若的力量。人为什么造恶?就因为没有智慧,所以就造出种种的恶业。有真正智慧的人就不会造恶业,所以说,很久以前,由于没有智慧力,所造极恶五无间。人是能造,业是所造。谁能造?谁不修善法?修恶法就是个能造者,有了能造的人,就有所造的业。所造的业,就要能造的人受报。所造的极恶有五种:(1)杀父。(2)杀母。(3)杀阿罗汉。(4)破和合僧:僧人有六和,僧人叫和合众,三人以上才叫僧,僧人有六种和:(1)身和同住:身体相和同住,不能互相斗争,打架。(2)口和无争:僧人在一起,不能争论是非,不能讲是讲非,和合就是无诤,金刚经上说:‘无诤三昧’,出家人在一起要无诤,因你一争,就有人我,有人我就有是非,有是非就有胜负,有胜负,就有众生相,有众生相,就有寿者相,有了四相,就不会得到真正的定力。(3)意和同悦:意要相和,不能你有你的心,我有我的心,大家都很快乐,高兴。(4)利和同均:有好处,大家共同来享受,不是单单一个人享受。有利益,大家平等分享。(5)见和同解:意见也应该相同,如学佛法,大家有共同的见解。(6)戒和同修:大家共同修行,守戒律。有这六和才叫和合僧。如在僧人里,专门挑拨离间,搬弄是非,令僧人互不相和,这叫破和合僧。(5)出佛身血:有人说:‘现在人生在佛后,大概不会出佛身血。’不是,凡是对佛教有所破坏,都可谓之出佛身血。破坏佛宝,把佛像打烂,虽然只是佛像,也等于出佛身血。或者烧佛像,也叫出佛身血。所有经典是佛的法身慧命,一切经典所在之处,即为有佛,如果把经典烧毁,也叫出佛身血。僧人是依佛教而修,将来要成佛的,你令僧人不相和,这也叫出佛身血。不恭敬三宝,破坏三宝,这都叫出佛身血。所以出佛身血不一定在佛住世时才有。佛入涅槃后的现在,如不拥护佛教,反而破坏佛教,甚至破坏某位出家人,都是出佛身血,都是在五逆罪之中,都可以说是极恶。‘极恶’就是再没有比这种恶更大的了,极恶所受的果报,是要堕阿鼻地狱,‘阿鼻’是梵语,意‘无间’,有五种无间地狱:(1)时无间:亦日劫无间,从入无间地狱的第一天乃至最后一天,没有一时一刻停止这种痛苦,时间接连不断,所以叫时无间。(2)形无间:身形堕到地狱,一个人看见自己充满地狱,多人也充满地狱,互不相妨碍。(3)苦无间:地狱有刀山地狱、油锅地狱、铁叉地狱、铁棒地狱,种种地狱,都是令人受苦,这种苦也不间断。(4)果报无间:不论你是那里的人,都要受这种果报,受这种痛苦。(5)命无间:堕入地狱,一日一夜,万死万生,一天一宿,就死几万次,生几万次,在地狱受苦受到极点就会死,死了以后又有业风,这种风一吹,又活过来。若能诵念普贤菩萨十大愿王这一品,在一念之中,很快很快便把五无间罪同时都能消灭。

  族姓种类及容色 相好智慧咸圆满
  诸魔外道不能摧 堪为三界所应供

  种族、姓名、种类、皮肤颜色、相貌皆圆满,智慧也圆满广大,相貌也庄严。所有的天魔外道不能破坏,因为普贤菩萨十大愿王有不可思议的力量来护持你。堪能在三界—欲界、色界、无色界,证阿罗汉果,得到应供的果位。

  速诣菩提大树王 坐已降伏诸魔众
  成等正觉转法錀 普利一切诸含识

  能很快很快的到菩提树下成佛,坐大道场,在菩提树下降伏一切诸魔,成就无上正等正觉,转大囧琺錀,普遍利益一切所有的众生。

  若人于此普贤愿 读诵受持及演说
  果报唯佛能证知 决定获胜菩提道

  假设这个人于普贤十大愿王能修行的话,能读诵它,能受持它,又能对人演说。这种果报,只有佛才可以作证明,可以知道。他决定可以得到菩提大道。

  若人诵此普贤愿 我说少分之善根
  一念一切悉皆圆 成就众生清净愿

  假设有人能读诵此普贤十大愿王,我说少分的善根,一念之中,所求一切都会圆满,能成就一切众生所发的愿。

  我此普贤殊胜行 无边胜福皆回向
  普愿沉溺诸众生 速往无量光佛刹

  这个普贤行是一种殊胜微妙的行门。无量无边的福报,我也回向给法界众生,普遍发愿度脱所有沉溺在苦海里的一切众生,很快都到无量光如来,阿弥陀佛极乐的世界去。

  尔时普贤菩萨摩诃萨于如来前。说此普贤广大愿王清净偈已。善财童子踊跃无量。一切菩萨皆大欢喜。如来赞言。善哉善哉。

  当尔之时,普贤菩萨,菩萨中的大菩萨,于释迦牟尼佛前,将自己所发的十大愿王,以清净偈颂说完之后。善财童子听了,就欢喜的跳起来,一切菩萨也都踊跃欢喜,释迦牟尼佛乃赞叹普贤菩萨说:‘你讲这个法,真是太好了!太好了!’

  尔时世尊与诸圣者菩萨摩诃萨。演说如是不可思议解脱境界胜法门时。文殊师利菩萨而为上首。

  在这个时候,释迦牟尼佛和所有的圣者、菩萨、大菩萨,演说前边所讲不可思议的这种解脱境界,殊胜的法门,文殊师利菩萨而为菩萨中的首领。

  诸大菩萨及所成熟六千比丘。弥勒菩萨而为上首。贤劫一切诸大菩萨。无垢普贤菩萨而为上首。一生补处。住灌顶位诸大菩萨。及余十方种种世界普来集会。一切刹海极微尘数诸菩萨摩诃萨众。大智舍利弗。摩诃目犍连等而为上首。诸大声闻。并诸人天。一切世主。天。龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等。一切大众闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

  诸大菩萨及当时在法会有六千比丘,弥勒菩萨而为首领。贤劫,是很多圣贤出现于世,故名贤劫。一切诸大菩萨中,有一位无垢普贤菩萨而为上首。

  一生补处是叫法王子,住法王子位。在娑婆世界,现在释迦牟尼佛作法王,等到佛法灭尽后,再来补释迦牟尼佛位的就是弥勒菩萨。弥勒菩萨现在就是一生补处,他住在兜率天的内院。每一位菩萨要补佛位时,都住在兜率内院。释迦牟尼佛未成佛前,也住在兜率内院。将成佛时,从兜率降、入胎、出胎、出家、成道、转法錀、度众生。释迦牟尼佛在母亲腹里时,也在转法錀,不过一般人看不见这种境界,就以为释迦牟尼佛住胎只是住胎而已。其实释迦牟尼佛住胎时,为一切鬼神说法。

  ‘住灌顶位’,佛要成佛时,要受灌顶,好像以前皇帝即位时要受灌顶礼。受灌顶礼之后,才成为天子。佛即将成佛时,叫一生补处,也叫住灌顶位。灌顶是成佛时,十方诸佛都用甘露法水来给佛灌顶。释迦牟尼佛出世时,有九龙灌顶,这也是受灌顶礼。‘住灌顶位’,是等来生成佛,是后补佛住的地方。这些等候‘一生补处’,住灌顶位的诸大菩萨有很多很多,和其余十方种种世界,齐来集会聆听释迦牟尼佛讲华严经。普贤菩萨说普贤行愿品时,所有一切佛国,像大海一般的多,极微尘数,一般说不过来的多,很多菩萨之中的大菩萨。大智慧舍利弗,大神通目犍连,作声闻众的领袖。

  舍利弗智慧最大,他在母亲腹里时,就能令他母亲辩胜过他的舅父,他母亲在未怀孕前,和他舅父,即她的哥哥,一谈道理,就说不过她的哥哥。可是自从他母亲有舍利弗之后,他的舅舅就辩输了。他的舅父知道,就说:‘你肚里的小孩子一定不得了,一定是有大智慧,是他帮你辩论,你才能得胜利,你以前没有这么大的智慧,一定是有智慧的儿子来帮助你的。’他这么一想:‘将来这小孩子若胜过舅父,那太倒架子了。’于是他就到外面去留学读书,读外道典籍。他用功读书到什么程度?他不剪头发,也不刮胡子,甚至连手指甲也没有时间剪,他是时时刻刻都要学外道的书籍,所以手指甲长得打了几转,一般人叫他为‘长爪梵志’,长指甲修清净行的。你想想:‘连剪指甲的时间都没有,这种为学的精神是不是很大呢?’为什么他要这样学呢?因为他要回来好胜过他的外甥,才有此志愿。等到他学了十几年,回来找他妹妹,要和他外甥辩论时,谁知他妹妹没有小孩子了,他就问他妹妹:‘你生的儿子到那儿?’他妹妹说:‘舍利弗已跟佛出家了。’舅父一听,气坏的说:‘他怎么可以跟瞿昙出家?他有什么道德?不如跟我学道,我现在学问道德都是最高的,为什么让他跟释迦牟尼佛出家?’于是他去找释迦牟尼佛,要讨回其外甥。但是若无缘无故去要,外甥是要不回来的。他要和释迦牟尼佛立个论,来辩论一下,他所学的就是辩论。到了那儿,他问释迦牟尼佛说:‘你凭什么要收我的外甥作徒弟,你有什么本事?’释迦牟尼佛说:‘我什么本事也没有,他愿意跟我出家,那我有什么办法?’他说:‘那我们来谈论,来立个论,来谈一谈。’释迦牟尼佛说:‘谈什么?要怎么谈呢?’他说:‘我以不受为宗,你无论说什么,我也不受。’释迦牟尼佛说:‘你以不受为宗,但你还受不受你这个不受为宗的见呢?’他想:‘我要说不受为见,就把自己的本宗破了。如果说受这个见,自己所立的宗就立不住了,因为什么都不受,那还有受?自己立不住了,所以受也被人破了,不受也被人破了,所以自己这个宗根本就立不住了。’在未讲这话以前,他和释迦牟尼佛打赌,若他输了,他就把头砍下给佛,如果释迦牟尼佛输了,他就要把外甥要回去。这回他自己的宗立不住了,于是乎转身就跑了,大概跑了一两个钟头,然后一想:‘我是个男子汉,不是女人,为什么讲话不算数?我说要给脑袋,给脑袋就是了嘛!这又算什么呢?回去吧!’于是他跑回去见释迦牟尼佛,佛问:‘你回来又做什么?’他说:‘给我一把刀。’佛说:‘你要一把刀做什么?’他说:‘我要把脑袋砍下给你。’佛说:‘你把脑袋给我做什么?’他说:‘是我输了嘛,我说过,我输了要把脑袋砍给你。’佛说:‘我要你的脑袋也没有用,不砍下来,或许还有点用。仍在你头上长著,你可以在这里出家,不是更好!何必砍下呢?现在你的头是我的,我不砍去,我还安在你的身体上,只要你作和尚剃头就得了!把头剃了,等于斩头一样。’于是他就出家,跟佛作和尚去了。

  舍利弗又叫舍利子,他以母亲之名作他的名字。舍利是一种鸟的名字,在印度叫舍利,在中国叫鹙鹭鸟,鹙鹭鸟的眼睛很美,眼睛又好看又有神,舍利子的母亲的眼睛犹如鹙鹭鸟那么美,所以她的名字叫舍利。舍利所生的儿子,就叫舍利子,又叫舍利弗。‘弗’也就是‘子’。

  摩诃目犍连,摩诃是大的意思,大目犍连,目犍连为梵语,翻译为‘莱菔根’,又叫‘采菽氏’这‘莱菔’和‘采菽’都是可以吃的东西,是他祖先修道时,吃这种东西来修道,所以纪念他的祖先而称此名。目犍连是神通第一,佛弟子之中,他最有神通。他和大智舍利弗为声闻众中的领袖。

  声闻是闻佛的声音而悟道,听见四谛法—苦、集、灭、道而开悟,悟到客尘烦恼作怪,所以开悟,这是声闻道。诸大声闻,不单菩萨、声闻、缘觉,而且还有人、天上的人、天上的神。‘一切世主’,一切世间的国王、天龙。龙有很多种类;有天上的龙、海里的龙,又有守宝杖的龙,又有行云布雨的龙。怎会成为龙呢?因他‘乘急戒缓’,所以变成龙。乘急,如持种种的咒,也会念经、参禅打坐;什么法门很快就学会,唯独不持戒律,不持杀生戒、偷盗戒、邪淫戒、妄语戒、饮酒戒。他不守五戒,所以堕龙身,并且嗔恨心重。为什么堕成龙身呢?就因为嗔恨心太厉害了。你们修行不要懒惰,在庙上早上三点半就打板,人就应该起身了,然后就打钟了,这钟一响,如果你还躺在床上睡觉,将来就会变成龙,因你不遵守庙上的规矩,好时变龙,不好时变长虫,所以不要以为懒惰是好处。早上闻钟声不起身,会变蛇;晚间闻钟鼓声不修行,也会堕落的。龙就是因为不守规矩,你看龙的样子弯弯曲曲的,不管做什么事倩都弯弯曲曲,那就是不守规矩的样子。

  ‘夜叉’,也有很多种,有飞行夜叉、空行夜叉、地行夜叉,有水里的夜叉。夜叉和龙都是八部鬼神之类。夜叉叫‘速疾鬼’,走得非常快,非常可怕的。有一个夜叉长十个头,也有十个夜叉长一个头,有一个夜叉长十条腿,有十个夜叉长一条腿,样子特别怪,或者有三条腿、五条腿,或只有头,或只有腿。‘乾闼婆’,是玉帝的乐神,这种神又叫嗅香神,他一闻到玉帝身上的沉水香就跑去,然后就高兴得奏乐起来了,以奏乐为本领。

  ‘阿修罗’,又叫‘无端正’,又叫‘无酒’,相貌生得非常丑陋,没有酒喝,有天福没有天德。有很多种阿修罗,天上有天的阿修罗,人间有人的阿修罗,鬼有鬼的阿修罗,畜生有畜生的阿修罗。阿修罗是专和人斗争,无论在言语、身体、心里上都要斗争,身、口、意三业都欢喜斗争。可是阿修罗女生得非常美貌,不要说人见会生爱欲心,连玉帝见了阿修罗女也生欲念了。玉皇大帝本来有定力,可是见了阿修罗女也就没有定力了,于是向阿修罗王求婚,阿修罗王也答应女儿嫁给玉帝,玉皇大帝非常高兴,得到这么美貌的天女,于是请阿修罗王吃饭,毕恭毕敬的,命令天兵将来欢送,可是阿修罗王多疑、善斗,怀疑玉皇大帝向他示威,用天兵天将来吓他,心理便很不高兴,但暂时忍耐下来。玉帝喜欢到人间听经,听一位仙人说经,讲‘玉皇心印妙经’,讲到:‘上药三品,神与气精,恍恍惚惚,杳杳冥冥,存无守有,顷刻而成,回风混合,百日功灵。’玉皇大帝天天去听经,阿修罗女就生嫉妒心,问玉皇大帝:‘你天天上那儿了?不在家。’玉帝答:‘我到人间去听仙人讲心印妙经。’阿修罗女说:‘我也跟著去。’玉帝说:‘你是女人,不可以去听。’那阿修罗女更生怀疑:‘你不让我去,一定是和其他女人胡混去。’阿修罗女亦有神通,等玉帝坐车子去听经,她用隐身术把身体隐藏起来,也跟玉帝去听经,玉帝下车,她也跟著下车,玉帝一看便说:‘你来这儿做什么?’她说:‘我也来听经。’玉帝就用拂尘打她一下,她就哇哇大叫,仙人听见了,从来没听见女人哇哇叫过,睁眼一看,这女人生得如此美貌,于是仙人也生了欲念,所以连经也不会讲,把道业失去了,玉帝更不高兴了。回来后,阿修罗女跑去和她父亲讲:‘玉皇大帝欺骗我,他到外边和女人胡混,却骗我说是去听经。我去调查,他还怪我不对,用拂尘打我。’阿修罗王听了大怒,于是集合修罗兵众。阿修罗能脚踏海底,一手把天宫推倒,玉帝也无法对抗,于是向释迦牟尼佛求救,佛说:‘不要紧,教你的天兵天将念:“摩诃般若波罗蜜多。”’回去一念,阿修罗军果然大败而逃,为什么?因为‘摩诃般若波罗蜜多’是有智慧,阿修罗都是些愚痴的种子,一看到有智慧光,就打败了。

  ‘迦楼罗’,是大鹏金翅鸟,专门吃龙的,身体很大,一展翅有三百六十由旬,一煽可把海水煽干,海水一煽干,龙就现身,它就吃龙,它吃龙就像人吃面一样,一口可吞下十几,二十多条龙,龙子龙孙都快被吃光,老龙便急忙向释迦牟尼佛求救:‘龙子龙孙都被大鹏金翅鸟吃了,龙快要断种了,怎么办?’佛就给他一件袈裟,说:‘每条龙给一条线,大鹏金翅鸟就找不到你们了。’于是老龙就回去把袈裟拆成一条条线,给每条龙一条线,大鹏金翅鸟找不到龙,就没办法吃龙了,也去找释迦牟尼佛:‘我没有东西吃,也要饿死,大鹏金翅鸟也要断种了,佛的慈悲就不平等了,您要救龙,也要救救我们。’佛说:‘好!你要皈依三宝,持不杀戒,受持五戒,我叫我的弟子,每逢吃饭时,送七粒米给你吃,以后就不要杀生了。’所以大鹏金翅鸟就皈依三宝,以后就吃斋了,不吃龙了,虽然不吃龙,但龙已被它吃得所剩无几,所以我们现在看不见龙了。

  ‘紧那罗’,也是玉帝那里的乐神。‘摩侯罗伽’,是大蟒蛇。‘人和非人’,一切大众,闻佛所说,都非常高兴,深信这个不可思议的法门,皆遵守奉行这个法门。

  这个暑假中,六个星期讲普贤菩萨行愿品,由于时间的关系,所以不能详细把理论完全讲出来,只不过讲了大概的意思。要是想真正明白经的道理,必须要认真用一番功夫,才能真正明白。佛法是一种不可思议的法,所以谓之‘妙法’,这一品‘普贤行愿品’,也是一个不可思议的品,如果要把道理完全讲出,则要很长的时间,现在简单的讲大概的意思。想研究佛法的人,要自己用功,加以研究,至于我讲的好,还是不好,我也不知道,我也不希望有一个好,有一个不好。要怎样呢?我现在讲,也是没有讲;你们现在听,也应该没有听。‘没有听,没有讲’,这才是真正的妙法,所以你体会到不需要讲,也不需要听,你要明白了这个妙法,那就没有空过这六个礼拜的时间;没有空过又是怎样呢?吃饭还是吃饭,穿衣服还是穿衣服,睡觉还是睡觉去,就是这样。

回向偈

愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三涂苦
若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国

(普贤行愿品浅释圆满)



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