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  地藏经讲义 第三卷

  净空老法师讲述

  请掀开经本第一面:

  【如是我闻。一时佛在忉利天,为母说法。】

  在这段里面我们讲到‘一时’,一时的意思还必须加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法:一个是讲刹那际,刹那际佛说这是实时,就是真实,也就是说时间的真相。另外一个名词叫三摩耶,三摩耶的意思是长时,就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓‘如露亦如电’,如露,露是露水,露水我们晓得它的时间也很短,早晨落下露水,太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时,比喻相续相;用闪电来比喻真实的时间。真实时间《华严经十定品》讲刹那际,这才是真的。

  而刹那际的观念,我们很难体会。现代科学昌明,利用科学仪器的观察,我们能稍稍多体会一些。而实在说刹那际就是一般经上常讲生灭同时,因为它生灭的时间太短了,决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触,换句话说,要相当长的时间。一刺激立刻就反应,虽然说立刻还是很长的时间。如果说是刹那际的生灭,我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫,天比人聪明多了,感应灵敏多了,他也感触不到,乃至于声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们,八地菩萨才能够见到阿赖耶,阿赖耶就是刹那际;要八地那样深的定功,才能够感应到刹那生灭。刹那生灭,佛常常在经上用不生不灭来形容。如果没有生灭,说不生不灭那是废话,那有什么意思;说不生不灭,实在讲它确实是有生有灭。可是它生就灭了,几乎生灭同时,所以称为不生不灭;这个话讲得那就有意义,生灭同时,时间极其短暂。这种短暂,说实在话绝对不是现在科技能够侦测出来的,科技能够侦测出来的这个时间已经是很长了。

  这是佛在经典里面讲的‘一时’,这一句完全是讲真话,我们要能够细心去领会。你懂得一时,你就懂得一切法不生不灭,对于生死的恐怖你就离开了,你晓得凡所有相皆是虚妄。虚妄的相是不生不灭,这才是真相,我们见不到,八地以上的菩萨见到了。‘一时’在此地,要是把它落实在事相上来说,就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候,这叫一时。这种说法也非常圆满,一切经都用这个字样,佛说这部经的因缘成熟了。

  这一次因缘非常特殊,讲经处所也很希有,佛在忉利天,不是在其他地方,佛在忉利天。“佛”是主成就,这个法会里面主讲的人,本师释迦牟尼佛。“在”这个字非常之好,特别是从事相上说的。说‘在’这也都是说真话!我们世间人许许多多的错觉,一个错误的观念,错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说,早晨起来洗脸,脸要洗吗?你们说脸要不要洗?洗脸,错了,洗去脸上的肮脏,不是洗脸。洗衣服,衣服要洗吗?也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念,在教室上课擦黑板,黑板要擦吗?把黑板上粉笔灰擦掉,那里是擦黑板,黑板应该一擦,那个黑就把它擦掉,那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中,诸位细细想想多少错误的观念,错得太离谱了,大家都错了,就以为是对的。佛有的时候给我们说真的,我们都觉得怪怪的。

  ‘在’这个话是说真的,说你住是假的,你怎么住?今天搬这里,明天搬那里,那里在住,只说这个身体现在‘在’那里,这个意思就对了。所以‘佛在’。我们实在讲也是在,今天在新加坡,现在在净宗学会,晚上在居士林,在。住是在那里不动,叫住;常常移动,这是在。佛法里面讲住,住是什么?心安住。你住的宫殿楼阁,佛在此地说宫殿楼阁是慈悲,心安住在慈悲,心安住在正觉,这个叫住,永远不离开是叫住。身是常常在动,叫在,所以从事相上讲‘在’。

  佛这一次在那里?在“忉利天”,欲界第二层天。世间人知道有天,知道有天神,对于天神也很恭敬,称他们为上帝,中国人称他叫玉皇大帝,大概都是忉利天主。不知道天外还有天,他就不晓得。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天,每一层里面数量也是无量无边,由下到上二十八层。二十八层分为三界:欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲,这个没有断,但是愈往上面去它愈淡薄。到色界,这个欲没有了,我们常讲财色名食睡,色界天人统统没有。色界天人不需要饮食、也不需要睡眠,永远是清醒的;不需要饮食,禅悦为食,他不要饮食,但是他还有色身,有色相。到无色界这是六道里面最高级的凡夫,他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前,中国古代出现在了一位大智慧的人—老子。老子告诉人:‘吾有大患,为吾有身。’我有最大的忧患是什么?有这个身体,身体是个累赘、是个麻烦。他有这个觉悟,老子可能生到无色界天,因为他讨厌这个身体,讨厌这些色相。无色界天,色相没有了。我们一般人常讲灵界,大概就是称无色界天,这个里面是最自在,连色相都没有。这是大分分作三界,三界二十八层天,这是释迦牟尼佛教化的一个范围,有这么大。

  释迦牟尼佛有没有生死?给诸位说,没有。应化的,他在我们这个世间出现,以应身出现。我们看到他有生、有灭,其实他灭了,到其他的星球,到其他的地方又出现去教化众生,这个是大自在,显示这大自在。佛告诉我们‘身’说法很多,《华严经》上说有十种身,通常我们讲三种身;三种,详细说说十种,十种归纳起来三种。‘法身’,法身是真身,所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身,能生一切万法,能现我们的身相,能现国土之相,山河大地,一切身相都是法身变现出来的。第二种是‘智身’,我们也叫做报身,报身是智慧之身,也就是说他智慧开了、智慧现前了,对于宇宙人生一切万事万法无所不知、无所不能。第三种叫‘应化身’,实在讲应化身两个意思。应身是随类现身,应以什么身得度,他就现什么身。所以佛到人间来,到任何一道来,他是没有障碍,自由自在,想来就来,想去就去,来去自由。

  不像我们凡夫,我们凡夫是业报身,一点都不自由,完全受业力的控制。说受业力的控制,大家不太好懂,我们换句话说,受命运的控制、受命运的支配,大家就好懂,所以说是‘万般皆是命,半点不由人’,你说这个多苦。命是什么?命就是业,业报。过去造善业,我们这一生得的善报,过去造作恶业,我们这一生得的就是不善报,所以一生一切的受用,谚语里头所谓‘一饮一啄,莫非前定’,就是这个道理,真的是半点不由人。

  可是佛菩萨到这世间来,他也来投胎,他也示现死亡,他的生死自在,他不是业力,是愿力。在这个世间想过什么样的生活,就过什么样的生活,想住多少年,他就住多少年,他生死自在。什么时候想走,想到那里去,他清清楚楚、明明白白,来去自由,这个叫愿力受身;他是愿力,不是业力。我们要明白这些道理,然后才晓得我们应该怎样学佛?如何把我们的业力转变成愿力,诸佛菩萨的本事就在这此地。他能转我们也能转,转从那里转起?要从心转起,心转了之后身就转;如果说从身转,心不转,没用处,怎么转也转不像,一定要从心转。

  心就讲‘住’,那就不是‘在’。《华严经》上菩萨有十住,那讲住了,那是心住不是身住。菩萨住佛之住,这就对了。佛在经上告我们住处有四种,这四种都是正确的。前面两种还是六道里头,没出六道。所谓是‘天住’,天住就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天,往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道,布施、持戒,修十善业道,你来生决定生到天界,福报比我们人间大多了,享天福。第二种叫‘梵住’,梵住是修禅定、修清净心,一切的欲念淡薄,对于五欲六尘看得很淡,心里面充满了慈悲喜舍。慈是与人之乐,给人快乐,帮助人快乐;悲是拔人之苦,众生有苦,帮助他解决苦难;喜是看到别人得福,得到好处,决定没有嫉妒心,生欢喜心;舍是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍,生色界天,这个住在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样,现在的人心安住在那里?安住在贪嗔痴慢,这个不得了。安住在贪嗔痴慢,安住在杀盗淫妄,果报在三途。所以他不是天住、不是梵住,是鬼住、地狱住、畜生住,他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白,要晓得心安在那里,将来会产生什么样的后果,非常可怕。

  第三种叫‘圣住’,圣住就是住在菩提心。圣者有小乘:声闻、缘觉,菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同,他有个共同点,就是心一定是住在三昧,这是个共同点。第四‘佛住’,住佛之所住,果然入这个境界,你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安于佛住,佛住在那里?大三空三昧:空、无相、无愿;无愿也叫无作。如果落实在净宗里面,安住在念佛三昧,我们对于其他的境界深广无际,我们很难体会,不如依照佛的教诲,我们把心安住在念佛三昧,这个比较容易学习。念佛是因,成佛是果,这实在是无比希有殊胜。这是讲在跟住这两个字的意思。

  今天佛在忉利天,在忉利天干什么?“为母说法”。要依照《增一阿含》里面所说,这一次法会是帝释天王,就是忉利天主他启请的。忉利天主很聪明、很有智慧,他说过去一切诸佛都曾经到忉利天为母亲说法,报母亲生育之恩,世尊成佛了,当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请,到忉利天开这次法会。这个因缘很深,故事也很长,讲故事就耽误讲经,所以把我们这个故事就省略掉,可是也不能不晓得。

  佛的母亲摩耶夫人,实在说也是大权示现,都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样,她发愿,愿意生生世世做个女子的身分,要作佛的母亲,她发这个愿。所以他的儿子是佛,母亲福报就大,这个都是表演一个样子来给我们看。最大的福报,完全是依福能够生到忉利天,夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事,梁皇忏非常殊胜。梁皇是梁武帝,梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事,所以叫梁皇忏。梁皇是梁武帝,他的妃子在世的时候,造作恶业堕在恶道。宝志公是一个得道的高僧,宝志公是谁?观世音菩萨化身来的,你看这还得了吗?观世音菩萨亲自主持这个法会,主持这个超度佛事,也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得,诸佛如来超度也只能超度到忉利天,再往上去自己要有修行的功夫,没有修行的功夫,不行。明白这个事实真相,我们在有生之年要认真修行,你不修行靠别人超度,再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持,效果就很微弱,只能说做比不做好。有什么效果?很难讲。你在今天那里去找真正得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理,然后我们自己才真正把时光掌握住,一寸光阴,一寸命光,要认真努力。

  作佛的母亲这么大的福报,也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清净心,清净心成就真实功德。那个功德少、微薄,欲没有断,欲的念头没有断,生欲界上面四层天,佛家讲未到定,你修定不及格,但是有修。譬如四禅,第四禅禅定的功夫要一百分,才能到第四禅;第三禅要九十分,二禅要八十分,初禅要七十分。你的功夫是六十分以下,所以色界没分。可是你有,你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分,你有这个功夫,不是零分。你完全没有修,你专修福,修布施、持戒,修十善业道,没有定功,没有舍弃情欲念头,你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功,心地有一点清净,才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大,一层比一层寿命长,真正是享福无尽。可是寿命再长,也有报尽的时候,也就是有享尽的时候;享尽之后,又要随业流转。因此生天不是究竟法,总不如念佛往生极乐世界,生到极乐世界是无量寿,换句话说,永远不生不死。不但欲界天不能比,色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿隬陀佛、赞叹极乐世界,道理就在此地。

  这一句经文‘为母说法’,虽然法会是帝释天主他来启请,但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人,对佛法产生一些误会。学佛,尤其是发心出家,剃发出家,好像从此以后也不再顾父母,世间人以为是不孝。尤其是中国人有所谓:‘不孝有三,无后为大。’父母靠你传宗接代,你一出家传宗接代就断掉了,怎么能对得起父母祖先?世人不知道出家是大孝,这是第一个意思。第二个意思也是作一个榜样,给学佛的四众弟子:出家、在家,男众、女众四众弟子,启发他们的孝思,让他真正去体会‘三福’里面第一句‘孝养父母’。佛门即使出家也不能置父母于不顾,没这个道理。可是孝养的形式不一样,认真修持,依照佛的教诲去奉行,以此功德回向父母;父母能得诸佛护念,善神保佑,这才是真孝。世间人孝顺父母,请几个佣人照顾他生活,佛弟子是让天龙善神去照顾父母,比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持,天龙善神不保佑你,瞧不起你。你真正修行,有道有德,感动天神自然去照顾;你不必去求他,也不必去通知他,自然照顾。为什么?尊敬你,尊敬你的父母,所以有这个意思在。

  再看底下这一段经文:

  【尔时十方无量世界,不可说不可说一切诸佛,及大菩萨摩诃萨,皆来集会。】

  这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品,第一品就是序品,但是它没有说序品,它这个题是《忉利天宫品》,实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆,前面六种成就,这是证信序;从这段经文以下,是本经的发起序。发起序里面非常明显的告诉我们,含摄著有教、理、行、果,科注里头这一段是‘果因集赞’。像这些地方我们要特别注意,要知道怎样去学习,佛说法先把果报展示出来给大家看,依著这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成,再给你说因,你就很认真去听,你很想知道它。这个是说法的善巧方便,我们要懂得。所以说果因,他不说因果。

  一开头展示什么?叫你看看参加大会这些人物,这是‘果’。这是人,人是果人,是他的果德感动这么多人,来参加集会。佛在讲经之前现瑞,现种种光明,这个瑞相是‘理’。文殊菩萨见到这个现象生起疑惑,这是表‘行’。世尊跟菩萨这一问一答,文殊问,世尊给他解答,这是‘教’。所以在序文里面我们看到是教、理、行、果,这个集会是果报。就像《华严经》一开端没讲经之前,先说毗卢遮那佛的依正庄严,果报摆出来让你看。

  这个地方呈现不可思议,你们在那一部经里面看到过这样的经文。“尔时”,佛生忉利天宫为母亲说法的时候。“十方无量世界,不可说不可说一切诸佛”,你们在什么经上看到佛讲经一切诸佛来听经,没见过。这个场面还得了,《华严经》也没有这个场面,《无量寿经》也没有这个场面,无比的希有,不能含糊笼统就这么看过。通常我们讲‘一佛出世,千佛拥护’,那是诸佛化现为声闻、缘觉、菩萨来帮助佛弘化;这个地方不是的,诸佛,佛身来的。释迦牟尼佛今天讲《地藏菩萨本愿经》,一切诸佛都参加来听讲,人数是‘无量世界,不可不可说一切诸佛,及大菩萨摩诃萨’;大菩萨摩诃萨诸佛带来的,是跟著佛一起,随从佛而来的。诸佛不可说不可说,菩萨数量更多了,“皆来集会”。这段经文决定不能够含糊笼统看过,你要仔细想想世尊一生四十九年,所谓讲经三百余会,没有一会有这么殊胜。这是参加集会的人—果,这经的四分——教理行果。

  他们为什么来?没有一尊佛不报母恩,今天释迦牟佛不是讲别的法,是讲《地藏法》。说明一切诸法都依大地而生、依大地而起,这是根本。地藏表什么?表孝亲尊师。所以说孝亲尊师之法,一切诸佛一定自己要来参加,诸佛来当影响众。忉利天王在这一会当中作功德主,他福报可修大了;请佛到忉利天讲《地藏经》,这个福修大了。所有一切诸佛如来都到齐,一尊不漏,无比的希有因缘。来干什么?提倡孝道。跟佛一见面,就赞叹释迦牟尼佛,赞叹此意也是圆满到极处。

  【赞叹释迦牟尼佛,能于五浊恶世,现不可思议大智慧神通之力,调伏刚强众生,知苦乐法。】

  这个话不容易说出来,若不是诸佛如来亲口说宣,给诸位说,菩萨都说不出来。为什么?他不入这个境界,他怎么说的出来?释迦牟尼佛出现是什么时代?“五浊恶世”。到我们现前这个社会可以说‘五浊恶’,几乎是最愚昧无知的凡夫都已经能感触得到。在从前五十年前、一百年前,五浊恶世这种现象是要有高度智慧的人他感觉得到,一般人感觉不到;世间不错,很好!我生活得很快乐;他没有感觉得浊恶,浊是污染。半个世纪以前,我们没有听说那里有什么环保,这个名词没听说过。没有听说过这个名词,换句话说,环境的污染还能忍受。等到提出环境保护,换句话说,环境污染已经令人感到难受,全世界每一个地方政府都在提倡。换句话说,这个浊恶到了相当严重的状态,才会有这个名词出现。

  ‘五’是五大类,五大类的严重污染,佛经里面称之为‘五浊恶世’。五浊,第一个是‘劫浊’,劫是讲时间,我们现在讲年头不对了,是从时节因缘上说的。实在讲时间那有什么染污?这是一个严重染污的时代,就是这个意思。而实在说染污的时代是后面四种污染。‘见浊’,见是见解,思想、见解错误了,佛家讲邪知邪见,对于宇宙人生真相看错了,就是见解上的污染。其次讲‘烦恼浊’,用我们现在的话来说,就是思想上的污染。这两个合起来就是所谓心理的污染、精神的污染,这个东西严重。由于心理、精神上的污染,必然会连到生理跟我们生活环境的污染,那叫众生浊。‘众生浊’,用现在的话来讲,就是我们生活环境的污染。今天地球生态失去平衡,气候反常,灾难频多,都是属于众生浊。‘命浊’,用我们现代话来说,是生理的污染。五浊用现在的话大家好懂,前面两种见解的污染、思想的污染,合起来就是心理的污染、精神的污染;众生浊是生活环境的污染;命浊是生理的污染,这叫‘浊’。

  ‘恶’,恶是十恶,一切众生不干好事。身造杀盗淫;口造妄语、两舌(两舌叫挑拨是非;妄语就是不讲实话,欺骗别人)、恶口(说话粗鲁)、绮语(花言巧语、欺骗众生),造这个口业;意业,心存著什么?贪嗔痴慢,搞这个,这叫恶。浊恶,释迦牟尼佛出现在这么一个时代。

  “现”是示现,示现不可思议的大智慧。这一句就是佛出现在这个世间,作出一个样子给众生看,什么样子?大智慧的样子。我们现在讲作师作范,为社会大众的表率、为社会大众的模范、榜样。在五浊恶世里面他能够这样的示现,一切诸佛都赞叹,赞叹佛在恶世为这些苦难众生作好榜样、作个好样子。

  “神通之力”这四个字是讲他表现在外面,“不可思议大智慧”这是里面。表现在外面,就是帮助这个社会,帮助一切众生,说出他的能力之强。‘通’是通达,他没有一样不知道。世间一切事物道理、因果、现象、变化,无所不知、无所不能,这叫神通。神就是神奇莫测,超过我们凡人的知识。这个神通不是讲孙悟空七十二变,不是这个意思,那你完全解错了。佛样样都通达,换句话说,我们今天社会上种种疑难杂症,佛没有一样不晓得,他有能力帮助我们解决这些困难。

  “调伏刚强众生”。维摩居士曾经说:‘阎浮提众生,刚强难化。’刚强,性格刚强,坚固的执著,对于佛所讲的教诲很难接受。在我们现实社会里面我们看到了,排斥佛法,障碍佛法的教学,显示刚强。他自己不肯去研究竟佛法,佛法到底是什么,他也不知道;扣上一个迷信、消极、落伍,就把它丢在一边。不知道这个东西是宝,真正能够解决五浊恶世的问题。

  末后这四个字了不起,“知苦乐法”,这四个字不容易说出来。众生苦,为什么苦?众生希求乐,为什么得不到乐?全世界的人,那一个人不在受苦?谁不希求快乐?苦从那里来?乐从那里来?没人知道。怎样我们才能够离苦?怎样才能够得乐?这些理论与方法也没有人知道。释迦牟尼佛知道,释迦牟尼佛在经教里面讲得很清楚、很明白,如果我们想离开苦得到乐,大乘经典那是最好的指引,指导我们、引导我们,佛法教学的目标就是教我们离苦得乐。诸佛对释迦牟尼佛的赞叹,也是把果放在前面,引起人注意。这两段经文,如果心地清净、感触灵敏,看到这两段经文,没有不寒毛直竖,无比的希有。什么人开法会的时候能叫一切诸佛如来来听,什么人能够见到诸佛如来得到如此不思议的赞叹。诸佛赞叹释迦,实在就是诸佛互相赞叹,我们要懂这个道理,佛佛道同。换句话说,只有诸佛如来他才肯到五浊恶世去示现,这正是地藏菩萨的精神,我不入地狱,谁入地狱?地狱是最苦。这些苦难众生,我不去帮助他,谁去帮助他?愈是苦难的地方,佛菩萨的悲心偏重,愈要到这个地方去教导、去帮助大家。只要这些苦难众生肯接受,佛菩萨就来了;不肯接受,佛菩萨想帮助也没法子。能信、能解、能学,佛菩萨一定出现在这个世间。

  今天我们这一会为什么会跑到新加坡来?为什么不在其他地方?我们没有偏心、没有私心,也不是贪爱这个地方。完全是这个地方的缘成熟了,什么缘?这个地方的人,他能信、能解、能行;信、解、行、证这四个条件,这个地方有。这十几年来我们在这个地方弘扬净土,劝大家念佛求生西方世界,这么多年当中,新加坡、马来西亚这个地区,念佛往生的人时有所闻,常常听到。李木源居士非常热心,许多念佛的同修在临命终时,多半是请李木源居士去助念,去帮助他料理后事,他见到的瑞相太多太多了。李居士今天这么发心,他是亲眼所见、亲耳所闻,念佛往生不退成佛,是真的不是假的。他做得这么认真、这么热心,他那个信愿不是凭空发的,是见到事实才发起的。

  六道三途的苦乐法唯有佛知道得透彻、知道得彻底、知道得究竟,所以佛有能力帮助我们解决问题,帮助我们离苦得乐。这两段经文决定不能够疏忽,这是诸佛如来异口同音所宣的妙法,无上的妙法。这段经文我们可以看作,释迦牟尼佛示现在世间讲经三百余会,说法四十九年的总纲领。佛出现在世间干什么?就为这个。

  赞叹之后,诸位再接著看经文:

  【各遣侍者,问讯世尊。】

  这是礼貌,佛派他的侍者向释迦牟尼佛问候。礼节,这也是作一个榜样给人看,礼不可废。人而无礼,在这个世间就没有立足之地,但是现在人把礼节都疏忽了。疏忽了,说实在话,佛法修学得再好,果报在那里?果报不在人道,多半在鬼道。到后面讲这些鬼王,把鬼王的因跟诸位说明,你就晓得了。佛法修行的非常好,贡高我慢,没有礼节,感受的果报将来在鬼道里头作鬼王;作《华严经》里面讲,世主里面器世间主,山神、树神、花神、水神这一类的,就走向这些地方去。佛法建立在孝敬的基础上,怎么劝诸位同修要觉悟,孝亲尊师我们才能走向佛道、走向极乐世界。如果这个意念没有,修学佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊胜的,你能走向天道;天道是欲界天,色界天里头都没分,必须要晓得。此地教敬,教礼、教敬。

  【是时如来含笑,放百千万亿大光明云。】

  这个地方这是现瑞。“光明云”里面显理,放光。利根的众生见到光明,佛所有一切教学他都明白,不必要言说,光明表智慧。“百千万亿大光明云”就是无量无边的智慧,一刹那际全部都展现出来,不需要长时间,刹那之间就把无量无边的智慧展现在一切大众的面前。“是时”就是诸佛如来赞叹,派他的侍者向释迦牟尼佛问候的这个时候;世尊“含笑”,放光表法。光从那里出来?真如本性里面本具的般若光明,佛为众生说一切法以这个为根据。佛说一切法从那里说起?从自性本具般若里面流露出来,今天把说一切法的依据一下表现出来给大家看。

  百千万亿说不尽,所以下面略举几条,细说说不尽,略举十条。虽是略举,诸位要晓得跟《华严经》一样表法,任何一句都具足百千万亿光明云,一即一切,一切即一。我们听经闻法,讲的人如果是以真诚之心、恭敬之心,就与佛的光明起感应的作用,佛光注照这个道场,就是这个大光明云照在这道场的上空。下面说者、听者生无量的欢喜心,不是他说得好、说得妙,不是的,现在人讲磁场不一样,这是佛的加持、慈悲的加持,光明的摄受。

  别说里面第一句:

  【大圆满光明云。】

  “大圆满”别中之总。‘圆满’就是一丝毫的欠缺都没有,就是性德的全体流露。这一切众生为什么会起感应道交?众生心跟佛心无二无别,差别在那里?众生在迷,佛在觉。觉的是心性,迷的也是心性,心性没有觉、迷。一切众生里面常说有有情众生,我们今天讲动物,九法界有情众生;有情众生之外,还有无情众生,我们今天讲植物、矿物,都是自性里头变现出来。《华严经》上说:‘情与无情同圆种智。’圆是圆满,同圆种智就是同时成佛,就这个意思。为什么?同一个法身,同一个体性。觉悟的人,山河大地都是自身,跟自己是一体,所以是无条件的关怀、无条件的爱护,这就叫大慈大悲,所以第二句就是大慈悲光明云。必须要晓得佛如是,我们自己也如是。佛今天显现的是不可思议,无量无边的自性光明;我们今天所显露出来也是无量无边的无明烦恼,我们搞的是这个样子,与性德完全相违背,变成一个可怜悯的众生。所以自己要觉悟,要真的觉悟,自己要回头,要受持读诵,依教奉行,这个人才真的回头。这一回头与佛的大光明云就起感应道交的作用。

  第二个是:

  【大慈悲光明云。】

  “慈悲”是我们发心所依靠的。四弘誓愿,‘众生无边誓愿度’,依什么发心?依慈悲。此地“光明云”三个字,就是表真心自性圆满的德能,本具的般若智慧。诸佛菩萨,这个菩萨是指法身大士,没有证得法身,这个性德没有显露,光明云没有;他有大慈悲,不能加光明云。加光明云至少是法身大士,破一品无明、证一分法身,真正与佛同心同愿、同德同行,就在这一段里面显露无遗,这是事相。四弘誓愿是从这里发的。地藏菩萨发的圆满、发的究竟,‘地狱不空,誓不成佛’,慈悲到了极处。地狱里苦难众生他都要去度,何况其他的,叫普度九界众生。

  释迦牟尼佛灭度之后,弥勒菩萨没有降生之前,这个当中的空档中时间太长了。这么长的时间里面没有佛出世,众生之苦,我们无法想像。佛菩萨难道没有慈悲心?有。怎么办?佛在这空档里面,把教化众生的事业完全委托给地藏菩萨。佛不在世的时候,地藏菩萨是释迦牟尼佛的代表人,世尊没有委托给别的菩萨,把这个事情委托给地藏菩萨。由此可知,世尊灭度之后,弥勒未出世之前,对于一切众生用什么方法来教化?《地藏菩萨本愿经》,这是世尊嘱咐的。地藏菩萨受世尊的委托,不辜负释迦牟尼佛,他确实把这个责任自己承当下来,慈悲到了极处。我们要以‘大慈悲光明云’发起上求下化,度自己、度众生的菩提心。

  第三句:

  【大智慧光明云。】

  这是我们修行所依据的。无论修学那一个法门,没有智慧就不能成就,一定要依智慧。智慧从那里来?给诸位说,智慧决定不是记问之学。我听得多、读得多,我记得很多,那是世间的聪明,佛经里面讲世智辩聪。世智辩聪在佛道上八难之一,你糟了难,为什么?落在所知障里面,你那个所知成了障碍,障碍你明心见性,障碍你得定、障碍你开慧。智慧从那里来?智慧一定从禅定里面得来。禅定从那里来?禅定一定从持戒里面得来,这叫三无漏学。大乘法门虽然不重视形式上的戒律,大乘讲是心地戒法,比形式还要殊胜,要真干!禅定是清净心,六根面对外面六尘境界,‘外不著相,内不动心’,这叫禅定,真正修禅定。我们六根接触六尘境界,还会被外头境界勾引、还会起心动念,完了。

  真正的功夫、真正的修行在那里做?就是六根接触六尘境界里面用功夫,我们用念佛的功夫,这个方法好。念头才动,阿弥陀佛,转了,转成阿弥陀佛,这个里面戒定慧三学同时具足。你能够转,你就守法,这是持戒。见到外面境界,顺心的起了贪爱,贪心才动,阿弥陀佛,转过来了,这就是持戒。见到不如意的环境,心里不高兴,阿弥陀佛,也转过来。从你能转得过来,接受佛的教诲,佛教我们这么做,我们就这样做,这是持戒。转过来之后,对于一切境界不再理会,回过头来念佛,这是修定。一心称念阿弥陀佛,慧在其中。所以不晓得净宗修学的殊胜,戒、定、慧三学一念完成,圆满具足。然后处事待人接物善意自然就生出来,你修行功夫浅深没有丝毫隐瞒,都流露在你的面孔、你的音声、你的一举一动当中,你修学的功力怎么会隐藏?表里一如。修饰、隐藏对世间愚人来说的,愚痴人看不出来会被你骗;真正有智慧的人瞒不过,一接触就明了。所以‘大智慧’是我们修行之所依靠。

  第四句:

  【大般若光明云。】

  般若跟智慧意思有时候是相同的,但是这两个说在一起,意思当然有差别。“般若”如《般若经》上所说,实相般若、观照般若、文字般若。前面的大智慧,我们就给它解做戒、定、慧的慧,慧必定包括戒、定,戒不一有定、不一定有慧;但是定一定有戒,定共戒,有定的人不会犯过。有慧的人叫道共戒,那个持戒就更高明。所以慧里像三层楼一样,第三层一定包括下面二层,下面这一层不包括上面,戒不包括定,定不包括慧;定一定包括戒,慧一定包括戒、定。此地的般若,我们就依《般若经》的说法,实相般若是体。实相无相,也就是无分别智、实智,于一切法清楚、明白,但是里面没有分别。分别尚且没有,那里会有执著?所以称为实相般若。实相就是真相,他明了真相,我们讲彻底究竟明了宇宙人生真相,这种智慧叫实相般若。

  它起作用的时候,这两种作用:一个是自受用,一个是他受用。自受用是观照般若,我们用现代的话说,观照般若就是过高等智慧生活,或者是像果地上法身大士们,他们过圆满智慧的生活,跟光明云相应。我们凡夫能够过一个高等智慧的生活,那就很难得,你才懂得观照。观照里面总纲领,佛在《金刚经》上告诉我们:‘凡所有相,皆是虚妄。’所以对于一切法相,他能够不分别、不执著,能够随缘而不攀缘,什么都好、什么都自在,每一天生活清净、快乐无比!随遇而安,富贵有富贵的快乐,贫贱有贫贱的快乐;富贵、贫贱是事相,快乐是相等的、平等的,都生活得圆满、都生活得快乐。这是观照般若,自己对自己的受用。文字般若就是利他的,他受用,帮助别人的。文字里面就包括言说,换句话说,观照里面包括事相,就是做出样子来给人看,我们今天讲身教,文字般若是言教,由此可知,实相般若是意教。身、语、意都是教化一切众生,都是在帮助一切众生。但是实相里面虽然说是意教,可是没有意的念头;有意的念头那就不是真实般若智慧。般若是即相离相,离即同时,这才能破除一切迷惑。

  第五句:

  【大三昧光明云。】

  “三昧”是梵语,就是印度话音译过来,意思叫正受,正常的享受。佛告诉我们,六道的众生种种享受不正常。种种享受归纳为五大类,身有两类:有苦受、有乐受。苦那也无量无边,乐也是无量无边,用这两大类就包括。心理,我们讲精神。肉体的部分有苦、乐两类,心理这个部分有忧、喜,有这两类,这就是四大类。还有一大类,身没有苦、乐,心里头也没有忧、喜,这个很好,这个状况叫舍受,总共这五大类。舍受很好,但时间很短,时间不长,暂时身舍苦、乐,心舍忧、喜,暂时的。如果这个舍受要能够保持下去,那就叫三昧,就是正受,所以三昧也叫禅定,也翻作禅定。诸佛如来永远是舍受,所以苦、乐是相对,忧、喜也是相对的。西方称为极乐世界,我们往往以自己的错误想法,去界定西方这个乐,喔!西方这个乐是苦乐之乐,错了,不是苦乐之乐;苦、乐两边都舍掉,那是真乐!所以到西方极乐世界,苦、乐、忧、喜、舍这五种受都没有,那才叫极乐世界。这个意思我们要懂。

  “大三昧”能破一切障碍。我们现代科学家知道这个世间有许许多多的障碍,譬如他们发现三度空间(我们现在是生活在三度空间里),知道有四度空间、有五度空间。黄念祖老居士说,他看到科学的报导,他说科学家们已经肯定至少有十一度空间存在。如果依照佛法来讲不止,我们怎么晓得?我们知道这些不同空间是怎么来的?我们懂得这个道理。不同空间是佛说的妄想、分别、执著变现出来的,我们晓得一切众生妄想、分别、执著无量无边,所以时空也就是有无量无边的度数,那里只十度、二十度,这是真的不是假的。即使三度空间里,我们现在生活的环境,里面还是有许许多多的障碍。讲三度、四度,这是讲大的,就好比我们佛家讲十法界。我们把每一个法界说成一个度数就十度,一真法界就十一度;可是每一界又有很多很多,说不清的。假如你要是得三昧,安住在三昧里面,妄想、分别、执著统统断掉,这个界限一切就突破。禅定功夫浅深不同,小的定突破个一层、二层,大的定又能突破多一些层次,这种情形我们知道很清楚。

  世间有一些修定的人,我们在二次世界大战的时候,过去有一位老先生告诉我。在战争那个期间,他在江西,江西那个地方有个道士,这个道士有神通,实在讲有定功。他住的那个地方比较低洼,这个道士叫他搬家,他说这个地方过几天要淹水。道士也住在这附近,他就派人去看看道士有没有搬?道士搬了,然后他也搬。果然没有错,跟他讲的时间相吻合。那是一点迹象都看不出来,结果真的山洪爆发,那地方被淹了,所以他晓得道士有神通。过了没多久,那个道士告诉他,他看到有一个地方爆发战争,告诉他方向,大概距离有多远,他见到了。这个老先生是个军人,是个高级军官,他说这个道士讲的不对,没听说过,没这种消息。结果过了三个月,日本人偷袭珍珠港,跟他讲的方位、情况、距离,他三个月之前就看到。可见得这个时间过去、现在、未来同时存在,他是小的定,不是大的定,他能够突破三个月的时间,三个月之后的事情他能看见。他在深山自己小房子里面,他能看到几千里外的珍珠港,能看到夏威夷,小定。现在市面上流通《圣经的密码》,他能够看到三千年以后的,他的定力比那个道士高明多了。这个道士只能看到几个月、几年,只能看到几千里的环境,这么一个境界。三昧不可思议,能够突破一切障碍。

  如来妄想、分别、执著断得干干净净,所以他的能力圆满的,尽虚空、遍法界,无所不知、无所不能,我们明白这个道理,然后佛讲的话我们相信,他讲的是真的,不是假的,他确实有这个能力。这个能力他有,我们也有。我们今天这个能力失掉了,就是因为我们没有定,心里面天天妄想、分别、执著一大堆,亏吃在这个地方,我们一定要觉悟、要明了。

  好!今天我们就讲到此地。



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