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  地藏经讲义 第十五卷

  净空老法师讲述

  请掀开经本卷中‘地狱名号品第五’,请看经文:

  【尔时普贤菩萨摩诃萨,白地藏菩萨言。仁者,愿为天龙四众,及未来现在一切众生,说娑婆世界,及阎浮提,罪苦众生,所受报处,地狱名号,及恶报等事。使未来世末法众生,知是果报。】

  到这个地方是一段。这一段是普贤请说,前面介绍过‘业缘、业感’这两品之后,对于世间一切众生造作恶业,所感的苦报我们明了一些了。经文到这个地方,普贤菩萨大慈大悲代我们请法,请求地藏菩萨将这些罪报之事,给我们说一个大概。不但我们希望明了,就是娑婆世界六道的众生,包括诸天八部鬼神在内。因为这些众生虽然现前享受的是福报—天人福报,可是天福享尽之后又怎么办。每一个众生或者说每一个人,生命不是这一个阶段的,这是我们必须要明了的。我们有过去世,过去无始,我们还有未来世,未来无终,无始无终这个岁月是没有法子计算的。我们今天说天文数字,天文数字跟无始无终相比较也是天渊之别,无量劫以来累积的罪业也就无量无边了。这一个阶段的果报,是我们无量劫所造的行业,哪一种业遇到缘它起现行,是这么一回事情。

  不学佛的人对这些事实真相,他不了解、不明白,佛跟我们说得很清楚,佛所说的靠得住吗?佛所说的是真的吗?佛法的教学最殊胜之处、最高明之处,佛教我们去证实,他告诉我们这桩事情,叫我们自己去证明,那这就不是假的。佛并不是说,我说是真的就是真的,佛不如是说法。佛说了之后,你自己可以证实。用什么方法来证实?这佛可以教你,佛可以教给你方法,你自己去求证。六道是真的,十法界是真的,一真法界也是真的,你都可以证实。不要说这一生所造的罪业,过去生生世世造的罪业,所以天福享尽的时候,由于过去生中累积的罪业,哪有不堕落的道理?在十法界里面的感应,毕竟是恶的感应多,也就是恶缘多,善缘少。如果你不相信这个话,这倒不难证实,你仔细思惟思惟、度量度量,在我们现前生活当中,从早到晚我们遭遇的一切人、事、物,这都是缘,这缘里面是善缘多、还是恶缘多?外面外缘引起我们内心的念头,我们六根接触外面六尘境界,我们起心动念是恶念多、还是善念多?你冷静一思惟,你就明白了。如果从早到晚,我们恶念多过善念,你来生到哪里去?那不就到三恶道去了吗?哪里要问人?不必要问人,不必要问佛菩萨,自己清清楚楚、明明白白。

  如果我们能够保持著,从早到晚善念多过恶念,我们才有把握不堕三恶道。这个把握不是十分的,为什么?临终时候你还能不能把握得住?平常有把握了,临终时把握不住,那还是要堕落。可见这一桩事情真的是很难,不是容易事情。但是在平常一定要锻炼,为什么?平常锻炼,临终有把握的成分比较多,平常不肯锻炼,临终有把握的成分少,这个道理要懂。古德有比喻,所谓‘练兵千日,用在一朝’,平常要训练,最后能不能打胜仗,还不一定?但是决定要锻炼,打仗的时候才有胜算的可能。如果平时不操练,临阵的时候一定是一败涂地。平常锻炼,我们在讲席里面讲得很多;尤其在最近,我们生活的大环境这个地球,地球是我们现在生活的大环境,灾变异常,天灾人祸非常频繁,次数一年比一年多,一次比一次严重,我们听到各地方的报导,确实令人身心都不安,生活在恐怖之中。今天大家要问,我们到哪里去避难?这个世界上没有一处是安全的,你到哪里去?到哪里都一样。这是过去李炳南老居士,往生的前一天、还是前两天说的,跟学生们说,灾难来了,佛菩萨神仙都救不了,唯一一条生路,老实念佛,求生净土。他临终的遗言,劝导我们学生,没路可走,没有地方可以逃避。

  灾难怎么形成的?众生共业所感,不知道觉悟,佛讲得清楚、讲得明白,没有人相信,没有人愿意接受,认为佛所说的是迷信。现在人大家相信科学,相信科学的依据,万一科学一句讲错了怎么办?受害就不浅了。我们知道,佛的智慧是从禅定当中生起的,这不是假的。佛告诉我们,每一个人都有这个智慧、都有这个能力,但因妄想执著而不能证得,所以佛所讲的目的是叫我们证得。佛见到了,你也有能力见到,佛明白,你也有能力明白,你今天为什么不明白?为什么见不到?佛说了,你有妄想、有分别、有执著。只要把妄想、分别、执著舍掉了,舍得干干净净,虚空法界这真实面目你就一目了然,还要听别人说吗?到那个时候你所见到的、你所接触到的,跟诸佛如来所说的没有两样。所以佛的言语真语者、实语者、如语者;如语者,事实是什么样子那就怎么说法,绝不添枝添叶,也不会说得减少一些,所说的完全跟事实真相相符,这叫如语;没有妄语、没有诳语,句句话都是真实话、老实话。

  所以诸天也要听,天人福报虽然大,也要想到福享尽了怎么办?他要明白这个道理,他可以继续不断的修福,使他的福报能够绵延,不至于褔享尽的时候堕落。但是我们晓得,这是佛在经上讲,天褔享尽堕落的人多,天人能够继续修福不堕落的少数,实在讲跟我们人间一样。人间有真正相信佛法的,善根深厚,有智慧,他虽然享人天褔报,还不断的修褔惜褔,所以他的褔报能享许多代,生生世世享褔。佛在经上告诉我们,布施供养的褔报。譬如佛在经上说,有人布施供养辟支佛一钵饭,他所得的褔,九十亿劫不受贫穷的果报。供养一钵饭是很小的事情,怎么会得这么大的褔报?得褔大小在供养的心量。如果他供养这个时候,是清净心、平等心、真诚心,褔报就大了,没有界限了。可是诸位要记住,九十亿劫跟无量劫相比是个很小的数字,九十亿劫以后又怎么办?有没有想到?这就是说明,财布施不如法布施,法布施的褔报跟财布施又不能相比,这是《华严经普贤菩萨行愿品》里面讲得很清楚,法布施得褔真的是无量无边。因此佛经不能不读,佛所讲的道理,不能不深入的去探讨,它对我们帮助太大太大了。所以天人也要明白这个事实真相,何况我们?

  普贤菩萨说得很好,“及未来现在一切众生”,‘现在’,当时参加法会的,听佛、听地藏菩萨说法的这些人;‘未来’就包括我们在内了。普贤菩萨为我们启请,我们在此地听听地藏菩萨的报告,为我们说出。“阎浮提”就是我们这个世界,“娑婆世界”是大千世界,阎浮提是我们这个地球,这是我们最关心的处所。“罪苦众生”,看看我们今天世间五十多亿人口,是不是生活在罪苦之中?我们造作的是罪,受的是苦。无论世间贫富贵贱,哪一个生活不苦?各有各的苦处。现在造作罪业所受的,佛家讲叫花报,花报之后还有果报,果报在来生;你死了之后,他感受的是果报,果报比花报严重太多太多了。这个地方讲果报,“所受报处,地狱名号”,这是我们很想知道的。

  普贤菩萨的启请是依真实智慧,大慈大悲,要没有智慧,没有大慈悲心,这个问题提不出来。启请说法它的目的,是希望一切众生听了之后能够了达,地狱里面真实的状况全是自心变现的,跟诸佛如来一真法界依正庄严,同样是一念所生的。这个地方我们特别要注意‘一念’,一念就是《华严经》上讲的刹那际,你们同学所问的生相无明,生相无明就是一念、就是刹那际。现相在一念发生了,发生之后它念念相续,相续时间之长短总在业力。所以明白这个道理之后,我们才懂得忏悔的力量不可思议,即使造作极重的罪业,忏悔的一念是把念头改过来。诸位要晓得,所有的念头都是妄念,把妄念改成正念。什么叫正念?与性德相应的是正念,与性德不相应的是妄念、邪念。念是非人我、念贪嗔痴慢,这邪念;念诸佛菩萨那是正念,正是佛在经上常讲,‘一念相应一念佛,念念相应念念佛’,最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱,这成菩萨了。作佛、作菩萨、作众生都在一念之间,一念贪而无厌就饿鬼道去了。

  诸位要晓得,贪世法堕饿鬼道,贪佛法也堕饿鬼道,为什么?贪心堕饿鬼,不是说你贪的对象。但是到饿鬼道也有褔报大小不一样,贪世法的就变成饿鬼没褔德,贪佛法的堕到鬼道里也享褔;经上讲多财鬼、少财鬼,贪佛法的是多财鬼,贪世间名闻利养是少财鬼。佛叫我们断贪心,鬼道的缘就断掉了,我们纵然阿赖耶识里头有鬼道的业因,缘没有了;有因没有缘不会结果,你暂时不会堕饿鬼道。

  嗔恚堕地狱,嫉妒、嗔恚堕地狱,不论世法、佛法都很苦,所以地狱里面只有受苦,没有享褔的,饿鬼道还有享褔的,地狱道没有。所以我们在平常生活之中,对人、对事、对物不要动嗔恚心,不要起嫉妒心,一定要晓得如果起这种心念,对自己决定没有好处。外面的境界常常令自己生烦恼,令自己不如意,总要想开这是我命中的业障,自己应当要承受,自作自受;过去造的不善因,现在遇到不善果报,心平静下来,不怨天、不尤人,我们把地狱缘断掉了。纵有地狱的因,没有地狱缘,也不受地狱的果报。这是讲到三途。

  畜生道的业因是愚痴,什么叫愚痴?没有能力辨别真妄,没有能力辨别邪正,没有能力辨别是非,往往把这些事实真相颠倒了,这是没有智慧,这叫愚痴。在现在这个世间,愚痴的现象到处都见得到。最重要的我自己愚不愚痴?别人愚痴他的事情,与我关系不大。我自己愚痴,那个麻烦就大了,愚痴堕畜生。怎样能够避免愚痴?多读经、多听法。这里面的缘个人不同。佛在经上教导我们,《阿难问事佛吉凶经》展开经本第一句话,佛就交代我们,从明师学道,教导我们要亲近善知识,你才有智慧。这一次《华严经》里面,这个意思要重复几十遍,提醒大家。

  谁是善知识?佛是善知识,我们要跟佛学。佛不在了,依靠什么?依靠经典,这是佛讲的‘依法不依人’。可是你要懂得原则,佛一生当中所说的经论很多,你只能学一种,你不能学很多。这个意思就像大夫医生给病人治病一样,医生给你诊断,开几味药给你吃,吃了病就好了。绝对不是说,把药铺里头所有的药统统抓来吃,不管你害什么病全部抓来吃,必死无疑,哪有这种道理?三藏十二部这一部《大藏经》,是释迦牟尼佛一生所说的,就像药铺里全部统统都有,你要整个都吃了,必死无疑,你还会有救吗?所以诸位要晓得,药物能害人,佛法能害人,害法身慧命,害死人。我往年在李老师会下,跟同学们谈到这个问题,我就这个说法,同学们听了不服气,去问老师,老师说:对!没错。

  法要契机,我们只能学一门。佛在经上,讲经说法都有当机的人、启请的人,那个人一听他就开悟了。我们要明白这个道理,佛说一切经不是为我说的,是为当时许许多多不同根性人说的。我是什么根性?我在一切经当中,我应当选哪一种?就好比说,大夫他看过很多人病况,处方一大堆,堆在那个地方;现在大夫不在家,我们自己生病,怎么办?一定要从他那些处方里面去观察,哪一种比较适合于自己。吃错了,不但没有好处,有害处,哪能够随便吃药?

  到今天末法时期,谁是善知识?谁能够代替我们选择法门?做末法众生的择法眼?找不到这种人。我们接触善知识的时候,我们真的说都打了很多问号。所以亲近一个老师,过几天就变心了,还有比他更高明的,他不见得正确。一生当中都是犹豫疑惑,怎们能成就?世尊大慈大悲,知道我们末法时期众生的状况,所遭遇的困难,所以他在《大集经》里面,就明白给我们开示,指导我们一个方向原则,他说正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就,这是指出一个大方针、大方向。

  我们今天生在末法时期,我们遵守佛陀的指示,专修净土法门,这就不会错了。净宗的经论少,比起任何一个宗派,我们依据的典籍分量少,少容易受持。但是我们知道,净宗第一部经是《无量寿经》,《无量寿经》是世尊当年在世多次宣讲,这是很特别的一个法门。释迦牟尼佛一生讲经从来没有重复讲过,唯独《无量寿经》是重复讲。根据现在留下来的资料,可以证明至少他讲过三次,可能更多;多次宣讲,这个法门就特别重要了。所以集结经藏也是多次集结,传到中国来十二次的翻译,非常可惜这些译本,十二种译本有七种失传,现在保留下来在《大藏经》里面,我们可以看到的五种。五种译本里面内容大同小异,可是不同的这些部分都非常重要,帮助我们断疑生信。

  所以经典,佛说法这些经典,它目的之所在,我们要明了。净宗三经,三经的义趣不可以不知道。《无量寿经》是释迦牟尼佛为我们介绍西方净土,说明书,说明西方世界缘起,怎么来的?西方世界的历史,阿弥陀佛建立西方世界的理论基础与事实真相,阿弥陀佛建立这个净土目的之所在,以及他的成就,是做一个全盘介绍说明。使听到的人生起向往之心,发愿求生,他的目的就达到了。《观无量寿佛经》是《无量寿经》的补充说明,这里面最重要的有三点、三个补充。第一个是理论上的补充,《观经》上讲,‘是心是佛,是心作佛’,这是理论上的补充。第二个补充是品位的详细说明,《无量寿经》只讲三辈,说得简单,《观经》里面讲九品,就讲得详细。第三种是讲方法上的补充,《无量寿经》讲的方法,只说‘发菩提心,一向专念’,另外教给我们修褔,说得简单;《观经》里面讲十六观,是方法,观想念佛、观相念佛、持名念佛,说得很详细。持名是第十六观,摆在最后,最后就是最重要的,这是佛说经的一个惯例,好戏摆在后头,这压轴戏,最契一切众生的机宜。持名念佛是第十六观,普度一切众生,真正达到三根普被,利钝全收;上度等觉菩萨,下度地狱众生,名号功德不可思议。所以是补充说明。小本《佛说阿弥陀经》,完全是劝我们发愿求生。这经不长,世尊在里面四次的劝勉,真是苦口婆心。所以我们认识这三经的性质,三经是一贯作业的。

  现在有一些同修怀疑会集本,这是错误的。佛法要建立在清净信上,有疑就是大障碍。这经是介绍的,介绍目的是帮助你起信发愿,目的就达到了。如果没有会集本,必须要读五种原译本,很好,能读五种原译本不太好了吗?如果你觉得五种原译本太烦了、太复杂了,古大德给我们做出这个工作—会集。第一个会集是王龙舒居士,王龙舒居士的本子收在《大藏经》里头,能够收入《大藏经》就是古来祖师大德公认的,没有错误,才能够收入。不像现在,随随便便可以把经放在《藏》里,在从前不可以的。从前这个经入藏是帝王批准的,帝王根据什么来批准?根据当代的高僧大德推荐,他们大家认同,这才能入藏,不是一个容易事情。这就说明会集没有错误,会集是应当的,他会集圆满不圆满,那是另外一桩事情,这就是说明可以会集。正如同我们如果给人家介绍西方净土,我们没有会集本,我们可以把五种本子摊开,这个本子里择一段,那个本子里择一段,跟大家讲也行,不是不行。我只要把它讲成一贯,讲得很有体系,让人家听得清清楚楚、明明白白,生起信心、生起欢喜心,那不就成就了吗?

  至于净土的修行方法,那是‘发菩提心,一向专念’。我们懂得这个道理,然后对于这个会集本才能够生起信心,决定没有怀疑,怀疑是我们自己把这个利益失掉了。如果你真的有怀疑,也没有关系,你就不念会集本,甚至于不念《无量寿经》,你就专依《阿弥陀经》修学,决定往生。我们要不要否定会集本,排斥会集本?我们没有这个胆子。假如会集的人,这假设,夏莲居要是观音菩萨再来、阿弥陀佛再来,我们岂不是造了大罪过?所以做学问、读书的态度,可以存疑不能否定,不可以下断语,我们打个问号放在那里,暂时不去求证可以。我们舍弃这个法门,我们还有《阿弥陀经》、还有《观无量寿佛经》,不可以谤法。他到底是什么身分,示现在这个世间,我们不知道。依照这个会集本修学,从这个会集本里起信心的人很多,确实它比原译本方便好读,容易懂,从这个地方生起信心。由此可知,毁谤、否定,这个人不是愚痴,就是别有用心。

  由此可知,师承重要,我跟哪一个老师学,这个老师对于我要负完全责任。我修学有错,将来不成就,他堕阿鼻地狱,所以师承关系大。我老师指示我这个法门,别人说这个法门不对,我跟谁学?这是关键。你是不是否定你老师,换个老师去另外跟一个老师学,那也行。现在师承没有了,困难就来了,在从前,这种事情很少发生。我们一生跟定一个老师,我对于老师有信心,老师对我负责任,我只听他的,信心就不会动摇。在以往学生没有开悟,是决定不能听别人说话的,为什么?怕信心动摇,开悟之后,那就不要紧。开悟之后,你有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非,到这种程度,老师就把你放出去参学;善财童子五十三参,你什么都可以听,什么都可以接触。你没有定力、没有智慧、没有辨别的能力,老师一定管得很严,不让你接触,一接触就毁了你。所以什么人是一个好的学生?能够接受老师的教诲,这好学生。对于老师阳奉阴违,老师怎么能教?所以不许你多听、不许你多看,保护你的清净心,成就你的戒定慧,没有别的,这种苦心现在做学生的人体会不到。现在年轻人受这些邪知邪见的薰染,我常讲四弘誓愿前面两条不要了,从哪里学起?广学多闻,‘法门无量誓愿学’,前面两条不要,他怎么会成就?所学的邪知邪见,心地被污染,精神被污染,思想见解被污染了,佛菩萨来都没有办法把你洗刷干净。

  我们在大乘经里面深深体会到,诸佛菩萨对于一切,特别是苦难众生,那一种关怀爱护真正是达到极处,有几个众生能体会、能懂得?众生虽然不能体会,有的时候还冤枉佛菩萨、毁谤佛菩萨,佛菩萨的慈悲心没有减一分,这是了不起,还一样的爱护,还是一样以种种善巧方便来帮助众生、来诱导众生。因为众生如此经所说,刚强难化,邪见邪行,不知道回头、不知道改过,诸佛菩萨应化在其中委曲婉转在诱导,我们凡夫眼睛里用尽心思,这种恩德无与伦比。无论是在道理上、在方法上、在境界上,都是极其善巧方便,我们展开经卷读这些经文要能体会到。

  这部经上显示出地藏菩萨、文殊、普贤、观音皆是真善知识。特别是在这一会教导初学,给我们说这一些罪苦之事,果报的状况,目的是教我们相信因果,相信善因善果,恶因必定有恶报。我们经过这一个提醒,然后再冷静观察我们现实的社会,你就能看出来果报原来就在眼前。你看看你们自己的亲戚朋友,自己所熟悉的人,太明显了,而且非常快速,年年都在那里变化,都在那里转变;这个转变你细观察,原来就是因果。种善因的人心善行善,他年年还都不错,生活环境愈来愈好;心恶行恶,仔细观察一年不如一年。现在看比从前看速度快多了,以前报,报得没这么快,现在是一年跟一年不一样。甚至于你要有能力、有智慧观察,月月不一样,报得太快了。只有明白因果这个道理与事实,才可以进入佛法,你才会相信佛所讲的,才能够接受,才能够依教奉行,终极的目的在此地,帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。佛菩萨不接受任何报酬,决定没有名闻利养,我们对他恭敬是表我们自己一点感激之心,佛菩萨并不要求我们对他恭敬,没有这个念头。请看底下这段经文:

  【地藏答言。仁者,我今承佛威神,及大士之力,略说地狱名号,及罪报恶报之事。】

  这个地方我们一定要学习,现在的人多半是狂妄自大,学别人的东西还不肯承认,还要骂别人,这是我的,不是他的,这有罪过。你看地藏菩萨,地藏菩萨是何等人物?我们看看这个法会,法会在前面大家看到,十方诸佛都来参与这个法会。这些佛是什么人?过去生中都是地藏菩萨的学生,学生各个都成佛了,他老人家还在作菩萨,了不起。他是不愿意成佛,要成佛是太简单了,应当早就成佛,他应了他的誓愿,‘地狱不空,誓不成佛’。所以我们要问,地藏菩萨有没有作佛的机会?没有,地狱还有人,他就发心他不作佛,他要作菩萨去帮助地狱众生。这什么身分?他说的话多谦虚、多客气。

  “仁者”,仁者是对菩萨的尊称,仁慈之人。他不说他自己有能力来答覆,“我今承佛威神”,承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持,还承蒙你的加持—普贤菩萨。“及大士之力”,‘大士’指普贤菩萨,普贤菩萨的智慧道力也不可思议。诸佛加持、普贤菩萨加持,“略说地狱名号”,再向大家报告这桩事情。我们要谦虚,现在人真是好高骛远,一切都讲创造创新,给诸位说,世出世间圣人都没有创意、没有创新。孔老夫子他说,他一生的讲学述而不作,他自己没有创作,所说的都是古圣先贤的话,古圣先贤的教诲,自己没有创新。释迦牟尼佛给我们说,他老人家一生四十九年所说的一切法不是自己的,自己没有做这个创说,都是叙说古佛的;所以他说他一句话没说,所说的古佛的,没有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作,释迦牟尼佛也是述而不作,我们后人了不起,后人有创作。难怪释迦牟尼佛这些典籍没有版权,别人的不是自己的,他怎么可以有版权?现在人了不起,自己的创作,版权所有。我们应当要学习,实实在在世尊、孔老夫子学习的态度正确的,这是与心性相应、与性德相应,所以他们处事待人接物都非常谦卑。夫子所表现的自卑而尊人,我们在书籍里面所读到,孔老夫子对于贫穷下贱之人也非常尊敬,不敢轻慢。哪里有说自己觉得高贵自大,瞧不起别人,我们在夫子一生行谊当中没有看到,佛就更不必说了。

  贡高我慢是大烦恼,只要有这个念头在,佛法一分都入不进去,障碍,自己障碍自己。贪、嗔、痴、慢、疑,后面是恶见;恶见就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见,合起来叫恶见,六个根本烦恼是讲这个。六个根本烦恼是最大的障碍,我们学佛为什么不能契入?我们读经为什么不能开悟?不知道自己有这六种障碍,不晓得。这六种障碍有一个,你就不能见道,不要说证道,见都见不到;六种障碍去掉,你才见道位。所以我们要想得佛法真实的利益,你这六个障碍不断怎么行?真断,念佛堂里面堂主常常提醒大众,放下身心世界;这六种那就舍掉了,这六种就是身心世界,不放下不行,一定要放下。再看底下经文:

  【仁者。阎浮提东方有山,号曰铁围。其山黑邃,无日月光。】

  《地藏经》上所说的这些事,不可以用现代科学眼光去考证,为什么?我们今天科学,说实在的话还相当幼稚。我们眼前这个宇宙的真相,谁知道?不要以为我亲眼所见的,这就是真的,靠不住。你亲眼所见,你的眼见的功能究竟有多大。你不知道。我亲眼所见,我们讲堂二十几个人,亲眼所见,这个讲堂里头还有菩萨,还有声闻、有缘觉、有天龙鬼神,你见到没有?没见到,你怎么能说你亲眼所见?你怎么能那么肯定?你为什么见不到?眼的功能太有限了。我们知道,眼见是靠光明,光,黑的时候你见不到,你是藉著光你才能见到。而光的波不一样,我们所见的非常狭窄的这一段光波,我们的频道恰恰好就这一段,这一段我们看得清楚,比这个光波长的见不到,比这个光波短的也见不到;比这个光波长的不知道有多少,比这个短的也不知道有多少。如果哪一天你眼的功能障碍没有了,所有光波统统你都没有障碍,你看到这个世界马上就变化,不一样了,你怎么可以相信眼见就是真的?眼见色、耳闻声都是这个状况,这是给你讲真相。

  现在说这个你比较能够体会,我们用科技的仪器,可以侦测到我们肉眼看不到的光波。大家最熟悉的,紫外光我们看不到,X光我们看不到,凭借仪器我们知道它存在。科学家知道,许许多多不同的光波,我们肉眼看不到的。所以光波同时存在,你要全都看到了,这个道场就不一样了。这个道场多大?我们这个房间多大?尽虚空、遍法界,不可思议。为什么尽虚空、遍法界?如果你的眼光要开了,所有障碍都没有,一切光波你都见到了,这个光波就是展开虚空法界,这些柱子、墙透明的,没有障碍。你坐在这个地方往上看,看到上方无尽的虚空法界,往下看下方,看看左右,这十方世界无量无边都在眼前,你就不会局限在这一个小范围里面,这是给你讲真话、讲实话。你要用今天科学方法去考证,考不出来也证不出来,这是说科技能力还没有发展到这个阶层,科技说实在话,跟佛法来相比相当幼稚。佛所说的有一部分被证明了,证明是极少的一部分,大多数部分科技还没有达到,所以我们要相信佛所说的。

  “阎浮提东方有山”,有铁围山,我们肉眼见不到,科学仪器也侦测不到。所以有人,我在台湾有人来问我,现在核子潜艇已经到海底面去,没有发现龙宫,到底龙宫有没有?龙宫在海底,潜水艇下去没看到。月亮里头有月光菩萨,太空人登陆月球也没看到,有没有?有。有,人看不见,凡圣同居土。这些事情实在说,对佛法稍稍涉猎的人应当知道。法照法师,这唐朝时候,朝五台山见到大圣竹林寺,这他亲身经历的,我们相信他不是打妄语。见到文殊、普贤在讲经说法,听众一万多人,他听了一座,还向文殊菩萨请教,末法时期众生根性劣,应当学什么法门好?文殊菩萨劝他修念佛法门。佛怎么念法还教了他几声,五会念佛法门文殊菩萨传给法照的。法照离开五台山之后,一路走一路做记号,下一次来的时候好找,做了几个记号再回头一看,没有了,一片荒山。诸位想想你用科学怎么样去探测?文殊菩萨道场清净庄严,他有缘他见到了。你们读《三昧水忏》,悟达国师见到迦诺迦尊者的道场,在四川,也在荒山当中,科学仪器怎么侦测?他到那个地方确实把他的病治好了。所以不可以相信自己,亲眼见的靠不住、亲耳听的靠不住,这个环境很复杂,你到底能见到多少?

  所以宇宙人生的真相我们不知道,以为自己看得很清楚、听得很明白,相信自己的知见,哪里晓得是错误?所以佛在经上很明白的告诉我们,没有证得阿罗汉果之前,不要相信你自己的意思,有道理。阿罗汉怎么?阿罗汉通了,障碍没有了,阿罗汉证得漏尽通。所以他六根接触外面六种境界跟我们不一样,他突破了一切光波、声波、磁波的界限,他看到的是真相,我们看到是妄相。阿罗汉为什么有这个能力?很简单,见思烦恼舍掉了,就是我刚才讲的六种障碍没有了。阿罗汉断的不是别的,就是贪、嗔、痴、慢、疑、恶见,恶见是五利使,也就是我们常常讲的见思烦恼;这个东西断尽了,所以他的障碍没有了,才能看到宇宙人生的真相。这些话一定要先说,否则的话《地藏经》里面,这个东西就很难懂了,你就把它当作什么?当作迷信,你说它不合科学,这经的利益你是一分一毫都得不到。不但得不到,你还造谤法之罪,利益没有得到,祸害来了,这不是佛的意思。所以我们讲这一类的经论,必须把这个道理交代清楚、交代明白。

  我前一个时期,就是这个月的月初,我在香港做了六场讲演,庆祝香港回归周年,我们讲《无量寿经》大意。听众里面有一位同修,过去是从事影剧界的,他给我讲了几个故事,真的,真人真事。因为拍摄电影有些都是在晚上作业,夜晚在野外拍外景,所以真有鬼,野外这些坟地。他有一个同事晚上拍外景,晚上很晚了,也是糊里糊涂,开车走的时候走到一个闹区,很热闹,他心里想这一条街从来我都没有走过,怎么会在这个地方有个闹市?既然看到这么多热闹,人很多,他也就下了车去参观一下,去玩玩。看到卖吃的东西,正好了,晚上两点钟肚子也饿了,就到小吃店里去吃面。吃了以后也就困了,这就开车回去,回去之后感觉得一身都不舒服,想这个地方愈想愈不对。到第二天早晨再开车到原路去看到坟地,才晓得什么?遇到鬼,鬼的街道。吃的那些东西吐出来了,吐的都是那些蚯蚓、泥巴、草一类的,生了一场大病,几乎死了。以后神志不正常,工作就停了,两、三年都不能工作,人瘦得不像样子。过了好几年,他又来从事他这个行业,但是没有多久好像又遇到一次这种状况,以后死了,这是他们同事。影剧界里面对这些事情他们相信,亲身遇到的。

  所以这个处所鬼神跟我们人杂居,鬼的那些生活状况跟我们人差不多,鬼也有都市,我们看不到,跟我们重叠在一起;两个不同的频道,两种不同的波度,重叠在一起。所以我们说是亲眼所见、亲耳所闻,怎么能做得了主?你亲身经历,你要提高警觉,你要明了,孔老夫子教给我们,‘敬鬼神而远之’,鬼神有没有?有,一定要尊重、要尊敬。远是什么意思?远是不跟祂学习,就跟普贤十愿‘礼敬诸佛’是同样的道理。夫子对于鬼神、对于邪门外道,恭敬心没有减少,真的是礼敬诸佛,夫子做到了。我们对于这些一定要恭敬,对待鬼神一定要如法.佛在经典上跟我们讲的许多我们了解,儒家的祭祀我们要重视。鬼神能够安稳,对我们世间的治乱有密切的关系。如果叫这些鬼神都不能够安稳,他们一作乱,影响我们的社会,许许多多这些灾变无缘无故的发生;我们说无缘无故,鬼神在作乱,这个道理不能不懂。

  佛家出家人住在山里面,想盖一个小茅篷,盖个小茅篷当然就地取材,要去砍树。佛说,树木有一个人高,高度超过一个人都有树神,树神是什么?鬼神依附树而住,祂没地方住,祂依这个地方来遮蔽风雨来住;鬼神依附在树木上,那就称祂作树神。我们要砍这棵树,换句话说,就是夺祂的居住的处所,祂甘不甘心?祂要是不甘心,起了恶念祂就来找碴,就要来报复,就要找你麻烦,你住的这个房子,你住得就不安心。如果你的褔报大,祂无可奈何不敢侵犯你,等到你运衰的时候,祂就来找麻烦,祂很有耐心的等待。你走运的时候不惹你,你褔报大惹不起;等到你的运衰掉的时候,来找麻烦了。所以佛教给我们,要砍这个树三天之前去祭祀、去诵经,告诉祂,我逼不得已,我也要住,你可以另外搬家,劝祂搬家。不可以说看中了,你就想砍,不可以,三天之前一定要去祭祀。连这些地方,小节都这么重视。

  现在大家不相信这个,很多从前埋坟地这些山坡,现在把坟地随便就搬走,把那地方夺过来盖大楼,人住在这个里面,幸亏还有一点福报维持几年。到福报尽的时候,这一批鬼神就要来找麻烦,让你里头住的人身心不安,你的社会动乱。你搞得祂不能够安稳,祂也会报复,也搞得你不安稳,天灾人祸其来有自,十法界是一体,不能不知道。世出世间圣人都教给我们推己及人,佛法讲的不只是人,佛法讲物,物就是天地鬼神统统包括在其中。我们要想生活幸福美满,你要想到鬼神也希望生活美满,畜生也希望它的生活美满,怎么可以吃众生肉?这经里面就讲得很清楚,吃众生肉、杀害众生得什么样的果报。我们愿不愿意把肉供给别人吃?一样的道理,我们不想人家来吃我,动物它也是一样的,它怎么会愿意人去吃它?我们杀它、吃它,它是不是很欢喜?人同此心,心同此理。所以吃众生肉,这种怨恨,这一切众生的怨恨永远不会消失,遇到机会它就要报复。佛法说吃它半斤还它八两,生生世世互相吞啖,没完没了。

  我们得的身,这身是业报身,没有法子,没有这些营养就不能维持生命,要维持生命不得已而取饮食。在饮食里既然是不得已,你一定要懂得少跟众生结怨,少造业。动物有生命,植物也有生命,我们吃动物错了,吃植物也错了,但是这里面两下做一个比较,动物情识比植物要来得明显。换句话说,动物报复的意念比植物不知道要强多少倍,也就是我们舍弃灵性大的,不杀害它,植物毕竟它的灵性要弱得很多,不得已而吃它。戒经里面讲,‘清净比丘不踏生草’,真正显示出慈悲。有路可以走,为什么不走路?为什么要踏草?除非是你没有路,一定要从这边通过,这也是不得已;不得已就是情有可原,可以原谅的。如果有路,你一定要绕著路走,你不可以踏草。所以要爱护生命,植物也要爱护,要有一颗爱心对人、对事、对物,真诚的爱心、清净的爱心,吃的时候是不得已。

  所以佛教给我们‘食存五观’,常存报恩之心。人与人之间有恩德,人与一切万物都有恩德,我们每一天修行,念佛诵经,断恶修善,功德回向一切众生是报恩。这种心多诚挚,这个义多厚道,这才与心性相应。如果我们没有这个观想,没有这番诚意,你就天天造罪业。你明白这个道理,常作如是观,这些植物来提供你的营养,它有功德,它真正来供养你;你有回报给它,有回报就不是夺取,跟它不结冤仇,跟它结恩德。我们再看底下这一段经文:

  【有大地狱,号极无间。又有地狱,名大阿鼻。】

  这是地藏菩萨首先给我们介绍报告出来。“有”,确确实实有,不是没有。饿鬼道跟地狱道还不一样,不是一个境界。饿鬼道里面没有日月光,就像前面所说他们居住在昏暗之中,饿鬼道我们称为阴间,确实有人去过。中国许多笔记小说里面写得很多,那不是随便说的,《阅微草堂笔记》里头所说的、《聊斋志异》所说的、《坚夷志》里面所讲的,给诸位说都是真的,都不是假的。

  我学佛这么多年,在没有学佛之前,我没有见过鬼,我见过狐狸精,真的不是假的,亲眼见到的,还很多人见到。我见到的狐狸精是个男的,不是女的,是个男生,穿的是蓝布长袍大褂。抗战期间,很多人见到,但是没有一个人看到他清楚的面目,没有看到过,面目很模糊。狐狸要变成人五百年,可能他还没有到五百年,还差一点;是一个人的形状,面目不十分清楚。我那个时候十几岁,十六、七岁的时候天天打猎,我就很想打祂,我母亲制止,千万不能惹,惹了以后麻烦不得了;我是被我母亲制止住,我很想打祂。那个狐狸就住在我们楼上,抗战期间我们住在一个民房,他就住楼上。那个楼上有几十年没有人上去过,所以有一窝狐狸住在上面,都知道;有人看见早晨的时候,狐狸在屋顶上拜太阳。大家住的也相安无事,祂也不扰乱别人,人也不敢去碰祂。我们那个时候小,胆子也很大,总想跑到楼上去看看,可是大人不准,楼梯都没有了。真的,那不是假的,真的变成人形,有的是出来散步看到。所以世间,我就非常相信,《聊斋志异》里面写的那些鬼狐狸的事情,我相信是真的,不是假的,决不是造谣言。

  抗战胜利的时候,我们家乡出了一桩怪事情,这个事情我知道很清楚。我们家乡是出米,而米大多数从芜湖出口,都运到芜湖那边去卖,那是个市场。我有一个亲戚,他那一年收成不错,装了小船帆船,风船一船米,那是用麻袋,麻包一包一包的包到,运到南京去卖。装船的时候有人看到,像黄鼠狼一样的一个东西,从跳板上上船,就看到。看到之后就许多人到船上去找,找的时候找不到,确实没有,大概是看的人或者眼看花了。这一船米就运到南京,到南京之后这一船米没有了,麻布袋还是那个形状样子,里头一粒米都没有。所以大家就晓得了,不是眼睛看错,大概是那个东西作怪。他们看到的是黄鼠狼,大概是它作怪,不知道怎么得罪它,一船米被它搬走。我那个亲戚是个远亲姓陈,无可奈何,没法子,南京住了几天就回家。回家之后,他的米在他仓库里,没动,开这么一个玩笑。什么方法把它搬回去的?不晓得。这大概是得罪它,还得罪不大,惩罚你一次,给你开个玩笑,真的不是假的。天地鬼神这些事情,我亲身经历的,这个事情就发生在虞江县,五十年前的事情,所以我们对这个深信不疑。

  这里说“有大地狱”,大地狱在铁围山下,我们没有法子证实,我们也看不到。确实有,你造这个业,这个境界就现前,你就要去受这些苦报。青莲法师在注解里面给我们说,无间、阿鼻,这个名称在佛的经典里面都有说,究竟是一个、还是两个,自古至今没有办法确定。也有古大德说,无间就是阿鼻,阿鼻就是无间,也有说无间跟阿鼻是两个地狱。但是总而言之,这两个地狱大概都是极重罪业受报之处,这是可以肯定的。经上他这里也举出经典里面的说法,《阿含经》跟《观佛三昧经》里面说是一个,无间跟阿鼻是一个,可是本经跟《楞严经》里面所讲的是两个,‘有大地狱,号极无间。又有地狱,名大阿鼻。’这不是两个吗?所以是一种、是二种都有经典做依据,古今这些祖师大德们,都没有办法肯定说它究竟是一个还是两个。我们读这个经,根据这个经的说法,这个经说两个我们就做两个来看。两个大概里面的受报都是非常严重,极其苦毒。这段的意思还没有能说完,但是今天时间到了,我们明天接著再讲。



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