出自《地藏经讲义》

我们真心自性里头有‘法身’，法身是真身，宗门里面所谓：‘父母未生前，本来面目。’本来面目是法身，不生不灭，不来不去，不垢不净。第二个‘般若’，般若是智慧，究竟圆满的智慧是我们自性里头本来具足，不是从外头来的。无量无边的智慧，此界、他方，过去、未来没有一样不知道，这所知。所知现在不知道，不知就变成有障碍。所知是本有的，现在有个障障住了我们所知，这叫所知障。所知障跟烦恼障立名的用意不同，烦恼就是障碍，所知不是障碍；障碍所知的那个障就叫做所知障。

如果我们从佛法名相来说，妄想、分别、执著，执著是烦恼障，完全是烦恼；分别里面一部分是烦恼，一部分是所知障；妄想里面完全是所知障。有人问，无明从那里来？无明怎么来？其实释迦牟尼佛在楞严会上讲得好清楚、好透彻，读《楞严经》的人也是囫囵吞枣，就这么过去，含糊过去。佛讲得很清楚：‘知见立知，是无明本。’什么叫知见？知见就是所知，所知就是般若智慧。你在所知里头还要立一个知，就错了，头上安头，那就是无明的根本。你不要在所知上再立一个知，你的智慧就现前；你偏偏要立一个知，那有什么法子？我们举一个例子来说。这个你们看清楚了，我们用这个比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，这是所知、这是知见。偏偏说‘法师手上拿一本书’，完了，马上堕到无明里去。这个东西叫书吗？这个东西叫手吗？手是你建立的，书是你建立的；你要建立这个叫书、这个叫手，你就完了，这就是无明。佛法没到中国来，中国人也很聪明，老子就知道：‘名可名，非常名。道可道，非常道。’你说个名已经错了，那是你自己的意思，不是事实真相。所以你在知见上立知，你就堕到无明，你就是起了妄想，妄想里头又有分别、又有执著，一大堆东西麻烦来了，一连串都来了。

佛给我们说法，佛说我，不执著我，这个高明。六祖问永嘉：‘你还有分别吗？’永嘉答得很好：‘分别亦非意。’我分别就是没有分别，心里头真没有分别，干干净净的。分别什么？为大众分别。所以说就是无说，无说就是说，你要说是说，你不懂得无说这个意思，你不懂得佛的意思。如果说跟无说分做二截，说也错了，无说也错了。说是什么？分别、执著；无说是无明，两边都堕了。要知道说跟不说是一不是二，说即无说，闻即无闻，你这个通了，你这个障碍都没有了。你能在这个上面体会，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法门。世间人可怜活在相对里面，相对就是二，对立了。说大对面有个小，说空那边就有个有，总是在相对；说我，对面有个人。几时你能够一下觉悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之难，难在那里？就难在这个地方。难在什么？妄想、分别、执著永远放不下，只要放不下你就不入大乘之门，大乘跟你绝分。你修学大乘，是修学一种皮毛常识而已，真正大乘是什么样子？你根本不能够体会。这是跟你讲般若。