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智是真情


出自《华严经讲记》

所以,你的“爱取有”不断,你是凡夫,你哪里能出得了三界?我们今天读到这个名词,晓得应该怎样学习,怎样用功?就是在日常生活当中,工作、处事待人接物,不可以过分的执著,最好妄想分别执著要淡几分,愈淡愈好。现在人讲印象深刻,印象深刻不好,印象深刻就是阿赖耶识这个种子特别强,特别强什么?它先受报。所以,我们对于世缘的印象愈淡薄愈好,对于佛缘愈浓厚愈好。为什么教你到念佛堂去念佛?没有别的,加强佛种子而已!世缘要不冷淡,到临命终时,它会牵着你,会障碍你,你走不了,这是我们一般讲,你放不下!平常就冷淡,临终的时候很容易放下,就这么个道理。

留就是灾难,这就是三界六道里面的苦果之因,留不得!愈淡薄愈好。淡薄,这个人不就变成无情了吗?这个事在两难,这要智慧,如果没有智慧,你就变成冷酷无情,那也错了。为什么错?你妄想分别执著没有断,你走偏了。热情是妄想分别执著,无情也是妄想分别执著,这样修学你就学错了,你就学偏差了。真实智慧,佛法当中常说,“佛法在世间,不坏世间法”。世间人情执很深、很重,佛菩萨示现情执跟世间人一样,没有分别。世间人会想佛菩萨对我真好,真爱护我,佛菩萨是不是真的?是真的,绝对不是假的。世间人看到佛菩萨跟我们没有两样,而实际上佛菩萨用的是智,世间人用的是情。

智是什么?智是真情,永恒不变。智里头没有自私自利,智里头没有控制,没有占有,那个爱、那个情是真的。所以佛法不用爱、不用情,用什么?用慈悲,慈悲就是爱,慈悲就是情,它是真的,永恒不变,大公无私。世间人的情跟爱,他迷,他里头有迷、有执著,他要占有,他要控制,好像自己不占有、不控制,就不叫爱、不叫情,这都错误。所以,佛菩萨对待一切众生真情、真爱,没有控制,没有自私,没有占有。而且“恒顺众生,随喜功德”,能够随着你的变化,决不执著,你就是错误了,佛菩萨也随你;你堕阿鼻地狱,佛菩萨也随你。佛菩萨为什么不救他一把?佛菩萨的智慧,佛菩萨的神通,我们没有办法想象。他造作的业绝非偶然,会跟过去生中无量劫的关系连在一起,佛菩萨知道,这个业到哪里消?到地狱去消。

所以,佛菩萨眼睛当中众生堕地狱,并不是个坏事情,去干什么?消业障,不在那里头业障消不掉。业障消掉之后佛菩萨就来了,这时候来教他,他能信、他能解,他能够欢喜接受,依教奉行;凡是接触佛法半信半疑、半知半解,不能依教奉行,都是生生世世业障习气牵连,我们凡夫不知道,佛菩萨清楚。所以众生做善,佛菩萨欢喜,造恶,佛菩萨也点头,也不反对。我们看了很难理解,你真正契入境界,你就明了了,佛菩萨做得对。佛菩萨不生烦恼,佛菩萨没有执著,佛菩萨没有控制,佛菩萨没有占有,佛菩萨没有说一定要怎样怎样,没有,“恒顺众生,随喜功德”。那个功德成就自己的功德,决定不会受外界影响,十法界依正庄严影响不了佛菩萨,佛菩萨常住清净平等觉。

我们要学佛,上乘就要学这个本事,这个本事不是一天学来的。因,过去生中生生世世已经在学了。这一生,缘,缘遇到真善知识,遇到真正的同参道友,真正在这一生当中又契入境界了。这个境界,一般讲的华严境界,华严境界是无障碍的境界,哪里是一生一世能学得到的!不过我们要知道,你既然是有缘遇到《华严经》,说老实话,过去生中必定学过。如果过去生中没有学过,你这一生遇不到《华严》,遇到《华严》也不会生欢喜心。这里讲《华严经》,你听到了,你绝对不会动个念头“我去听一下,听几分钟”,没有这个念头。顶多点点头,笑一笑,“不错”,走过去了,你过去生中没有这个缘。如果过去生中有这个缘,一听说讲这个经你就生欢喜心,“我去听听”,就进来了。不是一生一世,而是生生世世!

连美国的凯西都懂得这个道理,人,没有一生突发的事情,没有这一生当中什么有个偶然的事情,没有。他相信因果报应,知道一个人一生、生生世世都受前世的影响,这一世又影响到来世。身有生灭,灵性没有生灭,他讲得很好,灵性生生世世都在学习;这个话讲得很对,生生世世都在学习!遇到善缘他就往上升,就提升;遇到恶缘,就往下堕落。所以成就之难就难在什么?进得少,退得多,进进退退。如果要到不退,那就容易了。

——摘自《大方广佛华严经》(第1146卷)【或名留难。】



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