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  教法随异,其宗旨皆是劝人为善

  摘自净空法师《佛说十善业道经讲记》

  【能得其平】

  以清净平等心来看。

  【则外略形迹之异,内证性理之同,而知三教初无异旨,无非欲人同归于善。】

  你真正明白,真正通达,你就不在乎形式,而着重它的内涵,着重它的实质。我头一次跟纳丹总统见面的时候,他就跟我说了这么一句话,他说他在所有宗教里面,最尊敬的是佛教,佛教重实质而不重视形式。这个话内行,不是外行人说得出来的,所以我们对他很尊敬。能透过这一关,不但世出世间的的宗教平等了,一切诸法都平等,我们的平等性智才能够现前,分别执着才能放下。大乘法里面讲,“圆人说法,无法不圆”;又跟我们说,“哪一法不是佛法?”一切法都是佛法,没有一法不是佛法,妖魔鬼怪也是佛法。佛是什么?觉的意思,你只要通达明了觉悟了,这个法就叫佛法;你要是不明了、不觉悟,迷在其中,经典、《大方广佛华严经》也不是佛法,要明白这个道理。法是一切诸法,这是我们平常解释宇宙人生一切的道理,一切演变的过程、形相,用一个字作总代名词叫“法”。佛是什么意思?对于这些法都明了通达就叫佛,世出世间一切法彻底通达明了,这个人我们就称他作佛,他对于一切法不迷惑。

  明了之后,我们才晓得只要是正法,正法是什么?与善相应,与觉相应,佛法讲三个字,标准是“觉、正、净”,与“觉正净”相应的就叫佛法,与“觉正净”相违背的,我们叫邪法。诸位想想看,法哪有邪正?邪正在迷悟,悟了就“觉正净”,迷了就是“迷邪染”。觉的对面是迷,正的对面是邪,净的对面是染。如果这个法教我们“迷邪染”,这就不是正法,我们称它作邪教、邪法;他教给我们的是“觉正净”,这是正法。我们没有明心见性,换句话说,我们在十法界里面要学正法,要远离邪法,等到你超越十法界,你到一真法界里面去了,邪正就没有了。在十法界里头有,一真法界里面没有,一真法界是圆满大觉,这个道理要懂。

  【夫佛氏之五戒十善,导人于善也。吾儒之五常百行,诱掖奖劝,有一不引人为善者哉。】

  从这儿看起。前面一段,是把三教宗旨为我们说出来,宗旨、它的根源,这也正是佛家讲的契机契理,理是同出于一原,机就不一样,所以才有这三种教学的方法,接引三类不同的根性。这个跟大乘佛法讲的教学原理原则完全相应,方法、形式虽然不一样,它的方向目标相同,那就是同归于善。善的标准是要与心性相应,与性德相应,这是不变的原则,但是与心性相应的程度,确实有浅深广狭不同。我们知道法身是最清净的,法身大士;四圣法界比法身大士就稍微远一点,天道又远一点,人道就更远了,三恶道完全违背性德。佛的教诫,佛给我们制定的一些规律,佛家常讲的戒律,都是本着这个原则而说出来的,这是我们应当要明了,然后才能体会到诸佛菩萨的真实智慧,无尽的慈悲,善巧方便。

  尤其是真正有智慧的人,对于“形迹”绝不把它放在心上,而重实质。“形迹”是关于契机的,实质是契理的,果然契理,众生的根性无量无边,我们没办法了解。《华严》里面,居然用贪瞋痴接引一类众生,我们看起来好像是与性德相违背,其实他不违背。我们去做就违背了,他去做就不违背,原因在哪里?他心地清净,他不染着,和光同尘。我们为什么不能做?我们染着。换句话说,我们接触境界会起妄想分别执着,法身大士接触境界,他没有妄想分别执着,高就高在这个地方。离一切妄想分别执着,就与法性相应;染妄想分别执着,这就相违背,那叫造业。于是佛给我们制定戒行,我们是最初级的,所以一定要明了,要能肯定,我们今天是最初级。佛教给我们什么?十善业道,这是最初级的,佛教的幼儿园。我们能不能做到?要不能做到,那佛教幼儿园的资格都没有,这是我们自己要反省的。我们学佛究竟在哪个阶段、在哪个等级,自己清清楚楚、明明白白。晚近太虚法师所讲“五乘佛法”的人乘,五戒十善属于人乘,天乘还要加四无量心,多少都有一点定慧,才能从这个向上提升。

  我们今天接着看‘夫佛氏之五戒十善’,这个“夫”没有意义,是语助词,佛家所说的五戒十善,这是佛法的基础,佛法的大根大本。‘导人于善也’,“导”是引导,诱导人向善。学佛要从这个地方学起,别人不能做,我们一定要做,决定要遵守。戒跟善在形相上相同,在果德上不相同,这个要知道,所以受戒跟行善不一样。五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,十善里面也是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,看起来好像都一样,但是他的果报不相同。戒是你正式接受佛陀的教诲,你自己发愿,就如世间人所讲的发誓,你曾经发过誓愿要学。十善没有,十善你没有发这种心。果报,十善是希求福报,五戒不是福报,这里头不一样。五戒求的是什么?求的是得清净心,因戒得定,因定开慧。形式上是一样的,目的、方向迥然不同,一个是希求福报,一个是希求定慧,这是戒跟善有差别。五戒一定要在佛菩萨面前受,十善不必要。所以同样修学这几个科目,用意在哪里?目的在哪里?自己要清清楚楚、明明白白。佛法,清净心比什么都重要,戒能断“贪瞋痴慢疑”,善没有这种能力,用意也不在此。所以这是最基础的,引导人向善。

  ‘吾儒之五常百行’,我们从这个地方看,雍正皇帝他称“吾儒”,他用这两个字,他是中国人,认同中国,他不是外国人,满清入主中国,跟中国就同一个国家,同一个民族。“吾儒”,我们儒家,你看看这个味道。儒家讲的“五常”跟佛家讲的“五戒”,非常接近。五常是“仁、义、礼、智、信”,仁就不杀生,杀生就不仁;义是不偷盗,礼是不邪淫,智是不饮酒,信是不妄语,跟佛家的五戒相同。人能够持五戒,来生一定得人身。我们能得人身,过去生中持五戒,这在大乘法里面叫“引业”,引导你到人道里面来受生。我们都得人身,是同一个引业;但是每一个人面貌不相同,生活环境不相同,富贵贫贱不相同,这是另外一个力量,这个力量叫“满业”。满业是什么?善恶业。过去生中修的善业多,这一生就富贵;修的善业少,这一生就比较贫困。两种力量,我们自己要清楚、要明了,然后就不会怨天尤人。纵然生活在逆境当中,也不会怨天尤人,为什么?过去生中造的不善因,这一生得的这果报,自己当然能够乐于接受,这个人才能够修道,才能够行道。如果怨天尤人,这个念头就造罪业。

  “五常”,是中国几千年祖宗教导子弟,处事待人接物的常规;“常”就是不可以间断的。中国人接受这个教育几千年,虽然在近代失去了,大家不讲了,那个根总在。今天我们讲仁义道德,讲大乘佛法,中国人容易接受,这是什么原因?它还有根。我们从五戒、从五常这个教育来观察,中国人看一切人、看一切物都是善的,一切人都是好人,“仁者无敌”。五常头一个就是“仁”,仁慈的人没有敌对。如果跟我是敌对的,这个人就不仁慈。别人可以跟我敌对,我决不跟别人敌对。叫别人不跟我敌对,那个难!这个不是圣贤人的教导。圣贤人教导,我自己不可以跟别人作对,别人跟我作对是他的事情。他轻视我,我们不敢轻视他;他毁谤我,我们不可以毁谤他;他侮辱我、陷害我,我们决不能用报复的心理来看他,这是学圣学贤,圣贤人跟凡夫差别就在此地。凡夫造业,圣贤人积德修功,不一样!否则的话,我们读圣贤书、学圣贤教,学到哪里去了?这几个科目要牢牢的记住,一时一刻都不能违背,这叫修行。

  如果我们的思想、见解、行为违背了五戒五常,你错了。知道错了,赶快把它修正过来,这是世出世间大圣大贤善恶的标准,这叫善。符合这个标准才叫善,不符合这个标准,那就不善。别人不善,我们不可以跟着他做不善,我们要行善去感化他。众生为什么造作不善?烦恼习气太重,没有人教导他,佛在《无量寿经》上讲得太好了,“先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也”,可以原谅他。他的父母没有教过他,他的老师没有教过他,他的长辈没有教过他,他怎么会知道?没有人教,他知道,那是佛菩萨再来的,那是圣贤人,不是凡人。凡人没有人教诲,烦恼习气哪有不现行的道理?所以我们明了,此地虽然讲“儒释道”三教,实际上内容只讲到佛跟儒。“百行”,行是行为,百是形容多,绝对不是说一百条。五常这个“五”,是实实在在的数字,百行就不是一个实在的数字,是一个形容词。儒家所讲的“三千威仪”,这在《仪礼》里面所说的,百行就是指这些,都是‘诱导奖劝’,引人为善。



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