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  “如是我闻”的深层含义

  摘自净空法师《佛说十善业道经讲记》

  【如是我闻。一时。佛在娑竭罗龙宫。与八千大比丘众。三万二千菩萨摩诃萨俱。】

  这一段经文我们要特别留意,千万不能够疏忽。为什么?它跟其它的经文不一样。我们读《弥陀经》,《弥陀经》是佛在祇树给孤独园讲的,在人间讲的。这部经是在龙宫里面讲的,换句话说,不是在人间讲的。于是现代人就产生疑惑,这部经是不是后人伪造的?哪里有龙宫?现在科技发达,潜水艇走到海洋底下,几乎没有地方没有经历过,从来没有发现过龙宫。这个问题,我们必须要有合情合理的解释,帮助我们断疑生信。

  我们从第一句看起,‘如是我闻’。“如是”,这一段文字是结集经典时,阿难尊者附加上去的,这一段不是佛说的,从下面一句才是佛说的,这是附加的。“我”是阿难尊者自称,“如是”就是指这一部经,这一部经是我阿难亲自听佛所说的。“闻”是亲闻,不是传说,释迦牟尼佛亲自说的。所以“如是”是指法之词,就是专指这一部经。这个意思浅,它还有很深很深的意思,在《大智度论》里面,这一句四个字,《论》文里头,我记得好像是占了四卷之多,解释这四个字。如果用《大智度论》的批注来讲,可能我们这一句一个月都讲不完。由此可知,佛经字字句句都含无量义,这个话是真的,决定不是假的。

  “如”是说真如、是讲自性,唯有真如自性才是“是”。换句话说,真如自性以外的都叫“非”,都不是。这是佛法里面讲的真与妄。为什么说真性之外的都不是?真性之外是幻相。《金刚经》上讲得很好,“一切有为法,如梦幻泡影”,“一切有为法”有没有?有,虽有它不是真的,能变的真如是真的,所变的现象是虚幻的,是不实在的。不但是虚幻不实在,而且告诉我们它不存在。所以《金刚经》末后说,“如露亦如电,应作如是观”,你就能看到宇宙现象的真相。我们凡夫被蒙蔽,被这些虚幻的境界蒙蔽了,就如同我们现在看电影,被电影画面欺骗了,以为那是真实的,其实它是假的。这个假的,我们每一个人都能够体会得到,但是说我们现实这一切境界是假的,我们很多人没有法子体会,以为这是真实的。这个道理,我们过去在《华严经》里面详细跟诸位介绍过,也费了很多的时间,说明所有现象剎那不住,它是剎那生灭,所以它不是真的,它不是真实的存在。真实的存在是能变的法性,法性也叫真如。

  世尊为我们所说的一切法,都是从自性里头流露出来的,所以称“如是”,绝对不是从我们念头里面生出来的。现在一般人讲我们的念头、思想、观念,在佛法里面讲心、意、识,心是阿赖耶,意是末那,识就是意识,我们讲第六意识,决不是从这里头流露出来的。但是十法界的众生,他们的思想知见不离心意识,离心意识就脱离十法界。脱离十法界,佛经里有个名词叫“一真法界”,就入一真法界。入一真法界,这就是诸佛如来,《华严经》上称为法身大士,这是到究竟解脱,真正得大圆满。禅宗里面说“父母未生前本来面目”,我们就找到了,回归到自性。

  回归自性有什么好处?好处太多了,回归自性是找到自己,自己真心自性变现出来的虚空法界、十法界依正庄严,用现在的话来说,你就能掌握。十法界依正庄严都是自己享受、受用的境界,这个我们称他作诸佛菩萨。没有能够证得,我们在自性变现虚幻的境界里面,我们的生活不自由,我们的生活被境界所转,这就苦不堪言。自己在境界里做不了主,谁作主?业力作主。明心见性之后,就不是业力作主,自己作主。

  没有见性,决定没有“我”。佛法里面讲“常乐我净”,这叫四净德,是真有,决定不假。但是没有见性,那就有名无实。我们这个世间有“常乐我净”这四个名字,实质上完全没有。“常”是永恒不变。我们现实的环境,这个身体有生老病死的变化,植物有生住异灭,矿物有成住坏空,哪里来的“常”?“常”没有。“乐”也没有,乐是什么?佛说得透彻,我们都没想到,乐是我们的苦暂时停了一下,你就觉得乐。举一个最简单的例子,你每天要吃三餐饭,一餐不吃就饿得很苦。所以你吃饱了,那个饿的苦暂时停一下,感觉得不错,很乐。到时候不吃,苦马上就现前,只有苦没有乐。所以跟六道凡夫讲苦是真的,乐是假的,没有乐。“我”是什么?我是自己能做得了主,才叫“我”。我们自己做不了主,自己果然能作主,那年年十八多好!这个我们做不到,自己跟自己都做不了主。“净”就不必说了,“净”是身心清净,我们心理不干净,有是非人我,有贪瞋痴慢。身更不干净,在新加坡这个热带地区,一天不洗澡,你看身上流的臭汗,哪里会干净?所以“常乐我净”这四个字,不但六道凡夫没有,四圣法界也没有,一真法界的人真有。我们读《无量寿经》,《无量寿经》跟我们讲,西方极乐世界的人、西方极乐世界的一切万物,常住不变。“常乐我净”,他们统统都具足,是真的,不是假的。

  一切诸佛如来跟十方法界一切众生所说的经教,说些什么?“如是”二字而已。这个“如”是什么?事实真相。佛所说的决定跟事实真相完全相应,佛没有加一点,也没有减一点,所说完全跟事实真相相同,这叫“如是”,这个意思比较深一点。所以佛决定没有自己的意思,决定没有自己的创造。实际上讲,创造都是虚妄的,不是真实的。佛所说的完全是就事论事,把宇宙人生的道理、事相、因果,因果的转变、因果的相续,为我们说出来而已。由此可知,诸佛如来所说的句句话,都是我们现实生活的状况,然后才晓得佛法跟我们自己有着非常密切的关系,学佛法就是了解自己,认识自己生活真实环境,不过是如此而已。

  由此可知,佛法的教学,是世间第一真实、究竟、圆满的教学,我们不能不知道,不能不学习。通过这个学习,我们才真正认识自己,明了自己生活环境的真相。契入这个境界,在佛经里面就称他作菩萨,如果达到究竟圆满就称作佛陀,所以佛陀、菩萨是佛教育修学阶段的名称。但是这个阶段是你有成果的阶段,第一个阶段称你作阿罗汉,第二个阶段称你作菩萨,最高的阶段称你作佛陀。所以这些名称不是神仙,我们把佛菩萨当作神仙看就错了,他是代表修学的阶段。

  这四个字是阿难尊者为我们说出,这些话不是他自己说的,亲自听佛所说的。佛也不是自己的意思,是宇宙人生事实真相。所以这四句说出来之后,让我们生起恭敬心,生起尊敬心,信仰的心,所以它叫做“信成就”。“如是”是信成就,“我闻”叫闻成就。



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