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  三乘五性——邪根外种,小智权机

  南怀瑾大师《宗镜录略讲》

  这里讨论到人的修道根器有“三乘五性”的不同,他首先把根本提出来,本来没有不同,本体是一个,等于太空是一个,为什么这边下雨那边天晴?这里高山那里平地?为什么来的?在家出家拼命学佛求道,到底求个什么东西?这一段有说明。

  [复有邪根外种,小智权机,不了生死之病原,罔知人我之见本,唯欲厌喧斥动,破相析尘,虽云味静冥空,不知埋真拒觉。]

  他说有些人讲修道,看起来是修道,站在另一大乘根器、真正道体的立场上看,这些人叫“邪根外种”。这是名词,外道内道之分,外道也是道啊!道乃路也,本来是一条直路,他硬要转来转去,转不通开个山洞,最后也到了,这叫外道。内道的人直接悟道好不好?也有不好之处,坐飞机一下到达目的地,哈!一路上有许多东西你没看见,那些走岔路来的,有坏处,很辛苦,走了很多冤枉路,但他比直接来的人高明得多,冤枉路旁的风景他都知道,你却不知道。所以讲外道、内道是假定名称。不过,这里说有些人是邪根外道,走错了路。

  “小智权机”,智慧太浅;“权机”,本体大机大用,小智的机关脑子,灵光少了一点。我经常跟年轻朋友说笑,“怎么你出生的时候,脑筋不多拿一条,而且投胎也不选个好的脑子装,匆匆忙忙把生了锈的装进来,干嘛?”这是笑话,但可以说明“权机”两个字。机变不够灵巧的人。

  “不了生死之病原”。不晓得生命生死的根本是什么东西来的?这个开关在哪里?没有找到。也不晓得“人我”这个东西。“人我”不一定你跟我相对,你是人,我不是人;也不是说站在你的立场,你变成我,我变成你。这是相对的话,实际上也可以说绝对,我就是我,我是个人,人就是我,我就是人,这个东西怎么来的?因为我们一切烦恼都是人找来的。象刚才所举人吃人的例子,人到了必要时只有我,不但烤儿子吃,连妈也照样烤来吃,这些资料历史记载很多。我告诉唐社长,吃菩萨的也很多。一家人逃难,父母老了,要儿女先逃,儿女怎么做得到?父母把自己弄死要儿女烤来吃,吃了好求生逃路,这是菩萨境界。至于你不肯给我吃,我把你弄死了吃也多得很。人到了最后只有“我”第一,非到患难看不出真正的道德。唐社长结论:“人坏起来比禽兽还坏,恐怕好起来没有比菩萨更好!”我们俩说这个笑话也蛮有道理。

  这些人不晓得人我,我们这个人,这个东西是什么根?它的根在哪里?见道,一个观念,就是这一念,见地之见,一念就有人找出来,因此他们搞错道理,不懂本体的道理却想修道。

  “厌喧斥动”,讨厌!赶快出家,或到山里清净、打坐,认为那才是修道,啊哟!你看那么多人,吵死了!烦死了!“厌喧”怕吵闹。“斥动”骂人一天到晚乱跑修什么道!不对!认为修道的人应该坐在那里,讲好听是如如不动,实际上是变个死东西,就象我们骂人:“看你那个死相”,那才好象真是修道!什么都不懂就是修道。

  “破相析尘”,把一切外相离开,分析尘世间的事,一概要不得。

  “虽云味静冥空”,一味贪图打坐、清净,认为那才是道;“冥空”,这个空是脑子什么都不想,啊!这个是道,不这样就不是道。

  “不知埋真拒觉”,实际上外道也这样,把真如本性活埋掉,把活活泼泼的本性埋到死东西里头,埋到清净里去,他不晓得那个动的也是本性动。“埋真拒觉”,他把活动的本性埋到死东西中,而且讨厌妄念。

  我这么坐怎么还什么都知道?你不知道你去死去!对不对?本来自性都知道,都不著嘛!所以大乘三法印说:一切无着、无性,本空嘛!物来则用,过去不留,自性本来是本觉灵明,所以搞错的人是“味静冥空,埋真拒觉”,以为清净才是道,只要你妨碍我一点,太太也好,父亲、儿子也好,走开!我修道嘛,要清净!这完全是偏差的观念。



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