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  有蕴、取蕴、识蕴;只是影像而非真实

  南怀瑾大师《宗镜录略讲》

  又说:苾刍当知!言城主者,即是一切有、取、识蕴,是名圣教。

  “识蕴”,不断地如音乐的流转,最后谁作主啊?另有一个不离于形声、音声以外,又不拘于其中的一个作主的力量。一切由自己的意识来作主。这意识又如城主一样,又如帝王一样,怎么来的呢?“即是一切有、取、识蕴”,有、取与识都属于十二因缘。我们众生有个习惯,要抓个东西,认为有。为什么?我们怕死,因为死了什么都没有。因此习惯把这个世界的“有”,当成实在的“有”,抓得很牢。一旦失去了,就非常痛苦。学佛的人,应该认识清楚。

  当然除了证道的人,真正才晓得这物质世界一切皆非我所有,只是暂时借用而已。而且只是影像不是真实的。因为观念的颠倒错误,把影像的世界当成真实的有,抓得牢。这就是“取”、“有”。

  诸“有”当中,最假的就是“名”。许多不认识南某某的人,可能会谈论南某人这么样、那么样。我还当面碰到一个人说:“南某人还没死啊?”当然没死,因为他说的是一个名,跟我有什么相干?那只是三个字而已。本想说:“我就是,还没死。”但那样不美,我只有这样回答:“大概还没死,我也不知道。”你看“名”多假!可是世界上的人,把“名”看得非常重。第二个就是“利”,就是钱……一切利益。这些“利”固然有其“用”,但钱财本来就是聚散无常的,眼看他起高楼,眼看他楼塌了。

  在不同时空的因缘变化中,哪有永久不变的东西?可是我们把一切当成非常实在,这就是“取”。这些都叫“有蕴”、“取蕴”,当然最重要的“识蕴”。这心识不了解这些东西的假合,势必对它追逐不已。“有”、“取”、“识”是十二因缘中的三支,这是圣人给我们的教诲。故说“是名圣教”。

  (编案:“有”、“取”、“识”三支之浓淡,因每人业报之不同而有所差异;然就一般人而言,则随岁月之变迁,而有由浓至淡之趋势。蒋捷的一阙“虞美人”词,即感性地勾勒出人生少、中、老三个阶段的情境,同一听雨,而至情怀老去,乃能智思清明。‘少年听雨歌楼上,红烛昏罗帐;中年听雨客舟中,江阔云低,断雁叫西风;如今听雨僧庐下,发已星星也。悲欢离合总无情,一住阶前点滴到天明。’)



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