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  不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒

  证严上人著述

  持戒不杀,不求仁而仁着

  在前面的篇章中,我们已将“慈心不杀”的因果剖析明白,知道“不杀”乃“五戒”之首要,“不杀生”即是“仁”。

  人皆怕死,难道其它的生灵不怕死?人知道痛苦、害怕痛苦,难道其他生灵不知痛、不怕痛?孟子曾说:“见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉。”不忍见众生承受惊忧、恐怖、惧怕之苦及椎心刺骨之痛,就是“恻隐之心”,也就是“仁心”。若能在日常生活中时刻留心护惜生灵,就是仁者,不需求仁而自然得仁。

  持戒不盗,不忻义而义敷

  “不偷盗”即是“义”,如果能守好不偷盗戒,则不需刻意追求,义理自然显现在言行举止中。

  学佛的人应该看淡物质享受,专心修习佛法。平日生活能够吃得饱、穿得暖、住得安稳就可以了,还有什么可贪求的?何必为了名闻利养去做不义之事?学佛者若能调伏欲念,简朴度日,并进而喜舍布施,利益人群,不需要刻意追求,即能将义理广泛地流布弘扬。

  不淫者,不忻礼而礼立

  儒家五常中的“礼”即是佛教五戒中的“不邪淫”,也就是男女之间的礼节。出家的比丘、比丘尼,须守清净不淫戒;在家学佛的男、女居士,则应遵守一夫一妻制,丈夫忠于妻子,妻子恪守妇道,彼此负责,并且共同担负教养子女的责任。

  如今社会上男女之礼衰微,造成很多社会问题。报纸上曾经登载,一个年仅九岁的孩童,原本跟随父亲在台东生活,后来自己流浪到花莲,结交了一些不良少年而学会偷盗。一日被警察抓到,询问之后,才知道他流浪来花莲是为了寻找母亲——他的母亲原是有夫之妇且育有子女,后来与他的父亲发生了不正当的感情,同居而生下他后,将他丢给他父亲抚养,自己回花莲与丈夫及孩子一起生活。

  像这样的例子,在社会中真是时有所闻啊!这就是废弃了男女之礼,才会造成家庭及社会问题。若学佛之人个个守好不邪淫戒,而社会大众也重视男女之礼,则我们的社会就能礼立义扬,清净祥和。

  不妄语者,不慕信而信扬

  一般人说话常常不负责任,不考虑后果;我们必须了解,一个人在世间,必定要言而有信、守好口德,才能得到别人的信任、敬仰与爱护。所以只要守好“不妄语戒”——不妄言、不恶口、不两舌、不绮语,就能自然而然建立起诚信的品格与名誉,受人信任与尊敬。

  不妄言是不说虚假、欺骗的话,也就是“能说能行,言出必行”。不恶口是怀仁厚之心,口说和雅温柔之语,使人内心喜悦而真诚地信服。绮语是好听却不诚恳的话,就是所谓的“巧言令色”,《论语》学而篇中有言:“巧言令色,鲜矣仁!”《论语》卫灵公篇也提到:“巧言乱德”,可见说了动听却不诚恳、不切实际的话,会丧失操守、惑乱人心!两舌则是曲解事实、搬弄是非,将原本单纯的事变得复杂,不但伤害别人的心,使别人起冲突,更会造成人心不安,破坏团体和谐的气氛;所以希望诸位莫有“两舌”的行为,并进而以“知足、感恩、善解、包容”来圆融人事。

  开口动舌,无不是因、无不是业;学佛若想得正果,对于“因”的造作必须非常谨慎!所以对人说话要审慎思量,因人、因时、因地制宜,不可得意忘形,随便乱说。

  “不妄语者,不慕信而信扬”,一个人若谨慎于言语,对自己也对别人负责,则不必刻意去呈现“信”,信的德行自然能弘扬起来。

  不饮酒者,不行智而智明

  众生皆有佛性,原本具足无量的清净智慧,可是为什么大多数众生都是昏昧无明呢?原因在于迷乱了心性,使智慧之光被层层心垢掩盖,以致隐晦不显。

  什么最容易迷乱人的本性呢?就是酒。心性一乱,智慧就迷了!所以要开显明睿的智慧,首先必须守不饮酒戒,保持本性的清明。

  或许有人会说:“我根本不喝酒,为什么智慧仍然很浅薄?”今生今世是没有喝酒,但是可能在过去生中有这种习气,致使今生不能拥有真正清朗的心性。过去生中既然有这种习气,此生一定要好好守持戒律,绝对不可饮酒乱性;如此一来,智慧自然能慢慢地开显、明朗。

  如斯修因,不期果而果证

  以上是五戒,也就是五常、五德——仁德、义德、礼德、智德、信德。要得五德,必须先持五戒;戒是因,德是果,只要好好修因,自然能证果。

  可是修因不是一开始便能得果,我们应以农夫耕种的精神,专心一意地用心修持五戒,只问耕耘,不问收获!不能存着还没种因,就想结果的心理。只要我们时时刻刻将全部精神放在眼前应该做的事情上,不执着过去、不妄想未来,自然能够身心轻安,将来必有所得——获得真诚而深厚的品德涵养。



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