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  传心法要(摘要)

(对第二届弘法人材培训班讲话·1996年11月于新加坡居士林)

  世出世间法,都很重视道,“道”究竟是什么?传道弘道,你弘的是什么道,必须要有很清楚的概念。我们在佛法里,将佛的教诲、佛法的教学归纳成:

真诚、清净、平等、正觉、慈悲;
看破、放下、自在、随缘、念佛。

  当然每一个人归纳的不尽相同,虽然不尽相同,正如古人所谓:“瞎子摸象!” 都摸到了。无论是摸到哪一部分,都没有错,虽然只是全体的一部分,也都能成就,都能证得圆满的无上菩提,因为方向、目标没有错,都是纯正的。因此有种种说法,像古时候印度的部派、中国佛教的宗派,都是纯正的佛法。纯正的佛法决定能够帮助人明心见性,帮助人成就无上菩提,所以都叫正法。也正是世尊在《金刚经》上所说的:“法门平等,无有高下。” 这是我们首先要肯定的,然后就不至于怀疑了。

  我们修学净宗,特别是现代人,世尊所说的经论,浩如烟海,我们在这里面要怎样取舍?取舍要精当,精是精华、精要,当是恰当。精当这两个字并没有标准,原理原则在哪里呢?“契机”,契机就是精当。古人的根机跟现代人的根机不一样,中国人的根机跟外国人的根机也不一样。如果是同一个根机,那么大家的取舍应当是相同的,为什么在印度是部派,在中国是宗派呢?从这里就晓得取舍是个人取个人的,只要对他适用就好。

  世尊在经里面常常作譬喻,将佛陀譬喻作大医王,将佛所说的一切法譬喻作药,九法界众生都是病人。要怎么样取舍才是精当呢?取这个药如果对症就精当,对症了,药到病除。如果药不对症,那就不精、不妥当了,可能还会使病情加重,也可能病人吃了这个药,起反作用死了,那就不当了。所以诸位要晓得精当,是因时、因人、因处三番审机,“契机、契理”才是精当。我们生活在这个时代,众生的根机是怎样的,我们要很清楚、很明了。如何在佛法的大海里来作选择,以对治现代人的毛病,对治现代人的习气,这些都是取舍的原则。这十句二十个字就是对治现代人病的。

  第一个是真诚。现代人常常虚伪、作假,真诚这两个字,真是一副良药啊!我们是现代人,我们的心真不真、诚不诚呢?不真、不诚!我们也搞虚伪,也搞假的,所以这副药拿来,先治自己,治自己很有效,我们才有把握说这个药不错——你的病跟我差不多,大概你也可以用用。这是基础的基础。我们学佛,学佛就是想作佛,作佛哪有作假佛?佛怎么能作假呢?无怪乎善导大师教我们:“一切要从真实心中作!” 你看他老人家讲这一句话,在《观经四帖疏》里重复好多遍。重复的遍数多,没有别的用意,就是希望你看一遍注解,其它的也许都记不住,只要记得这一句就行了,这是最重要的一句。纵然别人对我们虚假,整个世界的人对我们都虚假,我们对一切人还是要真诚。为什么?我们要作佛。他们为什么虚假呢?他们搞六道轮回。我现在学佛觉悟了嘛!觉悟,就是从今之后,我再不搞六道轮回了,我决定要脱离六道轮回。脱离,凭什么脱离呢?凭真诚。如果你不从真诚上做功夫,那么无论你怎么样修,修得再好,盘腿面壁可以一年不出定,也没有什么了不起,依旧是六道轮回。我们要以真诚心待人,不要怕吃亏,不要怕上当。吃亏上当,你活到一百岁,也顶多吃亏上当一百年。一百年时间很短的啦!只要脱离六道轮回,那你的福报太大了,这一百年吃亏上当,值得,太值得啦!明白之后,你为什么不肯吃亏?为什么不肯上当呢?何况你们都晓得生不带来、死不带去,你到底吃了什么亏?上了什么当呢?人家欺骗你,要你的都是名闻利养,名闻利养不是你出生时带来的,你死了也不带去,所以你要是真的看清楚了,哪有什么吃亏上当!吃亏上当是个错误的观念,不是事实。谁真的吃亏?谁真的上当呢?虚假的人真的叫吃亏,真的叫上当了,不但搞六道,还要堕三途。假使全世界的财产都是我的,统统都给你骗光了,也无所谓。你就是全部得到了,你还是搞六道三途。

  我能够舍,能够放下,我就能出六道轮回。一出六道轮回,那生活的空间就大了,六道是一个范围,超越六道,你的活动空间尽虚空、遍法界。你想不想超越呢?何必在轮回里打滚?轮回都是苦没有乐啊!欲界三种苦具足,不必细说你们都知道;色界虽然没有苦苦,但是行苦、坏苦具足;到无色界天,连身体都没有了(我们一般人讲“灵界”),没有身体当然也就没有坏苦,但是他有行苦。所以佛讲三界通苦啊!六道里哪有乐呢?乐,不过是你受苦稍稍停一下,让你感觉好像是有乐。事实摆在面前,每一个人一天吃三餐饭,一餐没有吃,就饿得很苦了。由此可知,吃一餐饭就等于病人服药一样,你不服药饿病就发作,短短的一天,就要治疗好几次,有什么乐呢?你乐在哪里?人就这么愚痴,事实真相摆在面前还不知道,迷恋在这个苦海之中!所以我们学佛,从哪里学起?从真诚!印光大师说:“一分诚敬,得一分利益。” 不但佛法,世法也是如此,一定要以诚敬待人。

  真诚从哪里修起?从不自欺、不妄语修起。今天全世界,连法律都讲求要有隐私权,你就晓得世间人,没有出离六道的意念,不但不想出离六道,连出离欲界的念头都没有。为什么呢?他有私心啊!私心重,强烈地执著五欲六尘,生色界天都没有份。色界天人的心比我们清净太多了,没有那么浓厚的欲望。你参禅为什么不能得定呢?欲太浓了。因为坚固的执著,所以他修定也不能生初禅天。因此你就晓得隐私权的害处有多大!既然生不带来,死不带去,有哪一样不能公开?有什么秘密要瞒人呢?有不能告人的事,都不是好事。好事哪有不能告人的?所以你要问学佛从哪里学起?修行从哪里修起?就从这个地方。你还有不可告人的事,你在佛法里还能有成就吗?念佛一天念十万声佛号,喊破喉咙也枉然。你念佛不能往生,参禅也不能得定,更不要说开悟了,研教也不能开解,修“道”你没有份啊!只是跟佛法结个善缘,种一点善根而已,要到哪一生才成就呢?远之远矣!这一生没指望啊!我们要想在这一生成就,就要把虚伪、作假的毛病习气连根拔除,处事、待人、接物要用真诚,我们从这里做起。首先要记住:不怕吃亏,不怕上当。实际上,你绝不吃亏、绝不上当。心里头没有忧虑、没有牵挂,你的心快乐啊!真正得大自在!你没有烦恼,然后你才能作一个真正正常的人。世间人不正常,因为不真、不诚就是不正常。

  真诚、清净、平等、正觉、慈悲这五句,都是讲心,也就是佛法讲的菩提心。“真诚”是菩提心的体,后面这四句是它的起用,从体起用,用也就是享受、作用。接连的三句,就是《无量寿经》的经题:“清净、平等、觉”,佛在《无量寿经》上,给我们提出修行的总纲领,就是:清净、平等、觉。而经题前半段,“无量寿庄严”那是果报。所以这个经题有因有果。无量用一个“寿”字作代表,不仅仅是无量寿命,还有无量智慧、无量德能、无量才艺……,样样都是无量,世出世间哪一个人能相比呢?“庄严”则是指美好到了极处。那么这个果报到底是真的?还是假的呢?是理想的?还是夸张的?给诸位说皆不是,性德本来如是。自性里面的德能嘛!本来就是这样。西方极乐世界也不是人工造的,你们念《华严经》,应该明白毗卢遮那佛的华藏世界,也不是人工造的,是性德自然变现的。《无量寿经》你们都念过,经里的八个自然,那里头的味道无有穷尽啦!古人常讲“本有家珍”,那是本有,不是从外来的。华藏世界的庄严,西方极乐世界的庄严,人人都有,我们还不能说人人都有份,而是人人都具足啊!有份,这个话说得不妥当,是本来具足,本来就是。我们今天变成穷光蛋,穷苦到这个程度,为什么?就是我们的真诚心没有了!一切唯心造,我们的心不正常了、迷了,所以本有的德能也改变了,真正是依报随着正报转。佛教我们修清净、平等、觉,你就能恢复无量寿庄严。世间一般人没有这个福分,没有这个“机会”,佛法讲缘,无缘啊!现在一般人讲没有机会,遇不到佛法,遇到佛法是大善根、大因缘!遇不到佛法,不能明白事实真相。事实真相是无量庄严,是华藏世界,是极乐世界!一般人不知道用什么方法去恢复自性,这真正叫可怜悯者!

  真诚心的表现就是清净,清净心是真心,是诚心。曾国藩在《读书笔记》里,给“诚”下了一个定义:“一念不生谓之诚。” 这个说法好!你有一个念头,已经不诚了。有念都是妄念啊!佛法注重在修定,定就是清净心,清净心里没有一个杂念。中国儒家过去非常重视修身的功夫,他也讲定,但是佛法讲定,讲得更清楚、更明白、更具体。定就是清净心,要懂得修清净心。从清净心来说,决定不为一切境缘所染污,“境”是指物质环境,“缘”是指人事环境。什么叫染污呢?你在这个环境里,动了心,起了念,六根接触境界的时候,心里起了贪嗔痴慢的念头,你的心就被污染,就不清净了。一被污染,你的心就不诚、不真了,真心、诚心本来是清净的。我们通常讲真诚,有些人说:我是真心的,我是诚心的,我想骂就骂,想打就打。他以为这就是直心,这就是真心,其实意思全错会了。什么叫真诚呢?清净是真诚。你想想:你的心清不清净?还被不被外面的境界污染?也就是说:六根接触外面六尘境界,你还会不会动念头?还会动念头,就是凡夫不是圣人,功夫差远了,还要认真努力!

  平等心是真诚心。平等是没有分别,有分别就不平等,有分别就有高下,哪来的平等呢?从形象上来看,佛法说有十法界:佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生,这个不平等。可是,佛教我们生佛平等,这个意思很深很深。从理上讲,当然是平等的,十法界都是自性变现的,性相一如,性相不二。从事上讲平等不平等呢?事上讲还是平等。事上的平等,只有佛与大菩萨见到,我们凡夫见不到。凡夫为什么见不到呢?凡夫着相,一着相你就见不到,凡夫在相上分别,虚妄分别啊!诸佛菩萨何以见得到呢?因为诸佛菩萨不着相。

  譬如我们世间人,看得最贵重的是金刚钻,小小一粒价值就很高。如果把一个玻璃珠跟金刚钻放在一起,谁的眼睛看是平等呢?那些还不会走路的小朋友、婴儿,他的眼睛里是平等的。为什么他平等呢?他没有分别心,他看两个都一样,都好看!都好玩!成年人的心就有分别了:哎哟!这是金刚钻,那是玻璃珠。它的价值就不平等了。由此可知,不平等是从妄心里面产生的。你再仔细观察那些婴儿,你给他一块糖,他吃,他自己拉的大便,他也吃,都吃得津津有味。为什么他都吃呢?他没有分别。没有分别、没有执著是平等的。所以佛门菩萨行里,有一个方法叫婴儿行,就是叫你学婴儿啊!婴儿没有分别,没有执著,天真烂漫,你从这些细微的地方去观察。诸佛菩萨没有分别心,虽有十法界这些现象存在,对他而言十法界是平等的。这就是《华严经》上讲的,差别里有平等观,平等里面有差别观,差别、平等是一不是二,这是入了不二法门。你能入不二法门,那你就是法身大士了,就是一真法界里的菩萨。入一真法界就超越十法界了,真正的功夫是在这里,这是真功夫、真修行啊!所以诸位读《华严经》五十三参,你看看这五十三位善友,从他们的行迹上看,几乎看不到,几乎跟世间人没什么两样,功夫全用在内心里,就像经上讲的:从外面看好像没什么,都是心里面在用功!心里面用什么功呢?用清净的功夫、平等的功夫,这叫真精进啊!无量法门就展现在我们眼前,无量法门就围绕在我们身边,点点滴滴,起心动念都是,这叫修学大乘,这才是修行人啊!真诚心,决定是清净、平等、正觉。从清净、平等、觉里面一定生起大慈悲心,这个慈悲心的生起,是自然的,法尔如是,自然而然啊!对人、对事、对物一切如是。看到东西摆得不正,你把它扶正,这是慈悲,不需要人教,不需要人提示。看到椅子不正,很自然就把它扶正,这是对物的慈悲;对事的慈悲,就是认真负责去做;对人的慈悲,是真诚的关怀与爱护。这些都是出于自性,都是自然而然的,没有一丝毫的勉强。

  我们讲了这五条,还有后五条,这里要注意的是,后五条是落实在生活上,就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲从哪里表现呢?从生活上,生活上的表现一定是看破。所谓看破,就是对于宇宙人生的真相,你明白清楚了,经上常讲:彻底觉悟了,那叫“行”。真诚、清净、平等、正觉、慈悲就在看破里。看破之后,没有不放下的。为什么呢?底下一条讲自在,得大自在啊!放下是丝毫不染著,不染著并不是讲不受用,可以受用,一切都可以受用,因为一切都不染著,所以那个受用叫“正受”,经上讲三昧,“三昧”是梵语,是正常的享受。正常享受跟我们目前的享受有什么不一样呢?在事上讲完全一样。我们穿衣,佛菩萨也穿衣,我们吃饭,他也吃饭,有什么两样呢?可是这里头确实有不一样之处,我们穿衣、吃饭执著,他穿衣、吃饭不执著,所以他穿衣、吃饭快乐自在,我们穿衣、吃饭很苦,不能称心如意,有一少一,麻烦就大了。这是什么原因呢?放不下啦!为什么放不下呢?没看破啊!所以落实在生活上,一定要真正看破,这是很不容易的事。你想要有这个功夫,在这十句里,必须认识清楚关键就在“看破、放下”。因为你要是看不破、放不下,前面的真诚心你就得不到。真诚心得不到,另一边的享受——正受,你也得不到。所以看破可以帮助放下,放下也可以帮助看破,这二法是相辅相成,互为增上啊!看破帮助放下增上,放下又帮助看破增上,一直到如来果地,到究竟圆满。所以你要问:菩萨用的是什么功夫?“看破、放下”都包括了。修行人功夫越低下,烦恼就越重,越往上去烦恼越轻。为什么烦恼轻呢?放下而已嘛!菩萨修行有利根、钝根。钝根是什么呢?今天放一点点,明天再放一点点,这是渐修。那个利根的人晓得统统放下,一下子就生天,顿超当然就快了,就是这么回事。你要问哪个人是钝根、哪个人是利根?利根、钝根不是天生的,是你有没有彻底觉悟而已,彻底觉悟一下子全都放下,那就是利根,上根利智啊!所以要有胆量“舍”!舍就是放下。

  佛法大海,我们没有办法一口把它喝尽,要在佛法里成就,也只是在大海取一滴水而已,无量法门取一个法门,无量的经论取一部经论,一经通了,一切经都通了,世出世法都通了。你要问为什么都通了?因为清净、平等、觉。你在一部经上不能得到真诚、清净、平等、正觉,你就没有通,通的标准就在此地。这才晓得如果你涉猎许多法门,要想得到清净、平等,就很难,太难了!而且你所学的东西,都会变成世智辩聪。为什么呢?因为你有分别、有妄想、有执著,而佛法的目的不为别的,就是要把妄想、分别、执著打掉。所以说佛法求的是什么?求的是清净、平等、觉。你们想想清净、平等、觉,是修一个法门、一部经容易得到?还是修许多法门、许多经论容易得到?清净心生智慧啊!《金刚经》上说得好:“信心清净,则生实相。” 实相就是正觉。心清净,实相般若就现前啊!由此可知,放下是非常非常重要的一个手段。诸佛菩萨没有别的本事,就是他能放下,世间人放不下的,他都放下了,本事就在此地。放下见思烦恼,就是放下六道轮回,放下贪、嗔、痴、慢,就是放下三恶道。跟你讲:“放下三恶道。” “好!我要放下。” 跟你讲:“放下贪、嗔、痴。”就愁眉苦脸,觉得很难了。你不晓得三恶道从哪里来的吗?三恶道的业因就是贪、嗔、痴啊!果上我们没有办法放下,要从因上放下,因放下,果就没有了。所以放下见思烦恼,就放下六道,六道就没有了,放下尘沙无明,十法界就放下了。所以诸佛菩萨修的是什么?就是修“看破、放下”!

  看破是学问,放下要功夫,这是真功夫。果然能够看破、放下,你的生活就自在了,自在的生活,才是真正幸福的生活。世间人所讲的幸福,有名无实,不是真的,世间人讲的圆满,也是有名无实。唯独契入这个境界才是真的,才能得到真正的幸福美满,得到大自在。

  自己生活、处事、待人、接物,随缘而不攀缘,所以他永远是大自在。随缘里面,一切事随念成就,如同经上讲的:极乐世界的菩萨,他方世界的菩萨,或是供养阿弥陀佛,或是供养十方诸佛,那个供具随手而现,随念而生。其实只要契入这个境界,你在这个世间一切生活,种种作为,也是随念而生,不假丝毫造作,你说他怎么会不自在呢?得大自在。什么时候会得到呢?你什么时候看破、放下就得到。你能看破一分、放下一分,你就得到一分;你能看破两分、放下两分,你就得到两分。这是真的,不是假的,所以贪吝之人永远得不到,永远在打妄想。凡是损人利己的,当然是贪吝之人,他没有贪吝之心,怎么会做出损人利己的事!有真实智慧的人,一定是看破、放下,舍己为人。为人,就是利益众生,利益众生是真正利益自己,自己得大自在啊!所以一定要懂得随缘而不攀缘,为什么?永远保持自己的真诚、清净、平等、正觉。你要是攀缘,那你的清净心完全没有了。你在攀缘里生烦恼、生知见,把你的真诚心完全覆盖住了,显示不出来,所以随缘才好!佛菩萨绝不害众生,只有魔才害众生。所以诸位同学修行到有一个样子,有一点成就的时候,魔就会来干扰。“魔”不是青面獠牙,不是很恐怖的,如果样子很恐怖,你老早就离开它了。魔现在你面前时,你会喜欢得不得了,因为魔长得好、又有钱财、又有势力,他会搞得你心不安,把你的清净、平等、觉全搞光了,增长你的贪、嗔、痴、慢。自己如果不能自觉,魔现前时,你落入魔掌自己都不知道,还以为他对我真好,真照顾我,这就是“魔”啊!佛,决定是帮助你增长清净、平等、觉,这是佛菩萨来护持。如果把清净、平等、觉盖覆住了,增长贪、嗔、痴、慢,你就要警觉到,你已经落入魔掌了。特别是在这个时代,佛在楞严会上讲:“邪师说法,如恒河沙。” 邪师是什么?妖魔鬼怪。太多太多了,防不胜防啊!何况你没有智慧、没有定力、没有福报,你怎样防呢?你没法子防啊!所以如果要想在这一生当中,真正往生西方极乐世界,那么这十句就太重要了。如果你起心动念,言语造作与这十句相违背,无论你念佛念得再好,都不能往生,只是跟佛结个缘而已。如果你念佛能与这十句相应,那就恭喜你,你这一生决定往生,你是真正的弥陀弟子,不是凡夫,经上说“如来第一弟子”,所指的就是你,你可以直下承当。

  最后是念佛。佛在哪里呢?前面九句都是佛,真诚是佛、清净是佛、平等是佛、正觉是佛、慈悲是佛,看破、放下、自在、随缘都是佛。而后你才晓得,这十句就是一句,正是《华严经》上说的“一即是多,多即是一”,差别与平等不二,分开来讲十句是差别,合起来讲是平等一味,这叫念佛。大家都晓得古德所说的“一念相应一念佛,念念相应念念佛。” 跟什么相应?就是跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲,一直到自在、随缘都相应。声声佛号里,都具足这个纲领,这才叫念佛人。口念阿弥陀佛,心里面搞贪、嗔、痴、慢,那不是念佛人,所谓“喊破喉咙也枉然”,声声佛号都要相应啊!一句佛号里,这十种德都圆融含摄,这才叫念佛人,这才叫修净土。最后,最要紧的“一就是十、十就是一”,任何一句里头都含摄其它九句,决定分不开的,所以句句都是圆融含摄,契入之后,真自在!真快乐!我们今天心里所想,都是打妄想,不能成功,为什么不能成功?不相应。

  所以,一切要从真实心中作,这是善导大师给我们的教诲。我们自己要想在这一生当中真正成就,学这十句才真正能得到,离开这十句,都是有名无实,不是真实的。希望常常想到,懂得这里头的意思无限的深广,不但任何一句含摄其余九句,任何一句都含摄一切诸佛无量的妙理,含摄世出世间一切法,你能往这上去看,义趣无尽深广。



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