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  般若篇——净土篇

《般若境缘集》校对修订版

  ◎现代人福报太大了,反而有障碍,成见太深,听得太多,看得太多、太杂、太乱。本来只有一个烦恼障,现在搞这么多成见,增长所知障,还能开悟,还会有成就吗?不可能,学得愈多,所知障愈重。所知障天天增加,知道的事愈多,烦恼也愈多。我们每天增长的是烦恼障、所知障。现代人因缘具足,可惜的是善根、福德不具足,所以成就反而不如古人。古人没有这么方便,接触不到,非常单纯、老实。有人一生就跟一位老师,《高僧传》、《语录》、《居士传》里有记载。一位老师领一条路,所以他的成就快速、容易,三、五年开悟,根性钝一点的,十年、二十年开悟。我们现在学佛,愈学愈糟,就错在“成见”太深。必须将成见“一扫而空”,让心干干净净、一尘不染。六祖惠能大师讲,“本来无一物”,我们什么时候达到“本来无一物”,就是法器。佛门讲“法器”,是指有资格接受如来大囧琺的人。若心里有一物存在,不但老师无法教你,佛也无法教你。(净空法师)

  ◎怎么会有六道轮回的这个说法?实际上六道轮回是确确实实有这个事情。六道用现在的话来说就是不同维次的空间,我们讲三度空间、四度空间、五度空间,他的空间维次不相同。现在科学家知道,确确实实这个不同维次空间存在,而且在理论上讲是无限的,空间维次是无限的。确实被证明存在的有十一种不同维次空间。六道是怎么来的,就是空间维次是怎么来的?空间维次怎么来的现在科学家也没有说出来。他是讲空间维次,在佛法不讲空间,佛家讲“法界”,法界就是他们讲的不同空间维次。从哪里来的?佛说从一切众生妄想分别执著里头变现出来的,是从这个地方产生的。(净空法师)

  ◎现代科学家已经明了没有物质存在,所谓物质只是波动的现象而已。佛法讲物质现象是从哪里来?由不觉心动而来。这是心波的现象,比电波、光波更微细,比电波传达的速度更快。电波与光波,一秒钟的速度是三十万公里,而心的波动,一念即是尽虚空遍法界,确实是横遍十方,竖穷三际,不可思议。现代科学家尚未发现心波,但已经知道物质是波动的现象。我们所见到的一切相,即是此波动的相续相,它确实是刹那生灭,生灭同时。(净空法师)

  ◎科学之研究始终没有离开分别执著,他们是由意识心中变现出来。意识心的功能很大,能缘虚空法界而缘不到真心,换言之,虚空法界的根源他们没有办法缘到。科学的理论用动,而佛法用静。佛法不需要外界帮忙,只凭内心的定功即能看到事实真相,这种境界乃是“入佛知见”。(净空法师)

  ◎实相,哲学家称之为本体。佛在大乘经中解释说,从体上讲“无相”。宇宙万法如何生的?世界如何来的?动植物如何有的?都是由一个根源生出来的,这个根源即是本体。古今中外哲学家宗教家均探讨本体问题而未得到结论,有所谓一元论、二元论、多元论。唯心、唯识诸说,佛在三千年前已在大乘经中说出来了。佛说万有的本体是心,天地万物皆由它变现出来的,能变的是一个,所变的无量无边,这就是大乘经讲的真如本性。这个真心无形象,无色彩,非过现未,非香味触法,但它是有,不是无,佛法常用一个“空”字形容它。空不是什么都没有,心经讲“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。” 色讲现象,空讲本体,空是能变,色是所变。诸位都有作梦的经验,梦中境界,一定有一个能现梦境的东西,比作心性,梦中现的境界是色相,是由能现的体变现出来的。色相是假的,能变的是真的,所以心叫真心,性叫本性。相是假的会变的,能现相的体是真的,十法界依正庄严都是它变现出来的,所以禅家有一句话:“若人识得心,大地无寸土”。(净空法师)

  ◎佛法讲物质,它是讲四大:地、水、火、风,四大就是说明物质有四种特性,所以它才能够变现万法,变现十法界依正庄严。“地大”,它是一个物质,虽然很小,它还是有体积,地是有体积的物体,所以地是代表它是一个物体。“火大”代表它有温度、能量。“水大”代表它有湿度。我们现在讲带阳电、带阴电,佛经讲火大、水大。“风大”,它是动的,不是静止的。最基本的物质有四种特性。这个世间所有一切物象没有不变的、没有不动的,一切物象都是在那里变化、变动。为什么?因为它组成的基本粒子是个动相。从这上面来看,一切法是空相,万法皆空,这是讲分析空。科学家今天所观察出来是一种分析空,分析到最后都是一个基本粒子。佛法更深入去观察,基本粒子是从哪里来的?从法性里面无中而有。无中能有,有又能归于无,所以空有不二,空有是一不是二。换句话说,精神能够变物质,物质又可以化为精神。决不是今天所讲的质能互变的质与能,那是物质之能,不是真如本性之能、精神之能。精神之能可以能够变成质能,质能可以变为物质,这一层,科学家还没有发现。所以从一切法的本体去观察,它是一个空相。如果真正了解一切法的空相,有什么好处?好处太多,你的烦恼没有了,你的分别、执著没有了,心能够在境界里呈现出清净平等。佛的心是清净的、平等的,他从哪里得来的?他知道法的总相。怎么会得清净?一切法里,他不执著、不分别,他晓得一切法原来是一样,没有两样。一切境界没有好丑,同是基本粒子造成的,造成的原料是一样,所以一切法无有一法不平等,平等心从这里起的,心平等,当然就清净。这是第一种智慧,这一种智慧,阿罗汉就得到了。佛法所追求的是“无上正等正觉”,一切智现前叫做“正觉”,真正觉悟,正确的觉悟,对于宇宙人生不迷,正确的认识,称之为正觉。(净空法师)

  ◎一切法形象上,千差万别,如果仔细观察,并无差别。在差别里面看出无差别就是“如”,“如”就是一样的意思。看出一切相有差别,那是错觉,看出一切法无差别,则是真相。现代科学家,看到一切相是分子结构,分子是原子结构,原子是电子结构,看到最后,完全一样,一切法平等。大家把钻石看得很宝贵,一块石头不值钱,就没有人瞧得起,科学家看它们是平等的,只不过是原子结构排列不同而已,其实是一样的,看到的是真实,真相是平等相,凡夫看到的差别相、虚妄相,都被虚妄相所欺骗。科学家所看的不是纯真,是接近真、相似真,看得不够深,但比我们高明太多。再要深入,原来相就是真如本性,这要法身大士才能看出。千差万别的相,是自性变现的,就像前面举的比喻,以金作器,器器皆金。千差万别的金器,体都是金,从体上看,平等一如。众生与佛平等,一切万法平等,都是自性变现的,就从相上见到性,这叫诸法如义。一切法的体性、相状、变化过程,这些法“无实无虚”。“无实”是说一切法都是因缘所生,当体即空。十法界依正庄严绝不是真实存在,都是无常,刹那刹那在变化。我们看到的,那是短暂的相续相。年岁长一点的人、阅历深一点的人、头脑冷静的人,世间一切法,你仔细观察,就跟佛说的一样的。我们少年时期的玩伴,短的一两年,长的十几年,没有了,无常啊!长大以后,踏入社会,我们的同事、朋友、长官,相处短的一两年,长的十几年,也没有了,就像流水一样,它不住啊!一切法的真相,就是这样,所以相在面前,可受用,不可执著。现代人说:留念。不可以留念,没得留念的,怎么留念?再过几年,自己也没有了,即使留在历史里,将来地球都要毁灭,世界都要毁灭,留到哪里去啊!一场空啊!处心积虑要在历史上留名,历史也无常,你留什么?白费心机,还是妄想、执著。所以要知道事实真相——“无实”。“无虚”是没有虚假的,无虚是性。佛教我们要见性,见性就无虚,不见性则无实。六道、十法界无实,一真法界无虚。一真法界在哪里?《华严经》上所讲的华藏世界,毗卢遮那佛的报土是一真法界,西方极乐世界阿弥陀佛的报土是一真法界。十法界的相无常,一真法界的相真常。佛教我们要取的是取一真法界,要舍的不但舍六道,十法界都要舍掉,实在说这是相当不容易的一桩事情,我们在这一生中能办到吗?幸亏有阿弥陀佛的极乐世界,能帮助一切凡夫都能达到这个境界,所以为一切诸佛所赞叹,劝我们念佛,求生净土。我们虽然读经、探讨经义,如法修行,可是我们对于宇宙、人生、事理的真相,却一无所知、一无所见。佛菩萨在事相上,跟我们一样,他们穿衣吃饭,待人接物,我们也穿衣吃饭,待人接物。为什么佛菩萨能见到事实真相,而我们见不到?能见到的人,常生智慧,见不到的人,则常生烦恼。见不到的原因,就是心有所住,不知道一切万象的真相是无实无虚,这是修行不能证果的关键。一切法都是无实无虚,因为无实,不能执著;因为无虚,要认真去做,不可以不做。“无实”是体,“无虚”是从事上讲,从相上讲。是故如来说一切法皆是佛法,这个话非常有味道,没有一法不是佛法,穿衣吃饭都是佛法,起心动念,一言一笑都是佛法,没有一样不是佛法,这个味道就很浓很浓!在一切法里面,不起心不动念,所以一切法皆是佛法,因为法是无实无虚,一切诸法平等一如。要切实体会,体会浅的,所谓是“解悟”,理跟事都明白,理解,这是解悟;体会深的,证悟,什么叫证悟,是把这一桩事情跟自己的生活打成一片,那就叫证悟,也就是“虽广修六度,而一法不执”,这就是契入境界。“广修六度”是无虚,我们真做,就是快快乐乐地过日子,积极快乐地生活,一点都不消极,积极地、快乐地在生活,这是广修六度。虽广修六度,知道万法一如,当体即空,决定没有执著,也就是说,决定没有忧虑牵挂,你有忧虑、你有牵挂,就是执著,于一切法,世法、佛法,对人、对事、对物,心都清净,都无牵挂,都无忧虑,这是无实。如此,与世尊所讲的“无实无虚”的教义相应。(净空法师)

  ◎“通达一心”这是佛法的精华,也是宇宙人生的真相。尽虚空遍法界不离“一心”,但了一心,因果执著。正如禅宗六祖惠能大师所说:“何期自性,本自具足”,自性就是一心。必须细心体会,才知道清净心中本无菩提可证,亦无净土可生,于无生、无证之中,方便庄严,如梦如幻,一刹那顷,成佛已竟,度生已竟,是谓“通达一心”。因为离此一心,别无因果,但能通达一心,就能不昧因果,所以,既能深信因果,又能通达一心,则能入佛知见,入佛境界。佛法所求的是真实智慧,唯有智慧才能了解宇宙人生的真相,才能解决生活中的种种问题。“般若”就是真实智慧,般若经的结论就是《心经》末后所云“无智亦无得”。佛以究竟圆满的智慧观察宇宙人生的真相,为我们说明虚空法界一切万法的本体,就是真如本性,“性”是空寂的,虽然空寂,它能现“相”,能起作用,但是所现的“相”,也就是我们每个人生生世世的全部活动,尽是幻有,不是真有。这种现象不仅包括十法界依正庄严,一真法界也包括在其中。现在发现一切万物都是由原子、电子、中子、质子、夸克所组成,这种分法就像佛经里讲的微尘、色聚极微、极微之微,分到最后就是所谓的“邻虚尘”,不能再分了。此种基本粒子存在的时间极短暂,不只一刹那九百生灭,这使我们了解佛所说的“当处出生,当处灭尽”,说明所有一切现象皆为幻有而不是真的,也就是十法界依正庄严是假相,是空相,即《心经》里所说的“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”。我们用千分之一秒的快门速度,拍摄快速飞行的飞机,所看到的飞机是静止不动的,若连续拍摄,会觉得飞机逐渐移动,而看出它是相续相,不是真实的,从此可以领悟“凡所有相,皆是虚妄”,明了“万法皆空”,“唯心所现,唯识所变”,完全符合佛在大乘经上所说的“一切法从心想生”。所以“万法皆空”,心想不空,这就是“因果不空”。明白这个道理,才知道佛在般若经上为什么教我们“应无所住,而生其心”。因为万法的体、相、作用皆空,所以教你“应无所住”。“相”决定不会消灭,但是它刹那刹那地变化,这个变化的主宰就是业因,现的相就是果报,业因果报刹那不停地变化,因此这些现象相续而生,所以佛教我们“而生其心”。通达这个道理,则无论在十法界的任何法界,他的心是清净的,心是定的,决定没有是非人我,决定没有贪嗔痴慢,这样的生活就是佛菩萨的生活。超凡入圣,如是而已!(净空法师)

  ◎若以光速计,则光行一公里是三十万分之一秒。一公里有一千公尺,则光行一公尺的速度是三亿分之一秒。一秒钟的三亿分之一,以此速度走一公尺,一公尺还是相当长的距离,一公尺有一百公分,光行一公分,即三百亿分之一秒。诸位切记,光速三百亿分之一秒行一公分,一公分还是很大的距离,可以看得很清楚。依此类推一公厘,十分之一公厘,百分之一公厘的光速,就能领会佛经上讲的“不觉心动”。这样速度的心动,我们如何能觉察!佛说“不生不灭”,我们承认确实是“不生不灭”;“生灭同时”,它也确实“有生有灭”,只是生灭的速度太快,一出生立刻就消灭了,前念灭时,后念即生。从这里才体会得“不觉心动”的速度之快。所有一切万法,世间法、出世间法皆是“心的波动现象”变现的。我们从这个例子略能体会佛在经上讲的“无始”,没有开始,“无始无终”、“不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异”,才明了佛讲的“万法皆空,因果不空”。“因果”就是“妄念的转变”,因为妄念不空,所以波动变现十法界,变现无量不同的现象,不同的现象就是不同的妄念。不同的念头变成不同的现象,相同的念头就变成相同的现象,念头是“因”,变出现象是“果”。因果不空,所以“十法界依正庄严,即是业因果报刹那生灭循环的相续现象”。有没有实在的存在?没有!确实是一点实在也没有,如梦幻泡影,万法根本不存在,它是生灭同时。明白了何以现这些法相,一切法相根本就不存在,若存在就是真的,不存在就是假的,于是真相大白,这样才能彻底放下。若还有一个放下的念头,还是假的。身是波动的现象,能把“身”放下,“我”也放下,不再以为身是我,才得入门。身见破了,没有我见,当然就没有我所,世出世间没有一样东西是自己所有的,没有“我所有的”,没有“我执”。这些是“名相”,其实修行人不着名相,名相也是假的。(净空法师)

  ◎“凡所有相,皆是虚妄”,“一切法当体即空,了不可得”。如果明白这个道理,才晓得不但无我,也无法,法也是因缘生,也是“刹那九百生灭业因果报相续的现象”。无我,才能真正把我放下,从根本处彻底放下。“我”已舍弃,哪来的“我所”?五欲六尘是我所,也放下了。没有我,还有谁贪恋五欲六尘?当然彻底放下。世间所有一切典籍确实没有这种说法,唯有佛法说得详细明白,因为这个现象是佛与大菩萨亲眼所见的。世间人没有这么深的定功,心没有那么细,所以见不到真相。好比我们看电影银幕,确实是一张张影片在那里放,粗心的人没看出来,好像都是真的事在那里活动。如果眼光敏锐、细心的人来看,便知一张张的幻灯片在替换。性就在相上,性相是一,不是二。只要心里不着一切相,相就是性,性就是相。“以金作器,器器皆金”,金就是器,器就是金。一着相,金就见不到了,只见器了,因为只见到相,而忘了它的本质。其实相就是性,至于见不到性,那是因为没有见到真相。真相是一刹那九百生灭业因果报的相续相,确实是“当体即空,了不可得”。(净空法师)

  ◎佛在大乘经里常说“万法唯心”,《华严经》上讲“唯心所现,唯识所变”,又说“一切法从心想生”,《观经》上说“是心作佛,是心是佛”,这些话意义无限深广,贵在能真正体会,实践于日常生活中,则受用无穷。佛菩萨是用离念的真心,一切不着相,法尔任运的显现境界,所以对于现象的所以然,真实的相状,了解得十分透彻。科学家们还是用意识心,虽然他也有相当的定力,仔细观察,但不免还是落在意识的范畴里,换句话说,没有离开心意识,也就是我们在经典里常讲的轮回心,所以纵然观察得非常微细,他没有办法了解其所以然,依旧不能控制环境,控制环境是指掌握六道轮回,掌握十法界,这是说明科学跟佛法的确有非常接近之处,但是其中还是有很大的差别。了解事实真相的目的,就是能控制环境,主宰环境,我们在大宇宙、小宇宙中都能作主宰,佛法之目的确实如此。学佛彻底明白真相,知道一切法了不可得,不执不著,所以他现前的生活就幸福、自在、美满,无论想法、看法、做法、说法,与事实真相完全相应。事实真相是相有、体无,所以,在相上他有种种的享受,但是不执著,不执著就与“体”相应,就与“当体即空,了不可得”相应。因此,他享受幸福、快乐是正面的,而没有负面的。世间人在形象上能得一点享受,但是付出的代价非常重,有严重的负面影响,不了解一切法体空,在这里生分别、妄想、执著。佛法跟世法差别就在迷、悟之间,一念觉悟,彻底明了就是“佛法”,所谓“无有一法不是佛法”,“万法皆如,一切皆是”,就是这个意思。(净空法师)

  ◎我们凡夫执著时间是个定法,其实时间不是定法,时间可以延长也可以缩短。我们俗话常讲,人要是逢到欢喜、喜事的时候,觉得这个时间好短!如果遇到苦难的时候,度日如年。可见得这个时间哪是真的?不是真的!《华严经》上说“念劫圆融”,可以把一念展开为无量劫,把无量劫浓缩成一念。(净空法师)

  ◎心就是真如本性,真如本性是一不是二,虚空法界芸芸众生都是它现的。为什么有十法界?为什么有不同维次空间?唯识所变。“识”是什么?识是心错用了,心要是正用,只有一真法界,心错用了。怎么错用?心里头夹杂着无明烦恼,夹杂着妄想分别执著,一真法界就产生变化,就变成十法界,变成无量无边的法界。但是你要知道,无量无边的法界还是一法界。无论是正用,无论是错用,总而言之,不增不减,不生不灭,不来不去,不一不异,这是真相,这是世出世间的真相。几个人明白?明白的人心安理得,得大自在,佛法里常讲,“解脱”。你没有契入这个境界,你天天被烦恼所转,被你的妄想分别执著所转,你是苦不堪言。(净空法师)

  ◎佛常用梦幻作比,梦中有现象,梦中也总有自己,除自己外,有山河大地,楼台殿阁,诸多人物。梦中境界从何而来?梦是心性变现出来的,其它景象也都是这个妄心变现出来的,因此可以领悟到整个的梦原来就是自己,全梦即心,可以肯定,我们现在正在作梦。十法界依正庄严、山河大地皆是自心变现出来的,除了真心本性之外,无有一法可得。佛与大菩萨对此事实认识清楚,证得法身,所以他对众生是一律平等对待,因虚空法界与自己是一体,不谈什么条件。佛菩萨对于众生是自己对自己,所以“无缘大慈,同体大悲”。(净空法师)

  ◎相分是由见分变现出来的,“一切法悉皆空寂”,明白这个道理才知道佛家讲的“万法皆空”,这是事实。这个“有”是“假有”,不是真的,是假的,而“空”是真的,所谓真空。我们眼睛所见的,耳朵所听的,身体所接触的,眼前这些法,从理上讲是空的,从事上讲是有,摆在我们面前,有啊,有是假有,是假的不是真的。这“真”、“假”怎么个说法呢?永远不变是真的,如果它会变,那就不是真的,所以“空”是永远不变,所以叫真空。“有”呢,一切现象都在变化,我们人很显著的变化就是生、老、病、死,这是任何人都可以觉察出来的,其实细微的变化,如我们身体细胞的新陈代谢,刹那刹那都不停啊,所以它是在变化的。至于植物,经上讲有生、住、异、灭,矿物,甚至于星球有成、住、坏、空,这都是我们能理解,能觉察到的。所以一切的物相,统统是在变化,既然都是在变,那就不是真的,所以这个“有”,佛称它为“假有”、“幻有”、“妙有”,真空妙有啊。但是诸位要知道,佛家所讲的空、有是一桩事情,不是两桩事情,如果把空、有分开来,那就大错特错了。“真空”就在“妙有”之中,“妙有”就在“真空”里面,“真空”是体,“妙有”是相。这个道理明白了,帮助你舍离一切执著。执著从哪里生的呢?是不了解事实真相,以为可以得到,这才执著。搞清楚了,才晓得原来什么都得不到,不但身外之物一样都得不到,连自己的身体都得不到,那还有什么好执著的?自然就肯放下了。真正放下了,那个真的、永远不灭的,你才会得到,那叫“真正的自己”。“真空”讲的是真如本性,真如本性为什么叫它“真空”呢?因为它没有迹相,眼看不见;没有音声,耳也听不见,甚至于我们连思惟想象都达不到,我们的六根,对它完全失去了效用。它确确实实存在,它是宇宙一切万法的本体,一切法都是从这个“体”变现出来的。所以什么叫“成佛”,你见到性了就叫“成佛”。尽虚空、遍法界,自己做得了主宰了,自己做了主人了,这叫得“大自在”。(净空法师)

  ◎宇宙本体为何?是我们自己的真心。宇宙由心变现,心是能变,宇宙是所变,能所皆是一心,故能所不二,心境如如,心是无处不在。佛法教我们认识真心,真心才是自己的主人,一切万法的真正主宰。(净空法师)

  ◎“正因佛性”即一切众生之本性,一切有情无情,包括一切动植物矿物皆有,有情叫“佛性”,无情叫“法性”,它是一切法之本体,一切法都是由此流露而出。故《华严经》云:有情无情,同圆种智。因为一切法性体同,故为同一法性。(净空法师)

  ◎自性是世出世间一切法的根本,宇宙人生一切诸法皆由此变现而生。(净空法师)

  ◎一切法皆是本性所显,故不分别不执著,随拈一法皆是本性所显,所谓“以金作器,器器皆金”。(净空法师)

  ◎佛见一切众生都是佛,这是因为佛见到一切众生的真性。我们何时见到一切众生都是佛,自己就成佛了。同理,见一切众生皆善,自己才是纯善。(净空法师)

  ◎不分别,不执著,没有妄想,没有烦恼,这就叫佛。(净空法师)

  ◎何谓真心?离心意识谓之真心。何谓离心意识?见色闻声,不分别、不执著、不落印象,即是真心。(净空法师)

  ◎佛说,“所有一切众生之类”,从这一句我们看到,佛说的心量。所有一切众生之类,后面讲胎、卵、湿、化,就不必提了,这个范围是尽虚空遍法界,不是讲一个地区、一个国家、一个地球、一个大千世界,那个心量多大!这是我们学佛首先必须具备的条件,心量小不能成佛。佛和众生的差别,就是他心量大;我们成不了佛,就是心量小。他心包太虚,量周沙界,所以他能成佛;我们今天这个心量,点点滴滴都要计较,要分别,要执著,怎么行?所以一开端世尊就教我们将心量放大,要为一切众生之类。众生的类别,无量无边。一切众生,不仅讲有情众生,他没有说一切有情众生,没有加上“有情”,则有情、无情都包括在其中。讲有情是指动物,无情有植物、矿物,可见都包括在其中,这是我们生活的范围。我们在这个范围中怎样过生活,学佛无非就是学这个,这是很现实的,绝不消极。学佛就是学在这个大环境中,我们怎样过日子,怎样过生活,过得幸福、快乐、美满。这是佛法,大乘佛法,就这样发心。(净空法师)

  ◎心量小,大囧琺也变成小法;心量大,小法也变成大囧琺。心量大,点点滴滴、一举一动,都是圆满的大囧琺。(净空法师)

  ◎利益众生是真正利益自己,自己得大自在啊!所以心量要大,量大福大,量小福就小。(净空法师)

  ◎知道众生同体,我们对众生有一份特别亲切之感,一切众生不是外人,是自己心性所变之物,同体,因为同体,慈悲心就生出来。清净平等是从当体即空生的,大慈悲心是从同体上生的,“则不知不觉,我执自然化去”,能常常这样观照,我执、法执不必刻意去断,自自然然就化掉了,所以这是大而化之。(净空法师)

  ◎僧曰:“我今告汝,汝当谛听。汝今朝之身乃过去善恶妄念二因合成,非汝法身也。汝之法身,即如来之体,本来空寂。今朝此身皆过去作善作恶所种之因结聚之果所现之身,故此身名为业果报身,一切善恶诸业皆以此身而受报。善恶业之轻重不同,报应于六道轮回之种类亦不同,故有富贵贫贱之不同。作善者,受轻业;作恶者,受重业。轻业距佛果近,重业距佛果远。作善事之上品人报应结果升天堂成仙人,天堂一切乃善果享受。作恶事之下品人,报应结果入地狱成饿鬼,地狱一切乃恶果享受。作善之人种善因故结善果,作恶之人种恶因故结恶果。此二因皆起于善恶二种妄念。菩萨观今朝之身如梦幻泡影、如露、如电,长住如来体性,不随善恶二因所转,故不结二果,脱离轮回。菩萨慈悲众生,无灾、无难、无有业障,发普度众生之心,成就方能普度,故结成就之果。菩萨不断慈悲普度心,为度众生故。”(僧题和尚)

  ◎我们修学大乘,目标在如何能会相归性。“性”是一,“相”是森罗万象,很多。怎样能将“多”归成“一”?一就是性,心性。“会相归性”,就是在相上见性,只要不着相,相原来就是性。所以,只要一切都不分别、不执著,哪一法不是真性,哪一法不是实相?由此可知,我们在相上见不到性,就是因为着相,执著法相、分别法相,错在此。因此从性上讲,没有生,没有不生,生与不生说不上,所有一切相对待的都说不上,这才说“言语道断,心行处灭”。凡是说得出的,都是相对的,离开相对,怎么说法?不但不能说,也不能想,一想,想的对面有个无想,就是相对的法,想与无想都没有,才能见到性,才能见到实相。事上虽然认真努力不疲不倦地做,而心里若无其事,根本就没有想这回事。我们学佛,就学这一点,可是我们学不来,因为我们无论做什么事,总是起心动念,不可能心里若无其事,还认真努力将事都做好,我们很难想象得到。这种境界要慢慢学习,就在日常生活中,穿衣、吃饭、工作、处世、待人、接物,从这些地方学习。天天要穿衣服,天天要吃饭,学不着相,学若无其事,这才是真正的本事,这是清净。若四相具足,我、人、众生、寿者,则心不清净。自己若无其事,这是清净。“但蓦直如法行去”,一直这样做,不要起心动念,不要有妄想执著,就对了。“是人心中初不自以为信成就,初不自以为心清净”。这是真正修行人的心态,真清净。(净空法师)

  ◎“义在言外”。佛每用一个名词,皆是启发我们的悟性。分别执著的具体显现,就是“成见”,心里有成见,已经有个标准,有个框框在,不合适的,他不接受,这就没有法子。不但听经、看经如此,在生活上、工作上,一切活动里,都要懂得离言说相、离名字相、离心缘相。“离心缘相”就决定没有成见,心地干干净净、一尘不染地接受,这才能触动悟门,让人真的开解领悟。一有成见就不行,特别是大乘佛法,最忌讳的就是这一点。闻一知十,举一反三,就得受用。可以从这一面体会那一面,就是不着相,透彻了。(净空法师)

  ◎佛是教我们断烦恼、开智能,而念念都有“我”,这是烦恼、生死以及一切病痛的根源。如果能将我看淡,日子就过得很幸福,就会很快乐。必须对佛法真正深入的人才能懂得,才同意佛这种说法,肯定佛讲的道理确实没错。(净空法师)

  ◎我们都把身体当作“我”,我从哪里来的?父母所生的。父母真能生吗?父母如果真的能生,喜欢生多少就可以生多少,那才是能生。为什么有的人结婚一辈子不生小孩?反之,有些人不要小孩,偏偏生一大堆?仔细想就会明白其中的道理,父母并不能生,父母只是缘,另外有因,“因”遇到“缘”就结“果”。(净空法师)

  ◎相随心转,修清净心转业力,我们身体的病痛是业报,业消了,病也就没有了。病、老、死都是业报,业转过来,人就不老、不病、不死。佛是“真语者、实语者、如语者”,我们相信佛的话。拿治病的钱多做一点好事,多做一点功德,非常之好。人心清净了,相就清净,身就清净,不会有病痛。有病是业障,要忏悔业障,业消时,什么病都没有,相貌变庄严,身体体质也改变了。修慈悲心,相貌就好看、就慈悲;修清净心,相貌就清净,身体也清净。这真正懂得养生之道,将来不生病地往生西方极乐世界。(净空法师)

  ◎不要想自己,想自己没有好处,人常想自己,就将自己想老、想病、想死了。念念想光大佛法,念念想利益众生,念念想别人,没有自己了,谁老、谁病、谁死?都没有!因为有我,才有生老病死;没有我,生老病死谁去承担?这是《金刚经》上讲的,四相空了,生老病死就没有了,六道轮回也没有了,这是彻底解决的办法。起心动念都想到自己,这是偏见,是执著,不是智慧。(净空法师)

  ◎要想到人有生当然就有死,不必怕死。死了以后什么都带不去,来的时候没有带一样东西来,死的时候一样都带不去,你真正了解这个道理,真正参透了,你现在这个心就清净了。(净空法师)

  ◎一切法,包括身体,都是变化的,都是无常的,梦幻泡影。不执著,什么事都没有了。

  ◎佛所有一切法是破执著。“一切法当体即空”,连自己的身相也是“当体即空,了不可得”,这个观念的好处很多,最起码能不生病。“当体即空”,病在哪里?没有病。另一个好处是年轻,纵然功夫不够,也不容易衰老。忧、悲、老、病、死皆因有“我”这个错误观念,认为外面东西都是实在的,才惹的麻烦。若真能放下,忧、悲、老、病、死皆没了,真有好处。不仅生活在此,生活在尽虚空遍法界皆得自在,无不自在!(净空法师)

  ◎“当体即空,了不可得”。人要是真正了解真相,活得多么自在、多么快乐。没有得失心,今天赚了很多钱,也不会欢喜,是假的,当体即空,了不可得;今天赔了钱,被人骗了一大笔,笑一笑,也是假的,没事。这怎么不开心,怎么不快乐!所以人就不会老。若天天患得患失,忧心忡忡,忧能使人老。没有忧虑,人就不会老。若想得太多,忧虑太多,不但使人老,还会带来许多疾病。心地清净,不但人不老,也不生病,多快乐。得失与我根本不相干,要做到这一点,不是勉强叫你做,事实如此。若说有关系,是自己错解了,不是事实。确实是缘生之法,当体即空,了不可得,这与事实真相就相应,相应就自在,就无障碍,“断妄念而舍生死根本”。(净空法师)

  ◎“通达诸法性,一切空无我”。老、病、死这些东西从哪里来的?都是因为“我”才有的,我老了,我病了,我要死了,因为“我”才有这些东西,才有这一大堆的问题。“我”都没有了,这些东西全都落空了,全都没有了。转变在一念之间,问题在你会不会转,你明不明白这个道理,知道不知道这些事实,搞明白了,搞清楚了,自己就会转了,就大自在了。(净空法师)

  ◎般若就是离一切相,你懂得离一切相,那你就有智慧了。为什么?能离一切相、修一切善,心永远清净,心不会被外境所污染,这是智慧。世间有不少人修一切善,他不知道离相,修的善很多,心不清净,心里面还有妄想、分别、执著,心不清净没有般若,纵然是有观照而没有般若。般若是佛母,一切法从般若生,我们不能离开。我们学佛,尤其是学金刚般若,目的何在?就是希望我们能够生活在圆满智慧之中,这就是金刚般若,我们真的得到受用,真的得到好处。在生活当中点点滴滴都是离相修善,穿衣吃饭都不例外。穿衣有穿衣的样子,吃饭有吃饭的样子,规规矩矩、如理如法,这就是善法,这就是智慧。你肯做、肯坚持,那就是高度的智慧,无论有人看见或者没有人看见,绝不改变样子,这叫做观照,观照就是在日常生活当中,处事、待人、接物。因观照功夫得力,这才能够证入实相,这是修行里面的总纲领、总原则。(净空法师)

  ◎佛法要在生活当中行,不是在口头上念的,口头上念不能成就,要做出来。果然做出来,你身心清凉自在,天天智慧增长,法喜充满,得无量的受用。不是叫你每天念多少部经,念几万声佛,念累死了,还是打妄想,还是生烦恼,那样学佛没用处的,不能成就的。要学会观照,用佛说的话对照、指导自己的言行。(净空法师)

  ◎常常保持着清净心,清净心是真心,也就是保持第一念。第一念是真心,第一念就是实相,第二念就变了。诸佛菩萨能够永恒保持第一念,我们凡夫保持不住,第二念里面就有分别、执著、妄想,那就不是实相。离一切分别、执著、妄想,那就是实相,就是真忏悔。“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”,无量劫所造就的罪业也是梦幻泡影,觉了就没有了,不觉,在三途六道里决定有果报,没有办法避免,这是诸位必须要知道。换句话说,你只要有念,有我、有人,只要有四相,善恶果报你就得要受;四相没有了,这个我就没有了,苦报,我没有了,谁受?没得受的。只要有我,你就够受的,你有得受的,所以,“我相、我见”不能不舍,不能不离,不离,三界六道就有得受的,受不完!生生世世无量劫都得要受。(净空法师)

  ◎我们要把观念改正过来,使自己起心动念,念念皆与佛法相应,也就是与自性的性德相应。这一点特别要了解,否则能得到的受用,就打很大的折扣。若不了解,所学的,是释迦牟尼佛的东西;如果明白了,听到释迦佛讲的,是自己的东西。换句话说,我们迷惑颠倒,性德没有能够显露出来,借着释迦牟尼佛的言教,把我们的性德都引发出来了,其受用不一样。(净空法师)

  ◎道怎么修法?“须先断惑”,决定不迷惑。什么是不迷惑?决定不为外境诱惑,常记住佛在《金刚经》的教诫,如果境界现前,心里动念,顺心的起贪心,不合己意的就讨厌,这就动心了,心才动,立刻想到“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”,心平,就不动了。断惑的好方法就是怎样能做到“不取于相,如如不动”,这两句经文很有效,最好写在时刻看得见的地方,提醒自己,不要忘了,一忘立刻就迷了,迷得很快,所以要时刻提醒自己,不要迷惑,要断惑。(净空法师)

  ◎看到自己喜欢的东西,起了贪心,境界现前了,就想到经上两句:“凡所有相,皆是虚妄”,贪心就没有了,立刻对治,就管用。看到不顺眼的人、不顺眼的事,嗔恚心生起来,马上想到“凡所有相,皆是虚妄”,心就平了。难分难解的事,繁杂得不得了,马上想到“一切有为法,如梦幻泡影”,心立刻就平了。这就是观照,在日常生活中都能用得上,时时刻刻,一切时、一切处、一切境界中,用这个方法保持你的清净心,保持你高度的智慧。你在境界里不迷、不邪、不染,这个人生真有意义,真有价值,没有白过,没有空过,你的生活会非常充实,怎么不快乐,怎么不欢喜,法喜充满!(净空法师)

  ◎“总之,性真实,相虚妄”。“性”是能变能生,“相”是缘生之法,是波动现象。一切境界中,真实性在哪里?就在一切境界中,离了相就证性,性相一如,性相不二。若要“证真实性”,须在相上证;你要证平等性,须在极不平等的境界里证;你要证清净心,须在一切污染境界里证清净心。可见清净处在污染处证,平等处就在极不平等处,是一不是二。在这里证得一,就清净,就平等;离开这个境界,到哪里修,到哪里证?所以,我们真正想修行、想成佛,日常生活中就是最好的道场,生活方式没有改变,日常工作没有改变,在这里就得清净心、得平等心、得成正觉之心,就成菩萨、成佛,每一个行业都是佛菩萨。“于一切境界,不着相而归于自性,乃为真实”,般若会上讲的主题、总纲领、总原则就是不能着相,决定不分别、不执著。“观照纯熟,当体即空”,这是观照功夫得力。初学自然不得力,境界或有或无,有的时候提起,再过一会儿又忘掉,初学的人总是不免功夫或断或续,但不要怕,起步都一样,我们是这样,别人也一样,现代人如此,古人也一样,即使是诸佛如来在因地,当初也与我们一样,所以这是很正常的现象。要常常提起,因此早晚课就很重要,早晚养成习惯,纵然有时忘记,到时候就会想起来。早晚课养成提起观想的习惯,若功夫得力,则烦恼妄想、错误的想法、看法少了,我们的想法、看法更合经上讲的,逐渐趋向一致,这是功夫得力的现象。真正能体会万法皆空,心就清净,这是观照达到效果。“照住”就是得定,因为有高度智能,看到一切法,相有体无,在相上可以受用,因为体无,决定不执著,体是空的,执著它干什么!有受用而没有副作用,没有烦恼,没有忧虑,没有牵挂。“起念则有,若无于念,一切皆无,故知本来平等”,一切法是因为有念才有,不但身体、健康与人的念头有密切的关系,完全成正比,若扩大,我们的依报环境居住环境,大则地球,更大的太空,许多的现象,包括天文现象,与我们的念头也有密切的关系。你不要以为,地球那么大,太空更大,与我根本不相干,那就错了。我们起心动念引起太虚空都会产生变化,只是我们的念头不太强,变化比较弱而觉察不到,决定有影响。一个念头生,一个念头灭,其影响的范围真的是尽虚空遍法界。如果没有影响那么大的范围,西方极乐世界阿弥陀佛距离我们十万亿佛国土,这里动一个念头,为什么他会晓得?因为我们的念头像电波一样,已经传达到尽虚空遍法界,所以他知道。念头的生灭,就是波动,不生不灭,波就不动,不动是本体,动是现象,相与体是一不是二。就像水与波一样,不动时称之为水,动时称之为波浪,若问波与水是一还是二,不能说一也不能说二,要是说二,根本就是一,波就是水,水就是波,要是说是一,水是平的,波是动的。所以,佛讲真话,是不一不二,决不是模棱两可的话,而是真相。大家从这些事相观察、体会。(净空法师)

  ◎“观照须观吾人之心性”,须是必须,“所谓消归自性”,这样才得受用。心性是什么呢?“真心”,心性就是真心本性,要观这个,你才会受用。为什么呢?这是根源,好像我们看一棵树,要看树根,再大的树都是从根长出来的。你将问题的根找到了,整个问题都解决了,你若枝枝叶叶上去观照,麻烦可大了,时间就太长,费的功夫太多,很难收到效果,所以无论是禅宗,是教下,修行都是教你从心性上观照。从心性上观照也有很多种不同的方法,可是目的是一样的,譬如我们念佛求清净心,清净心就是心性,用这句阿弥陀佛将清净心念出来,就见性了,所以念佛就是观照。目标要正确,《金刚经》任何一句经文,都可以拿来观照自己的心性。刚才讲这个方法,依旧可以用心意识常常思惟,譬如经上讲的“凡所有相,皆是虚妄”,你就观照这一句,当我们六根接触六尘境界时,眼见色,耳闻声,一动心,动了贪爱的心,立刻提起“凡所有相,皆是虚妄”来观照,不贪爱了,动了嗔恚心,“凡所有相,皆是虚妄”,也不嗔恚了。时时刻刻将心拉平,这是功夫,保持你的清净平等,不要被外面境界所动,因为晓得一切相是虚妄的,就不必计较,不用分别,心自然就平静下来。像这些句子,随便拈一句来观照,你就用这个功夫,这是功夫,是用功,这才是修行,思想行为错了,将它修正过来,是“修行”。我们成天打妄想,这是过失,用这个方法将妄想去掉,使心恢复到平静,这样修行就是“消归自性”,也就是说真消归自性,我们才得到真实的受用,也就是说得到清净心、平等心、慈悲心,这心起作用,就得受用了。(净空法师)

  ◎“观一切法,如梦如幻是也。常作此观,执情自遣。此是破一切凡情之总观、要观,万不可须臾离者”。“应无所住,而生其心”是《金刚经》的中心。“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,每天都应该多念几遍这首偈,知道一切法真的是梦、幻、泡、影、露、电。人生的真相是“梦幻泡影”,时常这样想,我们的妄想、分别、执著自然就淡薄了。(净空法师)

  ◎佛所说的法,字字句句都是圆融、圆满的。讲事,其中含有很深的理,理若不透彻,经怎能令人相信;说理,理中有事,理中若没有事,理就落空了,就变成谈玄说妙,无济于事。理中有事,事中有理,才能看出味道。说性,性里有修,性修不二,理事一如。明白道理事实,再回头落实在日常生活中,就真正得到自在圆满。所谓身心世界一切放下,这是离相,妄想分别执著皆舍弃,剩下一片清净心,清净自性就现前,在穿衣吃饭、处世待人接物之间,时时刻刻,在在处处,自性都现前。我们的自性为什么不现前?在生活上,任何环境,点点滴滴都执著,用的是分别、妄想、执著。合自己的意思,生欢喜心,欢喜也是烦恼,因为动心了,不如意的,生嗔恚心,看到别人比自己好,生嫉妒心,这就是障,将清净自性障住了。障不是从外面来的,而是从自己无量劫来的烦恼习气生出的。“在缠法身”,我们虽有法身,但不能现前,因为烦恼习气障碍自性,所以清净自性不能现前。(净空法师)

  ◎我们欠的命债、钱债,生生世世不知与多少人结冤仇。存好心做好事,哪能一帆风顺?释迦牟尼佛也无法做得一帆风顺。这就是说明,无量劫来自己的冤亲债主不晓得有多少。如何消业障?凡是人家来找麻烦的,都合掌“阿弥陀佛”,因为这一笔就勾销了。如果心里不服气,还有怨恨心,不但没消掉,又加上一点利息,这事很麻烦。所以,学佛要有智慧,要了解宇宙人生的真相,我们时时消业障,不再造业障就好。有一位同修说他很烦恼,他念《无量寿经》,念了不少遍,可是日子不好过,人家还骂他、侮辱他。他为什么那么难过?着了名字相,每一句骂他的话,都听进去了,都放在心上,好难过。如果真正懂得“凡所有相,皆是虚妄”,他骂他的,骂几个钟点,骂累了,我一句也没听进去,不就什么事都没有?功夫不得力,经、佛都是白念了,真正功夫得力,没有这种现象。着相,就苦恼!心里一切执著、忧虑、牵挂,都放下,都没有,心缘相就离了,这事必须离相自证,别人帮不上忙。诸佛如来大慈大悲,也无法帮忙,一定要自己离、自己证,佛只能教我们方法,将理论讲清楚,要自己去做,佛能加持、保佑、帮忙我们的,就是这些。自己的生活,从早到晚,穿衣吃饭、工作应酬、迎宾接客,念念都与无实无虚相应,不住相,认真做,就是诸佛菩萨的生活,所过的日子完全是金刚般若智慧,这就是全性起修。诸佛如来不是不保佑我们,问题是自己肯不肯接受佛力的加持。果然信心不逆,三心齐发,一切诸佛如来都保佑,自己就接受到了,如果做不到,怎么求佛菩萨加持保佑,也是枉然。(净空法师)

  ◎世出世间法,都在一个“缘”字,缘分不具足,什么事都不能成就。(净空法师)

  ◎“相”是假的,缘聚相就生,缘散相就灭。缘聚则现相,缘散了,相就消失。一切相没有生灭,只是因缘聚散而已,这是事实真相。般若经常说的“诸法实相”,一切法的真实相,乃是缘聚缘散而已,没有真实。“因缘所生法,我说即是空”,“凡所有相,皆是虚妄”。诸佛菩萨在一切事相里面,能够自在地受用,他没有执著,所以他只有快乐,没有烦恼。连自己身体都得不到,何况身外之物呢?这是真实的。外面这个身体是四大五蕴,缘聚现相,这要懂得缘聚现相,缘散相灭。人有没有生死?人没有生死。没有生死很快乐,因为人都贪生怕死,所以世尊说这个道理。缘聚缘散,聚散无常,如果“见诸相非相”,你见性了,见性就叫见如来。把金比喻做性,器比喻做相,着相的人不见性。假定叫你拿一百两黄金来,你说:没有,我有项链、手镯,就是没有黄金。这就是着相了嘛!着了相就忘了性。相是性之相,性是相之性,相千变万化,它的性不变。怎么成佛呢?离一切相就成佛了,就是此地讲的不住、无住。(净空法师)

  ◎缘该了的,譬如你遇到讨债的,要还他。我们现前借人家的钱,当然到时要还他。有些债是前世的、过去生的,我们不知道,钱无缘无故被人拿走,或者被人骗去,或者在某种环境之下被人家抢取了,我们拿不回来,都有缘故。即使小偷将你的财物偷去,也是缘。为何他不偷隔壁的而偷你的?你要晓得,隔壁那个人前世不欠他债,所以不会去偷他的,而来偷我的。不学佛不知道,学了佛才晓得,这笔帐了了,他偷去算了,不必报案,帐到这里就结了,这样好。要真正懂得,不懂不行!总而言之,不是我欠他的,就是他欠我的。我没有欠他,他偷去了,他来生欠我的,我也一笔勾销,我不要了,来生我到极乐世界作佛。这是说明“缘应了者,得机便了”,“不与纠缠”。一纠缠就没完没了,麻烦才大!生生世世纠缠,这是愚痴,不是智能。智能的人一刀两断,再不搞这个麻烦事。(净空法师)

  ◎人与人相聚都是缘,这一生当中偶而见一次面,也是缘分,何况能够到一个家庭变成一家人,缘分就更深了。缘是多生多世结的,不是偶然的。缘很复杂,佛告诉我们,世间众生,父子夫妇四种缘,当然缘很复杂,把它归纳起来,不外乎四大类,没有这四类的缘,就不会结成一家人。这四种缘是什么呢?第一种是报恩的,过去生中有善缘、欢喜缘,这当然是最好的,所以孝子贤孙是报恩来的。第二种是报怨来的,过去的冤家债主来了,我们常讲的败家子,小孩将来长大了,搞得家破人亡,报怨来的。这都是事实,我们晓得。第三种是讨债的,讨债鬼,那就看父母欠他多少,欠的少,讨几年就讨完了。讨债鬼的小孩,一般都生得非常可爱,为什么呢?人家才肯还啊,还完了,他就走了。如果欠得多,大概要念到大学,那花了不少钱供养他。第四种是还债的,还债是儿女欠父母,那也看欠多少,欠得多呢,对父母生活会供养得很周到,欠得少呢,大概就是叫你不挨饿、不挨冻就可以了,恭敬你一点点就行了,没有孝敬心,对父母不尊重,只是在物质生活上把你照顾到,那叫做“还债的”。有这四种缘,这才变成一家人。缘若是疏些,就是家庭的亲戚朋友。世间就是这么一回事情,所以不要把它当真啊,当真你就苦了,就有得受了,而且要造很重的业,一定要看清楚、看明白。善缘当然好,恶缘来了,总归是要报的,所谓是“欠命还命,欠钱还钱”,这是不能不酬偿的,既然来了。但是后天的教育能够补偿,教育是真正能叫他明白此一道理,纵然过去世有怨,怨能够化解。实在讲,没有不能化解的冤仇,所以教育就是帮助我们化解,把恶缘化成善缘。化世间恩怨之缘变成法缘,这是最殊胜的了。(净空法师)

  ◎“缘”很重要,世出世间法都在一个“缘”字,能够认识缘,一切法就不会有障碍,这是佛法常讲的“观机”。能够真正把“缘”字参透,世出世间法自然得到大自在。今天遇到一切不如意的人、事、物,都是自己过去世造的业果,所以要心平气和,逆来顺受。知道逆缘可怕,自己就要更警惕,不要再造恶业。如果不能忍受逆缘,起怨恨心,造的业就更深了,所以“忍让”很重要,什么都要能忍,什么都要能让。随缘消业,绝对不可以怨天尤人,否则冤冤相报,只有愈来愈惨烈。存心要仁厚,别人对我不好,自己还是保持清净、快乐,如果怨恨在心,将来一定有苦报。慈悲要有理性,觉而不迷,不是感情用事;清净心是随缘不攀缘,凡事顺其自然。心地清净,不管环境再复杂,也能看得清楚明白,心不清净,想看也会看错。所以清净心能生智慧,这是自性的本能,我们现在失去本能,是因为妄念很多、心散乱,如果心清净,有定力,六根能力自然就恢复。日常生活待人处世,能够恒顺众生、随喜功德,这是“权智”,自己保持清净心,一尘不染,这是“实智”。我们不要以佛法的标准,去衡量所有的人,处处看不顺眼,这是大错特错,所谓“若真修道人,不见世间过”。“佛法在世间,不坏世间法”,离开世间法,就没有佛法可言。这些我们应该认真去学习。人生在世,不要跟人结冤仇,也不必刻意结善缘,佛教我们“广结法缘”。善缘好过头会变成恶缘,只有广结法缘,才是身心清净没有染著。儒家说“君子之交淡如水”,佛家讲“广结法缘”,都是提醒我们随时随地都要保持平等心,不要跟任何人好过头。(净空法师)

  ◎佛所讲法教我们利益众生,当然与自己的利益要相违背,我们在心理上要克服,现在人讲牺牲奉献,牺牲自己的利益,成全大众的利益,这是佛教导没有觉悟的众生。已经觉悟的人不需要再教导,他自己所思所作所为自然相应,与佛菩萨所说的相应。中国谚语常讲(这都是智慧的言语),“大事化小,小事化无”,这是化余怨的方法,是从自己本身做起,在自己日常生活当中做起,处事待人接物姿态要低,惹起麻烦的时候,都是贡高我慢,所谓是不能忍让。你只要能忍、能让,什么都化解了,再大的怨恨都化解,化解之后再见面,朋友了。对人,知道任何一个人都不是这一生,生生世世,不定在哪一世有缘又碰到一起,碰到一起,机缘也是不容易。我们晓得,人死了之后,轮回有六道,到底到哪一道去,各人造的业不一样,人道的寿命不长,其它任何一道,寿命都比人道长,要是走了不同的道,你想想看,什么时候又搞到一道聚会?非常难得。过去世的极大的冤家,我们这一生碰到也要珍惜,好不容易遇到,何必要两个作对,彼此两方面都痛苦?为什么不和解?我们互助合作,我们双方都快乐!所以你总要想通,我们现在一般人讲的,最怕的是钻牛角尖想不开,那就苦了,自己苦,也叫别人辛苦,这又何必!(净空法师)

  ◎佛教我们要舍争论,于人无争,于世无求,身心清净,这样过去生中的冤亲债主,对你也无可奈何。为什么?虽然过去生中有这些业因,这一生中没有缘,他也不会来报复。过去的冤家债主借理由啊,他才有报复的机会。这个理由就是缘,要把缘控制住,没有恶缘虽有恶因,也不受报。也就是说不给冤家债主抓到把柄。(净空法师)

  ◎所谓“一念嗔心起,百万障门开”,一切障碍都来了。“凡所有相,皆是虚妄”,“一切有为法,如梦幻泡影”。人与人之间,人与万物之间,都是因缘果报。缘里面有善缘、恶缘,所以当我们遇到恶缘现前时,晓得恶的果报是过去有恶缘,别人对我不高兴,有忤逆之事,一笑了之,知道这笔帐消了。假如我们嗔恚心再发起来呢?那好了,这笔帐又要加上了,不但消不了,麻烦还在后头。为什么不让它消掉?欠财的还钱,欠命的要偿命,冤冤相报,没完没了。只有真正觉悟的人,这心很清净,很平淡,善缘来了,也没欢喜心,恶缘来了,也没有嗔恨心,永远保持心地的清净和光明。心清净,对这事情的前因后果,就会看得清清楚楚,所以不能有嗔恚,不能有嫉妒。(净空法师)

  ◎缘起性空,一切法是因缘所变现出来的,缘无自性。因为他知道一切法无我,他就不执著了嘛,自自然然就能离相离念,那这个功德就大了,因为离相离念就能见性。(净空法师)

  ◎真正用功,功夫得力,就是将一切妄想分别执著去除,一切时一切处,对人对事对物,都保持清净心、平等心,这是真正会用功。对外面事情,一切随缘,学佛菩萨一样,里面一定要修清净心,修平等心,清净平等就是真心。知道万法皆如,了不可得,这是我们要放下的原因。我们明白事实真相,就是觉悟,就是看破。不将它放在心上,就放下了,我们随缘度日,生活就很幸福自在,没有忧虑牵挂。生活在世间,顺境也好、逆境也好,命中注定的,丝毫不能勉强。纵然遇到逆境,也很自在,因为如是因,如是缘,如是果,如是报,我自己造的,当然自己要受,不是别人造给我受的,而是自己造的自己受,顺境就顺受,逆境也顺受,就自在了。不怨天、不尤人,所以心安理得。心为什么安?理明白,事实真相清楚了,所以心永远是清净的,安就是清净平等的意思。这种功夫用深了,就会达到“不生法相”。观行,这是真正用功。诸位千万不要发生误会,用功是一天拜多少拜佛、念多少部经、念多少佛号,那是形式上的用功,不见得是真功夫。真功夫是在一切境缘之中修清净心,将一切妄想分别执著去除,这是真用功,是真实功夫。功夫用到相当的程度,一般人讲功夫到家,功夫纯熟,妄念就不生,起心动念,妄想执著不生了,于一切境界都不起心不动念不分别不执著。无为法是真的,有为法是假的,假里显示真的,离开假的也没有真的,有真才有假,在真假里做到不二,佛法修学的目的就达到了。永远向不二目标走,就对了,大乘经论教我们,不但是听经学教,日常生活都不离此原则。离言说相、离名字相、离心缘相,这个原理要用在生活上,我们的心才清净,真是一尘不染。(净空法师)

  ◎离一切相,即一切法。离了相,人家来问:“法师,这个东西是什么?” 你一句话不说,像木头人一样,那不行。“这是张纸片”,不就又分别执著了?对,在分别里显示不分别。如何显示?你称它为纸片,我随顺你的说法,自己心里干干净净,确实没有执著,不会说这是一张纸片,这是什么颜色,确实没有,我这里是无为,与你们沟通时是有为。有为是执著,随执著而执著,随你的分别而分别,恒顺众生,随喜功德,我们相处皆大欢喜。众生迷,佛菩萨悟,迷悟可以处得很融洽,这就是在有为里显示出无为,决定没有计较、没有分别、没有执著。在生活中做,在生活中改变我们的观念,没有改变生活方式,一切都照常,只改变观念。什么观念?往昔错误的观念,分别、计较、执著、贪嗔痴慢、是非人我,烦恼得不得了,现在念头改变,万法皆空,若无其事,做得更有精神,做得更好。整个佛法就在生活之中,任何一桩事都显示出究竟圆满的佛法。所有一切境界,包括自己的身体都是从心想生。你的身体健康不健康,问自己如何想法,时常想着身上有病,这人怎会健康?佛法的道理,从心想生!天天想病的人,当然会生病,愈想愈多。如何可令自己不生病?想佛,想菩萨。哪尊佛菩萨生病?想上半年一年,一身的毛病都没有,体质改变了,不要看医生,也不要吃药,将自己的观念改过来,问题就解决了,这是根本上的改变体质。最究竟圆满的,身也不想,这最高明。没有身了,知道这个身是刹那生灭的相续相,当体即空,了不可得,还有什么毛病?凡是缘起的,都没有自性,这种性是指体,都没有自体,体决定是空寂的。(净空法师)

  ◎真正修行功夫得力是一念回心,把轮回心转过来变成菩提心,叫真修行。平常我们造的轮回业,转过头来变成菩萨业。换句话说,我们在没学佛之前,过的是六道轮回生活,学佛之后,过的是诸佛菩萨的生活,那就对了。诸佛菩萨在境界里面有没有欢喜?诸佛菩萨在一切境界里面有没有懊恼?没有,决定没有。可是我们在经典上看到,诸佛菩萨示现的相,他也有欢喜、也有烦恼,那是什么?那是教化众生的手段,不是真的,正如永嘉所讲“分别亦非意”,他是表演,舞台上表演,演给舞台下面人看的,不是自己真的喜欢、真的烦恼,不是的。种种表演帮助众生觉悟,心里面确确实实一尘不染,确确实实外不着相,内不动心。念念示现这个身在世间为谁?为一切众生,决不是为我,决不是为我这个身,这是菩萨的思想、菩萨的行为,是我们应当要学习的。所以我们要学佛,断尽一切烦恼,断尽一切习气,你得从这里去干。尽心尽力布施,褔报是究竟圆满的。(净空法师)

  ◎布施涵盖了菩萨一切的行门。起心动念要为法界一切众生。我们对于一切人事物,不能说这个讨厌,那个看不顺眼,不可以!你的心量太小了,修得再好,你的果报在人天,出不了三界,为什么?心量太小。我在以前讲经的时候也用比喻说,我们心量要扩大,大到怎么样?大到把六道挤破,就超越了,把十法界也挤破了,十法界就是三千大千世界,十法界破了,出了十法界,就不在这个三千大千世界里面。你看看人家这里照十个三千大千世界,一百个三千大千世界,一真法界去了。无量无边的诸佛刹土,这就讲的是遍虚空遍法界,这身心一性,无碍遍周,这是佛境界。事实真相是什么?佛在大乘经上讲得好,虚空法界一切众生跟自己是一体,一切人都不是外人。佛说:“一切男子是我父,一切女人是我母。” 这还隔了一层,父母不是自己。佛这个比喻,让你去体会,什么时候你真正体会到是一体,比父母还要亲切,那恭喜你,你成佛了。为什么?你证得法身了。什么是身?虚空法界一切众生是我的身,就好像我们的身体一样。虚空法界一切众生是什么?是我这个身体的细胞,是组成我这个身体里面的原子、电子、基本粒子,离开一个,我这个身体就有病,就不健康了、就不健全了。虚空法界一切众生,连一草一木、一微尘都是自己。《华严经》上讲:“情与无情,同圆种智。” 情是有情众生,无情是植物、矿物,一草一木就跟我们身上的汗毛细胞没有两样。你什么时候能体会到这个道理,什么时候能契入这个境界,肯定那就是我、就是自己,你想,你会死吗?你不会死,你没有生也没有死,不生不灭,这是真的,这是真我。凡夫迷在哪里?真我里他抓了一小撮,他认为这是我,把真的我忘掉了、丢掉了,错在这里。不知道虚空法界一切众生是自己,还要跟人划界限,还排斥这个、排斥那个,造无量无边罪业,这个罪业是冤枉造的。有没有改变事实?没有改变事实,事实还是事实,法身还是法身,法身绝对不受丝毫破坏,只是你自己迷惑颠倒,你不认识你的法身,你不认识你自己。你在六道里遭受这么多的苦难,佛在经上常讲:“可怜悯者。” 这种人真可怜,不了解事实真相,不认识自己。(净空法师)

  ◎“反闻闻自性”,怎么反闻?“反照”就是反视,我们的眼睛怎么能回头看自己?难在“反”字。反的意思是不看相,要看性,是从相上反归自性,就成功了。六根接触六尘境界,菩萨为什么觉而不迷,就是懂得反照,懂得反闻。反闻与反照是一个意思,这个反是从相上见性,反过来见自性,性是了不可得。佛告诉我们,十法界依正庄严,真相是一剎那九百生灭的相续相,这些相“当体即空,了不可得”,所以佛教导我们“无住”,因为这个相相续不断,所以佛教导我们“生心”。生心、无住与事实真相完全相应,证明如来是真语者、实语者、如语者。若能明白这个道理,见色闻声观察剎那九百生灭的相续相,这就是反闻,就是反照,自己的心立即平等,决不会执著,因为了不可得。不但外面境界相了不可得,能见能想的心也了不可得,内外都了不可得,就证入实相。“信心清净,则生实相”,实相就现前。这是诸佛菩萨、法身大士修行的方法。我们凡夫很可怜,见到相,随着相转,听到声,随着声转,这个好听,那个不好听,烦恼都起来。诸佛菩萨是听而无听,视而无视,因为反闻闻自性,都归到自性,自性了不可得,万法平等,当体即空,这样的心多么干净,得大自在!(净空法师)

  ◎一心就变一真法界,二心、三心就变十法界,所以“境随心转”。修行是心重要,境不重要,要知道从根本修,根本是“心”,就是念头。把恶的念头转变为善的念头,恶境界就变成善境界,转三恶道变成三善道。把染的念头转变成净的念头,就是把六凡法界转变成四圣法界,六凡是染,四圣是净。从心上转,心转,外面境界就转。(净空法师)

  ◎欲见真如本性,必须离名绝相,破除我见,我见不除便生分别心,起念即着相。我见是无始来的病根,不易破除,不过为人处世应知万事皆空,与我无涉,人情世态随缘应付,事来即应,不为所动,应完便了,心不着相,条理井然,毫无废事,时时均在修行,处处皆是佛法。(净空法师)

  ◎佛教我们一定要“离相、离念”,从初发心一直到如来地,无论修学哪一种法门,都离不开“离相、离念”的原则。这桩事,世尊在《金刚经》上说得很清楚、很明白,的确是指导我们做人、做事,生活幸福美满、自在快乐的最佳方针。贵在我们自己能善巧运用,就是真正的修行。愈是运用得恰当,运用得纯熟,不知不觉就契入佛菩萨的境界,就是“转识成智”,就是“转迷成悟”,就是转凡夫的生活为诸佛菩萨的生活。(净空法师)

  ◎清净心就是道场,慈悲心就是道场!(净空法师)

  ◎忍辱是定的前方便,“能忍最胜寂灭法”,忍清净寂灭,把心安住在清净寂灭就成功了。学佛要受得了寂寞,心忍得下来是初步功夫。修定下手之处即是忍,忍之相是平等。(净空法师)

  ◎嗔是一切逆境上发生的憎恚心,为恶业的根本,也是一切恶行所由生。嗔是障定的,定好不容易修成,嗔心一起,一切都完了。忍耐是对治嗔恚的,什么境界现前均不能起嗔恚心。(净空法师)

  ◎不思议即是菩提心中之直心。直心正念真如,离念而无念头,所说言语皆是由本性中生出来的,不是在心中动念头思忖出来的,所以叫不思议。修行不是修别的,断烦恼去障碍而已。我执就是烦恼障,烦恼的根源;法执是所知障的根源。(净空法师)

  ◎根本智就是清净心、平等心,我们讲的这五个心,“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”是根本智,所以要加紧地培养,比什么都重要。(净空法师)

  ◎身是四大五蕴,无我,若执有我,死了也作守尸鬼。身心世界要一切放下。身心世界一切放下,佛制定树下一宿,不使住第二晚,恐怕行者贪恋这块地方风景好,牵挂不断。现代人讲享受,自己住的起居间均是套房,装修得豪华舒适,贪爱不舍,在生前以为很得意,死后可能变一个老鼠蟑螂猫狗之属,守在这个房间,留恋不肯离去。学佛的人爱护佛经也不要贪著,假若持有一本古代手抄本佛经,价值连城,甚为稀有难得,把持翻阅,不忍释手,死了之后可能变为一个蠹鱼藏在书中。我们要利用五蕴色身为一切众生服务,对任何事物不要贪恋,把一切环境当旅馆,活一天,作一天,假戏要真做,一切不执著。故经云住于无量善巧回向,永出一切诸有回向,修行诸行不住于相善巧回向,菩萨即如此修。五欲六尘能锻炼你的心,那就是菩萨,如被它牵着走,那就是魔。(净空法师)

  ◎六根接触六尘境界时,一切时一切处,对顺的境界不起欢喜心,对逆的境界不起憎恨心、逃避心。此身为酬业而来,受果报如饮甘露,晓得自己在受报,报受完了,灾就消了。既知三世因果,就应当甘心情愿地忍受,一切果报早早现前,一下子报完多么痛快!外人来毁谤是求之不得之事,正好消我们的业障。假如不肯接受,岂不是还愿意保持业障吗?学佛考验自己的功夫,就在这个节骨眼上,如遇一切境界觉得清凉自在,就是证明重业已经消了一大半。(净空法师)

  ◎永离妄想、分别、执著,得大自在。离一切妄想分别执著,法法皆如,法法平等,现在科学家所说的,无量无边不同维次的空间全部突破,这才能入得了法界。(净空法师)

  ◎六祖惠能大师,在槽房做苦工,舂米劈柴,六度十愿都具足都落实了。你们洗碗抹桌子,六度十愿具足,你怎么不欢喜呢。不会修行的人,不理解,觉得好苦呀,人家在那儿听经用功才是修行,那就错了。会修行的转境界、转心、转心理、转思惟,一转就是菩萨道啊。(净空法师)

  ◎佛法、世法是一不是二。以佛菩萨的心肠入世,世间法就是佛法,没有一法不是佛法;以凡夫心入佛法,一切佛法都变成了世间法。由此可知,所谓世法、佛法并不在事相上,而是在个人心上,所谓“心净则国土净”。(净空法师)

  ◎主妇菩萨在家庭里为一家人服务,就是修布施波罗蜜。布施有财施、法施、无畏施三种。财施有内财、有外财。外财是指在外面赚钱,供养一家人生活。内财是用自己的体力、智慧为一家人服务,在家事里做出圆满的三种布施。你将家事整理得井井有条、干干净净,使家人生活舒适,让邻居羡慕,这是“持戒波罗蜜”,持戒就是守法。你能有耐心地做,不疲不厌地做,即是“忍辱波罗蜜”。每天还要改进,希望明天做得比今天更好,就是“精进波罗蜜”。虽然每天做很多家事,心地清净,一尘不染,即是“禅定波罗蜜”。清净心中常生智慧,法喜充满,是“般若波罗蜜”。于是觉了,原来菩萨的六波罗蜜,即从擦桌子、扫地、洗衣、煮饭圆圆满满地成就。你将家事做好了,即是作世间所有主妇的榜样,一切家庭的榜样,这就能度邻里,推展开就能影响社会、国家、世界,乃至尽虚空遍法界。这才晓得菩萨在家里扫地、擦桌子、煮饭、洗衣,原来是在做度尽虚空遍法界一切众生的大愿大行。这是学佛、是正念、是诸法实相。若能如是观,则法喜充满,如何会起烦恼!佛法的修学一定要落实到生活中,不落实在生活中则没用。若明白这一点,以此类推,在公司上班,也是修六波罗蜜。菩萨在各行各业,示现男女老少,各种不同的身份,修学即是本分生活,平等不二,皆是第一,没有第二。(净空法师)(说明:波罗蜜意即到彼岸、圆满,即应以三轮体空之心修六度)

  ◎什么叫菩萨行?懂得修福的人都是菩萨,懂得布施供养的人,就是菩萨。我们的生活是布施供养,我们的工作也是布施供养,无论你从事哪一个行业,我这个行业,我这一个工作,是为大众服务的,你只要有这么个心态,就是布施供养。我这个行业是为了我赚钱,是为我家庭,为我儿孙着想,你把这个福田就当面错过。同样做一桩事情,就是一念之差,一念自私就是凡夫就造业,一念为众生、为社会,那就是菩萨、那就是佛。一念之间,念头转过来超凡入圣,你所得的福利无量无边,如同诸佛如来果地上一样。(净空法师)

  ◎见到世间过,是自己烦恼起现行,如果我的心像佛一样的清净平等,怎么还会看到世间过。(净空法师)

  ◎世尊当年教学,早期的弟子都是菩萨、罗汉,虽然没有制度、没有组织,可是培育人才、教化众生都能成就,这些我们读历史都能够看到。现代人有制度、有组织,表面上看起来很热闹,实质上毫无成就,这就是觉悟的人没事,迷惑的人多事。我们明白这个道理,就知道自己应该怎样用功。能够天天进步的是贤人,我们能够做到一个月比一个月进步,也已经很可观。怎么知道自己是不是进步呢?心地清净,没有什么事,牵挂、忧虑比从前少,这就是进步。所以修行,要能够真正地看破、放下。(净空法师)

  ◎众生看一切事,想法都不同,因为他用的是“妄心”,每个人的妄心都不一样,有生有灭,所以看一切法,都是生灭法。诸佛用“真心”,真心每个人都一样,所以看一切事物,想法都一样,因为真心不生不灭,看一切法自然也没有生灭。(净空法师)

  ◎佛法之难,难在离相。众生无始劫来,习气很重,处处分别执著,不能离相。佛说法四十九年,众生不能契入真如,实因处处着相。不执著名相才能解真实意,故众多名相,乃佛之善巧方便。(净空法师)

  ◎老师教我们初学的方法,到什么时候你真的有悟处了,你才能发挥,没有悟处不能发挥,一发挥就出毛病。(净空法师)

  ◎“自性之中本无此物”。“此物”是指身心世界,十法界依正庄严。这些现象是从迷失自性,从妄想分别执著发生的,所生的现象皆是幻象,道理就是“业因果报”所变现的。宇宙人生的真相,其范围无量无边,说之不尽。为什么说之不尽,是因每个众生心性的变化无量无尽,一切诸法是从众生的妄想、分别、执著而变现的,一切众生妄想、执著无量无尽,所变现的境界就无量无尽,佛也无法说尽,但佛全都知道,要说出来,需要无尽的长时,道理在此。如果我们在日常生活中,无论对人、对事、对物,时时刻刻、念念之中,都知道所有一切境界皆是虚妄,这是觉悟了。如果将眼前一切事都当作真实的,就迷惑了。觉、迷在这里分辨。若起一念私心即迷了,没有私心是觉悟。也就是有“我相、人相、众生相、寿者相”,即是迷了,离四相、离四见,即觉悟了。所以,时时刻刻要记住“凡所有相,皆是虚妄”。(净空法师)

  ◎“知见立知是无明本”,这八个字为我们说出来,一切众生有思想、有见解、有意见,全是错误的,真心本性里面没有知见。没有知见的知见才是佛知佛见,才是正知正见。没有知见的知见怎么讲法呢?你睁开眼睛不是一切都看见了吗?你看得清清楚楚、明明白白,这是知;外面所有一切音声你不是听得清清楚楚、明明白白吗?你也不瞎也不聋。六根接触外面的六种境界,清清楚楚,明明白白,也得其受用,这叫知见,这个是佛知佛见。什么叫邪知邪见?你在这里面起心动念、分别执著,那就叫邪知邪见。六根接触外面六种境界,不容许起心动念,不容许分别执著,我们只要把起心动念、分别执著舍掉了,当下就是佛知佛见。如果在境界里面起心动念、分别执著,那就叫“知见立知”,你在知见里面建立一个知见,就错了。无量无边的意见,不同的知见是这样产生的,这样建立的,这种知见都是错误的,都不是正知正见。(净空法师)

  ◎于净不贪乐,于秽不憎恶;应断无量烦恼,应净无量业习,应灭无量邪见;应除无量杂染心,应发无量清净心,应拔无量苦毒箭,应涸无量爱欲海,应破无量无明暗,应摧无量我慢山,应断无量生死缚,应度无量诸有流,应竭无量受生海。(《华严经》偈)

  ◎“诸法缘生,缘生无自性,当体皆空,了不可得”。所以一切人、一切事、一切法皆不可得,都是假的,一定要觉悟此事实真相,万万不能执著。所有一切现象都是假相,“当处出生,当处灭尽”,这就是证明“心”,我们的“念头”,以及外面所有的“现象”,真是《金刚经》上所讲的“一切有为法,如梦幻泡影”。我们看到一切法真的是梦幻泡影,真的觉悟了,觉悟一切法确实不可得,于是我们放下一切法,绝无留恋,一切随缘。随缘,日子就好过,多么自在快乐。知道一切法不可得,自己的身也不可得,心也不可得,可是身心外面的现象虽然“当处出生,当处灭尽”,而这种假相相续是有的,它是业果相续循环不断的现象而已,这就是诸法实相。假相从哪儿来的?佛告诉我们“因果不空”,是业因果报的相续相。整个宇宙人生是业因果报刹那生灭的相续相,这就是宇宙人生的真实相。(净空法师)

  ◎十法界依正庄严,我们的身心以及生活环境,皆是业因果报相续的假相。过得好是修的因好,过得不好是修的因不好。因变成果,果变成因,因又变成果,果又变成因,其变速之快是一秒钟的亿万分之一。以亿万分之一秒的速度变化,所以一般人没有办法察觉。(净空法师)

  ◎万般带不去,只有业随身。业是善恶业,你做的好事坏事,总称业。善业得好报,人天善道;恶业堕三恶道,地狱饿鬼畜牲道。谁也帮不上忙,不是阎王,不是上帝,也不是佛菩萨作主,是自己的善恶业在支配你。(净空法师)

  ◎现在的社会,普遍地,外国,中国也学了,从上幼稚园、小学,家长就教他们要竞争,这是错误的。你要知道,竞争升级就是斗争,斗争再升级就是战争,战争最后两败俱伤,毁灭。毁灭不是完了,如果毁灭之后就完了,那倒是无所谓,毁灭之后就不得了!这个话怎么说?毁灭之后,这个怨恨结下去,生生世世冤冤相报,不得了!这不是解决问题。所以,那个思想从根本上产生错误。(净空法师)

  ◎好好的一个身体,天天去补就补出病来了,什么病都是补出来的。你为什么要补?贪恋这个身体嘛,你不是在息灭贪嗔痴,你是在增长贪嗔痴,希望这个身体强壮,希望这个身体能多活几年。多活几年干什么?多受几年罪啊!西方极乐世界依正庄严,你不想早去,还想在此多受几天罪,你看你多愚痴。最健康的东西就是天然的食品,蔬菜、白开水是好东西,比什么都好,花那么多冤枉钱吃那个补品,都变成了病毒,对你的身体没有一点好处。为什么不拿那些钱去布施佛法,成就真实的功德?你把这些吃药的钱,吃补品的钱拿去布施,你就不生病了。道理一定要明白,事实真相一定要搞清楚。病从哪里来的?病从贪嗔痴来的,贪嗔痴叫“三毒烦恼”,贪嗔痴是最严重的病毒,你内有这些病毒,外有环境的污染,你怎么不生病?内里面把贪嗔痴拔掉,你修清净、平等、慈悲,清净平等就把病毒拔掉了,慈悲可以解毒,任何的毒碰到慈悲心,都化解了。老实念佛,使你的清净、平等、慈悲天天增长,如果你还有寿命,你的病一定会好,如果是寿命已尽,那你决定是自在往生,你才有把握。(净空法师)

  ◎我常常在讲席里头提醒大家,也是把自私自利放在最前面,自私自利的行为,从起心动念,起心动念总想控制一切人事物,控制这个念头是迷惑,总想占有,占有就造业了,起惑造业,后面就受恶报,不善的果报!所以修行,古大德常常教导我们,于人无争,于世无求。怎么落实?就是把对一切人事物控制的念头、占有的念头,要把它打掉,你能把这两个念头打掉,你智慧就开了,你业障就消了很多。这两个念头是很糟糕的念头,很少人能够放下,因此,他勤苦修行功夫不得力,功夫不得力什么原因,他不知道。所以要放下。一般人为什么不敢放下?怕放下自己没有了。这个念头是个错误念头,这是完全没有智慧。佛跟我们讲的,愈是放下得到的愈多,舍——得!你能舍你就有得,无论是物质生活、精神生活,生活所需自自然然就来了,福报现前了。虽然福报现前,要记住,不能享受。为什么?一享受人就迷了,迷了当然又造罪业。这是许许多多人前世今生修了一点善业,福报现前的时候,我看一百个有九十九个都迷了,真是可怜!佛在经典上常讲可怜悯者,他不知道运用他的福报,把自己境界向上提升,他不知道。手上有这么一点权、有这么一点力,他就利用他的权力去造罪业,这都是作所不应作,真的迷惑颠倒到所以然处。(净空法师)

  ◎贪、嗔、痴三毒总归就是一个贪。布施专治悭贪,贪是烦恼的大根大本。布施是便宜自己,把根本烦恼彻底地拔除。学布施,开始时自己有多余的才愿意给人,如有两个东西,好的留自己用,坏的给人;进一步先把好的给人,坏的留自己用;再进一步,如人家需要,我也需要,我先帮助他,我自己慢慢再说。一般人都顾虑到我的财物若施出去,我自己没有怎么办,尤其是生活艰难,钱得来不容易。虽然佛家说,一饮一啄,莫非前定,布施出去,来的更多,我们实在不敢相信。人的一生,富贵贫贱,皆有定数。前生作财布施,今生发财。财富是果报,财布施是因。聪明智慧是果报,法布施是因。健康长寿是果报,无畏布施是因。用真诚心、恭敬心、清净心修三种布施,自然得好果报。佛菩萨由初发心一直到成佛,成佛后倒驾慈航来到世间,没有别的事,就是布施。(净空法师)

  ◎“布施因缘,其事如是。”,“无奈世人,信者施不尽力,不信者全不能行。” 这两句话说尽了众生相。社会大众相信佛说的人做了,没有尽力,没有尽心尽力去做,所以得福不如经上所讲的果报,为什么?你没尽力。我们看到有很多人,修福的人,看到他有业障,他业障转不过来,于是就让别人怀疑:他常常做慈善,善业,常常做好事,他自己的业障没转过来,佛菩萨没保佑他。反而引起社会大众,对佛法修学丧失了信心。他修福为什么转不过来?没有尽力。他有十分的力量,只用一分的力量去修福,那怎么能转得过来?我们看到现在世间许许多多富贵人家,晚年的时候得老人痴呆症,求生不能,求死不得,大概拖了十几年才走。为什么他转不过来?福报太大,财富太多,做这一点小小的好事对他来讲九牛之一毛,何况做得没有真诚恭敬心,所以业力转不过来。如果是如佛在经上所说的,你要尽心尽力地布施供养,什么样的业障都消掉。(净空法师)

  ◎在这当中一定要有一个正确的认知,就是尽虚空遍法界是一个自己,所以与一切众生相处,要念念利益众生。凡夫修学之所以不能契入,就是念念利益自己,没有想到别人。诸佛菩萨念念为众生,没有为自己,因为尽虚空遍法界就是自己,一切众生就是自己,上从诸佛如来,下至阿鼻地狱众生,就是自己。譬如,我们的身体是无数细胞所组成的,好的细胞、健康的细胞比作佛菩萨,坏的细胞、有毛病的细胞比作三恶道,都在自己一身,并没有离开自体。所以,为众生才是真正为自己,为自己而舍弃众生,那是大错特错。于是我们才恍然大悟,佛为一切众生就是真正为自己,佛家讲三身,这是法身。报身是智慧,彻底觉悟明白,这是报身。然后,全心全力为一切众生服务,帮助一切众生觉悟,帮助一切众生回头,就好比帮助自己的身体,哪里有病痛就赶紧治疗。能认知虚空法界是一体,我们对一切人事物的观念就完全不同了。(净空法师)

  ◎富贵人吝啬、悭贪,不愿意帮助别人。世间人不明宇宙人生的真相,愚痴蒙昧,自私自利。佛告诉我们宇宙人生的真相,尽虚空遍法界是一体,诸佛菩萨与一切众生的真心本性是一个。明白这个道理,才知道尽虚空遍法界一切众生,与自己有密切的关系,我爱护自己就会爱护一切众生,帮助一切众生就是帮助自己。学佛一定要把心量拓开,关心一切众生,心量愈大,福就愈大。世出世间,佛的福报最大,因为佛的心量是“心包太虚,量周沙界”。(净空法师)

  ◎布施就是放下一切妄想、分别、执著,全心全力为大众服务。“布施”二字包括圆满的菩萨行。(净空法师)

  ◎布施是教人放下,你肯不肯放下?五欲六尘、名闻利养皆放下,世出世间法,一切都放下。若真的都放下,就成佛了,不需要学佛了。佛与凡夫不一样,凡夫放不下,佛都放下,所以一定要从这里下功夫。一开始要练习,因为妄想、分别、执著是我们无始劫来的习气,说得容易,做得难,一定要认真努力学习与锻炼。(净空法师)

  ◎中国谚语里面所谓的量大福大。为什么种小福,很少的布施,能够得这么大的福报?这是往往我们初学佛,听到经上讲这些话,总不免怀疑。这个怀疑都是以世间人情来衡量,殊不知这桩事情,不是人情能够想象得到的。这里面的理论是因为称性,只要称性,哪怕再少的布施,真正像是一毛一尘,微不足道,他的功德都是尽虚空、遍法界的。佛法之殊胜就在此地,佛法的难处也在此地,难在凡夫总不能把心量拓开,总是小心量,小心量修再多的布施,福报有限,如果是大心量,修极少的布施,福报都不可思议,这个道理要细心去体会。“若不为自求人天福报”,若是假设,假设我们决定不是为了求自己的人天福报,布施的目的何在?“尽回向法界众生”,只希望一切众生得福,一切众生得利益,决定没有想到自己,这个人布施的福报就大了。所以“则不问施之多少,毕竟成佛”,用毕竟成佛这四个字来形容他福报之大,因为世出世间的福报,没有比成佛更大的,说到成佛,福报就达到究竟圆满。这个道理我们总得要懂,然后我们就不会怀疑了。(净空法师)

  ◎为什么能得到无诤三昧?事相断了,所以能忍世间人所不能忍的。世间人何以无法忍?因为有我、有人、有众生、有寿者,你就没法子。佛菩萨、阿罗汉无我、无人、无众生、无寿者。你骂他,他绝对不会答复你,因为他无我,你骂谁?你骂了半天,他都没有接受。我们被人家一骂,马上就生气,因为他这一骂,我马上就接受过来,一接受过来,就有反应。阿罗汉无我相,骂的都落空,没人受。细想这个道理,从今之后,如果再有人骂你,如立刻就生气,想想,怎么我就接受了?要明了,真有功夫的人,好的赞叹、恭维,也不接受。心在境界里保持清净,如如不动,才是高段的功夫。(净空法师)

  ◎菩萨六度,忍辱是关键。你看金刚经上,六度,它特别重视布施跟忍辱,布施能修福,忍辱能保全。如果一个人肯布施,不肯忍辱,佛经上常常有一个比喻说:“火烧功德林”。火是什么呢?嗔恚之火,心里一不高兴了,就是一把火,把你的功德都烧掉了。(净空法师)

  ◎“故施忍两度,实一切行门之主要。” 持戒、精进、禅定,这三度,如果离开布施、忍辱,便不能成就。如果不能放下,没有耐心,这是修行的大障碍,不但于佛法修持上是最大障碍,即使在世间法里,学业、事业,不能舍、不能忍,其成就也必然有限。布施与忍辱是菩萨行门的关键,也就是最重要的课题。(净空法师)

  ◎修行须一天比一天清净,如同无量寿经经题说的清净心、平等心、正觉心,要真正达到这个标准,必须看破、放下、随缘才有可能。看破是学问,放下乃功夫,能彻底地放下,就成佛。菩萨的阶位,就是从看破放下的多少而定,等觉菩萨尚有一品生相无明,还有一分未放下。所以一定要放下、随缘,那就得大自在。(净空法师)

  ◎平等即是一心,即是定。凡夫之心,还有起伏还有乱心,所以无定。(净空法师)

  ◎迷是不知道万法同体,所以起了分别,起了执著,于是乎才有斗争。事相上好像是有所得,性体上决定无所得,性体是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去。

  ◎真心本性是真正的自己,清净心就是真如本性。舍离一切妄想、分别、执著,清净心就现前,就见到自己的本性了。(净空法师)

  ◎心量一大,《金刚经》上讲的“四相”,自然就破了,我相、我见就破了,所以它用的方法妙,叫“大而化之”。本来那个心量很小,把心量放大,这一放大,我执、法执都没有了,都破掉了,这是大乘法的善巧,这是大乘法高明之处,尽量把你的心量放大,把你的心量拓开。所有一切的烦恼、痛苦、生死轮回,都是小心量造成的,所以一定要发大心,发大心是修行的大根大本。不发大心,那个修行都谈不上,都是假的,不是真的。诸位要晓得,这是第一个条件。(净空法师)

  ◎着相就不平等,不平等就生烦恼,就起执著。懂得诸法平等一如,平等心现前了,众生跟佛平等,有情跟无情平等,平等心就是佛心。十法界依正庄严怎么来的?心想变成的。你想佛,佛境界就现前;想菩萨,菩萨境界就现前。这凡夫天天想什么呢?想贪嗔痴,凡夫是这个心,想名闻利养,想这个东西,这就搞六道轮回。所以六道轮回哪里来的?你自己想出来的,这是原理。这个道理搞清楚了,我们念佛的信心才真正坚定了。所以说一切法从心想生,想什么就变什么境界。(净空法师)

  ◎果然契入经论上的境界,经典的义理是无有穷尽的,你能够得到一分两分,你这一生就享受无穷,你就快乐无比。你今天还是妄想、分别、执著,这就说明一分一厘都没有入进去。所以首先自己要肯定,然后我们好好学习,你才能有契入的机缘。如果自己不知道自己的毛病,治病你怎么个治法?你治病首先晓得我有什么病,那就好治了。自己有病不知道自己有病,这最可怜的,这没法子治。所以首先要知道自己毛病,要用什么方法来对治,使自己契入境界。许许多多人问我,我都告诉他,我讲十六个字,这是我们不能够入佛门的原因,就是“自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪嗔痴慢”,十六个字。从什么地方下手?我讲了两句话,第一个,“放弃对一切人事物控制的念头”,这个要放弃,你有这个念头,你这一生当中没指望;第二个,要“放弃对一切人事物占有的念头”,这个很重要,决定不能有。(净空法师)

  ◎所谓心净则土净,一定要成就自己的清净心,成就自己的无希求心,这才决定得生净土。

  ◎“无希望”具体说来,哪些事情我们不希望呢?第一是“名”,不是为名,也不是为“闻”,“闻”就是今天所讲的知名度,我们不为这个。这个诸位要记住的,绝不可以搞名闻。“利”是利益,“养”是供养,不为这些。不为这些,还有人为什么?为果报啊!我这样,将来我会成佛、成菩萨啦!“成佛”、“成菩萨”这念头也丢掉,什么都不求,你才有真的成就。你想:我要证阿罗汉、成辟支佛、成菩萨,这叫打妄想,那是标准的凡夫,他所期望的,他决定不能得到。为什么呢?诸佛菩萨心地清净,一念不生,怎么还有妄念呢!成佛、成菩萨是我们凡夫说他的,他自己并没有说他成佛、成菩萨,经上说他成佛、成菩萨,是随顺众生说的,是众生觉得是这样的,所以佛是随顺凡夫说的,自己心里头决定没有这个念头。为什么呢?有妄想、分别、执著是六道凡夫,不是圣人啊!所以佛在此地这些教诲,叫真实教诲,我们不应该有这种念头。正念是无念啊!又怕你什么念头都没有了,那就变成无想定,又坏了,那果报在四禅天的无想天,那学佛就学成外道了,所以告诉我们无念是无邪念,这称之为正念。正念就是佛菩萨之念,与佛法相应。清净心起作用就是智慧,染污的心起作用就是烦恼,他身心清净,智慧就增长了。坚持力从哪里生的?从智慧生的。他对于一切事理通达明了,毫不迷惑,所以他做事情能够贯彻始终。心清净、口清净、意清净,他的行为清净,念念觉而不迷。怎样能够超越六道轮回?怎样修能够超越十法界?他很清楚、很明白。(净空法师)

  ◎善人是菩萨,是我们的老师,我们向他学习;恶人也是菩萨,也是我们的老师,我们要从反面警觉我们自己。尽虚空遍法界一切众生皆是善知识,那个敬是圆满的。乃至于妖魔鬼怪,我们对他的恭敬心也不能有一分缺减,他是众生,有佛性,早晚成佛,何况世间作恶之人呢?我们修圆满的性德,一切恭敬!这样心才清净。(净空法师)

  ◎过清净的生活。所谓知足常乐,世人不懂得,最简单的生活是最健康的生活,你心里没有忧虑,没有牵挂,没有烦恼,常生欢喜心,每天生活所需一点点就够了,怎么不快乐。到这个境界,真正做到于人无争,于世无求。真正觉悟的人,必定是跟佛菩萨一样,舍己为人,广利众生,这就是道。(净空法师)

  ◎“少欲知足”。“欲”是欲望,无论对物质生活的需求,精神生活的,统统要减少,愈少愈好。古德庞居士给我们的教训,那是千真万确的事实:好事不如无事,这是庞居士留给我们的教训。古德常给我们讲:多事不如少事,少事不如无事。庞居士更深入一层:好事不如无事。这个心才真正清净,我们要做好事,做好事还是无事,这就对了。不是无事,我什么也不要做了,那就当自了汉了,那真的是小乘自了汉了。大乘菩萨是做而无做、无做而做。怎么说无做呢?心里没有事,一事无挂,一念不生,这是无事。怎么说做事呢?为大众服务尽心尽力,精进不懈,不懈怠为大众做事,心清净,手脚很勤快。心地清净,无做,手脚勤快在那里做,做跟无做是同时的,不是离开的。不是做的时候就做,不做的时候就不做,不是的。他做跟不做是一桩事情,不是两桩事情,我们要这样学法。少欲就是不取于相,知足就是不动心。(净空法师)

  ◎人的起心动念都为自己,为自己的名闻利养,这是迷,于是所作所为都是损人利己。而事实的真相是“损人决不利己”,要想利己,一定要利人,“利他”才是真正的“利己”,这是真理!现在几人懂这个道理?几人知道这个事实真相?还有一点大家疏忽的,是人心的污染绝不亚于自然生态污染。人心的污染是什么?贪嗔痴,佛称它“三毒”。儒家的教学与佛法的教学,总是教人“看破、放下”,将三毒烦恼降低,使它的成长缓慢。智慧高的人,不但防止贪嗔痴三毒的成长,且把三毒消灭,转三毒为三慧,把三毒烦恼转变成高度的智慧,这才真正达到佛法教学的目标。(净空法师)

  ◎“不为众魔之所得便”,用现在的话说,决定不给这些妖魔鬼怪把柄。“所得便”就是把柄被人家抓住啊!那个妖魔鬼怪就控制你了,你能够了解这个道理,你的心地清净,一尘不染,妖魔鬼怪对你一点儿办法都没有。哪些是妖魔鬼怪的把柄呢?就是名、闻、利、养、果、报,你要有这个念头,就被他抓住了,他就能控制你了。所以你好名、好利、好供养、好果报,就有把柄落在人家手上,就容易被人控制。如果你一无所好,他对你没办法了,对你就无可奈何了。只要你有这些妄想、有这些念头、有这些欲望,你就被魔控制住了。细细地去想,这个里头的意思无限的深广。“少于贪欲,无有嗔恚,亦不愚痴。” 这三句就是成就三善根,三善根是无贪、无嗔、无痴,可见得如果要贪著名、闻、利、养、果、报,三善根就没有了,那你天天增长的是贪、嗔、痴啊!上面是指三善根现前啊!“诸佛世尊之所忆念”,这是得诸佛护念,为什么呢?与诸佛心心相应,所以感得诸佛的护念。“非人守护”,非人是指鬼神,鬼神也保佑你。“无量诸天,加其威德。” 这一句是指天龙八部护法神,护法神保佑你啊!“眷属亲友,无能沮坏。” 你一个人修得好,你一家人也都沾光,你的家人眷属都得到你的利益、都享你的福报啊!“有所言说,人必信受。不为冤家,伺求其便。” 无始劫来跟一切众生结的怨很多,所以菩提道中有许许多多的障碍,是魔障啊!这些冤家债主不会饶过你的,但是你已经不贪著名、闻、利、养、果、报了,这冤家债主对你也无可奈何,也没有办法阻挠你了。“得无所畏,多诸快乐。” 这是我们常讲,法喜充满!“为诸智人,之所称叹”,真正有智慧的人看到你,对你赞叹。“善能说法,众人敬仰。” 你说的话,虽然是诸佛菩萨或者祖师大德所说的,但是你的心真诚、清净、平等、慈悲,借着别人的经本,这个自性往外流露,这叫“善说法”,叫听的人能够感动,能够留下深刻的印象,而不是所谓“照本宣科”,那一种说法不能令人得利益。佛给我们说出二十条,这是自自然然得到的利益,绝不是有所希求的。可见得无希望心为众生说法,功德利益是无量无边啊!(净空法师)

  ◎佛在经上教我们远离五欲六尘,我们要真干,远离五欲六尘真的是享受,这不是假的。五欲六尘就是财色名食睡、色声香味触法,我们六根所对的这些境界。怎么个离法呢?在这个境界里决定不起贪嗔痴。财色名食睡,我们需不需要呢?需要,需要里头没有贪心,能得少量也就满足了,知足就常乐,你就会得大自在,你就会开真实的智慧。(净空法师)

  ◎佛说,决定不可有爱见之心。爱是我喜欢,见是我的主意、见解、想法、做法。如果用这种心态修行,你就有障碍,障碍你自己的真实智慧功德。佛又说,宇宙人生的真相是一不是二。我们有爱见之心,就有分别、执著,分别、执著会障碍心性的无量智慧、德相。若离开爱见,心才能清净。(净空法师)

  ◎你们天天求智慧,不肯发心为一切众生,智慧从哪里来?怎么会现前?念念都是自私自利,这是大障碍,不但十法界你不能超越,六道都不能超越,不但六道不能超越,欲界都不能超越,你说你生活里头空间多小?你活得多辛苦!你活得多可怜!什么原因?坚固的我执,分别执著。我们生生世世无量劫来受这个害、吃这个亏,自己一定要晓得、一定要明白。放下分别执著,放下自私自利,你前途一片光明,大自在、大福德就现前。那是自性的流露,这里面有大福德、大吉祥、大圆满,只要你一念私心舍掉,你就全部得到了。诸佛菩萨得到,他没有私心,他没有私欲,我们凡夫得不到,就是被私欲障碍住。佛经里面常讲二障、三障,二障是烦恼障、所知障,烦恼障就是欲望,自私自利,所知障就是成见,自己的想法、自己的看法,所知障,这两种障碍障住你的性德不能现前,你说多可惜!(净空法师)

  ◎修行一定要修清净心、修平等觉,你就一切自然。有愿无求,愿生西方净土,这是愿,没有求。愿是真心,求是妄心,这里面的差别要懂得,愿是随缘,求是攀缘,愿跟求不一样。随顺自然成就,没有丝毫勉强,你就自在。如果天天求,希望赶快能成功,那不就累死了,苦死了,你这个负担多重。有愿无求是一丝毫负担都没有,众生有福,诸佛善神拥护,它自然就出现;众生没有福报,我们怎么勉强也搞不成功。佛家常说“佛氏门中,有求必应”,那个求是愿,愿是随缘,不是世间人那种求,那个求是攀缘。攀缘纵然成就,麻烦很多,它不是自然成的,它是很勉强成就,后面的后果一定不如意、不理想。我们从自古至今许许多多大德,他们示现度化众生的行谊之中可以看到,没有勉强。(净空法师)

  ◎所以真正想转过来,妄想、分别、执著统统放下,起心动念想一切众生,你就转过来了。我们这个身得自于父母,是业报身,一转过来这就是示现的化身,决定没有生死,决定没有烦恼,决定没有人我是非,这是你真转过来了。真正转过来,他的生活、工作跟平常一样没有改变,心理改变了。以前是为自己,或者为家庭,或者为了团体,现在是为尽虚空、遍法界,与诸佛菩萨的示现没有区别,这就叫超凡入圣,这叫真正了生死、出三界,入佛菩萨的境界。我们学佛要能契入这个境界,才是圆满成就。要讲到用功的方法,实实在在讲就是看破、放下,真看破、真放下就行。(净空法师)

  ◎“般若无知”,无知是根本智。为什么说它无知?它不起作用,没有起作用。没有起作用,为什么又叫它做根本智?无知就是根本智,无知不是说没有智慧,如果看到经上讲“般若无知”,以为那是完全没有智慧,那你就错了,无知是真有智慧,智慧没有起作用,是这个意思。他对于万事万法性相、理事、因果,没有一样不清楚,没有一样不明了,可是他自己境界是如如不动,我们所谓是不起心、不动念、不分别、不执著,在这个状态之下叫无知。当它起作用的时候,起作用,起什么作用?教化众生,答复众生的疑难,这时候展现出来的是“无所不知”,这叫全知,所以无所不知叫权智,就是佛法里面常讲的善巧方便。善巧方便是属于智慧的应用,应用的时候是无所不知,无所不知可见得就是无知的表现,《般若经》上这两句话,我们要明了,决定不能够误会。所以无知是自受用,无所不知是他受用。(净空法师)

  ◎我们尽管用真诚心待人,以德报德,以德报怨,这是菩萨道。忘恩负义,以怨报怨,这是恶道众生,在六道里头还不是三善道,是三恶道。用妄心就堕恶道,六道都是恶道,用真心就超凡入圣。所以我们不管别人用什么心对我们,他用的是妄心,甚至于毁谤我、侮辱我、陷害我,我都欢欢喜喜接受,依旧以真诚心对他。为什么?我要做佛,要高品位往生;他不要作佛,他要搞三恶道。这就是我平常讲的死生事大,死了以后十法界摆在面前,我们选择哪一道,这个重要。我选择的是佛菩萨道,他们依旧还搞六道,他搞他的,我走我的。不能因为他冤枉我们、陷害我们,我们就报复,这个思想、行为,他搞三恶道,我也跟他后头也堕三恶道,这叫愚人。(净空法师)

  ◎心里面于一切法不分别、不执著就脱离了。脱离不是说离开这个环境,不是这个意思,不是说你逃避这个世间,那个错误了,而是世间即出世间。我们在吃饭,吃饭脱离了。世间人吃饭,对于饮食分别执著,那是染,那是迷,过的是迷邪染的生活,吃饭还是与迷邪染相应,这就是搞六道,这就是搞三恶道,这是业道苦。吃饭怎么出离?没有分别、没有执著,什么都好吃,淡有淡的滋味,咸有咸的滋味,没有分别,没有执著,吃饭里面脱离六道。穿衣里面,就是日常生活点点滴滴,跟大家过的生活没有两样,一个是过六道的生活,一个是出离的生活;一个是有分别执著,一个是没有分别执著;一个心不清净,一个心极清净。能够永远保持清净心,永远不生分别执著,那就“永不再历”,你不会走回头路了,永远出离恶道。六道都是恶道,从妄想分别执著回头,从是非人我、贪嗔痴慢回头,回头就脱离六道。(净空法师)

  ◎事实真相总归结,《金刚经》上讲的“三心不可得”,能得的是空的,“万法缘生,当体即空,了不可得。” 就是你能得、所得都是空的,总归结到后头——不可得。如果把这个事、理都搞清楚了,你的心怎么会不定?于不可得当中求得,那是妄想,不是事实!知道能得、所得都不可得,那干净了,什么妄念都没有了,道理在此地。佛是最透彻的,这个关,众生最难突破。你真要透彻了,确确实实一念不生,这样人就永远在禅定当中,行、住、坐、卧都是定。什么叫定?不起一念就是定,就是禅定。禅定并不是天天面壁打坐,一切时、一切处,六根对六尘境界,不起心、不动念、不分别、不执著,就是禅定。(净空法师)

  ◎六根的能力,原本就是尽虚空、遍法界的,为什么呢?它是性门,虚空法界是性变的。《华严经》上讲:“唯心所现,唯识所变。” 诸佛的刹土,众生的法界,全是心现、识变,心识的能力,原本就是这么大。现在这个能力为什么失掉了呢?佛跟我们讲了,但以妄想、执著而不能证得。所以妄想、执著是障碍,在佛法叫二障,妄想是所知障,执著是烦恼障,你能把这两种障碍突破了,把这两种障碍消除了、放下了,你的能力就恢复了,有什么奇怪!(净空法师)

  ◎世间的事,他听到了、看到了,他就想说,就要发表意见。实在讲,什么意见,发表的全是他的妄想、分别、执著,如果没有妄想、分别、执著,哪有话好说。心地清净,一尘不染,自然不被境界所转,而境界他看得清清楚楚,那才叫智慧。还要发表意见,可见得他还是染著于这些境界。

  ◎一个人要知道自己的毛病很难,他总以为自己样样都对。而凡夫之所以为凡夫,就是不知道自己的过失,自以为是。菩萨与凡夫不同之处,就是菩萨没有“自以为是”的观念,只知道自己毛病太多,天天反省,天天改过,这是觉悟的人。迷人自以为是,即使反省也认为自己没有过失,过失都在别人。殊不知见到别人的过失,就是自己的过失,几时见不到别人的过失,自己的过失就没有了。(净空法师)

  ◎凡夫最容易犯的毛病就是说别人的过失,找别人的毛病。“于他人过失不生分别”,不要看,也不要说,果然能做到这一点,那就恭喜你了,你的业障消除了。(净空法师)

  ◎我们平时看到恶人、恶事不要批评,因为自己慧眼未开,不能辨别善恶的真假。你看是恶的,也许是善的。(净空法师)(善有真、有假;有端、有曲;有阴、有阳;有是、有非;有偏、有正;有半、有满;有大、有小;有难、有易。)

  ◎你有定就有慧,慧就是能辨别是非、善恶,虽能辨别,决定不起心动念。起心动念就落到意识里去了。所以诸佛菩萨没有怨恨人的,纵然是恶人恶事障道,佛菩萨也视之自然,不会起一念心,为什么?佛菩萨希望恶人早一天觉悟。恶人也有佛性,佛菩萨对他也很尊敬。有意无意得罪恶人,会招来不如意的果报,修行人在菩提道上魔障就多。魔障在哪里?就是你得罪的那些人与事,他反弹过来的阻力就是魔障。你得罪人少魔障就少,得罪人多魔障就多。(净空法师)

  ◎持戒的人,决定不见世间过。自己起心动念,样样如法,样样合理,绝不起心动念,去看别人的过失,去批评别人,没有这个意念,除非别人向你请教,你帮他纠正错误,这个可以,他要没有向你请教,你的心是清净的、是平等的。心清净,身就清净,身心清净,这个社会、世界就清净了。所以真正持戒人,他们的生活是在净土里头。你天天要去看报纸、看新闻,要去接触,到处去找,你的心怎么能静?你怎么定得下来?我们要明白这个道理,知道这些事实真相,如何修学净戒?这一点要紧。(净空法师)

  ◎我们很可怜,只见他人过,不见自己过,所以我们的前途每况愈下。见他人过,免不了要“讪谤”,贡高自满,这造业;不见自己过,自己过失永远改不掉,不但改不掉,天天在增长,这怎么得了!会修行的人,看到别人的过就是自己的过,自己看不到自己过,看到别人过就是自己过,自己想想我有没有这个过失?我有这个过失赶快改正,没有这个过失,勉励自己不犯这个过失。所以我们在《华严》上看到,真正修行人只有自己一个人,除自己之外,都是诸佛菩萨,都是自己的善知识,善财是这样成就的。善财这个理念有没有错?是不是所谓“阿Q精神”?决定不是的。为什么说不是的?虚空法界一切众生是“唯心所现”,心是佛,佛所现的,“唯识所变”,识是菩萨,所以虚空法界一切众生,真是佛菩萨,他给我们做种种示现,帮助我们断种种烦恼,成就我们种种德行。可惜我们读《华严》没有学到,你要学到了,你就是善财,你要学到了,你也跟善财一样,一生圆满成就,不需要三大阿僧祇劫。如果你说我是人,他也是人,我看他没什么了不起,这个样子你学佛就要三大阿僧祇劫。一生成就的人,肯定自己一个人是凡夫,除自己一个人之外,统统是佛菩萨大慈大悲的示现,这个话是千真万确的事实,决定不是妄语。无论男女老少,各行各业,乃至于树木花草、山河大地,一切现象统统都是诸佛如来慈悲示现度化我的,我们能够用这种心态来学,这是真正大乘学人。成就自己就是成就众生,为什么?自他不二,自他一体。所以佛在经上常讲“欲度众生,先度自己”,实在讲度自己就是度众生,自己真正做出来,做出个好样子来。我们看到众生觉,想到自己有没有觉,看到众生迷,想到自己有没有迷,回头回得快,所谓回光返照,我们才能得真实受用。(净空法师)

  ◎佛法里面六和敬,“口和无诤”,要有争论,这就不是佛法了。我们想想,我们在日常生活当中,还有没有争论?为什么有争论?烦恼习气没有放下,烦恼习气放下了就“无诤”。高僧大德在接众(接触大众)都有这样的修养,他的心地真正是平和。我们佛法当中常讲“随缘而不攀缘”,境界有顺境有逆境,人缘有善缘也有恶缘,顺逆善恶怎么样摆平,这是自己修行的功夫。功夫真正到家了,他确实摆平,那是什么?你争我不争,你争我让。真正有修养的人,他心是定的,我们常讲定生慧,不但生慧,定功深的人几乎都能够看到三世因果。你为什么喜欢争?你为什么放不下?与你过去生中的习气有关系。他心里头愤愤不平,你不能跟他辩论,这辩论我们世俗间常讲愈描愈黑,只有忍让,他将来的因果,老和尚看得清清楚楚。看他堕地狱,你不拉他一把吗?拉不动,不能拉,愈拉他陷得愈深。所以真正善知识帮助你是慈悲,不帮助你还是慈悲,他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能够理解的,所谓是善巧方便,这我们佛家常讲的“慈悲为本,方便为门”,他确实有善巧。换句话说,你就是堕地狱,他也希望你堕得轻一点,绝对不会害得你堕更严重的地狱,他不会的,这才叫真正的慈悲。“不念旧恶,不憎恶人”,这消业消得最快了,不是消他的业,消自己的业。你看到这人作恶多端,不要去责怪他,不要把他的这些恶行放在自己心上,更不可以挂在口上,若无其事,消自己的罪业。厚待别人,特别是冤亲债主,要厚待他,这是大慈大悲,累劫冤亲冤冤相报这样就化解了。所以真正修行人心地一片祥和,一片慈悲,哪里会有争论?那我们没有办法,遇到不平真的是会起争论,这就是说修行没功夫,对于事实真相一无所知,造成烦恼习气时时刻刻起现行。最可贵的就是明理,改过自新,那才是真正学以致用,我们得到佛法真实利益了。(净空法师)

  ◎无量无边的菩萨行门,归纳起来六大类(六度),你就晓得任何一类,都包括其它各类。一类里面,一个意、一字、一句也圆满含摄一切法,这是事实真相。为什么它能够圆满融摄?因为一切法是自性变现出来的。“心外无法,法外无心”,“唯心所现,唯识所变”,所以它是一体的,它不能分割的,所以一即是多,多即是一,这是事实真相。你要明白这个道理,要能契入这个境界,你的心当然就定了。所以看到众生造罪业、造过失,生怜悯心、慈悲心,以善巧方便去感化他,不是去责备。责备的时候,自己也生烦恼,给别人也添烦恼,解决不了问题,所以要用怜悯、慈悲、善巧、方便,帮助人回头是岸,改过自新。这个就是一法里头摄一切法,戒律也不例外。(净空法师)

  ◎六祖慧能言:“若真修道人,不见世间过;若见他人过,自非即是左;他非我不非,我非自有过。” 我们要经常反观自己是不是犯了这个过失,是不是眼睛总是盯着别人的错误,如果是,那就是自己的修持有问题。大多数人修持佛法,越修我慢心越重,越看不上别人,觉得这个人不如自己精进,那个人不如法。众生看佛都是众生,佛看众生都是佛。有句话,你看别人是什么,你就是什么。所以,自己的修持到什么程度,自己最清楚,通过这点去考察自己就知道了。所以,当看到别人错误、缺点的时候,一定要提高警觉,反观自己的过失,这样修行才会有进步。修行是修正自己错误的想法和行为,不是整天盯着别人的过失、缺点、错误,如果是这样,自己怎么可能进步。净空法师说:“检查自己修行是不是得力,从烦恼是不是减少了,法喜是不是充满了来看,如果越修行,烦恼越多,心情越坏,那就是不得力,要好好反省。修行得好,应该是欢喜的,这就是法喜充满的表现。”(某居士)

  ◎佛告诉我们,我们的真心是决定有,十法界依正庄严,现在讲宇宙人生,都是真心变现出来的现象。《华严经》上讲:“唯心所现,唯识所变”,这是把宇宙的真相一语道破!所以心要空,空就灵了,灵就是智慧。智慧是你自己本有的,不是从外头来的,只要你心清净。(净空法师)

  ◎从性修而言,性是本性,真如本性的寂照每人都有,凡圣相同,在佛不增,在凡不减。修德不同,佛菩萨有修行,事实真相他明白,佛菩萨对我们讲,我们疑信参半,甚至于不能接受。照,清清楚楚,眼见色,耳闻声。寂,如如不动,在境界上未起心动念,此谓“自受用身”。如如不动,绝无烦恼,样样清楚,充满智慧,这是自受用,亦即自己真正的享受。(净空法师)

  ◎“清净平等觉”五个字,“清净平等”是寂,“觉”是照,由此生出大慈大悲。如何才能契入这个境界?从“看破放下”下手。看破是智慧,放下是功夫,把分别、执著、忧虑、牵挂统统放下,在日常生活中随缘度日,得大自在,乃是真正的幸福。(净空法师)

  ◎现前一念之心即是真心,并不是肉团心,亦非能思惟能想象的缘影妄心。从时间上讲,心中没有过去现在未来三世,非缘影心。从横的方面说,没有边际,没有界限,不是缘影的妄心。妄心有三世,有是非人我界限,真心没有这些。也等于说,竖穷三际,横遍十方,就是我们的真心。(净空法师)

  ◎“一切众生,皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得。” 这是佛把我们凡夫的病根一语道破。真心起作用是智慧,妄心起作用是烦恼,烦恼跟智慧是来自一个根源,来自心。心清净了就生智慧,所以佛法修学是要从心地上用功夫。

  ◎无求即心不生,无著即心不灭,不生不灭即是佛。八万四千法门,对八万四千烦恼,只是教化接引门。本无一切法,离即是法。知离者是佛,但离一切烦恼,是无法可得。(黄檗希运禅师)

  ◎梦中明明有六趣,觉后空空无大千。……无罪福,无损益,寂灭性中莫问觅。……不见一法即如来,方得名为观自在。(永嘉大师)

  ◎善恶都莫思量,当处便出三界。(慧能大师)

  ◎过去事已过去而莫思量,过去心自绝,即名无过去事。未来事未至,莫愿莫求,未来心自绝,即名无未来事。现在事已现在,于一切事但知无著,无著者,不起憎爱心,即是无著,现在心自绝,即名无现在事。见一切色时,不起染著,不染著者,不起爱憎心,即名见无所见也。若得见无所见时,即名佛眼,更无别眼。若见一切色时起爱憎者,即名有所见。有所见者,即是众生眼,更无别眼。作众生眼乃至诸根亦复如是。(慧海禅师)

  ◎古德云:依文解义,三世佛冤;离经一字,允同魔说。

  ◎心生种种法生,心灭种种法灭。故知一切诸法皆由心造,乃至人天地狱六道修罗尽由心造。如今但学无心,顿息诸缘,莫生妄想分别。无人无我,无贪嗔,无憎爱,无胜负,但除却如许多种妄想,性自本来清净,即是修行菩提法佛等。若不会此义,纵你广学,勤苦修行,木食草衣,不识自心,皆名邪行,尽作天魔外道水陆诸神。(黄檗希运禅师)

  ◎《涅槃》云:“定多慧少,不离无明;定少慧多,增长邪见;定慧等故,即名解脱。” 其义如何? 答:“对一切善恶悉能分别,是慧;于所分别之处,不起爱憎,不随所染,是定;即是定慧等用也。”(慧海禅师)

  ◎“若心取相”将世出世间一切法都包括在内,只要心有所取著,四相统统具足。四相具足是凡夫,既是凡夫,就是在迷位,在迷位,心不清净。由此可知,要想心得清净,必须统统都放下,一切俱舍,舍得干干净净。在此诸位要特别留意的,舍是心里面舍得干干净净的,不是事上舍,事没有障碍,障碍是心里面的染著,不必要去坏这些法相,即相离相。即什么?相在眼前;离什么?心里头不执著。这就是空有同时,即相不着空,离相不着有,空有两边不着,这是真正学般若,真正修学。(净空法师)

  ◎我们自己心正行正,魔也尊敬你。我们的心真,一切都真,没有一样不真。心邪,遇到佛菩萨也邪。总在一念真诚。(净空法师)

  ◎“情见”,“情”是情执,“见”是见解。若有自己的看法、想法,就完了。若问佛菩萨对这件事有什么想法、看法,他没有想法、看法。我们最大的麻烦,很难突破的就是“我想怎样,我看怎样”,这种起心动念、言语态度,四相具足,我执、法执具足。“如来真实义”是什么都没有。如果我们什么都不执著,什么都没有,一看经,意思都明白了。若有一点点意思在,别说是人讲,罗汉讲、菩萨讲、佛讲也没用,都不会开悟,原因是自己有障碍,这就是深重的业障。“生心时即是无住时,无住时即是生心时”,这完全是事实真相。(净空法师)

  ◎从感情里面生出的爱,那是会有变化的,是假的;从智慧里面生出的爱,那是永恒,那是真的。智慧是真心,感情是妄心,情会变,智不会变,所以佛不用“爱” ,用“慈悲” 。慈悲跟爱在形象上完全相同、没有两样,用心不一样,一个是用真心,一个是用感情,所以用感情,爱会变成恨,用智慧,爱永远不会变质,诸佛菩萨,你爱他,他也会爱你,你恨他,他还会爱你,甚至你陷害他、忌妒他、杀害他、毁灭他,他还是爱你,他那个慈悲,绝对没有一丝毫的改变,那是真的。(净空法师)

  ◎凡夫用的是妄心,妄心就是生灭心。诸佛菩萨用真心,常住真心。换句话说,凡夫用念头,佛菩萨不用念头,用禅定。不分别、不执著、不起心、不动念,就是禅定。不是不做事,事没有妨碍。心地清净,心有主宰,不会为外境所动,这个叫禅定。我们明了这些原理原则,就晓得如何来修正我们错误的行为。(净空法师)

  ◎我们六根接触到外面境界,看错了,想错了,说错了,也做错了。怎么说错了?六根随顺外面境界,自己做不了主,是烦恼作主,这是我们过错的根源,这个根太深太深了。无量劫来我们迷失了自性,烦恼当家,尤其是见思烦恼当家,于是就把一真法界变成六道轮回。六道轮回怎么来的?见思烦恼第一个错误,执著这个身是“我”。所以佛常常跟我们讲“无我”,执著身是我,错了!从这个地方就一错到底,回不了头来了。身不是我,那身是什么?身是我所有的,就如同衣服一样,衣服不是我,衣服是我所有的。大家要真把这个道理参透了,人有没有生死啊?没有,哪有生死?我所有的衣服脏了,脱掉再换一件,脱掉就等于死,换一件就等于生,人在六道里头舍身受身,生死就跟换衣服一样。那么到底什么东西是“我”呢?我们中国人讲灵魂,佛法里讲神识。神识在六道里投胎,换一个身体真的就像换一件衣服一样,所以他们对生死没有恐怖,心态非常正常,换一件衣服有什么可怕的。如果你这一生修的是善业,这件衣服愈换愈好,也就是这身体愈换愈好。若造的是恶业,那这个身就愈换愈差了。(净空法师)

  ◎什么叫真实,“法绝情亡为真实”。如果在一切法,世出世间一切法,不生妄想分别执著,这叫真实。真实慧实际上就是清净心,清净心是真实慧之体,真实慧是清净心的作用,也可以说真实慧是清净心之体,清净心是真实慧的受用,体用是一不是二。净宗的修行着重清净心,清净心现前,真实慧就现前。心净则佛土净,我们不能不晓得。一切众生都有心,佛讲得很好,“心生则种种法生”。《华严》跟我们讲:世出世间依正庄严,“唯心所现,唯识所变”。识是心的作用,心起作用叫识。心是体,识是作用,虚空法界是这么来的。心识是能现能变,依正庄严是所现所变,能现能变是真的,所现所变是虚妄的,梦幻泡影,不是真实。凡夫之人迷失了心性,把假的当作真的,所变的这些幻相以为是真的,在这里面起妄想分别执著,从妄想分别执著里面,生起是非人我、贪嗔痴慢,无端造作无量罪业,于是这个外面境界、这个幻相就产生变化了,变成了地狱、饿鬼、畜生,变这种相。相随心转,三恶道的相,是从心想变出来的,三善道的相,也是从心想变出来的,你心里面想善就变善,心想恶就变恶,心想净就变清净法界,心里面染污就变污染的境界,这才是事实真相。(净空法师)

  ◎用感恩的心来调心,欢喜心调心,大慈悲心调心,人怎么会生病?身体每个结晶都是美好的。不能有一点点恶念,有一点恶念,就晓得那个结晶是不好的,那就是病源。佛法里面讲病毒,人的病毒是什么?贪嗔痴叫三毒,你里头有病毒,有严重病毒,外头有诱惑,内外交感,你人怎么会不生病!所以我们学佛,头一个把贪嗔痴拔掉,让自己永远不生病,让自己的身体一切都恢复正常,正常的最健康的,要懂得这个道理。原理、原则佛经里头讲得太透彻、太清楚、太明白了,我们学佛能得到真正的利益。生活、工作一切随缘而不攀缘,随缘就很自在。攀缘,我要想怎样怎样,这攀缘。不去想这些,一切随顺,这边很好,那边也很好,样样都好,没有一样不好。(净空法师)

  ◎自己能转境界,转境界的道理,佛在经上讲的,“一切法从心想生”。我们的心清净、心善良,所现一切法没有一样不善,所以境随心转。你要去算命看相、看风水,你就受制于别人,就是说被外面境界控制你,你自己做不了主,这个人很可怜!自己做主宰,我能够转变山河大地,我能转境界,而不是境界转我。所以,一切现象,叫一真法界,这是我刚才提出来的。有情跟无情差别在此地,无情不是没有觉知,不是没有灵性。无情无什么?你要搞清楚,它没有妄想、分别、执著,情就是妄想分别执著。所以,一切万事万物都在一真法界,一真法界为什么搞成这么坏?是你有情把它变坏的,你们想想看这个道理,是不是?如果我们也做到无情,妄想分别执著、七情五欲都摆脱了,那跟佛菩萨没有两样。无情,把情变成智慧,情跟智是一桩事情。我们今天就是不能把情转变成智,而是怎么样?把自己自性里头本具的般若智慧变成了情,变成贪嗔痴,变成七情五欲,六道凡夫坏就坏在这里。(净空法师)

  ◎布施有外财布施,外财是身外之物,我们能够舍弃,帮助社会一切大众。外财之外还有内财,内财就是头目脑髓,今天讲捐赠器官,内财布施,这个都是佛法里头所说的。可是这个施是有条件的,不是无条件的。对凡夫来讲,舍外财比较容易,舍内财难。佛对什么人说的?对菩萨讲的,菩萨已经成就相当的定慧了。所谓慧,他已经看破了,知道这个身体不是我,这个身体是假的,可以送给人,身体,整个身体可以送给人,身体里头零零碎碎的,也可以送给人,他有这个智慧,他有定力。也就是说,把这个器官割下来,他受得了,他如如不动。你们在《金刚经》上看到,歌利王割截身体,那是把这个身体用小刀一片一片割下来,菩萨,就是忍辱仙人,不动心,没有一丝毫感觉到痛苦的心,没有一丝毫感觉到怨恨的心,这个心,忍辱仙人的心。换一句话说,我们如果发心捐赠器官,说老实话,也许你的功夫比我高,你可以做得到,我想想,我做不到,做不到,就不能勉强做,勉强做,坏事!那么佛讲,人断了气之后,通常是八个小时到十二个小时,神识没有离开,所以助念这种常识,现在在台湾,已经相当普遍了。助念里头最重要的一条,就是八个小时到十二小时之内,这个临终的亡人,决定不能碰他,你要碰他,他神识没有离开,他感觉到非常痛苦,会生嗔恨心。不但他的身体不能碰他,他睡的那个床,我们这个衣服都不要碰床,他感觉这样的敏锐。如果佛说的话,这个事情是真的,那我们就要警惕了,我们能不能承受得了?发心容易,说大话容易,事实摆在面前,你能不能受得了?如果想一想,实在受不了,那我就不要冒险,我就不要充面子好看,我没有这个能力。因为这是关键的时刻,就是关系到你来生往哪里去,这个时候,一念嗔恚心生起来了,一念后悔心生起来了,就要堕三恶道。堕三恶道,那个时间就太长太长了,那是无量苦。这个帐,自己要好好盘算盘算。(净空法师)

  ◎我们久远劫中,在六道里迷而不觉,邪而不正,染而不净,纵然受三皈依,如果没有人时时刻刻在提醒你,我们的恶习气太重太重了,幸亏有住持三宝时时刻刻在提醒我们,我们对这三宝怎能不恭敬?这是三宝对我们真实的利益,时时刻刻在提醒我们,让我们觉而不迷、正而不邪、净而不染,是这么个意思。孝亲、尊师、重道,这是起步,一直到圆满菩提,我们觉、正、净才圆满,所以修觉正净是从孝亲、尊师、重道开始,这是诸位必须要晓得的。修行,“修”是修正,“行”是行为,把错误的行为修正过来就是修行,我们对这个内容实质要清楚,千万不要误会,以为修行是每天要念多少经、念多少佛、拜多少佛,那是样子,那是形式。如果每天《无量寿经》念十部、念十万声佛号、拜三千拜佛,还是打妄想,还是不孝父母、不敬师长,那个样子全是空的、全是假的、不是真的,古人常讲“喊破喉咙也枉然”。诸位要晓得,修行不在形式,要在实质上,就是说在日常生活当中,你要像个菩萨,像个佛,佛怎样处事待人?佛菩萨怎样生活?我们要学得和他一样。教你读经、教你拜佛,那是小学生课堂作业啊,大学生的行持不是这个样子,诸位看《华严经》善财童子五十三参,那五十三位善知识,那是大学生,他们很少有这种形式,完全讲求在生活当中所表现的觉悟的行为,正知正见的行为,清净身语意的行为,这是真的菩萨,这是三皈依的方向,是三皈依的总持法门,用现代的话来说,总纲领啊。(净空法师)

  ◎第一个是存好心,真诚——不自欺,不欺人。以真诚心处事、待人、接物,然后才真正做到俯仰无愧,上对得起天地,下对得起一切众生,这种心情多舒畅、多自在。由此可知,以虚情假意对人,纵然不像佛家讲的忏悔,自己还是有良心,不知不觉当中,受到良心的遣责,你的心不安,睡觉都会做恶梦。这种苦从哪里来的呢?从一个虚假对待一切众生而产生的结果,所以所作所为真的叫得不偿失。为什么不用真诚待人呢?第二一定要修清净心。现在大家知道地球自然生态已经被严重地污染,为什么今天环保,防止污染,得不到效果呢?世间人所见的,实在讲只是看到外表,其实比这个污染更严重的是人心,心地的污染、精神的污染、思想的污染、见解的污染,这还得了吗?内外都有严重的污染,所以我们今天的教学,我们今天的宣导,要以清净心摆在第一,这是环保,这是防止污染。从保护我们清净心做起,一定要守法,一定要修定、要修慧,心清净我们身就清净,身心清净外面环境就清净,这才是我们讲环保是从根做起,才能收到真正的效果。每一个人都关心自己的健康、快乐、长寿,健康、快乐、长寿从哪里得到?给诸位说,从清净心得到。有许多同修,海内外都有,特别我在日本,他们都来问我,他说:“法师,你平常用什么东西来保养?吃什么样的补品?你的身体这么健康,精神这么好?” 我告诉他,我说:“我有一个最好的补品!” 他说:“什么东西?” 我说:“台湾自来水公司的自来水。” 我除了一般普通的饮食,我的饮食随缘,不麻烦别人,人家给我什么,我就吃什么,吃得简单,吃得很少,我不吃零食,不吃一切的补品。那些补品都有副作用,你看有钱人家、富贵人家天天补,补出一身的毛病出来。要知道什么东西是最补、最营养的?心地清净,心里面没有烦恼、没有分别、没有忧虑、没有牵挂,你说多自在!这个多快乐!所谓人逢喜事精神爽,这种喜悦是从内心里面流露出来的。世间人的喜悦是找快乐、找刺激,找刺激就等于打蚂齤悱吸 毒一样,那是不正常的快乐,正常的快乐是从清净心里面生起来的,这是真乐,这是真正的滋养。所以佛门里面讲修禅定,定功深的人禅悦为食,这个食是个比喻,就是营养,禅悦是最殊胜的营养。禅悦就是清净心当中生起的喜悦,佛家常讲法喜充满,你要能够得法喜,那就是快乐,你就会健康、就会长寿,我们要明白这个道理。其次要修平等心,我们待人,对自己要清净,对人要平等,不要有分别,不要有高下,不要看到富贵人,我们就特别尊重一下,贫贱人我们就瞧不起他,这种歧视是错误的,应当以平等心待人接物。以觉悟的心对待一切事,正觉对事。以大慈悲心关怀一切众生,照顾一切众生,帮助一切众生,看到别人就跟看自己没有两样,他只要肯接受,我们就全心全力地去帮助他。这五条就是好心,存好心一定要做到这五条,真诚、清净、平等、正觉、慈悲。有好心我们当然就能做好事,只要与好心相应,那都是好事,与好心不相应,这个事情就不好。所以后续有五条就是做好事、说好话、做好人,这个五条是看破、放下、自在、随缘、念佛。看破是学问,放下是功夫。所谓看破就是对于宇宙人生的真相,宇宙是我们生活环境,从贴身的一件汗衫,到无穷的广大宇宙,都是我们的生活环境,是我们生活的空间,人生就是本人,换句话说,我们认识自己,认识自己生活的环境,知道我跟人的关系,我跟万物的关系,我跟大自然的关系,我跟天地鬼神的关系,我搞得清清楚楚、明明白白,这样才能真正放下。放下什么呢?放下一切妄想、分别、执著、烦恼、忧虑、牵挂,通通都放下,这才能真正得清净、平等、正觉。如果你还有妄想,还有分别、执著,你的心怎么能清净,怎么能平等,怎么能开悟?由此可知,我前面所讲的四句中,好心是我们的真心,佛家讲的真如本性,人人都有!可是这个好心现不出来,这叫有业障,业把它障住了,障碍住了。什么方法把这个障碍除掉呢?看破、放下,这四个字是真实的智慧。佛说智慧是一切众生自性里面本来具足,只要把你的障碍去掉,智慧就现前了,去掉障碍的方法就是看破放下。最后我们用念佛这个法门把它总收。这十条,每一条里面圆融含摄其余的九条,这十条是交错,十条是构成一体,不是十个各别,每一条里面都具足了十条,然后你才懂得我讲的念佛。(净空法师)

  ◎由此可知,我们今天的毛病出在哪里呢?出在我们知道的东西太多了,思想太复杂,妄念太多了。不但在佛法,连道家都说“为学日益,为道日损”,道家都懂这个道理,修道要把你那个妄念减少,天天少才行啊。为道与为学不一样,我们今天要是把佛法当作“学”,那个问题就严重了,你把它当作世间学说来研究,那你就错了,这个是修道啊。修道,我们的妄想执著要一天一天减少,不能够增长,所以我劝同修不要看电视,不要听广播,不要看报纸。为什么?我们的妄想分别执著会一天天减少。你接触这些东西多了,你接触人多了,天天就人我是非,张家长李家短,不得了,你是在增长妄想分别执著,那你怎么会成就呢?你佛号念得再多也枉然。那些成就的人,就是心地清净,远离一切妄想分别执著,他成功了,秘诀就在此地,这是我们要牢牢记在心上,一定要认真努力去奉行,我们这一生往生才有指望。知事多时烦恼多,识人多处是非多啊!(净空法师)

  ◎佛经说:“烦恼即菩提,生死即涅槃”,如何把烦恼(善恶种子)转成菩提?菩提就是智慧。这个种子不会消灭,种子如果消灭了,菩提便消失了,这麻烦大了,所以是转变,转烦恼成菩提,转生死为涅槃,将恶人转变为善人,冤家转变为好朋友。佛法最妙、最高明之极处就是转,问题是要会转,绝不能对立。《楞严经》说得好:“若能转物,则同如来”。若能转则万事都会转,那就成佛了,这是真的。佛的本事就是会转,我们是不会转,不会转就受业力、受外面境界转,自己做不了主,处处要受境界折磨,会转,境界折磨不了你,自然就得大自在了,其转变的核心就是智慧,自性本具的般若智慧。《大般若经》讲智慧有两种:根本智、后得智。我们今天何以不会转?转就是后得智,就是智慧的运用,但我们没有根本智,哪来的后得智?何谓根本智?《般若经》云:“般若无知,无所不知”,无知是根本智,无所不知是后得智,无所不知能转万物。但无所不知从何处来?从无知来的,无知而无所不知。我们恰好相反,我们是有知而有所不知,这就迷失了自性。现在人讲求知欲(求知的欲望),这是误导众生,因为求知是所知障,结果就是什么都不知。真实智慧从何而来?从戒定慧来的。十方三世一切诸佛如来,之所以能从凡夫修成佛,就是靠戒定慧,所以他教化一切众生也不离戒定慧,“因戒得定,因定开慧”。不说别的,讲个最简单的例子,“不看电视,不看报纸,不听新闻”,如果这点都做不到,你的心、念永远被现在的传播媒体所控制,传播媒体在主导你。传播媒体是大魔王,它在折磨你,我们要认识它,它对我们就无影响力。大魔王天天在搞是非,教人做杀盗淫妄,完全破坏戒定慧三学,破坏伦理道德,我们对它敬而远之,不要去接触,这比什么都重要,要从此处开始。(净空法师)

  ◎佛菩萨的生活环境称一真法界。如何证得一真法界?心平等就证得,一真法界就在面前,我们并没离开。十法界与一真法界虽在一起,我们只见六道而没见到一真法界,原因是自己的心不对。譬如,家家都有电视机,假设新加坡有十家电视台,称之为十法界。这十法界的电波散布在同一个空间,拨哪一个频道,这个法界就现前。如果我们拨对频道,眼前展现的就是一真法界。一真法界的频道是平等心,将妄想分别执著都放下就平等。有妄想不平等,有分别不平等,有执著不平等,就见不到如来的生活环境。所以,只要将妄想分别执著放下,诸佛如来生活的环境,我们立刻就见到,就得到了。这是真的,所以称一真法界。(净空法师)

  ◎整个佛法的根,是从心理上舍弃此生的俗事。但一直到现在为止,你所有的宗教修持,都还没有摧毁对此生的贪著。你的心还没有离开欲望。你还没有放弃对亲友侍从的渴望。你甚至还不会稍减对食物、衣服和谈话的欲望。你抓不着运用善业的要点,你的人生方向错误!你不考虑你的修持已经减弱了多少烦恼,只想到你已经用功了多少岁月。你检查别人的错误,却不反省自己。你为你拥有的每一项优点而骄傲。你的思想失落在名誉和娱乐等琐事上。你耽于无意义的闲谈之中。你想象你已经把宗教和世俗成就结合在一起了,而事实上,什么目标也没有达成。你自始就未曾思量过无常,因而为你自己愚昧的心识所把持。马马虎虎修持佛法的人,只是在自欺欺人,浪费人生而已。(塔汤仁波切)

  ◎总之,如果你缺少出离轮回的决心,即使你在深山修持,所有的禅修也只能累积成山边的一大堆粪便而已!所以思考一下轮回的苦和随时你都会死去。然后,不管你关心的事务多么纷杂,缩小它们的范围!这才是修行。否则,你不会成就!(塔汤仁波切)

  ◎看出别人的坏品性,就表示你自己的行为已经不纯洁了。检查上师或道友的错误,就是魔罗附身的征象。不要与凡夫为伍,也不要听他们说话,记住世俗欲乐的缺点!(塔汤仁波切)

  ◎今依经创立十种大碍之行,名十不求行。人虽不故愿于碍,但于此间,或不得已,有一切障碍现前之时,俾我身心先居碍中,而众魔诸恶障碍之境,不能侵我,不能障我。譬如金火同炉,火虽欺金,金必成器。其十种大碍之行,今当说。下十段每段第一句标起,第二句反明病根,第三句详列病症,第四句出正义,第五句显力用: 一、念身不求无病。身无病则贪欲乃生。贪欲生必破戒退道。知病性空病不能恼。以病苦为良药。 二、处世不求无难。事无难则骄奢必起。骄奢起必欺压一切。体难本妄难亦奚伤。以患难为解脱。 三、究心不求无障。心无障则所学躐等。学躐等必未得谓得。解障无根即障自寂。以障碍为逍遥。 四、立行不求无魔。行无魔则誓愿不坚。愿不坚必未证谓证。究魔无根魔何能扰。以群魔为法侣。 五、谋事不求易成。事易成则志存轻慢。志轻慢必称我有能。成事随业事不由能。以事难为安乐。 六、交情不求益我。情益我则亏失道义。亏道义必见人之非。察情有因情乃依缘。以弊交为资粮。 七、于人不求顺适。人顺适则内必自矜。内自矜必执我之是。悟人处世人但酬报。以逆人为园林。 八、施德不求望报。德望报则意有所图。意有图必华名欲扬。明德无性德亦非实。以施德为弃屣。 九、见利不求沾分。利沾分则痴心必动。痴心动必恶利毁己。世利本空利莫妄求。以疏利为富贵。 十、被抑不求申明。抑申明则人我未忘。存人我必怨恨滋生。忍抑为谦抑我何伤。以受抑为行门。 此十种大碍之行,摄一切碍,唯上智者堪任。中下之人,不敢希冀。若有得闻此十句义,于诸碍中,一一皆能照察觉悟,省身体道,持之不失,则能入诸魔界,不为群魔退转其心,循诸色声,不为色声惑乱其志,乃至憎爱利名之境,人我得失之场,我心先居碍中,彼碍岂能为碍?碍若无碍,则于道行尚可直进,何况得于自然无碍之境,道岂不可进哉。若以求得之计,移之于求道,岂在碍不能行道乎。当知此碍,即是一切众生大善知识,亦是一切众生良佑福田,可以了死脱生,可以超凡入圣,于诸世间所有美味上服,金刚珠玉,一切众宝所不能及。(蕅益大师)

  ◎一切众生未来皆是佛,皆是我们现前的善知识,我们与一切众生相处,才能真正做到断恶修善,成就自己圆满功德。离开一切众生,到哪里去修行?这个意思很深很深。(净空法师)

  ◎什么叫真善知识?依教奉行的人,具足信解行证,对于如来大囧琺能信能解能行能证,这是真善知识。真善知识在哪里?就在我们面前,问题是你认不认识,你会不会学。古人讲“善学”,人人都是善知识,事事都是善知识,你怎么会不成道?你这一生当中肯定圆满成佛。不善学,就错了!人家小小的赞叹,得意忘形,心动了,一点小小不如意的事情,你要气好多天都消不了,我肯定你是三途众生,为什么?贪嗔痴非常严重。真正有功夫的人,贪嗔痴一年比一年淡薄,功夫有进步。(净空法师)

  ◎所以我们学佛,在这个时代,警觉心要比从前人要高很多才行。我们现在要有高度警觉,要求往生。如果要求往生,你就要样样事情能放得下,不要执著,跟一切人和睦相处。看到别人有不对的,先要想到是我不对,不是他不对。为什么说我不对?我没有做好样子给他看。道场里头,大小单位是一样的,家庭,公司行号,乃至于国家,人人都能够往自己里面去反省,天下太平,真的是自度度他。只看别人过,不知道自己过,这不得了!这是什么?干这个,自己是对的,别人是错的,所以可以发动世界大战。如果他能学到中国一点东西,事事往里面来反省,战争就不会发生了。中国是受古圣先贤的教诲,特别是佛菩萨,佛法的修学,大乘佛法,《坛经》里头讲得好,“若真修道人,不见世间过”。世间人的过都是自己的过,我自己没做好,跟这里头讲的话一样,我治身没有治得好,成就德行、学问没有做得好。我成就了,天下人才能成就,我的一些毛病对治了,天下人的毛病也就治好了。孟夫子所说的,“反求诸己”,反过来想自己,这样才能够成就。(净空法师)

  ◎古德云:“多知多事,不如息意。多虑多失,不如守一。虑多志散,知多心乱。心乱生恼,志散妨道。” 你才晓得,你涉猎许多法门,你得清净、平等难!太难了!所以你所学的那是世智辩聪。为什么呢?你有分别、有妄想、有执著,而佛法的目的不是别的,就是把妄想、分别、执著打掉。清净心生智慧,“信心清净,则生实相”。(净空法师)

  ◎修持佛法,必须去杂专修,一门深入,方能成就。口念心行,时时观照,一心不乱。从生命现象中去体会,认识真正的本心、自性、真我,达到当下觉悟的现量境界。从现实世界中,透过现象,去认清宇宙的本来面目,以平等心、至诚心待一切人事。功夫成熟,渐得第六识不分别,第七识不执著,第八识不落印象,自性清净自在为自受用,对外随他分别慈悲心为他受用,对待一切人事,用心如镜,从自心中流出,不须思量分别也。(某上师)

  ◎六道是执著,十法界是分别。由此可知,我们一切都不执著了,烦恼就没有了,一切都不分别,所知障就破掉了,这就能超越十法界,入一真法界了。(净空法师)

  ◎云何为顿悟?顿者,顿除妄念,放得下;悟者,悟无所得,看得破。从何而修?从根本修。云何从根本修?心为根本。云何知心为根本?《楞伽经》云:心生即种种法生,心灭即种种法灭。《维摩经》云:欲得净土,当净其心,随其心净,即佛土净。《遗教经》云:但制心一处(控制心在一处),无事不办。(慧海禅师)

  ◎《证道歌》:心是根,法是尘,两种犹如镜上痕。痕垢尽除光始现,心法双亡性即真。(永嘉大师)

  ◎好也笑笑,坏也笑笑,好坏是分别出来的。(广钦老和尚)

  ◎任运而行,随缘度日,任何事皆不担我心,所有衣食住行、是非荣辱都放下,如此外缘清净,心中智慧自开。(广钦老和尚)

  ◎要怎样才能心安,就是要无心。心本无所住,找不到心,心原是尽虚空遍法界。(广钦老和尚)

  ◎打击我们的,你以为他是坏人,但是在修道来讲,是有帮助的,内心要感谢他。那是西方钱,你不会赚,反而跑去哭。什么事都能忍得下来,才会进步,就是自己对,也要向他忏悔,那就是你的功德了。(广钦老和尚)

  ◎忍辱波罗蜜,不是说我要忍辱,亦不是感觉自己在忍辱,或压抑自己,这还有相,而是对境不觉得,这才叫做忍辱。如人家骂你时,你不觉人家在骂你。(广钦老和尚)

  ◎若有人想害我,则我们要想:大概过去我害过他,所以才这样,我不能再和他结冤仇,我要度他。凡事都有因果,一针一线一句话,皆有因果。(广钦老和尚)

  ◎在家人杀生,杀的那些都是过去生中的六亲眷属,我杀你,你杀我,所以才会有轮回。(广钦老和尚)

  ◎在家人不懂,以为没生孩子就命苦,自叹不如人家儿孙满堂,殊不知他的冤亲债主少。不要执著于现在的父母家人,这些亲人都是过去生中的冤亲债主来的。(广钦老和尚)

  ◎有人很有修行,但临终时还要遭病或意外,这可以说是“定业难转”,也可以看作是“乘愿还业”。有人会说:“他那么有修行,难道不能以修行之力克服业力吗?” 我可以说,就是有修行,才会遇此苦难挫折,这正是他修行的功德,使事情在这一次就解决了。(广钦老和尚)

  ◎菩萨的度化众生是没有色相的,都是在默默之中,自自然然地感化。至于众生能不能受到菩萨的度化,就端看众生能否真实信愿皈依。因为菩萨有慈悲度众生的“因”,而众生要有接受度化的“缘”,因缘和合,这就是所谓的感应道交。(广钦老和尚)

  ◎将这个色身假壳子看破,悟到我们本来不生不灭的佛性,才永远自在解脱。(广钦老和尚)

  ◎念佛,利益众人,这便是修福慧,可直了生死。若仅是为了自身的利益,不为众人,这样就是没有慈悲心,再怎么修也修不起来,以后会堕下去。(广钦老和尚)

  ◎佛即心,心即佛,你存个正念就是佛,存个邪念就是魔,生一清净念就是佛,生一染污念就是魔,就看你生什么念,若你能自净其心,这才是真正佛呢!(宣化上人)

  ◎佛与魔的区别,就像《楞严经》上所说的,遇到这些境界不放在心上,统统是好境界,魔境界也是佛境界。遇到这些境界,譬如说你见佛了,你做梦见佛,你打坐的时候见佛,你念佛的时候见佛。见到佛生欢喜心,自己觉得我很了不起,你看我都见到佛,你们都没有见到佛,那你就坏了,那个佛是魔不是真佛。所以外面没有佛也没有魔,佛跟魔是自己心变的,自己心清净,不受它影响,它是佛境界,如果一受影响,心不清净,那就是魔境界,这是世尊在《楞严》上给我们辨别佛跟魔的一个总原则。所以千万不能起分别执著,一落在分别执著就入了魔境。永远保持自己的清净心,决定不受外面境界的影响,你一定会有成就。(净空法师)

  ◎念佛时常出现各种境界,应该如何对待? 答:《楞严经》上讲,凡是修行人,无论修学哪个法门,功夫稍稍得力,一定有境界现前。境界现前如何对付?佛教我们一个原则:不要去理会它,就是好境界;要是理会,起分别、执著,这个境界是魔境界,障碍你的清净心。禅宗所说“魔来斩魔,佛来斩佛”,“斩”的意思就是统统不理会,魔来也好,我不理,佛来也好,我也不理,保持自己的清净心,这就对了。(净空法师)

  ◎礼敬是性德的流露,普贤行是菩萨修行的最高准则。普贤十大愿王,第一条就是礼敬诸佛。一切众生本来成佛,所以对众生要恭敬,如同对佛一般的尊敬,才是普贤行。所以普贤行是不容易修的,唯有真实清净心、平等心才能修普贤行,不修普贤行不能成佛。西方极乐世界是普贤菩萨的法界,《无量寿经》第二章德遵普贤,明白告诉我们这个事实,大家要努力往这个目标上去提升。(净空法师)

  ◎你不肯认真修行,你的身体业报是命中注定的。你自己肯发奋,为佛法献身,为一切众生献身,你这个身体就不是自己的了,这叫乘愿再来。乘愿再来,不必到西方极乐世界后再来啊,愿力一发,心一转就把自己的业报身转成愿力的身,这就是乘愿再来,这一念就可以做得到了。身体差不要紧,没有智能也不要紧,一转,佛菩萨的智慧就加持上了。问题是自己肯不肯发心,转业报身为愿力身。(净空法师)

  ◎誓愿太重要了,是我们真正的动力。誓愿弘深之人,就是“乘愿再来”,不一定是到西方极乐世界再回来,自己的愿力超过业力,就是“乘愿再来”。愿力无法超过业力,这一生就受业力支配。如果发大誓愿,真实誓愿,此誓愿超过业力,现在就是乘愿再来,自己清清楚楚、明明白白。有功夫的人也能看出来,从相上讲,相貌、体质、精神转变了,想法、看法皆转变了,骨子里业力转变成愿力,不必换身体,就乘愿再来了,愿力再来的身就得自在,决定不受业力主宰,所以得到的是真实的幸福、自在、美满。佛家不讲空话,它有理论、有事实、有方法、有效果。(净空法师)

  ◎佛告诉我们“因缘果报”的道理,完全是真实的。明白这个道理,了解这个事实,我们的心自然就平了、定了。无论处人、处事,无论家庭、事业、朋友,或者是顺境、逆境,一切恩恩怨怨,与前世有密切的关联。如果我们都明白,自然就看淡了,也就“看破、放下”了。能够再进一步修学佛法就不难获得“清净心”。如果有缘遇到净宗法门,以清净心念佛,一定能得到“一心不乱”,自在往生,不退成佛。此中关键就看世人有没有福分遇到大乘佛法,修学净宗法门,这也是《弥陀经》上所说的“不可以少善根、福德、因缘,得生彼国”。所以能深信“因缘果报”,可以说是修学佛法良好的基础,这是我们应该要鼓励的。世界众生是无量因缘的相续相,因变成果,果又变成因,因果循环,因果相续,离开因果,实无一法可得。我们明了这个道理,知道事实真相,才能体会到“万法无常”、“万法一如”、“一切法,相有,体空,了不可得”。我们所见到的相,都是因果的相续相,相续相能持续多久,决定于因缘,因缘相续,果报就相续。一切法没有“断灭相”,只有“相续相”,只有“变化相”,这才与自性性体相应,因为“体”是永恒不生不灭的,因此它所现的“相”也是不会消失的,“相”只有转变,不会消灭。十法界的相没有了,一真法界的相就会现前。我们学佛,所愿、所求的是什么?如果根性利,环境的障缘少,有善师,有良友,应当从“广学多闻”下手。如其不然,反而不如在这一生中,决定求生净土,往生西方极乐世界,再做广学多闻功夫为妥当,然后乘愿再来,广度众生,满足大愿。凡夫有执著就有六道轮回,有妄想就有十法界。由此可知,十法界依正庄严的现象,实在是由“业因果报刹那生灭的相续而产生的幻相”。这就是“缘起性空”,业因果报就是“缘起”,所以它的真相是“当体即空,了不可得”,佛在经上常以梦幻泡影、如露如电来做比喻,这个比喻非常之好,与事实真相很接近。真正了达六道与十界的事实真相,了解这些现象是“业因果报刹那生灭的相续相”,这种现象乃是“当处出生,当处灭尽”,因此,诸佛菩萨的应现是“随众生心,应所知量”,就是“无作而作,作而无作”,“无说而说,说而无说”,这是诸佛菩萨应世的真相。我们能体会到,就应当认真地学习,先把错误的观念转过来,再把错误的行为改正过来,如诸佛菩萨应世一般,那就是“转识成智,转凡成圣”。要在会转,会转就是会修,就是真修,无上菩提之果决定能证。(净空法师)

  ◎一切境界相皆是幻象,不是真相,愚人迷在其中,以为真实,觉悟之人,可从现象冷静观察。去年已过去,永远不再回来;上个月过去了,也永远不再回来;上个星期已过,永远不再回来;昨天过去了,也永远不再回来;前一个小时已过,永远不再回来;前一分钟过去了,也永远不再回来;前一秒钟过去了,也永远不再回来。诸位若从此处冷静观察,便知这些现象到底是真是假,到底存在不存在,如此就能体会得事实真相,真相就是佛经讲的“凡所有相,皆是虚妄”、“三心不可得,诸法缘生”、“当体即空,了不可得”。六根所接触的,实在就是业因果报刹那生灭的相续幻象。“三心不可得”,就是能生的念头不可得,所生的法相也不可得。能所俱不可得就“不异”,不异即没有两样。一切法大至世界,小至微尘,“不一不异”之理涵盖世出世间一切法,经论里讲的,心法、色法,相宗说的唯识、法相,“不一不异”全都包括了。因此,懂得“不一不异”,就懂得《金刚经》所讲的“如来者,即诸法如义”。“诸法如义”就是一切法是一,不是二,诸法一如,所以“法法皆如,法法皆是”,经上讲的“是法平等”就是这个意思。如是而知是正知,如是见解是正见,“正知正见”就是佛与大菩萨们的见解、认知,完全没有错误。我们没有能力、没有定功、没有智慧,所以见不到,也不晓得事实真相。佛为我们说明,我们听了似乎有一点明白,似乎懂得一点。佛教导我们如何亲证这个境界,必须“离念”、“离相”。离念、离相之所以然的道理就是“体性空寂,诸法缘生”。果然做到了离四相、离四见,就契入诸佛亲证的无我法境界。佛在《金刚经》上说明修学的最终目标,就是证“无我法”。离相离见,即是佛与大菩萨们所证得的“无我法”,证得无我法即入诸佛位。“唯心所现,唯识所变”,“一切法从心想生”,“随心应量”,如果我们对于佛的这些话能了解,能体会,就知道所有一切现象不重要,而最重要的是我们现在在想些什么。十法界依正庄严都是从众生心想变现的,想善事,造善业,境界一定善;想恶事,造恶业,变现的境界自然就恶。六道里,三善道、三恶道,乃至四圣法界,佛、菩萨、缘觉、声闻,没有一样不是从心想生,所以法相唯识宗说,唯“识”是真的,现“相”是虚妄的。“识”是念头,“相”是事相。我们于此事理能理解、能肯定、能依教奉行,前途自然一片光明,果报自然殊胜,幸福美满。果然深信不疑,依教奉行,改造命运,改造体质,改造生活环境(即改造风水),都在自己一念之间。我常讲的真诚、清净、平等、大慈大悲,就是性德的流露。从自性变现的境界,就是诸佛与大菩萨们亲证的境界。由此可知,契入诸佛境界不是一桩难事。读佛经懂得道理,懂得事实真相,依教修行,没有一人不能成就的。因此,佛教人要相信“业”,不要相信“命”。(净空法师)

  ◎“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。” 这首偈是《金刚经》的总结,也是《大般若经》的总结,其中含义,无尽深广。一切有为法包括世间法、出世间法,包括心法、色法,因为一切法皆属于缘生,心法也是缘生,佛法还是缘生,既然是缘生就没有自性,“当体即空,了不可得”。佛告诉我们“万法皆空,因果不空”。因果是不是在一切有为法之内?没错,因果也是有为法。为什么说一切有为法皆空,因果不空?其实这个道理,与法相唯识宗所讲的完全相同。相宗说,所有一切现象都是虚幻的、不可得的,唯识真实,识是能变,相是所变,换句话说,能变的是“因”,所变的是“果”。“因果不空”就是说现象不灭,但此现象会转变,从一真法界转变成十法界,转变成六道,又变现出三途。现象何以会变?“因”变,“果”随之变,“因果不空”义即在此。明白因果不空的道理,我们就能明了宇宙人生的实相,原是业因果报刹那生灭的相续现象。彻底觉悟的人,在十法界,自己能作主,能作主的人就称作佛菩萨;不明事实真相的人,不能作主就称为凡夫。凡夫随业流转,所以才感受种种苦报,佛菩萨可随缘示现,即使在六道三途,他们的感受都是清净自在、安乐无比,这就是佛讲“因果不空”的真实义。正因为“因果不空”,所以佛教导我们“应无所住,而生其心”。生怎样的心?生正觉之心、布施之心、持戒之心、六波罗蜜心、十大愿王之心。不但自己了解宇宙人生的真相,在宇宙之中,自己能作得了主宰,而且尽心尽力帮助一切众生都能得知此事实真相,都能自己作主,这是诸佛如来在十方世界教化一切众生的目的,亦即经中所说的真实教诲、真实受用、真实利益。(净空法师)

  ◎“心性”就是宇宙的本体,生命的起源。佛告诉我们这一桩事,如果我们想研究、探讨,是决定办不到的,因为它没有相。没有“相”就不能用眼见;没有“音声”,也不能用耳听;没有“实体”,我们也无法接触得到。所以,佛说心性的真相是“言语道断,心行处灭”,不可思议!不能想,不能说,但是是真实的存在,佛教我们自己领悟。……心里不能执著,心要空,心要清净,心要无一物。心空就灵,灵是本具般若智慧现前。凡夫的智慧为什么不开?心里的妄想执著太多,塞得满满的,心不空!不空就不灵。由此可知,古来祖师大德教我们看破、放下,能放下一分,智慧就长一分,放下两分,智慧就长两分。智慧不是从外来的,是本有的。外面的境界一接触就明了通达,此是本具的般若智慧,不需要学。六祖惠能大师讲“何期自性,本自具足”,这是他见性之后发现而说出来的。无量的智慧、无量的才艺、无量的德能是本来具足的。我们凡夫为什么不能现前?因为心性里塞的东西太多,垃圾装得太多,都堵死了。正是佛在《华严》上所讲的:一切众生本来具足如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得。……“当处出生,当处灭尽”,这句话实际上就是“当体即空,了不可得”的意思。经上又说“随众生心,应所知量”,佛菩萨示现在世间,可以涵盖所有一切现象,都是“随众生心,应所知量”,就是佛所讲的“一切法从心想生”。现前一切现象,就是这种生灭相续的现象(连续相),不是真的。不但色法是相续相,心里的妄想也是相续相。要是认为一切现象是真的有,还在里面打妄想,想占有,想得到,则是自讨苦恼。了解这些事实,哪有放不下的,一放下就身心自在,真是快乐无比!修学的障碍就没有了。“一切法了不可得”是真的。不再打妄想,不再生烦恼就是“放下”。在这些幻象里、梦境里,随缘度日,因因果果,无量因缘,愈看愈清楚,愈观察愈明白,这就是智慧现前。《普贤行愿品》中,普贤菩萨教我们“恒顺众生,随喜功德”,用这种态度处世,再好不过了。能在随顺里成就自己的戒定慧,这就是功德。(净空法师)

  ◎“阴骘”就是我们做一切好事不必让人知道,不需要让社会大众表扬,一表扬所做的功德就报销了。做种种好事不让人知道,这就是“阴德”。现代人做一点好事巴不得社会大众都知道,都来表扬他,做坏事又怕人知道,所以他的罪恶就累积在那里。善的因很快就报掉,恶的因永远潜伏在那里,将来恶报不堪设想。佛菩萨教我们做好事不要让人知道,所做的坏事、恶事,赶快希望人家都知道,这叫“发露忏悔”。你的恶行大家知道了,都责备你,这一责备就报掉了,所以希望我们的恶业赶快报掉,善业累积在那里,往后的善报就厚,这才是真正聪明人的作法。(净空法师)

  ◎修福能不着相,就是修慧,由此可知,福慧可以双修。福慧本来就不离的,福在慧中,慧在福中,福慧是一桩事。如果着相,就只有福,没有慧,而这种福就是有漏的福报。“有漏”就是修福的心不清净,修福的心有烦恼,有妄想、分别、执著,所以佛教导菩萨要“离相修福”。这正是经上所讲的“应无所住,而生其心”,“不住色声香味触法而行布施”。(净空法师)(说明:参看“三轮体空……”一段)

  ◎只要如理如法去修学,所求的东西自然得到。如果不求,得到的反而大了,大到连你自己都无法想象。为什么?福德变成功德了,所以佛教我们一切放下。心里还有分别有希求所得的就是福德。(净空法师)

  ◎“万法皆空,因果不空”。因为万法皆空,所以佛教导我们“应无所住”;因为因果不空,所以佛教导我们“而生其心”。我们要深深体会这个事实真相,不可违背因果。(净空法师)(万缘放下,不执著;做好人,随缘办好事;老实念佛)

  ◎要随缘。没有这个缘不做,有这个缘就做,你才做得自在,做得心安。心安则理得,理是什么?明心见性。心安就是清净心,就是禅定,因定开慧,你心不安你怎么会明理。(净空法师)

  ◎世间事遇到了,我们做,就是修福。做事的时候不要怕吃亏,多做是多修福,这有什么不好?做的时候不要执著,不要放在心上,心里面一点痕迹都不留,如《金刚经》上所讲的:“应无所住,而生其心。” 这才是真正的福报,就把福德变成功德了。如果心里常常想:“我已经做了多少事情。” 这就是世间法,是有漏的福报,得的果报很小。(净空法师)

  ◎一个人真正没有得失心时,才真正懂得佛法讲的解脱、自在。有得有失决定不自在,心里有牵挂,当然就有忧虑,有忧虑,当然就有烦恼、有痛苦,这是一定的道理。如果没有念头时,就没有牵挂,没有忧虑,没有烦恼,没有痛苦,这才是真正的乐。离苦得乐是真乐,普通人无法体会,无法想象,因为从来没有经验过。不但这一生没有经验过,生生世世都没有经验过。一定要做,做了之后才晓得。(净空法师)

  ◎“好事不如无事,多事不如少事”。真正学佛,一切都是诸佛菩萨的安排,自己不要加一点点意见,这样才如法。所谓“如法”,就是时时刻刻保持自己的清净心,保持自己的正念。念佛人就是保持这句佛号不夹杂、不间断。财是命中所有的,命里没有,不可能发财。如果命里没有财,而你有方法发财,释迦牟尼佛也会拜你为老师,因为他没有办法做到,你却能做到,你就超越因果,把因果定律推勫、打破。世出世间法都不出因果定律,这事我们一定要知道,真的是“一饮一啄,莫非前定”。我们在一生中,遇到的一切都是命中注定的。谁定的?自己定的。这一生多财,是因为过去多修了财布施,这一生聪明智慧,是过去生中多修了法布施,这些是这一生得的果报。佛说:“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是”,想知道前世做了些什么,这一生所享受的果报即是;想知道来世果报怎样,今生作了些什么就是来生果报之因。命中注定的灾难,可不可以幸免?答案是肯定的,决定可以消灾免难。所以,消灾是因为你有灾才消,消灾免难有它的理论与修学方法。灾难之“因”,是过去生中所造的恶业,这是无法消除的。可是业因要形成果报,当中一定要有“缘”,“因”无法消灭,但是“缘”控制在自己手中,所以佛法讲“缘生论”,不讲“因生”而讲“缘生”,就是“缘”我们可以控制。如果不希望恶的果报现前,我们在这一生中必须把恶缘断掉。我们提倡“四好”:存好心、做好事、说好话、做好人,这就是消灾免难、改变命运的具体修学法,也就是“断恶修善,积功累德”,这才是真正杜绝恶缘,使恶因没有机会形成恶果。这是合情合理的说法,当然也是事实。可是必须知道,如果不能超越三界,只在这一生把恶缘堵住,使恶的因不起现行,来生能不能再一次地把恶缘消除?要是没有把握,恶业的果报还是有可能会遇到,所谓“不是不报,时候未到”,何况果报通三世,未离三界,决定不能避免。要想永远断绝恶业的果报,只有一个办法,那就是“超越六道轮回”。超越六道轮回对凡夫而言,唯一可行的就是“念佛求生净土”。(净空法师)

  ◎我们学佛要明了,要清楚,现在生活在这个世间就晓得,我们要以什么样的心态来生活、工作,来处事、待人、接物。佛门所谓“离苦得乐”,我们现前就得到,现前就离苦,现前就得乐。如果眼前不能离苦得乐,而说来世,将来会离苦得乐,这话没人相信。佛法的真实受用就在现前,现前种种幸福的受用,就是不执著,就是教你在心里能放下,然后烦恼不生,智慧增长,才是真正幸福美满,这是我们学佛的目的。“诸法缘生”,意思讲得很深、很广。佛法中常讲,未能度人,要先度自己。自度度他都在“缘”上,“缘”很复杂、很繁琐,任何一法之形成,皆有“无量因缘”,“无量”二字绝对不是凡夫、二乘、权教菩萨所能想象的。由此可知,自度非常重要,自己度不了自己,决定没有能力度众生。(净空法师)

  ◎所谓菩萨发心,不是为自己,要为别人。我们可不可以发个愿,不度自己,先度众生?如果真的发这个愿,一切为众生、一切为佛法,确确实实没有自己,我与我所都断了,行,那个没有问题;如果还有人我、还有是非、还有得失,那就不行了,换句话说,你脱离不了六道。凡是不能脱离六道的人一定要觉悟,无始劫至今天我们累积了多少罪业,这是实话,罪业不是这一生造的,生生世世累积下来的罪业,焉有不堕恶道之理?焉有不堕地狱之理?你决定会堕落的。你堕落在三恶道,你拿什么去度众生?所以诸位一定要晓得,一定要证得阿罗汉以上,才可以说我先度众生,众生不成佛,我不成佛。最低限度是阿罗汉果,脱离六道轮回了,到六道里面那是示现,去帮助众生,自己成佛还有一段很远的距离,我慢慢再来,我先度众生,这才行。你自己有本事才行,没有本事,发这个愿是空愿,所以这个地方我们要特别留意,千万不要产生误会。最殊胜的方法,这是对我们来说,我们业习深重,一品烦恼没有能力断的人,最好的方法是发心求生净土。求生净土说老实话,我们要想自己修行证得阿罗汉果,不简单,说老实话,做不到,但是往生西方极乐世界,人人可以做得到。到了西方极乐世界,是不是就成了佛?没有,一品烦恼都没断,凡圣同居土往生的人烦恼没断,但是得阿弥陀佛本愿威神的加持,加上自己的善力,自己要有愿心,有点善力,与诸佛菩萨感应道交,这个时候行,我不着急成佛,我急着先度众生,那是你有本钱,你得到阿弥陀佛本愿威神加持,可以到十方世界,应以什么身度化,就示现什么身。所以这一点我们必须要搞清楚,千万不要误会。(净空法师)

  ◎湛寂虚灵。湛寂是自体,虚灵是起用。我们的心不湛不寂,我们的心起用不虚灵。学佛没有别的目的,恢复自性而已。恢复自性就是恢复这四个字,这四个字是一切众生本来具足的。正如马鸣菩萨所说,你本来具足的一定可以恢复。换一句话说,不湛不寂不虚不灵,本来没有,本来没有,当然可以把它丢掉、舍掉,本来有的一定可以恢复。学佛人讲信心,信心的建立,就建立在这一句上。相信自己本来是佛,现在迷惑了,相信这个迷惑绝对可以舍弃,相信佛绝对可以恢复,这才叫信成就。(净空法师)

  ◎要你放下人我、是非、好恶,并不是要你不辨人我是非好恶,而是要你虽然明辨人我,却不随人我转,不因人我起烦恼。不为境转,不生烦恼,才能一心念佛。然而怎么才能不随境转,不生烦恼呢?只要你于人我、是非、好恶不起憎爱二心,便可不随境转,不生烦恼了。也就是说,于人我不起憎爱二心,便可一心念佛了。(智谕法师)

  ◎我们六根要懂得观照,不但眼是观,耳也是观,用智慧、道理更是观。观照外面境界,怎么个观法?《金刚经》讲“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。” 一切时一切处常常作如是观,你就会开智慧,你就不会被外面境界染污了、迷惑了。无论是人、是事、是物,都能够想起是“梦幻泡影”,这就是观照的功夫。能观照,知道人、事、物都是“梦幻泡影”,当然就能万缘放下,然后提起正念,一心念佛,哪有不成就的道理呢?(净空法师)

  ◎学佛千经万论就是令人求清净心,即无分别智,是真正的智慧,即是“照见五蕴皆空”之“照”。一动分别心即照不了,心地染污即照不见,心放不下即是染污。念佛一心不乱即是信心清净,一天念十万声而仍有烦恼,只是培福报,不可能往生。(净空法师)

  ◎因为西方极乐世界是自性变现的,“唯心净土,自性弥陀”,还是一个心念。念佛的因现念佛的果,所有一切众生的果报,都是因果相续。因变成果,果变成因,就是因果的轮回相续相。虽现相,了不可得,相是幻象,是妄想。这件事搞清楚、搞明白,我们的心自然是清净、真诚的。清净、平等、慈悲就是真心,就是本性,性德就流露。于一切众生,不论喜欢的也好,不喜欢的也好,讨厌的也好,不讨厌的也好,一律平等看待,平等照顾,平等帮助,这是觉悟的人。(净空法师)

  ◎所以,我们学佛学什么?学一心,用我们净土宗的名词来讲,大家比较熟悉,我们就是修一心。一心是真心,一心是永恒不灭、不坏、不变的;二心会变,二心是妄心,是会变、会灭、会坏的,是无常的;一心是真常的,我们求这个。必须要晓得,世出世间一切法,《般若经》上讲得清楚、明白,“凡所有相,皆是虚妄”,佛说这个话是真的,一点都不假。“一切有为法,如梦幻泡影”,假的,你要去追求它,你就错了,它是假的,求得到求不到?求不到。真的你能求到,你能永远保持,假的决定求不到,决定保不住,刹那生灭,你怎么能保得住!(净空法师)

  ◎如果真正通达明白事实真相,我们在日常生活、工作、处事、待人的态度完全变了。从前斤斤计较,觉悟之后,大而化之,不再计较,不再分别,不再执著,你的心情完全不一样,所以觉悟的人过佛菩萨的生活。迷惑的人,现在迷惑的人过什么生活?过三途的生活,不是三善道,三恶道的生活,那个可怜!他所想的,他所看的、所说的,所作所为,无不是三恶道。六道凡夫要想心在顺逆境缘当中,要能做得了主,那不是容易事情,这要功夫。这是什么功夫?头一个,你要有正确的知识,认识宇宙人生的真相;第二个,要能控制你的欲望。人为什么有七情五欲?都发生在欲望上,欲望是六道轮回的根,欲望要不除掉,六道轮回就出不去,就这么个道理,往生也不行,阿弥陀佛拉不动。但是极乐世界往生它有个好处,在往生那一刹那,我这一刹那放下了,马上就被拉走了,第二刹那妄念想起来,已经到极乐世界了,不要紧。可是你想想看,有几个人有这么幸运,能在临命终时,人家助念这时候真的放下,不要多,只要一刹那,他就走了。怕的是你这一刹那还是放不下,你就去不了。(净空法师)

  ◎所以李老师以前常常告诉我们,一万个念佛人,真正能往生的只有两三个。念佛人,九千九百九十几个不能往生,什么原因?临终那一念还是放不下。所以,放下在什么时候?平常就要放下,就不应该对这个世间有任何留恋。真正放下,那个自在、那个快乐你们没办法知道,我说了你也不懂,你没有体验过,这是古人讲的“如人饮水,冷暖自知”。你要真正去做,才能体会得到,你要真正体会到之后,你再也不会去沾惹五欲六尘。为什么?知道那苦,那真苦,你知道放下之乐,放下的自在。有些糊涂人:放下不是什么都没有了吗?他不晓得,放下什么都有了,不放下,你所有的是非常非常有限,很可怜。因为你放下之后,你的心跟整个法界虚空合成一体,十方如来他们所修所证的智慧、福报,我都受用到了,我都能享受。为什么?通了。你没有放下,许许多多的界限、关卡不通,不通你所得到的享受,就是你多生多劫修积的一点福报。而且修积的那点福报,这一生当中又愚痴,用心不善,用心不善你所修积的福报已经打很大的折扣,譬如说你命里头有一亿的财富,因为用心不善,常常动歪脑筋想占有别人的,起心动念、所作所为损人利己,结果所得到的福报,大概只得到你命里所有的一半,甚至于一半还不到,你命里有一亿,你所得到的只有五千万,甚至于得到两、三千万,自己以为不得了,我很有本事赚这么多,不知道已经打好大的折扣,这种事情我们看到太多太多了。世间人愚痴,他要用善心、用善意,处处能够帮助别人、成就别人,那他命里面的财富还要加利息,还不止这么多。所以,人不知道用善心,不晓得用善意待人,处处总有控制的念头,有占有的念头,这个很糟糕。你只要有这两个念头,你学佛,恭惟你,说得好听一点,你得一点佛法的皮毛,你能不能契入?一分一毫都入不进去,真正佛法殊胜的利益,不但你享受不到,你体会不到,你也认识不到,经你看不懂,跟你讲你也听不懂。为什么?你有障碍,这个障碍就是我常常讲的,自私自利是障碍,名闻利养是障碍,贪图五欲六尘享受是障碍,贪嗔痴慢是障碍。这些障碍不除掉,经义真的是一分一寸你都入不进去。你能把这个东西放下,你就入进去了,入进去之后,这里面的法味,真叫其乐无穷,你才真正尝到了。你尝到这个味之后,天上人间的味道,在你看起来,一点味道都没有,真是索然无味,你超越了,你超越六道,你超越十法界,都在一念之间。我们怎样达到这个境界?没有别的,好学,你要真正肯学。(净空法师)(说明:参看“古人……”两段)

  ◎“三心不可得,万法因缘生”,这个意思就是说明,众生以为自己能分别、能执著、能爱、能取、能有的自心是虚妄的、不实的,是不可得的;“万法缘生,当体即空”,则一切万物也是不可得;“能得与所得,俱不可得”,这是佛为我们说出事实真相。众生在世间,生生世世无论怎么辛苦,怎么忙碌,都是四种缘在主宰,就是报恩、报怨、讨债、还债。我们看穿这一点,对于世间的真相便不难理解,而后对这个世间“留恋的心”自然也就淡薄了。唯有看清楚真相,才知道断恶修善、积功累德,才知道念佛了生死、超三界的重要性与迫切性,这才是一个真正觉悟的人、真正有智慧的人。如果还是迷恋在这个世间,贪图世间的功名富贵,他这一生当中决定不能超越轮回,不能超越轮回,我们知道来生在三善道的机会少,在三恶道的机会一定多。(净空法师)

  ◎无常我们要舍弃,我们要追求真常!真常就是见性,一定要求明心见性。明心见性是禅宗里头说的,除了禅宗之外,八万四千法门哪个法门不求明心见性?都求明心见性,只是名词不一样。宗门叫明心见性;教下叫大开圆解,大开圆解就是明心见性;净土宗讲一心不乱,一心不乱就是明心见性,要知道一心是真心,不乱是真心本来具足的般若智慧,你有智慧你就不乱,烦恼就乱了,智慧不乱;密宗里面讲的三密相应。名词不一样,一桩事情,这个要知道。(净空法师)

  ◎《佛说阿弥陀经》文之“彼佛光明无量,照十方国,无所障碍”,“彼佛”当然是指阿弥陀佛,但广义说来,并非单指阿弥陀佛,是指一切众生之佛性,因心、佛、众生三无差别,众生之本觉妙体与佛同体不二,所谓“在圣不增,在凡不减”。我们只要勤于修法,将一切恶习——无明消尽,恢复本来面目,无人不和阿弥陀佛一样,光明无量,照十方国土无有障碍。(元音老人)

  ◎迷人与悟人,念佛受用不同。迷人念佛在情识中念,只是种种善根,若念到功夫成片,亦能往生。悟入一句弥陀,则尽虚空遍法界,与十方如来相应。一句佛号,十方三世一切诸佛的教法都在其中,无量光明神通智慧尽在此一句名号,故名号功德不可思议。一句佛号能与十方诸佛产生共鸣,感应道交不可思议。(净空法师)

  ◎一切事物都是一真法界所流出,都是真如自性的派生物,都是大圆觉海里的浪花,所谓“无不从此法界流,无不还归此法界。” 此法界,就是大圆觉海。西方极乐世界是净土,因它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得;我们娑婆世界是秽土,因它是我等众生着境造业所显现。娑婆世界也是真心的妙用啊,就真心来讲,全是真的,就影子来讲,全是假的,“凡所有相,皆是虚妄”,西方极乐世界也是真心的影子啊!识得真心妙体之后,生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土,土即是心,随其心净,即佛土净。” 所谓“生净土”其实是生我心中之净土,当然不费吹灰之力,不用来来去去,所以大祖师说:“生则决定生,去则实不去。”(元音老人)

  ◎十法界是妄想分别执著形成的。如何去突破呢?用禅定的功夫,把无限的空间,重重突破,然后你才见到整个宇宙人生的真相,那叫一真法界。净宗法门的所谓往生,是“生则决定生,去则实不去”,为什么实不去呢?你并没有离开这个法界嘛;为什么说生则决定生呢?你的时空转变了。如同电视的屏幕,我们现在这个频道是娑婆世界,是这个地球,频道一转换就换到极乐世界阿弥陀佛的国度,还在这个画面上,还在这个法界里。所以从一真法界来讲,没有来去;从往生来讲,是频道的转换,那是真的,那不是假的。十法界是十个不同频道,虽然频道不同,都在这个法界里,也就是都在这块屏幕之中,没有离开这个屏幕。我们要不要求生净土?决定要求生。唯有生到西方极乐世界,我们才能突破无限的时空维次,他们的维次跟我们不一样,在他们那个境界里,他们知道过去,知道未来,他们可以化身在过去世,也可以应身到未来世,真的得大自在。(净空法师)

  ◎今天我们讲毒,世间最毒的毒药,佛菩萨可以吃,他吃了没有障碍。你要说为什么没有障碍?毒药是物质,既然是个物体,也是“当体皆空,了不可得”,这个身心都是“当体皆空,了不可得”,空与空合,他出什么麻烦?什么麻烦也没有,道理在此地,这是从理上讲。相上我们一般讲,佛菩萨大慈悲心,大慈悲心解毒,那是从相上讲。从理上讲就是万法皆空,了不可得,法也是空的,身也是空的,妄想也是空的,他怎么会碍事呢?清凉大师在《华严经》上讲的,“事事无碍”,真的是无碍。我们凡夫稍稍一点的毒,我们都禁不起,都要送命,原因在哪里?我们妄想、分别、执著,把身当真,那个毒药也当真,这就有障碍,事事都有障碍。人家是事事无碍,我们是事事有碍,事事有碍是心不清净,事事无碍是心清净。所以病苦很重的人,他要是真正明白这个道理,如何恢复清净心呢?所有一切妄缘统统放下,老实念佛。多少时间有效?给诸位说,三个月就有效,真的很快,三个月见效,六个月就有很显著的效果。真正能这样修学,三个月的时候,他精神一定一天比一天好,妄念少了,虽然他有病,他病痛没有了,他不会痛苦,六个月以后,慢慢他就恢复健康,非常有效果。“一切法从心想生”,“唯心所现,唯识所变”。心地清净,容貌就清净,身体就清净,身心清净,怎会生病?凡是生病,都是自己的心不清净、身不清净,才会生病。身心清净的人不会生病,不容易衰老,这是学佛立刻就得到的效应。假修,当然得不到,还是有烦恼、有忧虑、有牵挂,都是衰老疾病的根源。你不想衰老,又不想生病,可是偏偏要制造,这不是自作自受吗?世间人没有接触佛法,不懂这个道理,情有可原,学佛的人明白这个道理,必须“知幻即离”。妄想、分别、执著、忧虑、牵挂是幻,是假的,果能将这些离开,身心就健康,初步的利益就得到。佛菩萨不但不想老、不想病,连“我”也不想,没有我,这才是从根本修,无我。(净空法师)

  ◎诸位必须要知道,一有执著,一有受的念头,我们马上就迷了。对经义真的明了透彻,这一生受用无穷,现前就得大自在,就得真正的解脱。工作、生活依旧积极,绝对没有消极的状态,生活更勤俭、更欢喜、更活泼,这就是生活上表现得积极,工作更认真、更努力、更勤奋。念佛人妄念起来,将念头立刻转换成阿弥陀佛,恢复自己心地清净无染。用念佛方法,念至一切法不受,念至心地清净无染,就是念佛三昧,功夫再深,就是一心不乱。功夫的浅深,完全在不受、不执著。无条件地关怀一切众生,帮助一切众生,这是大慈大悲。实在讲,人家给你气受,你欢欢喜喜接受过来。如果你自己要受,有什么办法,问题还出在自己。譬如有人骂别人,你为什么不生气?骂你,为什么你会生气?骂别人,你没有受,骂你,你就接受过来了,你不受,就没事,怎能怪人家!明白这个道理,外面境界,一切人事物都没有干扰我们,都没有系缚我们,而是自己愚痴,怎能怪别人!世间人遇到不如意的事,怨天尤人,那种过失最大,真的错了。“性”是空寂的,“相”则了不可得,可见性相都没有系缚我们,性相都没有带给我们烦恼与牵挂,烦恼、忧虑、牵挂是自己找的。(净空法师)

  ◎“铁车地狱”,《楞严经》里面讲,“思报结息,则为火车”,也叫做火车地狱。车是铁的,完全烧红了,罪人是要用他自己的筋,把自己的筋抽出来,当作绳索去拉这个车,后面这些鬼卒在督促你、在赶你。《贤愚经》里面说过,释迦牟尼佛在过去生中堕过这个地狱,几个人拉这个铁车,其中看到一个人抽筋的时候非常可怜、非常痛苦,释迦牟尼佛在那个时候发了慈悲心,要求鬼卒:我可不可以多抽一条筋给他?鬼卒看到释迦牟尼这个样子,用狼牙棒一棒把他打死了,打死就超生,就出离地狱。在地狱里动一念善心就超越了,那一念善心的时候,鬼卒看到恨你就一棒打死,你就离开地狱了。所以我们要懂得这个道理,我们念阿弥陀佛的人心心念念与佛相应,有人把我们打死就超生,打死就到极乐世界去,超越六道轮回了,你怎么可以怨恨他?感恩都来不及,这是真的不是假的。念念与西方净土相应,念念与众善相应,西方极乐世界“诸上善人,俱会一处”,念念心地纯善,没有一丝毫的恶意,我们往生才有真的把握。一点都不怀疑,心善,言善,行善,一心念佛求生净土,哪有不往生的道理?这样的人不生净土,还有什么人能生净土?所以我们要取得西方净土一定的把握,你这个作法没错。对于世间一切人事物都欢喜、都感恩,没有一丝毫的怨恨,没有一丝毫的敌意,这样就好。(净空法师)

  ◎他们觉悟、回头了,这一念回头他就能脱离恶道,纵然是在地狱也不例外,只要你一念向善,那个一念就超越了。不要小看这一念,我们世间人念佛往生净土也是一念,临终那一念如果你念的是阿弥陀佛,你想的是西方极乐世界,就那一念就往生。平常叫我们念佛是训练,就怕临命终时那一念忘掉,那个念头错就坏了。平常好比是练兵,临终最后那一念是作战,你这一口气断了,你往哪一道去受生,就凭临终一念,所以我们要重视这一念。怎样才真正的有把握,让这一念不会失掉?一定要知道修福。有福报的人,真正有福报不是现前有财富、有地位,不是的,这个福报是假的。真正有福报,临命终时没有病苦,预知时至,晓得自己什么时候走,不生病,清清楚楚,明明白白,站着走,坐着走,非常自在,这个人叫大福报。为什么说他大福报?因为他永脱轮回,再也不搞这些六道。他如果再回到人间来,回到六道里面来,他是菩萨,他不是凡夫,他到世间来是随类化身,就像这些阎罗鬼王一样化身来的,他是来救苦救难,帮助这些苦难众生,绝对不是造业受报,这叫大福报,这是真正的福报,我们一定要看清楚、要看明白。所以世间有漏的福报不要求,我们要修无漏的福报,这样才是一个真正智慧的人,真正明白人,佛家讲真正觉悟的人。(净空法师)

  ◎因缘生法,既无实体,徒有假名假相,故当体即空。幻化之相虽假,而其性本真,此性体无相而能现诸相,且为诸相所依。一切相都是性变现出来的,性是能变,相是所变,性是真实而非虚妄,故取名曰实相。实相者无相无不相。性虽非相而能现相,一切相皆缘性而起,故又曰无不相,这正是表明性体的真实相状,所以它是空有不二,性相圆融,也就是心经所说的“色即是空,空即是色”之义。所以法师说:心要清净到相当程度才能领会到真空不空,妙有非有。念佛念到“功夫成片”是第一步,进一步“事一心不乱”,再进一步,念到“理一心不乱”可以见到这个生灭境界,相都是幻相,非真相。如确能体会到或者能肯定,即了解《金刚经》所说的“凡所有相,皆是虚妄”。《金刚经》又说:“一切有为法,如梦幻泡影”,乃是真实话。(净空法师)

  ◎宇宙一切都是虚幻不实的,都是空的、假的,但它是刹那生灭的相续相,所以佛讲“当体皆空,了不可得”,确确实实不可得。不可得里面你想得,那叫妄想。佛字字句句都是跟我们讲真实话,直截了当,所谓单刀直入地给我们说出来。我们在日常生活当中,无论是独处,或者是与大众相处,都要想到如梦,这个境界是梦幻泡影,统统放下了,那一句阿弥陀佛往生,就成功了。我们对这个世间,为什么放不下呢?以为样样都是真的,不知道它实实在在是一场梦,所以如梦这个观想,妙极了。对人对事对物,常常用这个方法去观察、去观想,一切事不要认真不要计较,守住一个大原则,这个原则就是《金刚经》上告诉我们的:应如是知、如是见、如是信解。这就是佛知佛见,我们的佛知佛见虽然没有开,但是能够常常作如是观,常常与佛见相应,在不知不觉中,我们的佛知佛见就开了。(净空法师)

  ◎什么是观照?怎么观照法?我告诉诸位,一句“阿弥陀佛”就是观照,就是观照的方法。“南无阿弥陀佛”这六个字,“南无”是皈依,“阿”是无,“弥陀”翻作量,“佛”是觉,这一句名号翻成中文意思是“皈依无量觉”。我样样都要觉悟,岂不是这一句佛号帮助你回头,从不觉喊回来,你要依觉,不能依烦恼。譬如我们遇到一个顺心的境界起了贪心,你立刻就觉察到贪心是烦恼,清净心里没有贪爱,贪心才起来,“南无阿弥陀佛!”,从贪欲里回头。贪是不觉、是烦恼、是迷,从这里回头,依觉,觉心清净,不生烦恼,这个佛号就管用,念念将我们从烦恼里唤回来。只要一把佛号忘掉,烦恼就起作用,一个接一个来,烦恼就增长、相续。(净空法师)

  ◎自己修行用功,要常常回光返照,就是检查自己在日常生活中,起心动念之处,还有没有妄想分别执著?这些事现前,就是心里有忧虑牵挂,稍有牵挂就着相,四相具足。“便是向外驰求”,向外驰求就是攀缘,不是随缘。“便非正知正见”,这样的想法看法皆是错的,不是正知正见。生活是修行,修净土的人也要生活,也不离社会人群,每天都要对人对事对物。这一句佛号,念念提醒我们修清净心,念念提示我们与阿弥陀佛同心同愿、同德同行,这是真正念佛。心里有佛,除佛之外,一切要放下,心里不可有丝毫分别执著,不可有丝毫牵挂。一定要晓得,牵挂是六道轮回,无论牵挂什么,都是以轮回心造轮回业,往生就困难。(净空法师)

  ◎佛说戒定慧三学,戒学教我们克制,要一切忍耐,这是修学的基础。功夫深一层即得定,定能伏烦恼,心中清净平等,但还是不究竟。总目标是般若智慧,慧若开了,苦就灭了。佛说转烦恼为菩提,转生死为涅槃,定不能转,慧能转。般若智慧现前,能把无始劫来所有烦恼习气转化成大菩提,佛菩萨以此善巧方便度化众生。无尽的智慧德能原来是由烦恼变化而来的,所以烦恼菩提是一不是二,生死与涅槃是一不是二,除苦除得这么圆满究竟,真实不虚。般若法门归结到一句万德洪名上,更显示名号功德不可思议。能持名号之人,即是修念佛三昧,念佛三昧诸经称之三昧之王,实在这一句名号乃究竟圆满的大般若。世尊对弥陀之称赞,称之为“光中极尊,佛中之王!”,也是十方三世诸佛如来之赞叹。如此乃能肯定弥陀名号是“无上咒、无等等咒,能除一切苦,真实不虚。”(净空法师)

  ◎全事即理,整个现象就是理体;全妄即真,妄是相,真是性,真是能变,妄是所变。如做梦,能变梦境的是心,所变的是梦境,所以说全梦即心,全心即梦,“全修即性,全他即自”,均是事实真相。净宗所修的即执持名号,念一句阿弥陀佛原来是“称性起修,全修即性”,多少人不晓得,也不了解,在修学中是最高的法门。但如何修才能全修即性呢?要不怀疑、不夹杂、不间断,能如是则与性相应,与事实相应。一念相应一念佛,念念相应念念佛。(净空法师)

  ◎佛教我们要恢复真心,要恢复自性本具的圆满智慧,就得要彻底放下。放下什么?不是自己的事情不要去管它,你从这里下手,不要再看到张家长、李家短,你把这些事情统统放在心里,你就是执著,你还怕执著不够啊?执著天天增加,你的菩提心到哪个时候才能现前呢?功夫如果再进一步,与自己相关的事也放下,为什么呢?这个自己是假的,身是假的,家也是假的,世间也是假的,没有一样是真的。与自己的身家性命相关的都是假的,何况身家性命之外的呢?别人的事你管它干什么?我们学佛的人,所以不能成就佛法,不能修行证果,甚至念佛念了几十年,功夫都不能成片,原因在哪里?管世间上的事情管得太多了,管别人的事情管得太多,统统与自己不相干。甚至于管自己身家性命,这个念头太多了,也不行,也是障碍。身体不好,不好赶快往生,多自在,还要想办法把这个身体调好,在这个世间还多受几年罪,你说你不就又错了吗?有什么好贪图的?念念念阿弥陀佛,念念求生西方净土,就对了。(净空法师)

  ◎把名闻利养、贪嗔痴慢、嫉妒障碍统统放下,放下这些,即是放下六道轮回,一心一意念佛求生净土,劝人念佛,这就是往生成佛的路。今天这个看不惯,明天那个看不惯,我们要明了,这是造轮回业。世间的一切随他去,自己把自己本分的事情做好,就正确了,连孔老夫子教学也是这个宗旨——人能够尽本分。我们修学的本分是依据《无量寿经》清净、平等、正觉、慈悲,落实在生活中就是看破、放下、自在、随缘。按照善导大师说的“一切从真实心中作”就对了。章嘉大师教导我,我也在此转赠给诸位:“学佛的人,一生任何事情都交给佛菩萨、交给护法神去安排。” 自己什么心都不操,这样一来,心就清净,就平等了。顺境,是佛菩萨安排的,逆境,也是佛菩萨安排的,所以在顺境里没有欢喜心,逆境里不生烦恼。一切皆是佛菩萨至善的安排,历事炼心成就道业,哪里会怨天尤人!(净空法师)

  ◎般若法没有别的,放下而已!从初发心直至成佛,修放下与布施而已。不放下不行!年岁大快要走了,还操心家业财产给这个、给那个,放不下;真正放下的人没事。真放下,会不会给后人留下纠纷?如果真放下了,我相信没有纠纷,因为你的后人见到你真正放得下,会感动;你吩咐这个、吩咐那个,还要立遗嘱、请律师,没放下!你的儿女怎会放下,当然争得头破血流,因为你给他的样子就是放不下。真放下的好,得自在,所以佛菩萨示现给我们看的,就是放下。一切法不可得,自然就不执著。世间人忧虑得失,没有得到时,想尽方法要得到,得到之后,又怕丢掉,心多难过,日夜不安,晚上睡觉作恶梦,日子过得很辛苦。知道一切法不可得,一切法即空即假,得失心放下了。纵然得到了,没有欢喜心,若无其事,因为是假的,有什么好欢喜的;丢掉了,也不苦恼,因为是假的,本来没有。所以,得失的念头打消了,烦恼就去一大半。“一饮一啄,莫非前定”,有什么好忧虑的?命里不该饿死的,今天什么都没有,到吃饭的时候会有人送来;命里该饿死的,给他一座金山,照样饿死。真正通达因果报应,求的念头没有了,我们学随缘而不攀缘,在这个世间过一天算一天,不想明天,这才自在。明天还没到,想它干什么!不要想明天,什么事都没有。缘聚缘散,聚也好,散也好,不放在心上。世出世间法都是业因果报,此人跟我很好,是过去结的善缘,但是缘尽时他就走了,没事了;遇到恶人来缠绕,也是缘分,也有尽时。顺境也好、逆境也好,心里若无其事,佛号才能念得好。我们想求西方极乐世界,只抓住阿弥陀佛,其它的都不管,我生没带来,死也带不去。果真能放下,这一句佛号才能念得好,佛号念好了,才能真正解决问题,世出世间法都不受干扰。“不取于相,如如不动”,对一切人事物的相不取,不执著,一切随其自然,这就好,根本没事,何必斤斤计较。死也不肯放下,那是自找麻烦,没人害你,自己害自己,没人逼迫你,自生烦恼,自己迷惑颠倒,能怪谁!只要有丝毫牵挂,就不能成就。无论世法或是佛法,心里没有真正放下,还有牵挂,就不行,一定要舍得干干净净,心里不能有一物,心要空,心要净。心本来是净的,本来是定的,本来没有东西,所以不能放一个东西在心里,如《坛经》说的“本来无一物”。所谓法门无量,殊途同归,都归到清净心上,这就是学佛,如果不是修清净,就不是学佛。诸佛菩萨在世间示现的是随缘,没有丝毫攀缘。攀缘是我想怎样做;随缘是恒顺众生,你想怎么做就怎么做,做的有偏差了,稍告诉你修正一点,这是随缘。教你修正,你接受很好,不接受就算了,你接受是如法、正法,得善果,你不接受,我看你造罪业,将来会得果报,我的责任不能不告诉你,但是我不能勉强你一定接受,如果有这个念头,就攀缘;接受不接受是你的事,善果恶报也是你的事,与我毫不相干,这是随缘。攀缘与随缘有很大的差别。(净空法师)

  ◎宇宙万法的真相,这些相是有,不是没有,但是这些现相不是真的,所谓不是真的,就是它不是永恒的存在,而是刹那变化,所以佛叫它作无常。这一切法,我们可以受用它,但不能够执著它,你执著它就错了,执著就有苦了,所有一切烦恼、恶业、果报都是发生在执著,所以要晓得这一切法都是梦幻泡影,一切法都无常,一切法不要执著。这一切法里包括我们自己的身体,这身体也是无常的,所以对身体也不要去执著它,不执著什么事都没有了,身也随缘。心清净,清净心对身体自然调整,它就恢复正常了,这身是随心转,心一清净了,你这身体各部位像机器一样,它就恢复正常了,病就没有了,还是从心想生,这真有道理。所以绝对不贪生,绝对不怕死,为什么?没有生死啊,生死也是梦幻泡影,哪有生死?你执著有生死,你就会贪生怕死。我对生死不执著,生死对我就没有了,这叫“了生死”,此时念念求生极乐世界,念念想见阿弥陀佛,这缘不是更殊胜吗?不是更好吗?所以真正要觉悟。(净空法师)

  ◎我们在《往生传》里面看到,我们在一生当中,常常看到、听到的很多,念佛往生的,有站着走的,有坐着走的,预知时至不生病,走得欢喜,走得自在,走得潇洒,那是什么功夫?都是念佛功夫成就的。有些人听到,这个念佛堂念上三年就要死了,不能去,这还得了!吓坏了,还得了吗?有这种念头的,迷惑颠倒,舍不得六道轮回,舍不得三恶道,还搞这个,贪生怕死,你还有生死这个妄念没有舍掉。念佛法门里没有生死,你不要以为那是死,没死,往生是活着往生,死了就不能往生,所以这个法门叫无生无灭,对的。为什么?往生的时候,你清清楚楚、明明白白,佛来接引,我跟佛去了,这个臭皮囊没用了,因为到西方极乐世界,要换一个身体,要换一个紫磨真金色身,到那个地方相貌庄严,要跟阿弥陀佛一样的相貌,“身有无量相,相有无量好”,我们这个相太丑陋了,到那里去没有人欢迎,所以我们要换一个身,要换好相,到西方极乐世界去,这身体不要,丢掉了,活着走的,决定不是死了走的。所以我常常讲,我们这个法门是不老的法门、不病的法门、不死的法门,你到哪里去找去?我讲的统统是实话,只要你念佛,心地念到清净,刚才讲的什么病苦都会念掉,都没有了,你不会生病,你不会衰老,天天欢喜,欢喜就年轻。人为什么老?忧虑就老了,古人常讲的“忧能使人老”,你常常忧虑,你就很容易老化。你的心里常常欢喜,你怎么会老?你不会老。所以在念佛堂里头身心世界一切放下,法喜充满,你不老、不病、不死,你作佛去了。而且真的到这个时候,功夫成熟的时候,生死自在,你想什么时候去就什么时候去,你想多住几年不碍事,功夫成熟之后,那不是业报身。我们今天想多住几年,不行,寿命到了非走不可,不得自在,寿命没有到想死死不了,寿命到了想活活不了,这麻烦大了。你念佛功夫成就了,你就自在,想多住几年不碍事,想早一点走,行,就可以提前走。到那个时候,你自己就知道自己应该怎么做。如果说是在这个世间多留几年,留几年的理由是什么?度众生,还有一些与自己有缘分的众生,你要为了帮助这些众生,多住几年度他们,这才是理由。决定不是贪图世间享受,世间的享受跟极乐世界怎么能比,你怎么会对这个世间有留恋,那太奇怪了,没有这个道理。(净空法师)

  ◎《金刚经》教人看破、放下,《无量寿经》、《阿弥陀经》劝人老实念佛。一个人真正能够看破、放下、老实念佛,这是彻底觉悟的人,如果不觉悟,决定做不到,真正觉悟,决定能成就。果然能把能得的心、所得之法看破、放下,而心中连看破放下的观念也不存在,用这种心态念佛就是理念,得一心不乱则是理一心,往生西方极乐世界决定生实报庄严土,上品上生。(净空法师)

  ◎人家要害我们,我们要忍,任由他相害,与这个人结来世缘,这是布施波罗蜜。于世出世间法,还有一桩事放不下,就是不觉。一天到晚念这句阿弥陀佛,却一样也看不破、放不下,念念都不觉,不能往生,口善而已。念这句阿弥陀佛,身心世界一切万法都看破、放下,即是无量觉。(净空法师)

  ◎为什么往生消息都没有,障碍在放不下呀,看不破呀。什么时候放下?现在就要放下。果然放下,你就看破了,也就是事实真相明白了。时时放下,心里面不能有东西存在着,“本来无一物”,修行人时时保持着本来无一物,心里多干净。放下是“应无所住”,后面还有“生其心”,生念佛求生净土之心。觉悟的生活就是菩萨行,换言之,从凡夫的生活回到菩萨的生活,但生活并没有改变,过去做什么行业,现在还做什么行业,所不同的,过去是迷,现在是觉。迷的时候有苦,觉的时候有乐,这个乐就是所谓的“法喜充满”,不同点就在此地,并不是改变他的生活,改变他的职业、行业。《华严经》上五十三参,我们看到那些菩萨,男女老少,各行各业,就是在他们原本的行业、原本的生活习俗当中觉悟了,而离苦得乐,这就是佛法。譬如我们在厨房里面工作,每天烧饭、洗碗、抹桌子,世间人觉得这是苦事情,但觉悟的人却觉得是件快乐的事,这些事情其实就是六度万行,就是戒定慧三学。工作还是一样,事情还是一样,只是心理观念改变了,这一变,就是菩萨的生活。菩萨的生活是什么?就是每天烧饭、抹桌子、洗碗碟。《华严经》上教给我们的就是这些,教我们怎样过一个最快乐、最幸福的生活,这是事实,这就是修行,大乘菩萨行,无上正等正觉就是在这里修。不了解的人,认为天天做这些事情实在是苦死了,家庭主妇一个个都想跑了,这是迷,迷就苦了,悟就乐了。觉悟的人,知道在这些地方是修布施、修称赞、修供养、修忍辱、修禅定、修般若,所以迷悟完全不一样。无所住就是通通放下,一丝牵挂都没有,生心是生念佛的心、求生净土的心,这才决定能往生。弘法利生的心都不要生,随缘,那是我们附带做的,不是主要做的,主要是念佛求生净土。(净空法师)

  ◎为什么不能往生?虽然念佛,这个世间舍不得放下,许许多多人都是这样念佛,放不下。世间一切相,都是刹那九百个生灭的业因果报相续相,这种现象是“当体即空,了不可得”,能放下的心是假的,所放的境界也是假的,一场空,凡是把东西放在心里,就是搞六道轮回。你的心什么都不要牵挂,单念阿弥陀佛,只把阿弥陀佛放在心上,没有别的事,决定能成功。(净空法师)

  ◎古人以这个目标来衡量,称念佛法门为万修万人去,就是“功夫成片”是人人可以得到的。虽然说人人能得到,为什么我们得不到?我们念佛念了这么多年也没得到,这不是你根性的问题,而是你在方法上出了差错,你没有把万缘放下。你要想真正做到“功夫成片”,必须把世缘看淡,必须把它放下,你就会得到。世缘放下,不是事上放下,事上放下,心里放不下,一点用都没有,是要你心上放下,事上不放下没有关系,事不妨碍。理事无碍,事事无碍,最怕的是心上放不下,事放下是错的,反而给人毁谤佛法的机会。所以,佛弟子做事比一般人更认真、更负责,事情做完了,心里决定没有牵挂,一心一意专念阿弥陀佛,这就对了。(净空法师)

  ◎放下是在心里放下,不是在事相上放下。一切事都照做,做得很认真很负责,但不着相,心里只有一句阿弥陀佛,其它什么都没有,这叫做放下。真正放下的人,事情会越办越好!因为放下,智慧就现前!看破就是明白宇宙人生的真相:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。一切万法不是真的,短暂的,刹那生灭,了不可得。不但世法是梦幻泡影,佛法也是梦幻泡影,世法是因缘所生法,佛法也是因缘所生法,这就是真相,因此世法不能执著,佛法也不能执著,都把它放下。《金刚经》说的好,“法尚应舍,何况非法”,世出世间一切法都不要执著,都把它放下,这些东西丝毫利益都没有,你要它干什么。什么事情最重要呢?老实念佛重要。你还想念念经,还想研研教,那你就是不老实,老实念佛的人,只有一句佛号,其它统统放下了,老实人没有一个不成就的。我们看近代这些往生的,预知时至的,这是最好的例子,这些人距离我们都不算太远,他们给我们做见证,往生是真的,不是假的。(净空法师)

  ◎念佛人一天到晚注意这句“阿弥陀佛”,这也是话头。禅宗必须开悟才能出三界,净宗不悟也可以带业往生,这个话头比禅宗的话头好得太多,用一个念头,止一切妄念,用意与目的皆在此。除净宗法门以外的法门,用般若、用观想修行,总方法称为“智念”,转识成智。凡夫的念头是“情念”,带着感情的,愚痴,痴情。修行人用功夫把情转成智,所有的方法都是智念。我们念“阿弥陀佛”,不是智念,也不是情念,而是“净念”。净念与清净心关系更密切,所以智念还不如净念。净念,直接修清净心,就是真如本性,清净心就是真心,就是禅宗所讲的本来面目。“十方法界所共具”,其实,它是十方法界的本体,就是“一真法界”。十法界是从一真法界变现的,我们一打妄想,就把一真法界变成十法界,一有人我是非的执著,就在十法界内制造出六道轮回。由此可知,如果没有烦恼,没有执著,就没有六道轮回;没有妄想、没有分别,就没有十法界。我们现在天天还打妄想、生烦恼,就是用轮回心造轮回业,要想了生死出三界,没指望。真的想在这一生了生死出三界,就不要再用轮回心,不要再造轮回业,而应该依照佛菩萨教的方法,“无住生心,生心无住”。在事相上,佛菩萨过日子,我们也过日子,佛菩萨每天穿衣吃饭,我们也穿衣吃饭,佛菩萨每天做工,我们也做工,然而用心不一样,我们是真作,他是“作而无作,无作而作”。无论过什么样的生活,做什么样的工作,心里面没有妄想、没有分别、没有执著、没有人我是非,永远保持心清净,这就是佛菩萨过生活,就是佛菩萨在办事。我们必须认识真相,学习一点一点地放下,不断地放下,一定要进步才行,决不能退步,要真干!开头得咬紧牙根,因为习气太重了,开始放下当然很苦,这个关口要突破,要精进,决定不退转,就有成功的希望。把一切妄想、分别、执著都放下,就是金刚般若。(净空法师)

  ◎知道现前应当做哪些事,不应当做哪些事,这就是智慧,这才如法。果然依教奉行,念头转过来,业就转过来了。转念头,就是“转识成智”,转烦恼成菩提,转染成净,转迷成觉,转成“阿弥陀佛”就对了。觉了之后,明白外面这些不相干的境界,原来全是自性所现之物,所以显示山河大地一切众生,原来都是“妙净明心,性净明体”。妙净明心是指色相作用,性净明体是指真如本性。看到大地一切众生个个都是佛,花草树木也是佛,没有一样不是,这是真的成佛了。我们今天看众生,这个面目可憎,那个不高兴,这是三恶道,畜生、饿鬼、地狱,起这种心,造这种业,多么可怕。我们看到一切人都是好人,一切事都是好事,你才是好人,才是做好事。我们晓得道理了,从今之后,就看自己如何转法。(净空法师)

  ◎所以一心称念就是念实相,要不然它怎么能灭罪?我们念佛,念佛的人就是大慈大悲,为什么?要自己往生极乐世界见阿弥陀佛。往生极乐世界干什么?见阿弥陀佛,为的是什么?为的是明心见性,为的是得无上菩提。得无上菩提之后,为什么?为了广度众生。我自己有智慧、有能力,像佛菩萨一样,应以什么身得度,我们就能现什么身,这度众生才真的叫自在。所以没有见阿弥陀佛之前,我们想度众生,心有余而力不足,纵然发恳切的愿望,智慧、能力做不到也是枉然。修学其它法门要像佛菩萨一样,能够自在现身谈何容易!即使遇到真善知识,如法修行,经上跟我们讲,要想证得法身大士的地位,至少还要修两个阿僧祇劫,才有这个本事。两个阿僧祇劫是天文数字,我们觉得时间太长了,还是念佛往生净土好。有一些人说,念佛功夫不得力,为什么不得力?没有慈悲心,所以你功夫不得力,你要是有大慈悲心,你的功夫必定得力,决定不会退转,决定不会疲厌。没有慈悲心,念几句佛号就累了,就要休息了,都是没有慈悲心。“经体为生实相,修宗为离一切相、修一切善”,这是修学的纲领。“离相,观空也,修慧也”,离相是修慧、观空,“修善,不住空也,修福也”,所以福慧双修,离一切相是修慧,修一切善是修福,福慧双修,因为福慧双修这才能圆成佛道。福慧双修当中,慧重于福。你知道这个道理,你才晓得离一切相是主,是第一重要,修一切善是辅助,也非常重要。离相从哪里离?就在修一切善里头离,不修一切善那你离什么?你也没得离了。一定要懂得离相修善,这才是福慧双修,这才叫真忏悔。学佛最忌讳的是修福不修慧,佛门这样的弟子很多,喜欢修福,喜欢福报,喜欢享福,不要智慧,痴福。这个福报到哪里去享?你要知道,因为他愚痴,愚痴变畜生,畜生道里面去享了。(净空法师)

  ◎一般人知道佛门里讲“开悟”,执著此名相,以为“开悟”莫测高深,很玄很妙。什么是真正开悟?每天将自己的毛病找到就开悟了,这是真的开悟。找出自己的毛病,再将毛病改过来,这种人真有功夫。一天能改一个毛病,三年以后,此人就是真菩萨。若一天能改一个毛病、过错,则求生净土不只是想去就去,而是来去自由。自己一天一个毛病都没有找出来,这一天就空过了,毫无进步。并非每天读多少遍经,念多少声佛号,那没有用处,即是古人讲的“喉咙喊破也徒然”。(净空法师)

  ◎真修,一是把观念转变过来,称为“作观”,一是把行为转变过来,称为“观行”。行为是六度,观念是无住。“无住”就是什么都不放在心上,一定要心清净,身心世界一切放下。不放下行吗?决定不行。为什么不行?因为那是妄想,妄想障碍了心性,怎能不放下!这样我们才认识“应无所住,而生其心”,真的是无量法门修行的中枢,修行的总纲领、总原则。我们念阿弥陀佛,身心世界要放下,不放下不能带着往生。带业是带旧业不能带新业,这是我们必须晓得的。(净空法师)

  ◎有真诚、慈悲之心,有看破、放下、念佛之行,你的愿是真实的,你决定可以做到。(净空法师)

  ◎“善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染。” 这三句将五德(温良恭俭让)、三福、六和敬都包括在其中,意义无限深广,这三句是修行人从初发心一直到如来果地,都必须遵守,决不能违失,我们的功夫才能得力,修学才会有效果。对我们现前学佛而言,此三句经文实在是无比的重要,我们往往在不知不觉中犯了过错,自己并不知道。一切错误的发生都在妄想执著,一念私心,自己平日修学固然不错,但是不知不觉就障碍了别人。真心本来不动,本来没有念头,动念就是无明,念头就是妄想,有念皆妄,有念无念、非有念非无念,都是妄念,离一切妄念,才是佛在大乘经说的“正念”。“正念”的意义很深,“正念”是没有妄念,就是自性起用。此处最易错认,因未离心意识故,以为正念还有个“念”,那就错了。我们念这句“阿弥陀佛”算不算正念?如果以绝对的标准讲,这句“阿弥陀佛”还是妄念,清净心中没有阿弥陀佛。为什么净宗将这句阿弥陀佛当作正念?因阿弥陀佛名号虽是妄念,此一妄念最接近正念,故净宗用此一妄念的方法达到正念。(净空法师)

  ◎般若要是离开净土,决定得不到究竟,就和《华严》一样,《华严》到最后,要不是普贤菩萨十大愿王导归极乐,《华严》不能圆满。所以,净宗是真正的大圆满,真正是究竟的境界,究竟的果位。(净空法师)

  ◎“便是观照般若正智,便是即念离念,二边不着”,这个功夫就是我刚才讲的,念头一起,立刻换成阿弥陀佛,一换成阿弥陀佛,妄念没有了,离有,一句阿弥陀佛提起,又不落空,空有两边不着。何况这一句阿弥陀佛真的是究竟圆满的智慧,这个名号是性德之称,不是普通名号,普通所有名号都是假的。马鸣菩萨教我们不要执著名字相,是指一般的名字相。马鸣菩萨也念阿弥陀佛求生极乐世界,他告诉我们要“离言说相,离名字相,离心缘相”,而自己是念阿弥陀佛往生的,由此可知这是真的。“凡所有相,皆是虚妄”,一切名称都是假名,唯独阿弥陀佛这个名号是真的,纯真无妄,这不是假名。唯独西方极乐世界是一真法界,不是十法界。念阿弥陀佛就真正两边不着,回归自性了,阿弥陀佛就是自性,西方极乐世界是自性净土。(净空法师)

  ◎虽然生心,要“无住”,才与真相、实相相应。生心,有住,不是真相,无住,不生心,也不是真相,一定是生心无住、无住生心,才是实相。如果契入“无住生心”,二而不二,实相就现前了,实相现前就是自性现前。宗门讲的“明心见性”,就见性了;念佛人讲“理一心不乱”,就证得理一心。无住与生心是一不是二,如果说是两边,不能成为一桩事,就没有见性,没有得一心,能把这桩事看出,原来是一不是二,就见性了。(净空法师)

  ◎盖放下一切,即是“无所住”,一句佛号声声相继,即是“生其心”。(黄念祖居士)

  ◎名必有相,例如说茶杯,大家一听到,心里就有个茶杯的印象。眼前的境界是自己心里变现出来的,如自己作得了主,即可变现出一切全是好的境界,自己心中无种子,哪里会变得出来?明白这个道理,心就平了。看到恶人,亦是心里变现出来的。学佛之后才知道心即境、境即心,最要紧的是转自己心里的境界,心染污找净土哪里找得到?念佛不明白佛法的道理,用分别心、染污心念佛,不能往生,因心与净土不能相应故。我们执持名号一心念佛的时候,妄想、分别、执著就不起了,这个时候精神意志完全集中,能够把烦恼伏住。菩提是梵语,翻成中国话是觉悟的意思,能把烦恼伏住,是觉悟了。伏心是定,用念佛的方法把烦恼伏住,伏久了就生智慧,智慧慢慢开了。所谓“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,就是你念的佛号跟念佛号的心与自性觉相应。自性觉很难懂,与自性弥陀相应,或者说得更清楚、更明了一点,大家更好懂,念念跟阿弥陀佛的心、愿、解、行相应,这个好懂,这是明心,清清楚楚,明明白白。以阿弥陀佛的心愿为自己的心愿,以阿弥陀佛的解行为自己的解行,这明心菩提。(净空法师)

  ◎西方极乐世界以及阿弥陀佛、观音、势至皆为自性所变现,离开自性无有一法可得。唯心净土,自性弥陀,我要往生自己变现的净土,还有什么障碍吗?理论如此,事实上我们的心一天到晚胡思乱想,不能达到一念,如果一念回心,决定往生。我们知道西方世界阿弥陀佛是我们自性变现出来的,自心本具极乐,所以念阿弥陀佛,想西方极乐世界依正庄严,就是回归到自性,从一切妄想杂念中回到一念。(净空法师)

  ◎什么是从心地修?一心念佛就是从心地起修。从心上修,是从根本上下手。(净空法师)

  ◎心里不着相,不分别,所以是“作而无作,无作而作”,“无说而说,说而无说”。定力就是专心,定就是专,不一定要盘腿面壁才是修定。佛法讲,行、住、坐、卧都是定,就是专心,心里没有二念。如果我们行、住、坐、卧都是一句佛号,就得“念佛三昧”,是大定。没有出定、入定之相,一切时、一切处、一切生活都在大定之中,这样才能重重突破。(净空法师)

  ◎一切境界来了,不要避免,一切随缘,用微密关照,事事物物皆是善知识。要处处想找个舒适的环境,哪里能够找到。纵然能够找到一个清净环境,但心中还有烦恼,患得患失,心随境转,焉能消业求生西方净土。业障要靠自己去消的,佛菩萨没有办法替我们消业。真信切愿持佛名号,那是发菩提心,因为生西即是上求佛道、下化众生,一旦生极乐世界,同证不退,佛道可成,众生可度。随缘消旧业,切莫造新恶,“少说一句话,多念一声佛,打得念头死,许汝法身活”,“若人但念阿弥陀,是名无上深妙禅”。菩萨坐禅,不念一切,只念一佛。(净空法师)

  ◎怎样修清净心?修不着相,不着相,心就清净,才真正庄严佛净土。无明烦恼把我们的本性障碍了,也就是我们的清净心不能现前。我们有妄念就不平等,妄念像波浪一样起起伏伏,我们有贪、嗔、痴、慢,是污染,这两种障碍都非常严重,《金刚经》专治这两种病,使我们的心恢复清净、平等,依照这个方法修学就行了。这个方法,理上我们通达了,事上有困难,因为事上修的确要心很细,粗心大意的人很难,不但要观照,还要微密观照才真得受用。例如,吃一口饭都圆满具足六波罗蜜,几个人知道?穿衣也是圆满六波罗蜜,一举一动都圆满具足六波罗蜜。微密观照,粗心大意的人没有法子,须懂得这个道理才行。我们换个方法,不用《金刚经》上观照的方法,用念佛的方法,不必理会微细的六度,用一句阿弥陀佛代替,这个方法简单,人人都会。这一句阿弥陀佛,也是圆满六波罗蜜,不需要一样一样分析,老实念佛就行了,一起心动念,立即换成阿弥陀佛,就成功了。这一句阿弥陀佛,不但是六波罗蜜,三学、六度、普贤菩萨的十大愿王,全都具足,这是佛法的总纲领,换句话说,所有一切佛法都在这一句佛号之中,一个不漏。……起心动念之处,一句阿弥陀佛念到底,就行了。念佛还有佛力加持,就是不一样,功夫达不到,佛力还给加持。不但阿弥陀佛加持我们,十方一切诸佛如来都加持,所以念佛的功德不可思议。念佛一定要诚心念,一心专念,不能怀疑,不能夹杂,功德就很殊胜。如果念佛中生了疑惑,像平常我们生病,念了几天阿弥陀佛没效果,就想大概要念药师佛,药师佛是管治病的,观音菩萨管消灾的,地藏菩萨管超拔的,一个人分配一个职务,这就是你的心有疑惑、有怀疑,所以念得没有感应,有夹杂就没有感应。一定要专心念,一心念,诚诚恳恳地念,一定得感应,而且感应很快、很显著。我们身体有病痛,不健康,毛病很多,如何把它去掉?修清净心,只要清净心现前,什么病痛都没有,这是真实的。(净空法师)

  ◎本性绝无虚妄相,缘虑是思想,分别是见解,心性中无此缘虑分别。古德教初学先从根本智下手,根本智是无知,求清净心,不准你有见解有思想,离一切语言文字,长时在定的境界。今人学佛从有知下手,有思想有见解,乃大错特错,学佛学得再好,只能称作大佛学家,而不能断烦恼、得清净心、了生死、出三界、超凡入圣。净宗修学比较特殊,人人可学,不把心住在定上而叫学人把心住在“阿弥陀佛”名号上,心中除一句“阿弥陀佛”外,没有一点东西,此谓之有净土,有净土必生净土。(净空法师)

  ◎虽然在大众之中,我们念念是阿弥陀佛,不去想是非人我,不去想名闻利养,不去想五欲六尘,保持清净心。(净空法师)

  ◎无论什么念头起来,立刻转念阿弥陀佛,久久自然无念,决不能夹杂求一心的念头。“一切有为法,如梦幻泡影”,所以不但身没有,能思惟想象、起心动念的心也没有,这是事实真相。把幻有不实的东西当作真有,无量无边的苦恼就此而生。若豁然明白,就得大自在,才晓得事实真相,然后我们在这个世间天天玩耍,游戏神通,快快乐乐,永远没有苦,因为我们过的是一如不二的日子,“一如不二”是诸佛与大菩萨的生活,提升自己过佛菩萨的日子,不再搞六道轮回。“不怕念起,只怕觉迟”,知道念与无念是一不是二,就觉了,所以,有念不怕,只怕不觉,觉了就是佛菩萨,不觉即是生死凡夫。众生与佛的差别,就在一念之间。(净空法师)

  ◎须知一句阿弥陀佛,以唯心为宗。此唯心之义,须以三量而定。三量者,现量、比量、圣言量也。现量者,谓亲证其理境也。比量者,借众相而观于义,用比喻而通晓理。圣言量者,三界唯心,万法唯识,千经万论,皆如此说。从上现量、比量与圣言量来看,一句阿弥陀佛以唯心为宗,确然不虚。(夏莲居居士)

  ◎学者须先打破自欺一关,始有商量处。须灼然见得自己满身过失,功夫始有着手处。此二关不破,任你谈玄说妙,终是门外打绕。但有一毫凡情圣解,夹杂于念佛中,即是自欺,即非老实。处事时,廓然而大公,物来而顺应,事未至勿将迎,事已过勿留滞。坦坦荡荡,鉴空衡平,即第一念也。若计较人我,瞻顾得失,或牵于感情,或激于意气,则流入第二念矣。第一念是理,第二念是欲,循欲即暗,循理则明。无论念佛、处事,皆当用第一念,勿用第二念。(夏莲居居士)

  ◎念佛时,一切莫管,字句分明,平平常常,老实念去,即所谓第一念也。若矜躁卜度,希冀玄妙,或计功求速,或背境向心,即流入第二念矣。第一念是智,第二念是识,随识即染,依智则净。(夏莲居居士)

  ◎吾人现前一念心性,过去无始,未来无终,现在无际,觅之了不可得,而不可谓无,应用千变万化,而不可谓有。三世诸佛,一切众生,从无二体。十方虚空,剎尘差别,皆吾心所现之相分耳。是故四种净土,皆不在心外,乃名唯心。谓极乐不即唯心,则西方岂在心外?而吾心岂局东方者哉。人谓诸有为法,皆如梦幻。不知心性,不可唤作有为,不可唤作无为。因迷故即无为成有为。有三界轮回因果,喻如梦幻泡影露电。若返迷归悟,则又即有为成无为。如梦得醒,幻复本,泡归水,影归质,露不异湿性,电不异常光。今念佛求生净土,正返迷归悟,至圆至顿。概以梦幻扫之,可乎哉?今人于梦幻妻子家缘,不能当下割舍。梦幻功名富贵,不能当下远离。梦幻苦乐寒暑,不能当下觑破。乃至梦幻诗文机锋转语,不能当下唾弃。独于梦幻西方,则不求生,亦大惑矣。夫依对待而论:娑婆活计,添梦者也,求生净土,醒梦者也,不可不求生也。依绝待而论:惑业感于三界,恶梦也,念佛生于净土,好梦也,亦不可不求生也。惑者又曰:当下即是净土,何必西方?问曰,当下即饱暖,何必吃饭穿衣?当下即富贵,何必货殖科甲?当下是学问,何必读书?当下是帝京,何必北上?既世间法毫不可废,何独于出世法而废之!苟深思此理,净土之生,万牛莫挽矣!天如祖师云:“悟后不愿往生,敢保老兄未悟。” 释迦复起,不易斯言。(蕅益大师)

  ◎天地万物,皆有始终,有形象,有方隅,有分际。唯心识无始终形象方隅分际,故曰觅心了不可得。心了不可得,而天地万物,无一不唯心矣。然我法二执不破,则唯心唯识之理不彰。心识之理未明,则因果感应之妙,不能如指诸掌。故华严云:应观法界性,一切唯心造。观经云:深信因果,不谤大乘。夫心,犹金也。十法界因果,犹种种庄严器具也。然天下容有不造器之顽金,断无不造十法界之顽心。纵一念不生,仍造成无想外道矣。故大智慧人,深悟唯心,必勤念佛,所谓“是心作佛,是心是佛。”(蕅益大师)

  ◎证心大德,问心要于予。予曰:心要莫若念佛。寿昌云:念佛心即是佛。盖现前一念之心,无性缘生,缘生无性者也。唯其无性缘生,故念名满腔是名,念利满腔是利,乃至昼所为,夜所梦,无不趋归于一念之专注,而十界升沉,从此出矣。唯其缘生无性,故炽然造集善恶之时,蓦地放下,则一切法了不可得。然设向此了不可得处坐定,则堕无为深坑,不能证法界无障碍体,不能起法界无障碍用,故须念佛求生净土,方是大乘不可思议圆顿法门。夫念佛者,岂有他哉。以此缘生无性之一念,念彼无性缘生之佛名耳。佛名既是无性缘生,则缘生亦仍无性。是故念一声,有一声佛名显现。念十百千万声,有十百千万佛名显现。而不念时,便寂然矣。念性既是缘生无性,则无性不碍缘生。倘不念佛,正恐又生种种杂念。纵不生杂念,亦恐堕在无生窠臼。故必以佛号生我之念,使我念念不离佛号,此乃心外无佛,佛外无心,是心作佛,是心是佛。谓之以佛证心,可也。谓之以心证佛,可也。谓之以佛证佛,以心证心,亦可也。至直捷稳当,至圆顿了义,不可思议,不可将余一切法门比量。果如此信得及,直下念去,则诸佛出广长舌相以证之。“若人专念弥陀佛,号曰无上深妙禅,至心想象见佛时,即是不生不灭法。” 金口诚言,可不信哉!(蕅益大师)

  ◎但佛悟此心,如醒时人。众生迷此心,如梦中人。离醒时人,别无梦中之人。岂离梦中之人,别有醒时之人耶。但梦中之人,当不自认为真,亦不离梦中之人,别求醒时之人。唯应常忆醒时之人,忆之又忆,则将见大梦渐醒,而梦眼大开。即梦中能忆之人,便是所忆醒时之人。而醒时之人,非梦中人也。梦中人众多,醒时人唯一。十方诸佛如来,同共一法身。一心一智慧,力无畏亦然。此乃即一即多,常同常别,法尔自妙之法也。念佛之意,大略如此。(彻悟大师)

  ◎当念佛时,不可有别想。无有别想,即是止。当念佛时,须了了分明。能了了分明,即是观。一念中止观具足,非别有止观。止即定因,定即止果。观即慧因,慧即观果。一念不生,了了分明,即寂而照。了了分明,一念不生,即照而寂。能如是者,净业必无不成。如此成者,皆是上品。一人乃至百千万亿人,如是修,皆如是成就。念佛者可不慎乎。(彻悟大师)

  ◎持名念佛,贵在一心不乱,无间无杂,非必以快念多念为胜也。但不缓不急,密密持去,使心中一句佛号,历历分明,穿衣吃饭,行住坐卧,一句洪名,绵密不断,犹呼吸相似。既不散乱,亦不沉没,如是持名,可谓事上能一心精进者矣。若理一心,直能体究万法皆如,无有二相。所谓生佛不二,自他不二,因果不二,依正不二,净秽不二,苦乐不二,欣厌不二,取舍不二,菩提烦恼不二,生死涅槃不二。是诸二法,皆同一相,一道清平,不用勉强差排。但自如实体究,体究至极,与自本心,忽然契合,方知着衣吃饭总是三昧,嬉笑怒骂无非佛事,一心乱心,终成戏论。二六时中,觅毫发许异相不可得。西方即在当下,十方不异西方。无生即生,生即无生。是名理一心。(行策大师)

  ◎所谓执持名号者,即拳拳服膺之谓,谓牢持于心,而不暂忘也。稍或一念间断,则非执持也。稍或一念夹杂,则非执持也。念念相续,无杂无间,是真精进。精进不已,则渐入一心不乱,圆成净业。一心不乱,乃净业之归宿,净土之大门。未入此门,终非稳妥,学者可不勉哉。一真为生死,发菩提心,是学道通途。二以深信愿,持佛名号,为净土正宗。三以摄心专注而念,为下手方便。四以折伏现行烦恼,为修心要务。五以专持四重律仪,为入道根本。六以种种苦行,为修道助缘。七以一心不乱,为净土归宿。八以种种灵瑞,为往生证验。以上八事,各宜痛讲,修净业者,不可不知。(彻悟大师)(说明:参看“于持名时……”六段和“修净业人……”两段)

  ◎今时净业学人,终日念佛、忏罪、发愿,而西方尚遥,往生不保者,无他,盖爱桩未拔,情缆犹牢故也。若能将娑婆恩爱,视同嚼蜡,不管忙闲动静,苦乐忧喜,靠着一句佛号,如须弥山相似,一切境缘,无能摇动。或时自觉疲懈,惑习现前,便奋起一念,如倚天长剑,使烦恼魔军,逃窜无地。亦如红炉猛火,使无始情识,销铄无余。此人虽现处五浊之乡,已浑身坐在莲花国里。又何待弥陀授手,观音劝驾,而始信其往生哉。(行策大师)

  ◎真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号,此十六字,为念佛法门一大纲宗。若真为生死心不发,一切开示,皆为戏论。(彻悟大师)

  ◎佛法要妙,唯在乎诚。汝能始终守之以诚,则更无可言矣。谈玄说妙,弄口头,求神通,宜置之东洋大海外,方可亲得实益耳。(印光大师)



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