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  佛教最要的一法

  太虚大师《真现实论宗依论》

  此间所谓佛教最要的一法,就是从广泛因果中,指定十二缘起底异熟因果法以言;用浅显的名辞来说:就是“业报”。凡说明业报,既显然为佛教;信业报的亦显然必是佛教徒。业是一切善恶行为的通称,报是由业所引生底结果;有善的行为即引生好的结果,恶的行为就引生不好的结果;造有漏业即得有漏报,造无漏清净业即得无漏清净报。如不许业报,无业无报,一定不是佛教。佛教以执常无常等但为边见,独不信业报成大邪见。从整个佛教底教理说,惟有业报这一法,是适合上面所说“最要”底条件。换句话说:说有业报则显然是佛教,不说业报或不信业报即非是佛教。世间其他学术宗教有不许业报者,如主张自然而然,或主张宇宙万有皆为神所创造的;亦有虽讲到“业报”而不能成立的,如中国古书上说:“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃”等语,好像有“业报”的意味。但是历史上许多例外的事实,如孔子弟子颜渊贤而贫夭;又盗跖作恶反得富贵寿考,这不是没有业报吗?假使说不报之本身亦可报之子孙,然如尧舜系古之贤君,其子不肖之极,其孙曾亦无所闻,这还有甚么业报呢?其他宗教也或有天堂、地狱之说,表面看来,好像亦有后世业报的意味。然稍究之,其说即不能成立。因为这般宗教说有一创造宇宙底主宰,这个主宰能创造支配人类及一切事物。这样一来,善人固由主宰所创造,恶人所发生坏的行为,仍由主宰所创造,个人的行为尽可不负任何责任。若尔、善恶行为既不须本人自己负责,已失了业报的义意。还有、执事物有固定实体及人等有神我灵魂,皆不能成立业报。因为既有固定实体,或神我、灵魂,即转来转去皆无变化;既无变化,即善恶业皆不能改造报体,尚何业报之可言?所以从上面看,报之一法,有些根本没有讲到;有些略略讲到,又不能自圆其说;真真把业报理论确实建立起来的,惟有佛教而已。佛教说明异熟因果,内容本极微细专门,非常人所能了解。不过异熟因果的普通意义,就是所谓:“欲知前世因,今生受者是。欲知后世果,今生作者是”。此中前世非只一世,前世更有前世,前前即无始;此中后世亦非只一世,后世更有后世,后后即无终。因为众生底生命绵延不绝,所以业之受报亦强者先牵,无有定期。有现报,有后报,有暂时隐伏待机缘成熟才受报的,也有由相反的善业力把己有恶业克伏下来的。内容复杂,惟罗汉、菩萨与佛乃能穷知究竟。然理论上则人人皆可说得通,由此可知业报道理,惟有佛教能确立起来。

  业报、在佛教确能充分成立起来。不过、有人或许以为业报乃专从三世六道生死流转的有漏因果方面而言,佛的出世法就用不着讲业报。其实不然,世间有漏业固有有漏报,出世间无漏清净业亦有无漏清净报。六凡为有漏业报,四圣难道不是无漏果报吗?十二缘起固为有漏的流转业报,出生死、证涅槃,又难道不是无漏的还灭吗?何况假使不是三世、六道的有漏业报难解脱,吾人又何须依佛法发心修行、求菩提、涅槃呢?可知业报通世出世间,非但指有漏而言。有人或许以为业报是从世俗法言,佛教究竟胜义谛,乃在了达一切法空。如心经:“是故空中,无色、声、香、味、触、法;无眼界,乃至无意识界;无无明,亦无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽;无苦、集、灭、道,无智亦无得”。此诸法空义,为大乘佛教之要点,然若谓所明空义可拨去业报,则根本错误!以无业无报是恶取空,非佛教所说的真空。须知佛教讲空,正是说明众生及法没有固定不变的实我,惟其无固定之作者受者,乃可随各种业力而转变,所谓“毕竟无作无受者,于诸业报亦不亡”。讲空最澈底、莫过于龙树中论,龙树曾说道:“以有空义故,一切法得成”。盖不明空性,法法皆固定不变,尚何因果之可言?可知讲空义,正所以明善恶因果悉可改转;转染成净,即建立三宝,故明无我无自性义,亦正所以成立业报之可转而已。讲空无性如离掉业报,与虚无外道断见何异?有的人或许以为佛教最精要的在明唯心、唯识,业报并非必要。殊不知佛教之说唯心唯识义,正为成立业报之理。因为外道执有固定之主宰,或神我造作万有,佛乃说三界唯心所造、唯识所变以破之。遣我法二执,说明一切法种子摄持于阿赖耶识,不起时仍无散失,异时异地仍可受报,净法熏习可培植无漏种子,然后才可证得无上菩提之果。讲唯识如离掉业报,与通途唯心哲学有何差别?又何须大乘唯识论呢?业报道理已略说过,可知从浅至深,由下至高,佛的教法皆不离此一法。



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