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  美术与佛学

  太虚大师《真现实论宗依论》

  一 我之美术观

  甲、美术之来源:美术由工艺、文学二要素所构成;工艺产生乎科学,文学源出于宗教。科学的理智,取作人生实际的应用,即成为工艺。宗教的意义,传作人间普遍的说明,即成为文学。由科学及宗教推演出精深博大之理论,则成为哲学。由哲学之理想,经文学、或工艺臻乎精美微妙之域,超乎人类现实社会基本生活之所需,则成为美术;故美术乃人类社会文化之精华,而表现人类社会之精神者为文化,表现文化之优美者是美术。美术为哲学、文学、工艺之结晶。表图如下:

宗教┐─────文学┐
  │       │
  ├哲学─────┼美术
  │       │
科学┘─────工艺┘

  乙、美术之内涵:美术之内容,在普通说之,不外乎音乐、图画、雕刻、塑像等数项,然实非惟此而已。盖凡超乎人类之基本生活以上为高尚之精神生活所需要者,皆美术内涵,如衣食住行,在实际应用上之服装、建筑等非美术,而进步至于精美时,则即成美术,如衣有文绣之美,味有珍馐之美,住行亦然。又如实际应用之文学非美术,至于诗歌、小说、剧本、则成为美术。简言之,美术之内容,可分二项,即纯美与不纯美。纯美者,谓离实用生活之绣画、音乐、雕刻、塑像、金石等,皆纯美术。图画、在中国古时,称谓书画同源;如象形字,鸟字则形如鸟,水字则形似水,非中国如是,即埃及等亦然。总言之,由文学、工艺进步至精美时,加以人之创造想像力有所写作,成为自己之创造物,可言系纯美术。再、音乐可使社会之心理互相沟通,如吾作乐,赏乐者闻音,即知吾之心理。人类社会既成组织,必须人人心理互相沟通;音乐为人类社会心理沟通划一之作。古之礼乐同说,缺一则颠,礼仪是内心之见于形色者,音乐是内心之通于声气者。礼乐之相应一致,如西洋之跳舞,中国之演剧,其表演之动作随音乐而转动,所谓为美术之音乐。若军乐则为实际应用之乐,美术之乐是超实际应用之乐。美术之内涵,富而且广,将诗歌、小说、剧本、音乐、图画、雕刻等综合起来,而成为混合的美术,则为戏剧。美国耶路大学等学美术者,注意为戏剧之表演,以各种之美术,皆可於戏剧中表现。总说一句,纯美术非人类之基本生活所需要,而为人类之高尚精神生活所需要品,图画、音乐等是。非纯美术,乃即在于人类之基本生活上,如衣食住行精美者,亦可称为美术品。

  丙、美术之效用:现在人类所处之社会及自然界,精神上常感不满足之痛苦,于是乎于自然界上自出心裁,将自然之物改造成自己内心所想像之物,自己个全精神游于自创物之中,以忘却现实之苦痛。故美术之效用,即游心寄情于人造的超现实之世界,使不满足之精神得以安慰。如善图画者,及赏图画者,则其精神完全游于图画之中,一切忧郁悲愤因以忘失,所谓美术能超脱现实之世界者是。故西洋人谓美术可以代替宗教,但最高之美术虽可使人忘失忧患,可云有宗教之一分作用,以信仰宗教者,有别一之美满世界、为其精神之所寄托,美术亦复如是但以言。信佛教,则绝然不同。以佛教是由根本了解宇宙人生之真相,出离悲苦──即现实之世界,成真净无障碍真如法界,一切痛苦永消。美术虽有想像之美满世界为其精神所寄托,但自然界之一切苦仍存而不失。故谓有普遍宗教之一分作用则可,谓能与佛教同一之结果者不可。

  二 佛学与美术

  佛学之来源,由感觉人类现实之社会、及自然界上有种种之痛苦,而生悲痛之心,本此心而求解脱,于是对于全宇宙和人生作一种最深切之考察,研究一切痛苦由何产生?有无根本解决之方法?然后知宇宙众生及人类所感受之苦,皆由人等之错误知识而造成,要解脱此苦,须要根本了解宇宙人生之真相,本来即是一真法界,无本有苦。而美术之来源,则由文学、工艺进步至精良而成,则谓美术之出发点,由感觉现实社会及自然界之不满足而起,此则同于佛学。然美术于自然上用自心想像力、创造为超现实之世界,精神寄托于其中而得以安慰,虽暂得安慰,而现实界之苦仍在,未能根本解脱,则其结果不能与佛学同矣。

  美术将精神寄托于人造的超现实之世界,心情托之于美术而忘一切痛苦,其现实界之痛苦仍存在而不少,但忘而已!佛学于现实人类之世界,感不满足之痛苦,而忠实道破世界不美之现状,所谓现实之世界:系空的、苦的、不净的、无常的、不自由的。空、即非实,苦、即非乐,不净、即非美,无常、即不永存,不自由、即是无主宰。亦不同其他宗教,别立一天国之美善,但从当下之世界,看出是空、苦、恶、浊、无常、束缚的。复发明世人之痛苦皆由自己之知识上错误而生出不美满之世界。使人当下明了世界之真相,而知本来即是:常、乐、我、净之世界,根本蓷勫一切痛苦恶浊,得真解脱。如是以观,则佛学与美术之效用,不禁有假真之别矣。

  三 佛教美术在美术界之位置

  西洋对于东方文化之研究,以美术为最有兴趣。而为其所研究之美术,即造像、雕刻、建筑,而音乐、图画等,则犹未为注重,而此三种,复以佛教的为最精美。尝在西洋之东方的,或民族的博物馆参观,见所畜藏之物,亦印度、西藏、波斯、爪哇、新疆、中国、日本之佛教古物为最多,其中所有佛像等等,多有出贵价在中国购之者,且大抵以研究佛学为研究东方文化之线索焉。

  在中国固有之美术,惟图画、音乐等,至于雕刻、塑像等则肇造乎佛徒,后来渐成普及。单言之,东方文化最有价值者推美术,美术中以造像为最,造像复推佛教为最。由是以观,则佛教美术在美术界之价值,可想见矣。

  四 在今日中国提倡美术之功效

  现在革命时代,社会正起剧烈变化。一般人对于美术无相当了解者,未免有轻易破坏之举动,如近来山西被毁之精美雕刻石像等。外人为得一手一耳,即要费至数千金,在中国则视如敝屣,为一般牧童樵竖所玩弃,不知保存,实在可惜,而且可怜。

  只知拾西人唾余,自有家珍,反视若草芥!而在现时仍能保存其十分之一,为近代后来研究美术之模范标准者,其功绩不可谓非提倡美术之力焉。

  成功的美术,非工艺、文学、臻至精良优美不为功。现代之中国,内乱外扰,干戈不息,而已成贫苦之社会,吾人对于衣食住尚不能完全,更何有乎美术耶?然若无美术,则人类社会即变成粗暴忧悲之社会。社会文化粗暴,人情亦化为粗暴,且处于忧悲之中,即国家亦无安宁和平之日。若欲人类文明世界和平,非将工艺、文学等基本生活充实起来,创造新的美术不可。新的美术出现,则人之精神高尚生活有以寄托,行为亦善,行为善则粗暴忧患自除,粗暴忧患除则中国亦成安宁之中国。若拟成此安宁之中国,在现代非保存国粹不可,保存国粹尤重保存佛教所有之造像、法物等,不要轻易毁弃。诸位有心尽力于美术者,当注意在斯。



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