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  所有的外境都是你自己变现的,自变自缘?

  唯识学为了让我们了解自己的问题,根据我们心识的作用,根据有情众生当中最明显最重要的开出八识。但是诸位!八识它不是八个自体,不是说你有八个心,不是这个意思。你的心还是只有一个,只是就着它的分工作用,哪一个识负责什么,从它的作用安立了八个,不是说你一块心切成八块,不是这样,而是把现前一念心识,根据它的作用分成八块。

  当然我们前面一再强调,你必须把心识分成三大类:异熟、思量、了境,这是最好的分类。为什么要开出八识呢?因为我们从八识的差别作用当中,来观察缘生性空,悟入一心实相。八识的目的,只是告诉你一个概念:所有的外境都是你自己变现、自己去攀缘它的。我们变现一个人,变现一件事情,这都是第八识的业力变现出来,然后你第六意识再去攀缘它,这是自变自缘。

  比方我们讲这个花,这个花的本质是什么?没有人知道。每一个人看花时,根据你过去的善恶业力,得到你自己的影像。如果你过去生善业强,恭喜你!这个花在你的心中显出的影像特别美丽庄严,所以你看到这个花起大欢喜心;如果你过去生有罪业,你看到这朵花是黯淡丑陋的,看到后非常的痛苦、非常的恶心,那也是你的业变现出来的。所以诸位!所有的人、所有事让你快乐,其实不是那个人、那个事让你快乐,是因为你有善业。它只是一个假借的东西,你的善业是假借外在的人事,你自己让你自己快乐。

  万法唯识的意思就是说,其实没有真实的外境。当你跟人事接触时,你的内心出现一个影像。诸位!我们不能攀缘心外的东西。你不能说,我自己攀缘东西,我攀缘外在的东西。这不可能!我们没有一个人能够脱离内心的活动,你只能攀缘内心小泡泡里面的东西。因此,我们每一个人,都是攀缘自己的内心这个小范围,你不能超越你的内心世界,去攀缘心外的东西,你做不到,除了佛陀。

  佛陀“金刚道后异熟空”,佛陀可以看到外在真实的世界。我们没有成佛之前,我们只能活在自己的妄想,用自己的妄想去攀缘任何的事情;然后自己的妄想变成一个影像,再用你自己的妄想,去攀缘自己的影像。如果你觉得很快乐,不是外境让你快乐,是你有善业,善业强;如果你很痛苦,也不是外在的人事让你痛苦,那是你有罪业。

  缘生性空就是说,所有的外境都是你的内心变现出来的,没有例外。从这个地方,我们可以知道无我的道理。其实没有一个真实不变的东西,都是你的业力变现一个东西出来,然后再牵引你去攀缘它。为什么我们的生命会不断地轮回下去?因为我们一直在攀缘万法,所以让业力产生一种相续的力量,这是我们最大的错误。(净界法师)

  附文:要知共业相和不共业相之差别

  演培法师《业及依业而有的轮回

  因为业有两种(共业与别业),所以所感的果也有共、不共的两类。如细分别共不共业,应该这样的说:共中有共、不共的两种,不共中亦有不共、共的差别。说明这个,还得从器世间的依报及有情世间的正报,才能说得清楚。共相中的共中有共,是指的山河大地等,如巍巍的高山,悠悠的河水,不但是人类所共同欣赏的,亦是一切有情所共同受用的,所以说为共中有共。共相中的不共,是指的田园房舍以及所著的衣服等,虽说同样是外境,但因各有它的持有主,唯有持有主独自受用,他人不得随便受用的,其他的有情更不用说,所以说为共中不共。……

  所谓共感共受用,站在唯识学上讲,我们所当特别注意的,决不是说自己所变、他人受用,亦不是说他人所变、自己受用。“唯以自所变为疏所缘,他现相分而受用它,又以他变为疏所缘,自现相分而受用它”,这才合乎自作自受的原则。假定他人受用,是我自所变的,我自己的受用,是他人所变的,那就违反自作自受的原则。因此,所谓共受用,其意义是说自他受用,都还是自业所感的。……

  附文:一水四见(因业报不同故而所见有差)

  一水四见是佛学术语,指对于同一境界,由于见者心识之不同,其所抱持之观点亦因而大异其趣。又作一处四见、一境四见、一境四心。乃唯识学中常用之譬喻。同一水,天人看来是宝饰庄严之宝地;凡人见之,则是水池;而在饿鬼眼中乃一池脓血;鱼则视之为最佳居所。(摄大乘论释卷四、大明三藏法数卷十八)

  (附注:唯识不是独识,他人之识是存在的,无数众生各有其八识。唯识是否定离识存在物,但遮愚夫所执,定离诸识实有色等。关于他心问题,他心对自己而言,是疏所缘缘,自己在认识他心时,以此疏所缘缘为所依,变现出自己心中的亲所缘缘,即相分进行认识,所以仍然是自己的见分缘相分。)



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