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  先自度还是先度他

  众生沉沦苦海,于六道中轮回不休,我悲心很切,想发愿来生再来人间度众生,行得通吗?

  这位仁者啊!度众生是好事,是菩萨行为,你的大悲愿使我很感动,贫僧何曾不如此思量过,只是自己还处凡夫地,一切烦恼丛生,生死未得解脱,轮回(梵语samsara)亦在,虽具足大悲愿,亦然不能自在,发愿来生度众生是好事,但是生死不自在,说来就能来吗?不是儿戏!纵然来人间,却有隔阴之迷,正见消失,未能自度焉能度人?

  大智度论云:“具缚凡夫,有大悲心,愿生恶世,救苦众生,无有是处。” (如本法师著《佛学问答》)

  关于度众生,在自己尚未证悟本来以前是否可减少外缘,安心修法,以自度为主呢?

  答:对!(元音老人著《佛法修证心要问答集》)

  问:凡夫菩萨,要时常不离佛,忍力成就方堪处三界内,于恶世中救苦众生(智者大师语)。又智度论云:具缚凡夫有大悲心,愿生恶世救苦众生者,无有是处。又云:譬如二人各有亲眷,为水所溺,一人情急,直入水救,为无方便力故,彼此俱没。此段岂不与劝发菩提心,志在利他,普令一切众生离苦得乐之旨大相径庭乎?若不度化众生,即是自了汉,而为焦芽败种如何则可?(赖栋梁)

  答:菩提心是上求下化,智悲双运,若不求智,但思救他,二俱不成。论语祖语,是恐人偏执一面,无补实际,救他须有种种方法,倘无方法,何能救他?譬如自是医生,方能救他之病,若非医生,遇见病苦,劝他求医,亦是悲心,并无不可。我辈学人,今日劝人皈依佛道,学佛念佛亦由是耳。上述各文只言具缚凡夫不能救人,并非不许劝人求救,此与菩提心有何径庭?(李炳南老居士《佛学问答类编》)

  修行与度众生何者重要?

  两者都重要,只是轻重有别。修行是本份之事,度众生是随缘,释迦牟尼佛(梵语Sakya-muni buddha)示现六年参访与苦修,而后证成菩提,先后弘法利生四十九年。这就是示现给我们看的,有很大的启示,六年参访苦修是自度自利,四十九年弘法是度人利他。

  没有自度焉能度人,不能自利如何利他。譬如:老师要教导学生,也必须先充实自己的学识与道德,而后教化学生,从国小、国中、高中、大学、硕士、博士,开始勤求学问与广学道德,这段时间是老师自度自利阶段,学位完成之后,即踏入教学工作,那么,踏入教学工作是度人利他的阶段。

  轻重就是如此一般,未证成果位之前,自度自利,是暂时性,不是永久性的,这称之为重,度人利他为轻;等到已证成果位的时候,度人利他为重,自度自利已圆满,何有轻重之分呢?

  所以我们应该对修行与度众生有如是共识,才不至于乱了脚步,本末倒置,模棱两可。(如本法师著《佛学问答》)

  问:回向偈里有一句:‘花开见佛悟无生’,我们现在学佛,要先求悟还是先度他?

  答:佛法是‘般若惟一法,方便有多门’,佛法有种种方便;你先自度也好,先度他也好。楞严经有说:‘自未得度,先度人者,菩萨发心。’但也讲:‘自觉已圆,能觉他者,如来应世。’大家要知道,你自身度了,才有力量度人;自身未度,如何度他呢?那不是好高骛远吗?所以大乘经上都是斩钉截铁地告诉我们:‘自身未度而度他者,无有是处。’那是大乘经所说,不像小乘经只是重自利喔!经典上这部经这样说,那部经那样说,这是因对不同的众生,所以说话有种种的差别;就好像儿女的性情不同,父母说话也就不同。

  不过为了千稳万当,你还是待‘花开见佛悟无生’,那时你自修利他都好。(妙莲老和尚开示《法海释疑》)

  请问度众生优先呢?或者成佛优先?如何是好!

  菩萨(梵语bodhi-sattva)在修行的过程中,每位行者其个性志向皆有不同,有偏独善其身的,有偏兼善天下的,其心境不外乎三种性质:一、悲增菩萨。二、智增菩萨。三、悲智双运菩萨。

  何谓悲增菩萨?就是行者慈悲心重于智慧性,悲天愍人,往往把自己的生死大事置之度外,视六道众生如己父母兄弟姊妹,度生之念炽盛。这种行为举动是可敬可贵的,但有缺乏智慧之导引,为了救度六道四生沉沦于苦海,致使自己的修证有所耽误,三毒烦恼(梵语klesa)未断,生死未了,三界未出,菩提未证,因此仍然受生死之惑业所牵制,必然随惑业投胎转世,做个三界的苦命儿,六道的流浪汉,此辈之菩萨行者其动机志向,心行甘愿,无怨无悔,是名悲增菩萨。

  何谓智增菩萨?就是行者一发心修行,其智慧心远胜过慈悲心,一股强而有力的出离心与厌离心,心心欲证得菩提,专注勇猛远离三界束缚,其度生之念抱持随缘态度,不易做到不请之友的关怀情,是名智增菩萨。

  何谓悲智双运菩萨?就是行者发心修行自始至终,毕生禀持慈悲心与智慧心同时运作发挥其功用,不偏慈悲心不偏智慧心,如鸟二翼,两者互为滋润,有相得益彰之微妙度生,如此行不二法门,处处中道(梵语madhyama-pratipad)妙行。约自己而言,可证成无上佛道,约众生而言,可度化无尽六道四生,本著自度度人,自利利他的中道妙行,名为悲智双运菩萨。

  前者慈悲心重于智慧性,其走向往往偏于先度化众生为优先,但由于缺乏智慧导引,不能与中道法门相契,故易造成败坏菩萨之危机,利弊于此也。

  中者智慧心重于慈悲心之菩萨,其志向往往会偏向自度自利,独善其身之途径,缺乏慈悲心之滋润,有倾向二乘人的习性,非佛出世度生本怀。

  大智度论云:“悲愿不足而空智生,必堕声闻(梵语sravaka)。”

  法华经云:“十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说,但以假名字,引导于众生,说佛智慧故。正直舍方便,但说无上道;更以异方便,助显第一义(梵语paramartha-satya)。”

  节录法华经这段经文,在印证如来示现世间度生,其根本动机意趣在于佛乘,而不在二乘或三乘,若能正见此一观点,即不失佛法微妙大意。方不落于急证菩提,观三界如牢狱,视生死如冤家之强烈对立。

  此辈智增菩萨行者,其动机与志向就易于为成佛而优先了。

  后者是慈悲(梵语maitrya)与智慧(梵语jnana)融合运筹,行不二法门,证中道妙行为本,不偏不倚,如此边学边证边度生,所学是为了度生为了证菩提而学;为了要证菩提故须广学正法,普遍度生;为了度生更须博学诸法,亲证无生法忍(梵语anutpattika-dharma-ksanti)。三种菩萨行门风范,顾名思义,各有其独到的轻重缓急之异,若择其法门而修证,理应选得悲智双运菩萨为尽未来际受持之法门也。若如此,诸佛赞叹,菩萨欢喜,天龙八部护持。

  佛说四十二章经云:“夫为道者,犹木在水,寻流而行,不触两岸,不为人取,不为鬼神所遮,不为洄流所住,亦不腐败,吾保此木决定入海。学道之人,不为情欲所惑,不为众邪所娆,精进(梵语virya)无为,吾保此人,必得道矣。”(如本法师著《佛学问答》)

  问:“您常常讲,‘要先度自己,才可度人,只有真菩萨才可以度人’;又说,‘念头一转,只要为众生就是菩萨’。这里是否有一点矛盾?”

  答:你的疑惑不错,应当有这个疑惑。但是要晓得,“先度自己而后度别人”,这是菩萨的事情;“自己没有能度就去度别人”,也是菩萨事业;这两种人都是菩萨,不过这里头有差别。自己没有度,度别人未必靠得住;你认为是度别人,别人是不是真的得度了?你把他度到哪里去了?有十法界,你把他度到哪个法界去了?如果把他度到饿鬼、地狱、畜生,那也是度,不能说不是度,“度”是帮助的意思,你帮助人到哪个法界去?所以必须自己得度,你自己认识路了,你知道方向,你不会误导众生。为什么?你是过来人,这个就没有错。自己没有得度,不是过来人,前面的路怎么样?不晓得。不晓得,随便指路,这是一桩危险的事情。

  在净宗就有一个方便,净宗是专念阿弥陀佛求生西方极乐世界,这决定正确。我自己没有度,这个劝人,决定没有错;诸佛如来都是这样指的,那还会错得了吗?只有这条路是正确的,自己没有度可以度人。其它的八万四千法门,那个可不容易,可不简单,你自己没有度的话,决定不能度人。净土法门,自己没有度可以度人,这是我们必须要辨别的。所以把阿弥陀佛介绍给别人,非常热心介绍给别人,劝别人念佛求生净土,这个人是菩萨。

  菩萨他自己能不能往生?不一定,菩萨不能往生的也很多。什么菩萨?名字菩萨,有名无实的菩萨,这不能往生。自己不能往生,但是他劝人,那个人要是真肯信,那个人往生了。如果他劝的人很多,要是劝了几十个人、几百个人都往生了,他自己虽然没有往生不要紧,到他临命终时,他那一帮的朋友都到极乐世界了,一定会跟阿弥陀佛说:“我们能到极乐世界,都是他劝我们的”,拉着阿弥陀佛:“我们去接他往生。”你们想想看,可不可能?可能!只要他在那个时候见到阿弥陀佛,真的想去,他就去了;如果见到阿弥陀佛还不想去,那就没有办法了。

  所以大慈菩萨讲得好,劝两个人念佛就比自己精进;劝到十几个人,你的福报就很大,这是真的,你就修了大福报;你能够劝几百人、几千人,你就是真菩萨;你能劝念佛的人超过一万人,你就是阿弥陀佛的化身。这是大慈菩萨讲的,勉励我们把净宗法门普遍介绍给大众。你把这些事理都搞清楚了,你的疑惑就解除了。(净空法师《学佛问答》21-90-28)



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