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  若真修道人,不见世间过

  我常看到某佛教刊物,批评别人的消息,是不是真的,怎么不见对方答辩?

  最近几年,因为自己的工作比较忙,很少看其他的刊物,不知道所说的内容,故难以奉告。不过照理讲,佛教的刊物,应该只谈佛法,或者是护教的言论,关于恶性批评的消息,就不应该发表。而我们修持的对象是身、口、意,若使这三业清净,才能远离烦恼,得大自在,否则,一天到晚,是是非非的,那修的是什么行?不管批评的对不对,总是属于意气用事,与佛法是不相应的。这种行为,在他来说,以为抬高自己的身价,殊不知正是暴露他的弱点。

  俗语说:‘闲人口里出是非’,因为他‘饱食终日,无所用心’,才会‘言不及义’,为了满足个己五欲的享受,又没有别的技能,只有打听别人的是非,达到利己的目的,若是稍有道心的人,那是不会这样做的!昔孔子适周见老子,辞去,老子说:‘聪明深察,而近于死者,好议人者也;博辩广大,而危其身者,发人之恶者也。’他连这点道理都不懂,还谈什么学佛!

  人非圣贤,总难免有点过错,如果观念正确,可以向对方善意的建议改正,以杜绝后患;但恶意的批评,除了增加自己的罪业,与事实毫无补益。我们做佛弟子的,处处要律己,多做些反闻反观的工作,假使个人的言行合乎规律,团体也就健全而有光彩。

  至于答辩与否,须视当事人契机而定。答辩可以说明事理的真相,使对方由衷的信服。百丈禅师说:‘烦恼以忍辱为菩提,是非以不辩为解脱。’所以不辩乃无言说法,也是对付无赖之徒的妙著。我至诚的希望全体的佛教徒,谨遵教典,作大佛事,虽有不肖,亦莫可奈何。(知义法师《初机学佛决疑》)

  问:出家人受戒后,并无照戒律所行。每日恶口恶意不知犯过多少戒律。此种出家人,佛在世时释尊称做‘狮子虫’欲论此类将来是否能往生?(颜宽文)

  答:出家人如何,暂且不论;在家居士受戒者,几如过江之鲫,能守戒而不恶口恶意者,岂尽是耶。我但守‘不见出家人之过’一戒,益在我矣。(李炳南《佛学问答类编》)

  问:古大德要求我们不见他人过,若在日常见到同修有毛病,请问是否应当给予提醒?

  答:这是道义,应当提醒他、帮助他,但是要有智慧、善巧。提醒、规劝别人时,最好没有第三者在场,否则会令他感到难为情,也会伤害他的自尊。

  问:我认识一位老修行,但他不断的犯戒造业,请问我是否应该继续替他掩饰?

  答:你最好把这件事忘记,就是无量功德,会得清净心。若放在心里,你想一次他犯戒,就是自己犯一次戒;想他造一次业,就是自己造一次业。他在身口上造业,你在意地上造业。惠能大师言:‘若真修道人,不见世间过。’如果能做到这一句,这一生道业会成就;常将别人的过失放在心上,就毁了自己的前途,来生决定堕三恶道。你心不清净,没有什么掩饰不掩饰,这是自己严重的过失。我们为什么要把世间不善放在心上?这是绝大的错误,别人不善与我何干?我又何必把它放在心上、放在口上?放在心上我们的心不善,放在口上造恶业。(憶栖法师)

  附文:

  六祖惠能大师在《六祖坛经》上说:“若真修道人,不见世间过”。这句话经常被引用,也很容易被人误解。学佛修行,难道就是让我们变得没有正义感,麻木不仁,是非不分,见到坏人坏事都不闻不问了吗?难道修行就是明哲保身,装糊涂吗?如果一个修行人连是非都分不清楚,连世间的善恶都看不到,这不成白痴了吗?

  世间的任何事情,都有它的前因和后果。学佛修道,是要我们学会反观自省,改正自己身上的错误和毛病,而不是天天盯着别人的过错。如果每天总关注别人的过错,天天看别人的过失,就会把别人的过失转化为自己的烦恼、嗔恚,遮障我们的自性德能。学佛修行,就是要观照我们的内心,调伏我们的身心,修正我们自己的错误,提高我们的觉悟和境界。真修行人并不是没有是非观念,也不是看不到世间的是非,而是不要执着这些是非,把这些是非挂在心上,挂在嘴上,让我们从对别人是非的厌恶、喜好、嗔恨、贪爱等等情绪中解脱出来。要通过别人的是非对错,来反省我们自己,有则改之,无则加勉,把一切外境都转化为提升我们自己的资粮。

  那么修行人就不要和世间的恶人恶事做抗争了吗?当然不是。但这种抗争,一定不能是出自私心、报复心,而是出自利益众生的菩提心,正直无私,见义勇为,除暴安良,锄强扶弱,这都是修行人最应该做的。由《军人杀敌不犯菩萨戒,属大乘菩萨行吗?》文中太虚大师开示可知,学佛人为大多数人之生而去其害,从救大多数人之大悲心起,故不碍于戒杀,而反是实行菩萨行。学佛人为了保家卫国而奋勇杀敌,是属于菩萨行,这一观点,很是颠覆误解佛教之人的眼球!



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