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  一门深入

  如何学行?

  善导和尚云,若欲学解,从凡夫地,乃至佛地,一切诸法无不当学。若欲学行,当择其契理契机之一法,专精致力。方能速证实益。否则经劫至劫,尚难出离。所谓契理契机之法,无过信愿持佛名号,求生西方。(增广文钞卷一复邓新安居士书)(出自《印光大师净土开示八十四题》)

  净土宗的信仰者,有必要研究外宗的经典吗?

  ‘法门无量誓愿学’是四弘誓愿之一,这是大乘佛法的原则,净土宗哪能例外。不过学习时,应该知道本末和先后。‘本’就是本宗的经典先弄通,‘末’就是其他宗派的经典后学习。根本都没有弄通,就去学其他的内容,恐怕如邯郸学步,别人的没有学会,反而把自己的本行丢了。本行已经明了,却不博学,就会孤陋寡闻,执著一边,不能圆融。(李炳南原著《净土法门疑难问题解答》)

  如何一门深入?

  近代的思想家胡适之先生曾经说过:‘为学应如金字塔,要能广大要能高。’博览群籍是学问的基础,一门深入是学问的造诣。如果仅是博大而不精深,不能成为学问,只能算是常识,所谓门门通,门门稀松;不能在任何专门的范畴中出类拔萃、登峰造极,就不能够见其成就和独到的特色,那不是专家,而是一般的通才。所以,佛制规定,出家的比丘应该专精于经、律、论的修学,如果资质优秀,也可以五分之一的时间,旁览教外的典籍,因为人在一生中的时间有限,不可本末倒置。

  佛教的三藏圣典浩如烟海,虽皓首穷经,尽毕生之力,也无法尽学其精奥。因此,自古以来,学佛之人探究经论是有选择的:在初入门时,可以从概论的书籍及通论和通史性的著作著手,以俾知其大端;而后即应该有所选择,依据个人的心向、兴趣,从事某一部经和某些相关的经,某一部论和某几部相关的论,某一部律和相关的律书,如此尽一生之力,学习、修持、研究、弘扬,就可以成为一代大师;尔后继者再循著他们的成果续加钻研,即造成分宗分派的现象。

  目前对于一般的佛教徒来说,最迫切需要知道的所谓‘一门深入’,倒不是有关经、律、论的问题,而是在于宗教经验、修持法门,以及善知识的选择和追随上。因为一般人不知道自己适合修行那一宗派或那一些法门,以致于不论是修苦行、修乐行、修显教法、修密教法,均可能不知所从而样样都学。在显教方面,如果净土、禅、律、天台、华严、唯识等宗都各有一位,乃至几位知名的僧俗大德,都可足以使得那些患得患失、见异思迁、浅尝即止的人,处处参学,常常变更他们的老师。时至今日又有某些没有师承的密教,以及民间信仰的鬼神教徒自称上师、自立活佛,纷纷出现世间,而他们也都有一套自圆其说、自成其理、自创其法的宣传,琳琅满目,使人目不暇给。一般没有佛学基础的人,在对修持方法和修行急效有所要求下,也不免处处摸索,见一样学一样,结果很可能遭致精神错乱、心理失常、生活失调等下场,而与社会脱节,变成家庭和社会的负担,这是非常遗憾的事。

  因此,我们主张要一门深入,不要见异思迁,得陇望蜀。如果你已认定所学的是正统的佛法、正信的佛教,只要没有发生副作用,不论念佛、参禅、持咒,在正常心态下,日积月累不断的修持,都必定会有成效可见。切莫求好奇心的满足、官能的刺激和思想的激汤,应该以平常心去修学佛法的正常道,也就是合理的、人本的、自力的、清净的、利他的,最多加上佛力救济,以求临终往生佛国净土,就够了。否则,既想成为佛教的高僧和大德居士,又想通晓古今中外的文、史、哲学、宗教等各种知识学问,便无异是浪费生命。如此,既不能自利,也不能利他;既不能够充分地自修,也不能够以自己的所长去帮忙他人。(圣严法师著《学佛群疑》)

  问:有些同修经常请其他法师来讲开示,我不愿意去听,也劝人不要去听,请问这个作法对吗?恒顺众生如何讲法?

  答:如果我们修学确实开悟了,所有众生讲经说法,只要他讲的是正法,不是邪法,都可以去听,邪正一定要辨别清楚。虽然他讲的与我们修学的法门不同,我们也应当去,这是庄严道场。让初学的人看到道场听众很多,增长信心。甚至于初学讲经的人说的是正法,我们也应当要庄严道场,这是正确的。如果自己功力不够,听别人讲其他法门,自己心里做不了主,就不可以去听。你没有定力,修学没有基础,这种状况你不去是正确的。

  ‘恒顺众生’是普贤十愿之一,这是对法身大士说的,我们也应当要学习。放下自己的妄想、分别、执著,一切都随顺别人。在随顺的时候,一定要观察清楚,若是善法我们就随顺,若是恶法就不能随顺。随顺是理智的,不是感情的。(净空法师《学佛问答》21-90-33)

  问:这位同修问,弟子每日早中晚以诵《弥陀经》、佛号为日课,不诵其它经典,可否?如法否?

  答:非常非常如法,这真正叫“一门深入,长时熏修”。如果你一生当中不断,你往生是肯定的,决定得生净土。(出处同上 21-90-04)



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