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  当为心师,莫师于心,远离恭敬供养自身心

  无量寿经答疑节录

  众生可怜,本来是佛,都同具有佛性。《大乘起信论》讲的都有如来藏,都有妙明真心,可是冤枉的很,迷迷糊糊地颠倒六道之中受很多很多罪,愚痴可怜悯哪!这是怜悯众生的心,要怜悯一切众生就“远离恭敬供养自身心故”。你看这又提出来了,所以这个地方很重,就离开了恭敬供养自身心。刚才只谈自身,这里又提出一个“心”字,这就很深刻。不要供养自身,不要使自身求安乐,这个道理很好懂,也没有可争辩的,但是做得到做不到是一个问题。怎么叫恭敬供养“自心”?这句话就非常非常重要!

  所以《楞严》中阿难之所以不能自拔,以及一切众生须要修佛,没有成佛,反而甚至于堕落成为魔王的眷属,都是因为不明白两种根本,一是生死根本,一是菩提涅槃的根本。菩提涅槃那就是你的佛性。生死根本就是你的妄心。众生之所以认为是自己心的,实际上这个就是意识分别的第六识,第六识是分别识,这毛病都是出在它身上了。但是大家往往不知道,常常就是用这个来作为主宰,凡是什么东西合乎自己心意的就觉得对,不合乎自己的就觉得不对;甚至说,某些佛经因为不合乎他的心意,他就说这个佛经是假的,这种人现在已经出来不少了,这就是供养自身心。

  我举个例子:一个是中国的古话:“当为心师,莫师于心。”当为心师,要作自己心的老师。莫师于心,不要以自己的心为老师。这意识觉得怎么样,你就去做。就是自己头脑中所想的这些东西,是不堪去供养的、不堪去尊敬的。《四十二章经》连续两句:“慎勿信汝意,汝意不可信。”修行人要不要成功,这是很大的关键!很多人就以自己领悟的一知半解,以自己所了解的东西拿它当主宰,再批判一切别的东西,顺乎我的才对,不顺乎我的就不对,这就是信自己的意识了。而释迦牟尼佛告诉我们,“慎勿信汝意”,你要慎重啊,千万不要信自己的意识,“汝意不可信”。跟道绰的话,跟中国的古话,“当为心师,莫师于心”,不要拿心当老师,要作心的老师,是一味的。

  我们学佛的人,就是要以佛的知见来破除我们本没有的众生知见。你把你老的知见当家做主宰,让它当评判员来评定一切,而自己甘心退出历史舞台,那就不可能真实接受佛的知见。所以这个地方很重要。这就叫做远离三种菩提门相违法。如果只求供养自身,求自身安乐,没有去让众生离苦,恭敬供养自身自心,一切都以自己这个心是至高无上的,用它来评判一切、观察一切,所以常常老觉得别人不对、自己对,都属于这一类,把自心供养得太高了。



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