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  十玄门-隐密显了俱成门,该怎样理解?

  无量寿经答疑节录

  “隐密”是隐藏起来,“显了”是明显出来。隐藏的和明显的就不并存;明显了,就没有隐蔽,隐蔽了就不明显。而这说的是两者同时成立,俱成。上面说一和多,一就不是多,多就不是一,在《华严》就把这种机械的观点扫荡了,一就是多,多就是一,隐密跟显了俱成。如《华严大疏》说:“若片月澄空,晦明相并。”在澄净的空中有一片月亮,这个月亮,暗就叫做晦,亮就是明,暗与明是并存的。这个在半月的时候我们很好体会,一半是明,一半就是暗,隐处就具显。隐的地方就具足了显的地方,显的地方就具了隐的地方。就是指隐处具显,显处具隐。这个在它月圆的时候,和没有月亮的时候怎么解释呢?正当明的时候暗就在里头,明之所在之处,就是暗所在之处,明天月亮一缺,它就显现了,所以它并没有不存在,还是存在。“隐处具显,显处具隐”,所以月亮正圆的时候,就包括了隐。现在我们可以打一个更好的比方,譬如电视机,今天正看北京台,北京台就显了,显的地方就具了一切隐。你一按中央台的键,马上停收这个台,中央台立即出现了。中央台早就在这儿,一瞬间,这个去那个就来了,正当显的地方隐就在里头了。它不要等这个走了之后,再来一个,它就在这儿呢,大家看过电视的人都有这个经验,这个键一按立即停收这个台,换了那个台的键,马上那个台出现了,立即出现了,它就在这儿嘛!所以显明正收到的这些电波,就包括了没显现的那些电波,所以它立即就呈现图像,在屏幕上显现了。事实上也就在这个空间中显现,这个空间正是那些没有显出图像的那些电波所存在的空间。你现在正收北京台,中央台的电波就遍满电视机的内外,中央台并没有收它是隐;那么所显的北京台,就正在这个电视机里头,所以隐的里头就有显。用这个来打比方就更容易明白了,说隐显是同时成立的。这是《华严》的例子。

  我们举《无量寿经》的例子,在〈礼佛现光品〉里,阿难跟释迦牟尼佛说:我愿意见西方极乐世界和阿弥陀佛。佛说礼拜就见,阿难就如说礼拜,果然就显现了。所以现在总有人说,西方极乐世界我又没见过,好像总觉得只是书上这么说说,到底有没有啊?如果这样地来怀疑、来否定的话,那你自己没见过,而过去确确实实存在的事情很多。那孔子是不是有这个人哪?你没有见过;华盛顿有没有这个人哪?咱们更没见过了。所以不能说自己没有亲眼见就否定。为什么我们相信孔子和华盛顿?因为确实是多少人亲眼见的,因此写在历史上了。西方极乐世界当时也确实如此,多少人亲眼见,就在《无量寿经》这一个法会上,就是咱们世界上的人,两万——比丘是万二千人,加上比丘尼五百,男居士七千,女居士五百,八千,四众就是两万人。不但是万人大会,是两万人大会,那其他的天人、阿修罗、菩萨都不说在内。两万人都亲见极乐世界和阿弥陀佛。而现在许多修持用功的人,也很多人见了,我们都不提倡见,真正佛法不是依靠这个见。但对于咱们凡夫来说,就是靠这个来增加信心。那真正要求无上道的人,还是《金刚经》的话:“若见诸相非相,即见如来。”那么《无量寿经》里,当时大众所见的极乐世界完全现前,如在几尺之前的地方,“阿弥陀佛即于掌中放无量光,普照一切诸佛世界,时诸佛国,皆悉明现,如处一寻。”一切佛的世界都明现,这个时候不但看见极乐世界,而且看见一切佛的世界,很殊胜。“乃至泥犁溪谷,幽冥之处,悉大开辟,皆同一色。犹如劫水弥满世界,其中万物沉没不现,滉漾浩汗,唯见大水。彼佛光明亦复如是。声闻菩萨,一切光明,悉皆隐蔽,唯见佛光,明耀显赫。”乃至于咱们世界的泥犁(地狱)、溪谷(很深),“悉大开辟”,都开开了,不是藏在里头了。同一个颜色,都是佛的金色光明。打个比方:像水劫,它水劫的时候宇宙万物都不见了,就看见都是水(我在河南的时候,有一次刚过了桥,碰见暴雨就不能走了,一会儿功夫,就什么都看不见了,都是水)。“滉漾浩汗”,形容水之大,之无量无边,所见的都是大水。这个是形容佛的光,在佛放光的时候,一切别的光都不显了。“彼佛光明,亦复如是”,也跟水是一样的。这个时候“声闻菩萨,一切光明,悉皆隐蔽,唯见佛光,明耀显赫”。看不见菩萨的光、声闻的光、一切阿罗汉的光。这个我们也很好举个例子:比方月明星稀,月亮很亮的时候,星的光就很微弱,能看见的星星就很稀少了,也是隐显具成。佛的光明就是如此。阿弥陀佛放光之后,一切菩萨声闻的光都看不见了。他们不是没有放光,他们的光隐了,在明显之中,就包括了隐密的。从隐密这边看,谁的光放出都是无量无边的(灯的光,你说这屋里到哪是它的边。这屋子好多小灯不很亮,有个大灯很亮,那大灯的光也包括在小灯的光里头,那小灯的光你看不见了,但它还是存在),佛的光也包含在那些声闻的光里头。即表一切法即于佛光之一法。则一法(佛光)显而一切法(此土万物,圣贤光明)俱隐。这就是明显和隐密同时都成立。是为隐显俱成第五玄门之相。

  所以就要常常破我们这种边见,要是有,就不能是无;要是一,就不能是多;要是空,就不能是色;要是众生,就不能是佛;佛就不能是众生。那么心、佛、众生三无差别,到了这个地方他就不行了,差别了。所以是本无差别,是我们妄生差别。所谓一切大乘经典,就是给我们破除这些妄见。我们学道不是长学问,而是去掉这些不正确的见。所以舍,慈悲喜舍,老子也说“为道日损”。



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