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  普贤菩萨行愿品大意

  净空法师台湾华藏讲堂1988

  请掀开经本,一四0一面,也就是本经最后的一卷,“普贤菩萨行愿品”。这品经一共有四十卷,是《华严经》的最后一品,通常称为《四十华严》。这部经在我们中国一共是有三次的翻译,第一次是在东晋的时代,《华严经》最初传到中国来,当时我们也把它翻出来。但是传来的梵本是个残缺不完整的本子,经的部头太大,保存非常不容易,所以往往有散失。这个情形是难免的,尤其是在古代,在东晋那个时候纸张还没有发明。

  印度经典都是用贝叶写出来,贝叶相当厚,有点像我们台湾香蕉的叶子差不多,也许有很多人看见过。它的密度比较细,印度人就拿这个树叶来写经,保存的年代也能保存得很久。通常一片树叶,它也裁得很整齐,大概有这么长、这么宽,一片树叶通常都是写四行。你们想想这一部《华严经》,那个分量就很可观,恐怕用现在来讲,要装一卡车恐怕都装不下,一部《华严经》。所以很容易失掉的,丢掉就残缺不齐。到中国来这部经,实在讲差不多只有全部经的三分之一的样子,我们也把它译出来,非常珍贵,宝贵它。

  第二次翻译在唐朝,就是武则天做皇帝的时候,实叉难陀到中国来,也带了《华严经》的原本。他带的分量还不是完整的,但是比晋译的要多很多,要多出九千颂。佛经里面计算篇幅,它不像中国人,中国人书的分量多大就算多少字,这部书有多少字,以这个来算篇幅。印度讲颂,所谓颂就是四句做一个单位,不管句子长短,四句叫一首颂。全部的《华严经》是十万颂;换句话说,它有四十万句,这是完整的。实叉难陀带到中国来的这部经,有四万五千颂,诸位想想一半还不到;但是比东晋那个时候翻译的,就多出了九千颂。可见得最初来的经残缺得太多,因此经的意思都不完整,但是在华严宗的历史上,它占了很重要的地位。因为初祖,就是华严宗的杜顺和尚,云华,乃至于贤首,都是依晋译的这部经来建立华严宗,所以对于华严宗的历史很重要。

  到唐译出来之后,就是我们现在讲的《八十华严》,晋译的叫《六十华严》,虽然不完整,但是《华严经》的义趣可以能够看得出来。在唐朝贞元年间,这部经,就是《四十华严》,《华严经》最后的一品,是当时中国的南方有个乌荼国王,是个小国,对中国皇帝进贡,进贡就是送礼物。礼物里有这部经,就这一品,这一品是完整的,一点都没有缺。中国历代帝王都是信奉佛教,都是虔诚的佛弟子。所以就找到当时在中国弘法的一位印度高僧般若法师,请他将最后这一品四十卷翻译出来,就称之为《四十华严》。实际上就是《八十华严》最后的一品叫“入法界品”,完全的品题是“入不思议解脱境界普贤行愿品”。

  这部经翻译的当时,就是清凉国师参加翻译的工作,参加这个译场。经译出来之后,皇帝下了个诏书,因为清凉大师一生专门弘扬《华严》,《八十华严》他老人家一生讲了五十遍,在中国历史上,没有第二个人能跟他相比的,他把《华严经》讲五十遍。所以皇帝就下了个诏书,我们俗话称圣旨,给清凉国师,请清凉国师给四十卷,就是“行愿品”做个注解。这是皇帝下命令,请他做注解,现在就是《疏》,这四十卷的《疏》。

  他注完了这部经之后,感觉得这样大的经,而且可以说是修行最高的指导原则,在佛法里面讲非常的重要。这么大,绝对不是一般人能够受持、读诵的,在那个时候确实如此。为什么?唐朝那个时候印刷术没有发明,中国的印刷是宋朝以后才有的,在那时候都是手写的。你们想想看,这么大的经,有五本,哪个人能够一生当中写一部,天天在家去念?简直是不可能的事情,那时候统统是手写的卷子。又感觉得对于我们修行太重要了,所以他老人家特别就把这一卷,就是最后这一卷别行流通,就是把这卷特别从大经里头抽出来单独流通。所以现在有很多人讲到《普贤行愿品》,只晓得这一卷,以为这就是《普贤行愿品》,而不知道《普贤行愿品》有四十卷。

  不但很多在家的同修不知道,我们最初把这个书印出来,我送了很多法师。许多法师看到这个,都吓了一跳,《普贤行愿品》不是一点点吗?怎么会有这么多?就是说连法师都不晓得,都没有见过。可见得的确,读全部的经文不是个容易事情,这些年我们流通得很多、很广,大家都知道。但是最后这一卷清凉大师特别重视,他老人家有注解,他的学生,就是宗密大师,宗密大师是清凉大师底下的一位祖师;清凉大师是第四代,宗密大师是第五代,华严五祖,第五代。宗密大师就把清凉大师的《疏》又做了个《钞》,就是他的注解再加上注解,注得很详细,就是《普贤行愿品别行疏钞》。这个书我们也印得很多,分量比我们现在这本薄一点,大概有这个的三分之二,就是这一卷经的注解,注得非常的详细。如果单单要跟诸位来研究《别行疏钞》,我们每天晚上讲一个半钟点,我看至少也要讲一年,没有一年的时间,这一卷经讲不完的。

  这次我回来之后,我们里面的同修非常发心,上次我跟诸位提过了,很难得!他们自动自发来给我说,我们专修净土,专门研究净土五经。我听了之后非常的欢喜,他要求我,我们《华严经》可不可以不讲了?我说怎么可以不讲!我们讲净土五经,净土五经就包括“行愿品”别行的这一卷。五经除了三经,《弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》,另外两种就是《楞严经》里面的“大势至菩萨念佛圆通章”,《华严经》这一卷,合起来叫净土五经。我说好!既然你要我讲净土五经,我们就跳过来就讲这一卷。

  又要求我,要讲得快一点,不要讲得那么详细,讲大意,深入的他们自己来研究。这个很好!本来自古以来,讲经有个规矩,什么规矩?长经要短讲,短经要长讲,这才有味道。《心经》两百六十个字,我们在这里也讲上一个月、两个月,大家不敢小看这部经,这么几个字里头有这么多意思,他有兴趣。看到这么大的经要细讲,听一、两次他不敢来了,这部经太长了,所以长经应当要短讲。我们这次试试看,我想七次把这一卷讲完,七次讲完,对于初学讲经的同修来讲有很大的好处。

  我们这里有不少发心学讲经的,诸位一定要记住,讲经跟做文章一样,要求的标准是“简要详明”四个字。要简单,要扼要,还要详细,还要明白,做到这四个字才算够得上标准。在现代的社会,尤其在国外,大家工作都非常忙,没有长时间来听经。总是希望我们能够在七次、十次,能够学到些东西,太长,他没有时间。不像我们台湾,我们有固定的讲经道场,不受时间限制,可以深入的细说,在外面几乎都不可能。所以我们一定要学简单、明了,要学这个标准。

  清凉大师提出这卷别行流通,的确有他的道理。他说这部经是以入法界缘起,普贤行愿为修行的宗旨;“法界缘起”就是所入,“普贤行愿”是能入。什么叫法界?如果我们照注解里面讲,很麻烦、很深,讲得也很难懂。我们讲个最普通的话来说,所谓“法界”就是我们现实的生活。就经的宗旨来说,我们在这一生当中,应当怎样去做人,怎样去做事,怎样使我们的生活能够达到幸福美满,这就是入。用什么入?用普贤行愿。普贤行愿一共是十条,这个十条是整个《华严经》所讲的修行方法、理论的总纲领,到最后把它做归纳成结论,结论就是十个纲领。

  如果我们把这十条应用在我们日常生活当中,处事待人接物、穿衣吃饭,这个人就是普贤菩萨,这个人就入了不思议解脱境界。这个不思议解脱境界,在《华严》里面就叫做一真法界,在净土里面就叫做实报庄严土。实报庄严土不仅仅是到西方极乐世界有,我们现在也有,就是你自己入不进去!为什么入不进去?《华严经》讲的修行纲领,你没做到。你能把这个十条做到,那你生活的快乐、幸福、美满,决定不亚于西方极乐世界的实报庄严土,所以这十条就要细讲了。

  法界,在本经里面讲有四种,有理法界,有事法界。理是什么?“理”是心理。诸位要晓得,讲理是讲心;“事”是讲外面的迹象,这是两种。理事无碍的法界与事事无碍的法界,就是清凉大师解释《华严经》的一真法界,有这四种现象、四种义趣。入,实在讲是心入,心入了之后身也就入了;心不入要想身入,入不进去的。所以学佛,简单的讲,就是变心理。怎么个变法?把我们从前那个迷惑颠倒的心,变成一个觉悟的心,把迷的心变成觉悟的心,这就行了。佛菩萨的心是觉而不迷,我们今天的心是迷而不觉,所以要改变心理。我们中国古人所讲“读书变化气质”也是这个意思。实在讲,佛法里面讲得非常的透彻,讲得很究竟,讲得很明白,这是佛经的好处。好,我们现在看经文:

  【尔时普贤菩萨摩诃萨。称叹如来胜功德已。】

  这句是总结前面的经文。总结有两个意思,如果广义的来说,就是总结前面全部的,全部的三十九卷,这是第四十卷,总结的。如果就狭义的,就是近的意思来讲,那就是前面一卷,第三十九卷。第三十九卷有段很长的偈颂,差不多占了半卷的经文,都是赞叹如来的功德,殊胜的功德。

  此地讲的『如来』,就是华严三圣里面的毗卢遮那佛,华严三圣是毗卢遮那佛、文殊菩萨、普贤菩萨。我们顶楼上供的就是华严三圣,当中戴著毗卢帽,那就是毗卢遮那佛。毗卢遮那佛是法身佛,卢舍那佛是报身佛,释迦牟尼佛是化身佛、应化身佛,这是一体三身。卢舍那代表本体,换句话说,代表真如本性,他没有形相的,他能现相。他所现的相,我们可以说现的本相,他本来的相,他现的相就叫卢舍那,叫报身佛,自受用以及教化地上菩萨。因为那个相身很大,我们常常赞佛,赞叹阿弥陀佛,“白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海”,那个相多大,我们见不到。

  佛要是在我们这个地方,他的脑袋,比我们地球都大,我们怎么能看得见?他的白毫,眉毛当中的白毫,就有五座须弥山那么大。须弥山比喜马拉雅山还要大,你想想看,我们怎么能见得到?见不到的。像蚂蚁一样,爬到我们身上,它看不到我们整个人身,这是一定道理的。佛要度化众生,他随类现身,所以到我们人间来,他也是现个小身体,我们才能看得到他。所以佛现丈六金身,丈六,比我们个子稍微高一点,不会太高,这是我们能够见得到的。所以诸位要晓得三身一体。报身跟应化身是有差别的,各个差别的,但是法身是一体的,因为法身没有形相,所以我们在经上念到,“十方三世佛,共同一法身”。

  毗卢遮那是不是我们的法身?当然是的,不但是我们的法身,而且是一切万法的本体。我们今天哲学里面所讲的,“宇宙万有的本体”,在我们佛法里面讲就叫做法身,宇宙万有的本体,没有一法不是从它变现出来的。这个话讲得就很难懂,听得也很奇怪、很玄,怎么会有这种事情?我们举个比喻来说,我们一般人晚上睡觉都会作梦,梦从哪里来的?当然是你心里变现来的,你要没有心就不会有梦,有心就会作梦。我们把能变梦境的心,就比喻作法身,它能变,心没有迹象,没有形相,它会变境界,会变。变成了梦境,梦境里头一定有自己,自己这就是报身,就比喻作报身。梦中里面除了自己之外,还有别人,还有山河大地,这一切东西从哪来的?全是你自己心里头变现出来的。梦里面的别人跟自己是同一个本体现出来的,都是你自己现出来;梦里面的山河大地,也是你自己能变的那个心变现出来的,“心外无梦,梦外无心”,是一不是二。

  所以,佛在《华严经》上告诉我们真实的境界,“情与无情,同圆种智”,就是这么个道理。情是有情众生,我们今天讲动物,无情是讲植物与矿物,包括太虚空,全是自心变现之物,除了自性没有一法可得。所以你要觉悟了之后,你的观念就改变了。怎么改变?觉悟之后才晓得,一切万物跟自己关系非常密切,密切到什么程度?就是自己!就是自己的化身。所以佛的慈悲叫无缘大慈,无缘就是没条件的,无条件的,为什么无条件?一体,还有什么条件!叫同体大悲,同一个本体,就是同一个真如法身,真正觉悟的人晓得。迷的人不知道,他在这里头分别、执著、划界限,这里头才有是非、才有斗争、才有烦恼,悟的人完全没有了。所以这个地方“如来”就是法身佛,就是宇宙万有本体的代表。

  我们今天塑个佛像是代表,其实法身没有形相。但是不做个代表,我们说话也不方便,讲解也不方便,不得已塑个像来代表,这是诸位要明了的。因此《华严经》里面,佛不说法,菩萨说法。佛是本体,本体没有形相,没有言语,他说什么?菩萨是从体起用,他现身起作用,起作用这就有得说了,就可以说法了。所以要晓得,凡是现的相,都是从体起用。由此可知,经里面所讲的“如来功德”,就是自己性具的功德。所以你要晓得,自己本来有多么大的功德,多么殊胜的功德,念了《华严经》就晓得。前面偈颂里头特别告诉我们,教我们慎重,对于所赞叹的千万不要怀疑,句句话都是真实的。请看下面经文:

  【告诸菩萨及善财言。】

  这是普贤菩萨,这次最后是参访到普贤菩萨。

  【善男子。如来功德。假使十方一切诸佛。经不可说不可说佛刹。极微尘数劫。相续演说。不可穷尽。】

  这段话意思很明显,就是告诉我们,我们本性里面本来具足的功德是说不尽的。十方三世诸佛一齐来说,说多久?这个时间就太长了,『不可说不可说』是印度数字里面最大的一个数字,拿现在来讲,确实是个天文数字。这在本经前面都讲过,“根自在主童子”那一章完全讲的是数学,拿现在话就是数学。印度计算数目字的单位,一共有一百五十多个单位,这是最后一个,叫“不可说不可说”。这“不可说不可说”底下的单位是什么?是『佛刹极微尘数劫』。“劫”这个单位就很大了,多少劫?“佛刹极微尘数劫”;多少个佛刹极微尘数劫?不可说不可说。这个数字,诸位没有法子能想像得到;换句话说,永远都说不尽的。这是说我们本性里面的智慧、德能,永远说不尽的。这些我们特别要留意的,就是统统说我们自己真心的体、相、作用不思议的功德。

  下面经文就是把前面所讲的,做成总结论,说明普贤菩萨行愿的纲领。其目的是帮助我们证入不思议解脱境界,也就是将前面所说的不思议的功德,希望我们自己能开发出来。假如我们不是照这个方法来修学,经上说得明白,无论你修学哪个法门,修学的时间再长,你也不能成就;换句话说,你要想成就,一定要依照这个方法来修。这个方法就是通常所讲“十大愿王导归极乐”。

  所以,提倡净土法门,劝我们念佛求生西方极乐世界,第一个人就是普贤菩萨,在华严会上的。这个时候以释迦牟尼佛来讲,净土三经都还没有说,因为《华严经》是他老人家成佛之后,第一次讲的经,而且是在定中所讲的。所以,佛可以说一讲经,就教我们求生西方极乐世界。因此,历代的祖师对于这一品非常的重视,不但华严宗的这些大德们他们要受持;不是华严宗,其他宗派也没有不念“普贤行愿品”的,就是这一卷,全经他纵然不念,这卷都是会念。像近代弘一大师,他是拿这卷经做为他自己的早晚课,他早晚课念经就念这卷,他能够背诵,他念得很熟。下面经文就说得很明白了。

  【若欲成就此功德门。】

  这句就是指上面所称赞,不思议如来的功德。

  【应修十种广大行愿。】

  就是你应该要修学,这就是正式修因。怎样修行才能够成就前面所说不思议的功德?你要修『十种广大行愿』,这是普贤、文殊菩萨所修的。

  【何等为十。一者礼敬诸佛。二者称赞如来。三者广修供养。四者忏除业障。五者随喜功德。六者请转法囧錀。七者请佛住世。八者常随佛学。九者恒顺众生。十者普皆回向。】

  《华严》是以“十”代表圆满,所以把前面所讲的整个归纳,也只归纳十条,十是代表无尽的意思。这十条是纲目,等于说是题目,底下一段一段菩萨要为我们说明。

  【善财白言。大圣。云何礼敬。乃至回向。】

  善财童子听了普贤菩萨说了十条,但是十条的意义不知道,不知道怎样去做法。所以就向普贤菩萨请教。他称普贤菩萨为『大圣』,因为普贤在华严会上,他的身分是等觉菩萨。十圣里面地位是最高的,仅次于佛了,称之为“大圣”。『云何礼敬,乃至回向』,“乃至”是省略之词,怎样修学“礼敬”,乃至于最后第十『普皆回向』,这是请教之词。下面普贤菩萨就告诉他了。

  【普贤菩萨。告善财言。善男子。言礼敬诸佛者。】

  这是先把题目说出来,什么叫『礼敬诸佛』?底下就把礼敬的相状说出来。

  【所有尽法界虚空界。十方三世。一切佛刹。极微尘数。诸佛世尊。我以普贤行愿力故。深心信解。如对目前。悉以清净身语意业。常修礼敬。】

  这是把他修学的方法说出来了。“礼敬”实在讲非常的重要。中国的社会跟外国之所以不一样,我们今天对外国的法治很赞叹,其实如果是在两百年以前,我们中国的制度,不是外国人所能够比拟的。为什么?中国自古以来不是法治,什么治?礼治!比法高明。中国的教育自古以来,就是以礼治为教育精神的骨髓。你看古时候的小学,童子七岁上学,亲近师父,师父就是老师,到十一、二岁,小学就学完了。小学里面主要学什么?学洒扫应对。不像现在西洋小学的小孩,那么样活泼,那么天真,没有!小孩要学规矩、学约束,要学礼,礼要从小学。他长大了,再教他约束,那已经放纵惯了,没法子教了。就要教他洒扫应对,诸位读《礼记》,读中国的《礼经》你就明白了。

  佛法的教学,你看出家,一出家五年学戒,你学什么?就是学礼。出家五年要把《沙弥律仪》,就是十条戒二十四门威仪,统统要做到,把它变成你的生活习惯。是学这个东西,不是学《大藏经》里头“律藏”,不是学这个;换句话说,就是入伍训练,新生训练。佛门的新生训练,五年长的时间,要做这个。我们中国普通教学,你要一个人学做人的训练,大概也是六、七年,七岁到十二岁,六、七年的时间,要经过这么长时期的训练。所以他懂礼,是以礼治天下,不是以法。

  礼里面有道理、有人情,它活活泼泼,不像法律那么样的呆板。法律还有人去钻漏洞,礼里头没有,礼是从内心里面自发的,所以礼治好。明心见性从哪里做起?从学礼开始,可见得礼重要。儒家的《礼经》,实在讲,比佛法讲得详细,讲得琐碎,佛法里面所讲的真是简单扼要。儒家讲“礼经三百,威仪三千”,那真是很繁琐;佛法里头没有。佛法里纵然戒条,你说出家戒有两百五十条戒,实际上它的戒多少?戒不多,只有四重戒,加上十三条僧残,那是戒,总共戒律只有十七条。其余的都是属于礼节,佛门叫威仪,都是叫威仪,统统是礼节。

  礼节里头尤其是以沙弥的礼节是根本,就是二十四门威仪。这个十戒二十四门威仪,是佛法里面讲礼敬的基础,礼敬的根本。不但出家人必须要修学,现在在家的同修要想真正成就,也应该要修学。从前是以儒家的礼代替,我们学佛不必从《沙弥律仪》学起,现在儒家的礼失掉了,失传了,我们要真正学佛,你要是真正修十大愿王,你就必须要从《沙弥律仪》做起,这非常重要,我们决定不能够疏忽它。我只把这个重要性说出来,如果诸位要深入去研究探讨,都在宗密大师《别行疏钞》里面,那个里面就说得详细、说得多了。

  礼为什么这么重要?我们学佛,所以不能成就的原因,就是俗话讲有障碍,通常讲业障,业障深重。我们每个人都是业障深重,要是障不重那我们早开悟、早就成佛了,这个自己要承认。什么障碍?贡高我慢。不要以为我没有贡高我慢,你要没有贡高我慢你就成佛了。贡高我慢是与生俱来的,与生俱来的烦恼,贪瞋痴慢疑,这不是学来的,是与生俱来的。为什么?只要有我,就有傲慢。所以末那识常讲“四大烦恼常相随”。为什么叫末那?就是因为它有四大烦恼常相随,生生世世都跟著它,这才变成了末那识。

  这四大烦恼里面就有我慢,只要有“我”,他就会有傲慢,他终究会瞧不起别人。哪怕自己贫贱到了极处,要饭、叫化子,要饭这是贫贱到了极处。贫是没有财富,贱是没有地位,没有财富、没有地位到了极处,就在街头上要饭。要饭他怎么样?他有没有傲慢?他还是傲慢。他看到有钱人从旁边过去,还哼哼鼻子,“有什么了不起,不过是有几个臭铜钱而已”,他还觉得他自己并不在人家之下。由此可知,傲慢人人都有,这是很大的障碍,障碍了我们见性。

  儒家讲,儒家是不教你见性,不是教你成佛的,不是教你出三界的,它只教你把人做好,将来能生天。所以在佛法讲,儒家只是人天乘而已。因此在《礼记》里,你看儒家教人,“傲不可长”。它只教你傲慢不要再增长,希望减少一点,不要再增长,只教你这个程度。佛,因为你要明心见性,因为你要出三界了生死,那傲慢要断掉。用什么方法来断?礼敬。所以,礼敬最大的意义,就是消灭我们的傲慢心,用意在此地。把无始劫以来,心里头贡高我慢的习气要把它断除,这的确是难。无始劫以来的习气,要在这一生短短几十年当中,要把它断掉,的确不容易。所以觉悟了之后,要认真的去修学。古人所说,“理虽顿悟,事须渐除”,道理我们一说,豁然开悟了、明白了。可是那个习气要断掉,必须要在日常生活当中,处事待人接物之间,要把它断尽。用什么方法?用礼敬。所以,佛法第一个修行下手处是礼敬,儒家的教学也是礼敬。

  你看《礼记》,我们一打开第一句话,“曲礼曰,毋不敬”,跟普贤菩萨所讲的没有两样。《礼记》一打开,头四句话就是它的宗旨,这四句话说:“曲礼曰,毋不敬,俨若思,安定辞,安民哉。”这是把礼教的精神、目的,全部给我们说出来了。毋不敬就是一切恭敬,你看儒家也是从这里下手。俨若思,如果用佛家来讲,毋不敬是心,是意业恭敬,俨若思是身,身体端庄有威仪。严肃,好像有重大的事情在考虑一样,他态度非常的肃穆。安定辞,言语肯定、柔和,这是说话。由此可知,它这句拿佛法讲,就是身口意三业恭敬,其目的是安民哉;如果大家都能这样做,天下太平,国治民安。所以中国自古以来,小学教育用礼教,非常有道理。世界要想到太平,我们国家要想恢复到强盛,还是要用礼教才对,礼教确实超过法治。

  礼敬的对象,菩萨告诉我们是『所有尽法界虚空界』,这个范围就太大了,这一切都是我们礼敬的对象。『十方三世,一切佛刹』,就是一切诸佛国土,拿现在来讲就是每个星球。太虚空里头每个星球,星球里面都有生物,都有有情的众生住在那个地方。有些有情众生不是我们肉眼能看见,现在人登陆月球了,证明月球里头没有人,没有生物,这个话靠不住。将来科学再进步、再证明,我们见不到的那些有情众生,也发现了。譬如在我们世间,人鬼就杂居,我们一般人见不到,有些人可以见到,证明人跟鬼确实是杂居的。

  尤其我们这个地球是凡圣同居土,有许多菩萨、阿罗汉也住在我们这个地方,我们也不认识他。像你们念的《水忏》,《水忏》是悟达国师遇到迦诺迦尊者,那就是阿罗汉,他的道场在四川。文殊菩萨住在五台山,普贤菩萨在峨嵋山,都是真的,都不是假的,四大菩萨在四大名山,确实是如此。像观音菩萨在普陀山,现在有许多人到大陆上去,去朝普陀,去拜梵音洞,观音菩萨还现身,有不少人看到过。也有人拜了一、两个钟点,看不到,那就是业障重,没有缘;至诚恭敬去礼拜,菩萨现身。所以这是凡圣同居土,不能说我们肉眼看不见,就不承认有,这太武断了。

  底下讲的是『一切佛刹,极微尘数,诸佛世尊』。我们晓得一个世界只有一尊佛,怎么会有这么多佛?这么多世尊?诸位要晓得,这就是华严境界,这就叫一真法界,不跟你讲假话,讲真的。讲真的,佛在本经前面说过,“一切众生,本来成佛”。尤其讲得究竟圆满,“情与无情,同圆种智”,同圆种智就是成佛。不但有情众生是佛,无情的众生也是佛,这才合乎一切恭敬。就是说我们待人接物的恭敬心,跟我们平常礼敬本师释迦牟尼佛,礼敬阿弥陀佛,决定没有两样。你才晓得佛陀的教育,是把你每天早晚去拜佛,要把拜佛的恭敬心用来处事待人接物,这个才有用,学以致用!这就叫普贤行,这就是修礼敬诸佛。

  绝对不是说我早晨拜三拜佛,晚上拜三拜佛,我对佛很恭敬了,对于一切人就不理会,那你就是所学非所用;课堂里学的,离开教室都没用处。这样做早晚功课,给诸位说,白做了,没用!好像在学校念书,书念得怎么样,离开学校一点用都没有,这书念它干什么?学校里所学的,将来踏进社会我要用得上。佛法里面,早晚课就是教室上课,一定要把课诵应用在生活上。我们穿衣吃饭、待人接物,用至诚恭敬心,这就是普贤行愿第一愿的精神之所在。怎样才能做得到?这要求三宝加持,使我们能够做到。我们自己要真正发心,真正想去做,真正肯去做,这个才行。

  所以底下讲,『我以普贤行愿力故,深心信解,如对目前』。这个能力之因只有两个,一个是以法力,“普贤行愿力”加持,见一切人、见一切物、见一切事,统统是诸佛如来,这就是普贤行愿力的加持。第二就是以自己的力量,自己力量是什么?是“深心信解”,就是决定的相信,一点都不怀疑。相信一切诸法都是从真如本性流露出来的,共同一法身,共同一如来,法身如来。经上也说“一切法无生,一切法无灭,若能如是解,诸佛常现前”。所以说,离一切分别执著妄想我们就能见到诸法实相,诸法实相就是如来、就是真心,禅家讲“明心见性,见性成佛”。这是告诉我们怎样才能够做得到,你要不能真正理解,不能真正相信,你做不到;唯有彻底理解、相信,自己肯发心、肯努力去做了。

  『悉以清净身语意业,常修礼敬』,“常”是不间断,无时无处不在修行,就是修礼敬诸佛这个法门。也就是说我们以真心、诚心、恭敬心处事待人接物,乃至于我们自己日常的生活,穿衣吃饭都要以真诚的心来修学。三业讲“清净三业”,三业要清净,必须要离过失。过失,佛经上常讲的,我们从纲领上说,“身”离开三种恶业,不杀生、不偷盗、不邪淫,离这三种恶业。“口”离四种恶业,不妄语、不两舌、不绮语、不恶口。绮语是花言巧语欺骗别人,说得很好听,但是都是存心骗人;恶口是说话很粗鲁,叫人听了很不入耳。“意”离三种过失,贪瞋痴,这个样子我们三业就清净了。

  佛所代表的就是三业清净,我们通常看到许多画的佛像。画的佛像上画个圆光,光的上面写三个字,这三个字通常用梵文写的,也有用中国文写的,它的读音是“唵阿吽”,意思就是三业清净。唵是身清净,阿是口清净,吽是意清净,就是这个意思,就是代表三业清净。菩萨教给我们,我们要用“清净身语意业,常修礼敬”,就是无时无处不修。这是总说,总纲领,底下是别说,虽然别说也是举个例子来讲的,细讲那是讲不尽的。

  【一一佛所。皆现不可说不可说佛刹。极微尘数身。】

  这是每尊佛的处所我们有能力现身,现无数身。

  【一一身。遍礼不可说不可说佛刹。极微尘数佛。】

  这个的确要依前面所讲的两种力量,一个就是法力,普贤行愿的力量;一个是自己深心信解。实在上讲,此地讲的“深心信解”,与《弥陀经》上所讲的“一心不乱”,境界非常的接近,可以说深心信解就是一心不乱。如果不到一心,我们信解的心不深,不深你才有怀疑,才不能认真去做到。所以一定要依前面这两个原则,我们才能够做到。到了自己心地真正清净的时候,他就有这个能力。所以本经里面所说的,它的对象,前面说过,是四十一位法身大士。所以听普贤菩萨讲那很容易懂,为什么?他证得法身了,换句话说,各个人都是证得理一心不乱。

  我们《弥陀经》里面,你看蕅益大师、莲池大师在注解里面告诉我们,一心不乱有两种,一种叫事一心,一种叫理一心。事一心是断见思烦恼,相当于小乘阿罗汉的境界;理一心不乱,至少是破一品无明,是圆教初住菩萨,别教初地菩萨的地位。这个地方《华严经》的对象讲法身大士,起码都是圆教初住菩萨。所以普贤菩萨对他们来讲,是一点都不费力气的;也就是说华严会上这四十一位法身大士,人人做得到,人人都有这个能力的。我们今天学,努力去学,也只能学到相似位,但是从相似就可以入真实。因为相似是事一心不乱,真实的就是理一心不乱,那就是此地所讲的这个境界。念佛念到理一心不乱,确实你有这个能力,可以化身千百亿,同时到十方诸佛世界去参学,礼敬诸佛,闻法、供养、代佛教化众生,确实有这个能力。

  像这样的人物,普贤菩萨还劝他求生净土,你们想想,净土法门究竟是个什么样的法门?不必说了,大家应该能想得到。不是第一殊胜的话,这样的菩萨,法身大士,他还要求生净土,他为什么?的确是为了究竟圆满一切佛法。我们今天有幸能闻到这个法门,能死心塌地来修学这个法门,我们省了多少的冤枉路,我们省了多少的时间!他们不晓得修了无量无边的大劫,才碰到普贤菩萨,才晓得这个法门。我们今天是博地凡夫,就知道这个法门,你真正有善根、有福德,你死心塌地相信,努力来修学,一生就成就。一往生西方极乐世界,你的智慧德能,就是所说的功德道力,与这四十一位法身大士就相差不多。这个能力从哪里来的?是阿弥陀佛神力加持你的,普贤菩萨愿力加持你的。我们今天如果懂得普贤菩萨修行的纲领,我们也去做,做一分是一分,做两分是两分,对于我们往生西方极乐世界一定有很大的帮助。

  我们老实念这句阿弥陀佛,我们用什么样的心,用什么样的行为,在现前我们来生活,我们俗话说过日子,怎样来过日子。现在还没有到西方极乐世界之前,这个日子怎么过法?就依照普贤菩萨教我们这个方法,就成功了。由此可知“行愿品”对我们修行之重要,尤其是修净土法门,它能帮助你一生往生,帮助你一生成佛。请看底下一段经文:

  【虚空界尽。我礼乃尽。以虚空界不可尽故。我此礼敬。无有穷尽。如是乃至众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我礼乃尽。而众生界乃至众生烦恼无有尽故。我此礼敬。无有穷尽。】

  这段是显示修行人发心要发长远心,拿现在话来讲,就是要有耐心、要有恒心。道业不是一天、两天就能修成的,不是三年、五年就学成的,要发长远心,是永远修学不尽的。这样说起来,成佛还有指望吗?有!成了佛怎么样?像此地的文殊、普贤菩萨,他早已经成佛了。普贤菩萨,因为我们在讲题目的时候讲过,此地没有多介绍。通常讲普贤菩萨有三种,一种是初学的,我们现在发心,依照这部经来修行,你就是普贤菩萨,你是初发心的普贤菩萨。另外一种是当位的普贤菩萨,就是等觉菩萨,普贤菩萨是等觉菩萨,那他是名符其实。而本经里面的普贤菩萨,叫道后的普贤菩萨。什么叫道后?已经成佛了,成了佛之后再回头,叫倒驾慈航,退到菩萨位置上来,是这个普贤菩萨。

  他为什么退到菩萨位置上来?为了帮助佛度众生,为了帮助佛接引众生。因为佛是老师的地位,老师有尊严,所谓“只闻来学,未闻往教”,老师有老师的尊严,因此对于学生总有个距离在。菩萨就不然了,菩萨是同学,顶多你班级比我高一点,你早几年毕业,提起来,我们是前后同学,学长,学长就没有老师那么尊严了。学长可以主动的来找这些学弟,找著他来教,来帮助他,有这个方便。因此礼敬就学不完了,是真的无有穷尽,成了佛还得退到菩萨位置上来,还要修学礼敬。这个修学是什么?是修学给众生看的,给众生做个榜样、做个样子,就是身教,不仅是言教,还要身教。确实我们的修行,是永无止境。

  像我们念了佛,成了佛还要不要念佛?要念佛,为什么要念佛?念给那些还没有成佛的众生听,教他们念佛。成了佛都不念佛了,那众生说,你不念佛,你为什么教我念佛?他就不能念佛了。所以连释迦牟尼佛也念阿弥陀佛。他为了教我们念阿弥陀佛,释迦牟尼佛也念阿弥陀佛,我们就相信了;原来释迦牟尼佛也念阿弥陀佛,我们就相信、我们就肯学。所以,这就是修行永远没有止境,我们要发长远心。

  十条统统都是没有止境的修学,我们礼敬一定要时时刻刻提起来。所以早晚课是一定要做的,早晚课做的意义一定要知道,绝对不是把经念给佛菩萨听,去讨好佛菩萨,那就错了。早课是提醒自己,我这一天,实在讲要是依十大愿王修行是非常好的。我这一天我的生活、处事待人接物,我要守住这个原则,我要把它做到。晚课是反省,我这一天有哪条没有做到,有哪桩事情做错了,违背了这十条原则就是做错了。譬如我瞧不起一个人,我错了,我对于一桩事情我很马虎,随便去做,这错误的。

  所以对人存恭敬心,这是礼敬,对事物的恭敬、礼敬,就是像桌子,我们怎么对桌子恭敬?并不是叫你对桌子,天天去拜它,那就错了。把桌子擦得干干净净,摆得整整齐齐,这是对它的礼敬。我们对一本书的恭敬,我们展开来读,把它翻开来,摆得整整齐齐,不是歪著斜著。我们坐得端端正正在这里读经,读完之后,把这个书翻起来,给它合好,这是对它礼敬。读完了之后,也摆在这里,这就是失敬,就不礼敬。不读的时候把它放在书架上,都摆得整整齐齐,这是对它的礼敬。这就是一切恭敬,是要从这些地方学,拿现在的话来说,就是认真、负责。把一桩事情做到尽善尽美,我们的心力、身力统统都做到,这个功德就是圆满的。所以,礼敬要这样去学。

  礼敬是性德,修这个法门能够把我们的本性恢复过来。因为贡高我慢,很马虎、懈怠、放逸、不认真,这都是业障,障碍了自己的真性。我们用这个方法来修学,把这些业障统统消除、统统除灭,我们的真性就显露出来了。所以要晓得,修学的目的何在?是教我们明心见性。明心见性,如果修净土的人来说,就是帮助你得理一心不乱;破一品无明,见一分真性,就是理一心,往生的品位就高了,上品上生,生实报庄严土。你晓得这么多好处、这么多的利益,我们怎么能不修?应当要修学,要努力的修学。末后有段结语,是教我们不能够间断。

  【念念相续。无有间断。身语意业。无有疲厌。】

  真正入了这个境界。换句话说,就是把这个法门变成我们自己的生活行为,你会得到非常快乐。你的人生的确就不一样了,确实真善美慧的人生是在佛法里面。佛法是要你做到,你才能得到,你做不到,你天天念经也是枉然,也是达不到。所以有些人说他有痛苦、他有烦恼,实在讲,这个虽然学佛了还没有入门,入了门他决定不会说我有烦恼,不会说的。一定说我很快乐、我很幸福,我是世界上最快乐的人,一定是这个说法。他要说我还有忧愁、我还有烦恼,他没入门!这是真的。所以学佛,第一个你所得到的是法喜充满,你真正得到法喜,你真正得到快乐,这是你学佛得到受用,你真正得到东西了。心地清净,纯真、无妄,是你第一个得到的。这些都是实实在在,决定不是虚妄的,所以大家要想得到,要努力。这就是给我们一个非常明显的证明,佛法里面一句空话都没有,句句字字都是实实在在。

  好,今天我们就讲十大愿王第一段,后面这十愿里面文有长、有短,长的我们就多占点时间,短的我们就把它缩短,我们希望七次圆满。好,我们念佛回向。

  行愿品大意2
  行愿品大意3
  行愿品大意4
  行愿品大意5
  行愿品大意6



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