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  般若心经念佛说1

  净空法师美国圣威尔1994

  我们选的题目是《般若心经》。为什么选这个题目?在这些年当中,我们在每一个地区,包括中国大陆,我们极力提倡念佛法门。念佛的人确实一年比一年多了,这是一个很好的现象。人数虽然多,退转也多,改变的也多。念佛念了几年,他又参禅去了,又学密去了,这种情形我想诸位常常看见、常常听到,这也就是说功夫不得力。

  为什么不得力?这个法门,在这么多年来,我们讲了许多次,也讲了很多的经论,知道这个法门在佛法里确确实实是最殊胜、最稳当的一个法门。不但释迦牟尼佛极力的劝导我们,就是十方三世一切诸佛如来,劝导众生离苦得乐、超越轮回、圆成佛道,也是这个法门。所以这个法门,是一切诸佛共同弘扬的,没有一尊佛不赞叹,没有一尊佛不修学。如果认真的说,诸佛如来确确实实都是念佛成佛的。这个在理论、事实上,我们都已经见到了。为什么我们学习功夫不得力?往常我们都知道《弥陀经》上所说,修学这个法门一定要具足三个条件:善根、福德、因缘。实在这三个条件里面都具有高度的智慧,如果没有高度的智慧,就不能称之为净宗的三资粮。但是我们说这三个条件,往往把般若智慧疏忽了,没有提到这个问题。仔细想一想,它真的是高度的般若智慧。因为我们看早期佛讲《华严》的时候,华严会上文殊菩萨智慧第一,普贤菩萨是愿行第一,这两个人都发心念佛求生净土。所以有高度的智慧才会自求,自己选择这个法门;有大愿力,才劝导众生修学这个法门。所以选择这样究竟圆满的法门,确确实实是最高的智慧、最大的弘愿。也因为这样一个原因,我们选择《般若心经》,跟诸位谈谈念佛法门。

  《心经》在中国的翻译,比《无量寿经》的次数还多。《无量寿经》前后一共有十二次的翻译,《般若心经》有十四次的翻译,还多了两次。现在一般流通的大概有五种。十几种的翻译在《藏经》里面可以看到,流通最多的是玄奘大师的译本,我们现在采取的就是玄奘大师所翻的。他老人家的翻译,他把前面的序分、后面的流通分都省略掉,所以这个经文是《般若心经》的正宗分,没有序分,也没有流通分。罗什大师的译本跟玄奘大师也相彷佛,也是翻正宗分。但是序跟流通其他法师有,我们在《心经诠注》里面可以看到。民国初年周止庵居士,这位大德,他是在家人,他一生专门研究《般若心经》。我们看《心经》很短,只有二百六十个字,周居士用了四十年的时间专攻《心经》,他写了一部《心经诠注》,可以说是《心经》里面的权威注解。这个本子在台湾流通得很广,我们会里面也有这个本子。称之为《般若波罗蜜多心经》,“般若”翻成中国意思是智慧,“波罗蜜多”要用现代的话来说是究竟圆满的意思,这个经题上就是究竟圆满的智慧。“心”是中心,是菁华,是精要。

  佛当年教学的时候,佛门里常说,释迦牟尼佛在世讲经三百余会,说法四十九年,这就说明释迦牟尼佛教学四十九年这么长的时间。如果我们将佛四十九年所说的一切经教,把它分成几个阶段,古德有这个分法,把它分作五个阶段,好像现在办学校,有小学、有中学、有大学、有研究所,这样把它分成几个阶段的话,古德把它分为五个阶段,所以叫五时。第一个阶段是讲《华严》,《华严经》非常特殊,是佛示现成道的时候,我们中国人俗话讲修行得道了,就是讲成佛了,成佛那个时候讲的。经典上记载,佛是在定中讲的,换句话说,我们一般凡人是没有办法想像的。所以这不可思议,没法子想像。我们看到佛在菩提树下打坐,哪里知道他在那里讲经,尤其讲这样究竟圆满的《华严经》。华严是佛亲证的真实境界,要用现代的话来讲,就是宇宙人生的真相。他看到真相了,我们看不到真相。定中说法,说给谁听?说给那些大菩萨听。我们没有办法进入佛定中的境界,没有法子,可是诸大菩萨有这个能力,他们也入定,定中的境界相同。所以《华严经》是二七时讲的,二七是十四天讲完的,可以说把整个佛法都讲完,十四天都讲完了。

  但是刚才说了,这是佛的境界,不是我们凡人的境界。那么佛要教化我们,他要说出这个法门,我们是决定不能接受的,也无法理解的,于是教我们这些人,那就要从浅而深,慢慢的来培养,这就要从小学办起,在佛法里叫小乘教,从小乘教起。小乘教了十二年,像我们现在念书,一年级到十二年级,然后再进入大乘。华严家分成小、始、终、顿、圆,分五教,期间就是华严时、阿含时、方等时、般若时、法华涅盘时,这五个时期。开头是小乘,小乘之后,这是进入大乘的初期,叫大乘始教,大乘开始了。大乘讲方等,方是方便,等是平等。由此可知,是有阿含的基础才能够进入到大乘方等,阿含跟方等合起来总共讲了二十年;然后进入第三个阶段,般若,般若讲了二十二年;最后一个阶段是法华涅盘,讲了八年。我们从佛整个讲经时间上来看,般若讲的时间最长,四十九年说法,般若讲了二十二年,几乎占了一半的时间,这就说明佛法的教学确实是以般若为中心。所以古人说:“佛法大海,信为能入,智为能度”,这个智就是般若智慧,没有智慧就不能得度。所以要从信入门,要从智这才得到结果。由此可知,佛法对于智慧非常的重视。

  净宗法门尤其是高度的智慧,它跟《华严经》几乎是完全相等。《华严》是以文殊、普贤两位菩萨做代表,我们看净宗经典《无量寿经》、《阿弥陀经》,声闻弟子都是以舍利弗做代表。舍利弗在小乘里面智慧第一,大乘菩萨是以文殊菩萨做代表。《无量寿经》一再说明,西方世界大众都是修学“普贤大士之德”;佛在《华严》又告诉我们,菩萨不修普贤行就不能成佛。西方世界从下下品到上上品,这就好像学校,从一年级到最高的年级都是修普贤行。这是我们在《无量寿经》上看到的,于是我们就明白,西方极乐世界是普贤菩萨的法界,因为统统修的是普贤行,四土九品都没有例外。

  经上看到一个很大的特色,那就是西方世界是个平等的世界,这是跟一切诸佛世界都不相同。因为任何一个佛世界都不平等,像我们这个娑婆世界也是不平等。西方世界平等,我们看到平等是果报,平等到什么程度?经上明白的告诉我们,每一个人的相貌相同,西方极乐世界的相貌完全相同。我们这个地方双胞胎的,仔细去观察,还有一点不同;西方世界看不出哪个地方不同的。所有一切往生的人,跟阿弥陀佛的相貌完全一样,肤色也一样,身体也一样,福报也一样,智慧也一样,这个奇怪,这是妙不可言!所以这个法门叫难信之法,不是说我们难信,许多菩萨都不相信。

  相貌相同就是心相同,我们一般看相的人常说“相随心转”,相貌相同,心就相同。真正的因缘呢?给诸位说,是修普贤行。普贤行是平等行,普贤行是清净行。普贤菩萨修行的纲领就是十大愿王,礼敬、称赞、供养、忏悔,一直到回向,这个都是我们天天念的,都很熟悉的。我们今天修这十条不叫普贤行,为什么?我们心不平等,我们心不清净,我们心量不够广大。普贤菩萨的心没有障碍、没有分别、没有隔阂,他的心是尽虚空遍法界,清净平等的,所以他的果报也就是清净平等的。知道这个因,我们对于果报就相信,因果一定是相应的。十方世界的菩萨修行,都没有达到这样究竟圆满的清净平等,所以果报就不相同,四土九品是有差别的。西方世界有四土九品,但是它没有差别,这是圆满智慧所显示的。

  我们真的有智慧了,就有能力选择最好的法门,就不会受外面境界干扰,不会被外境所动摇,所以这完全要靠智慧。智慧从哪里来的?诸位一定要晓得,不是从外面来的,外面有知识,没有智慧。智慧是从内心里面生的,心生智慧。什么心?真心生智慧,妄心就生妄想,这个要知道。真心是清净心、真诚心,我们儒家也讲诚意、正心。诚意就是我们佛教讲的真心,儒家讲的正心就是我们佛法讲的般若智慧。诚意是心之体,正心是心之用,真心起作用就是智慧。什么叫诚?过去曾国藩先生在读书笔记里面,他对于诚下了个定义,他这个定义下得很好,跟佛法里讲的完全相应,他说“一念不生叫做诚”,换句话说,心里有念头就不诚了。凡是念头都是妄念,有念就不是真心。所以真心离念,这个话很难说,也很难体会。我什么念头都没有,它是不是真心?佛说那不是的。什么念头都没有,心里头无想,这个无想真的修成叫无想定,将来生到四禅的无想天,变成外道了。所以离念是离妄念,它还有正念,正念要没有了,那就不行了。

  什么叫正念,什么叫妄念,这个地方我们一定要把它辨别得很清楚。妄念就是分别、执著、妄想,这个叫妄念。什么叫正念?正念是清清楚楚、明明白白,决定没有妄想、没有分别、没有执著。所以真心是明了的,不是什么都不知道。你要说离念,什么念头都没有,他什么也不知道,这个不是正念,这不是真心,这就是佛法里面讲的无明,你什么都不知道。什么念头都没有,什么都知道,什么都清楚,这个是真心。诸位听的时候要仔细,你要不仔细会听糊涂了。我什么都知道、什么都明白,那怎么叫没有念头?诸位想想,我现在样样都知道、样样都明白,我这是不是算正念?这不算,你算是妄念。正念像镜子照外面的境界一样,镜子照外面清清楚楚、明明白白,它有没有分别、有没有执著?它没有。佛教给我们用心要像镜子一样,这是真心。真心不起用的时候,它就那么清楚,但是它里头没有分别、没有执著,人家来问,这一问它就起作用。别人来问的时候,这里面有分别、有执著,样样都清楚,样样都明了。不起作用的时候像一面镜子,起作用的时候还是一面镜子,他有没有分别?他自己没有分别,随众生的分别而分别。你们问这是什么?我说这是毛巾。这是毛巾,就分别了、执著了,这个分别、执著是因为你们叫它做毛巾,我随你们说的,我没有分别、没有执著,这是智慧。如果我真的执著这是个毛巾,我也迷了,也不是真心。

  所以佛说法四十九年,佛给我们说他一个字也没说过,谁要说佛说法了,那叫谤佛。说了四十九年,没有说一句话,没有说一个字,就是这个意思,就是这个道理,他所说的完全是随顺众生分别执著而说的。如果你也没有分别、没有执著,你跟佛见面就一句话也说不出了。佛无说,你也无听,那叫真般若,那个才叫真说。可见得佛跟我们说的不是真说,我们也不是真听。这个理很深,事非常的稀奇,但是我们如果细心去体会,可以能够领会到里面的义趣。所以智慧是佛法任何一宗、任何一派、任何一个法门修学的主要的课程,最主要的课程。净宗是大乘的菁华,当然更不能够例外。经文一开头:

  【观自在菩萨。】

  观自在菩萨就是观世音菩萨。观音菩萨是西方三圣之一,由此可知,《般若心经》跟西方极乐世界的关系是多么的密切。实在讲,佛说般若说了二十二年,真的只讲一句话,就是《心经》前面这一句:

  【行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。】

  就这么一句,二十二年就说这一句。现在我们中文经典里面,部头最大的就是《大般若经》。《大般若经》是玄奘大师翻译的,总共有六百卷。六百卷的《大般若》,你问他说什么?可以说就是这一句经文的注解、解释,就说这么一句,这一句是般若的总纲领。我们今天利用这四个小时,好好的来看看这段经文。

  『观自在菩萨』,就是观世音菩萨。观自在的名号,最初出现在《华严经》上,善财童子五十三参,其中有参访观音菩萨。在华严会上称观自在,在法华会上称观世音。《华严》跟《法华》,在佛教里面都属于大乘经。大乘经里面还有最殊胜的,叫一乘法。一乘法在整个经典里面只有三部,只有三部称为一乘经,一乘经就是成佛的。《法华经》上所谓“唯有一乘法,无二亦无三”,二就是大乘、小乘,三就是声闻、缘觉、菩萨,一乘就是讲成佛。这三部经,第一部就是《华严》,第二部是《梵网》。《梵网经》,很可惜我们没有能够完全翻出来,只翻当中的一品就是“梵网菩萨戒品”,只翻了这一品。现在梵文的原本也失传,所以《梵网经》只能够在汉文经典里面看到这一品,其他古德注疏里面有引用《梵网经》的经文,这个在古德注疏里面可以看到一些迹象。第三部就是《法华经》。所以一乘经在佛法里面是被大家重视的。

  菩萨这两个名号,称“观自在”是说他自己修行,用这个名号;称“观世音”是菩萨教化众生。“自在”是从智慧上建立的名号,“观世音”是从慈悲上建立的名号。慈悲一定是以高度智慧做基础,这个慈悲才是真正的慈悲。如果没有智慧,感情的慈悲,那就麻烦大了,在佛门常讲“慈悲多祸害”,那就是慈悲没有智慧,结果就有很多的烦恼、很多的灾害,所以它一定是以智慧为基础。

  本经最重要的一个字就是“观”。我们平常在生活当中,眼接触外面的境界,我们叫看,我们叫看见;耳接触外面的境界,我们叫听见,耳根对的境界是音声;鼻根对的境界是气味。所以六根对的境界,佛法的名词叫色、声、香、味、触、法,这是境界的名称。通常我们用的术语是见闻觉知,眼见、耳闻,鼻嗅、舌尝、身觉我们都称为觉,心里的念头我们称知,称见闻觉知,在菩萨就用一个字,用“观”。这个“观”跟底下讲“照见”,都不是一个单纯眼对色的境界,耳对音声也叫观,也叫照见,六根接触外面六尘境界都用一个字。通常我们用六个字做代表,这就是分别执著。在高度智慧里面,分别执著离开了,所以就用一个字。这与我们一般见闻觉知的差别究竟在哪里?差别就在分别执著。离开分别执著就叫做“观”,就叫“照见”;有分别执著,就叫做见闻觉知,差别在此地。

  要用佛法的术语来讲,像《楞严》里面就讲得很清楚、很透彻,用八识五十一心所,这就是见闻觉知;离开心心所,就是不用心心所,那就叫观,就叫照。这种说法说得的确清楚,的确是明了,可是我们做起来就非常非常的困难。因为我们不只是这一生,生生世世,无量劫来,我们都用的是心意识,用成习惯,现在叫我们不用,没有办法,舍不掉。心意识的现象是什么?识是分别,意是执著,第八识是心,是落印象,我们见色闻声都会有很深的印象。要离心意识,简单的讲,我们没有分别、没有执著、不落印象,这个难。佛菩萨他们六根对外面境界,就是没有分别、没有执著、不落印象,不落印象,心清净;没有分别,没有执著,心平等;观就是觉。实在讲就是《无量寿经》上讲的“清净平等觉”,它这里用一个字,观。所以人家用的是这个心,清净心、平等心、觉心,用这三个心就是此地这一个观字做代表。我们凡夫跟菩萨用的不一样,我们就是有分别、有执著、落印象,落印象是清净心受了污染,心就不清净,关键在这个地方。所以菩萨得自在,我们不得自在,我们有烦恼,无量无边的烦恼,这些东西从哪里来的?就是我们不会观,我们会分别、会执著、会落印象。

  大乘经里面说得很好,像《起信论》里面所说的,马鸣菩萨告诉我们“本觉本有,不觉本无”。心意识是不觉,觉就没有了,觉了这个东西就没有。大经上常讲,“无明不觉生三细,境界为缘长六粗”,这是佛法对于宇宙万物的形成做了一个说明。宇宙万法从哪来的?我们今天所看到的,无际的虚空,无量的这些星球,许许多多不同种类的生物,从哪来的?科学家在探讨,哲学家、宗教家都在那里研究,一直到今天都不能叫人有个很满意的答案。实在说,这些大科学家、大哲学家没有深入佛法,佛在三千年前早就把这个答案宣布出来,是从无明不觉变现出来的,从这来的;觉了之后,这东西就没有了。永嘉大师说得很好,“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”,这是从比喻上说的。迷了有这个东西,觉了就没有了,觉了好像梦醒之后就没有了。宇宙万物都是我们真心本性迷了的时候产生的一种梦幻的境界,因为这个境界不是真实的,所以你不可以去执著它,你执著那你就错误了,它不是真实的。

  现代科学,实在讲它的成就也真正令人佩服。科学家说明,我们这个世间根本就没有物质的存在,过去我们还把一切法分成两大类:心、物。佛法也是分心法跟色法。《心经》里面讲的五蕴,色就是物质;受、想、行、识,就是心法,现在人讲的物质跟精神两个范围。物质现象是什么?现代科学家告诉我们,它只是一种波动的现象而已,这个说法跟佛家说法非常接近。波动是什么?就是佛家讲的无明,无明是动相,无明是妄动,无明不是静止的,无明是动的。科学家今天讲的波动的现象,就很像经上讲的“无明不觉生三细,境界为缘长六粗”,是这样发展出来的、变现出来的。科学进步对于佛法实在讲帮助我们理解,这是其他宗教里头所没有的。所以它是个波动的现象。

  《金刚经》上说的是“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,佛教给我们这样看法,又说“凡所有相皆是虚妄”。这些话都教我们对于一切万事万物不要分别,不要执著,离开分别执著,我们对于事实的真相就能够看到了。《华严经》上说的:“一切众生皆有如来智慧德相”,换句话说,一切众生本来是佛,本来成佛。这个话佛不常说,只在《华严经》上说过、《圆觉经》上说过。本来是佛,本来成佛,为什么我们今天会变成这个样子?会变成六道轮回?会变得这么苦?这又是一回什么事情?佛说我们迷了。他讲的是“但以妄想执著而不能证得”。佛是一句话把我们这个病根说出来了。我们为什么变成这个样子?就是因为有妄想、有执著,所以才变成这个样子。妄想、执著就是迷,妄想是分别。佛以后在经上给我们讲二障,二障是两种障碍,使我们不能够明心见性,不能够恢复本来面目。本来面目就是成佛,它本来是佛。

  这两种障,一个叫所知障,一个叫烦恼障。所知障从哪来的?就是从妄想分别来的;烦恼障从哪来的?烦恼障是从执著来的。佛法的修学没有别的,破二障而已。对这个二障的根源、它的发展,我们一定要搞清楚、要搞明白,根源是分别,根源是妄想,根源是执著。我们今天讲修行,修行要知道修什么,就是修的这个东西,如果我们的分别、妄想、执著一天比一天减少,也就是说我们能够一天比一天淡一点,我们的修行就有进步了。果然分别执著一年比一年淡薄,一个月比一个月淡薄,一个星期比一个星期淡薄,你就是真的菩萨了。我们现在很多同修受了菩萨戒,不一定是菩萨,你自己认为是菩萨,诸佛菩萨不承认你。你如果真的烦恼、妄想一天比一天少了,你虽然没有受菩萨戒,诸佛菩萨承认你是真菩萨。为什么?你真的在行菩萨道,菩萨道就是烦恼轻、智慧长。你的烦恼一天比一天轻、一年比一年轻,烦恼少了,智慧就长!智慧不要求,因为烦恼把智慧障碍了,所以烦恼去掉,智慧自然就现前,般若智慧就是佛道,佛道不是求来的,是这样来的。这是诸位同修一定要知道。

  理、事明白了,我们才知道我们应该怎样用功,怎样功夫就会得力。功夫得力,一定要学佛、学菩萨,要学佛菩萨,要用观照的功夫。禅宗特别标榜这个功夫,禅宗修学用功三个阶段。第一个阶段就是“观照”,观照就是练习,在日常生活当中对人、对事、对物,练习不用分别心、不用执著,先练习这个。在生活当中修行,修正我们错误的行为。错误的行为是什么?分别、执著、妄想,那是错误的行为。这个功夫用久了,功夫得力了,就进入第二个阶段“照住”,照住就是我们平常讲他得禅定,得禅定叫照住。照住久了,这个功夫成熟了,第三个阶段叫“照见”,照见,就是禅宗里面讲大彻大悟、明心见性,那是照见。这是功夫三个阶段。可是诸位要晓得,禅宗到照见的时候,才真正解决问题,了生死、出三界。如果没有到照见,只照住,那还不行,出不了三界,将来,我们俗话说,人死了以后他到哪里去?他到四禅天去了、四空天去了。那是定中的境界,他得定,他没有开悟、没有见性,出不了三界。

  诸位要知道,照住(就是得禅定)已经相当不容易!我们看一个人入定,盘腿面壁能够三个月、半年不出定,能够坐那么久;入定半个月、一个月是小定。我们看《虚云老和尚年谱》,虚老和尚常常一入定就是十天、半个月,《年谱》上常常看见的。定中的时差更大,《年谱》上有一个记载:有一年过年的时候,虚云老和尚在山上住茅蓬,是在腊月的时候,就是农历十二月,哪一天没有记载,他煮芋头,锅里煮了芋头。在煮芋头,还没有煮好,他老人家就在打坐,就入定了,这一定也不晓得定了多久,年过过了。年过过了,附近寺庙里面:虚老和尚怎么好久没有看到他,过年也没有到这里来?于是到茅蓬去看他,看他的时侯,他还在入定。这人家用引磬在耳边敲,叫他出定,他就出定了。出定,看到他们人来了,就招待他们:我刚刚煮的芋头还没好,现在开锅看看,那个锅里头都发霉了,怎么回事?人家告诉他说,他在定中感觉才几分钟,实际上已经过了差不多二十天。他定中感觉不过十来分钟的样子,你看看定中的时差多大。

  这就是说明我们要了解事实状况,禅定不能了生死,不能出三界,不能解决问题。一定把这个功夫再提升,提升到照见,那才解决问题了。你知道这是多么难的一桩事情!所以佛法真正讲修行做功夫,是要断烦恼、要开智慧。烦恼习气断不了,不管你用的什么功夫,禅也好,教也好,戒律也好,密也好,都出不了三界。这个问题严重了。所以阿弥陀佛大慈大悲,为我们开设这么一个法门,不断烦恼也能出三界,也能够圆成佛道,诸位要晓得,无量无边法门里面,这个法门只有一个,没有第二个,这个就是念佛往生不退的法门,只有一个。你们千万要记住,没有第二个,想离开这个法门再找第二个法门,也是一生当中成就的,那你就迷惑颠倒了,你不了解事实真相。

  唯独这一个法门,所以一切诸佛都赞叹,一切诸佛都弘扬,一切诸佛都劝人念佛往生净土。我们看华严会上,普贤菩萨劝导华藏世界四十一位法身大士,那不是普通人,都是明心见性的,都是到照见功夫的人,还劝这些人求生净土。这我刚才说过,我们是没有能力出三界,那个照见五蕴皆空的人,他有能力出三界了,有能力出三界,为什么还要往生净土?这是个问题。没有能力出三界,求生净土有道理。有能力出三界,生到华藏世界亲近毗卢遮那如来,为什么还要往生?普贤菩萨劝那些人往生,毗卢遮那佛也没有生气,也没有说:你这个菩萨太坏,把我的徒弟统统都度走,都劝走了。毗卢遮那佛没有说这个话,不说就是默认、就是承认,普贤菩萨做得对,没做错。原因在哪里?如果我们细细去看大乘经你就晓得,华藏世界等觉菩萨成佛,破最后一品生相无明,还是要用很长的时间,愈是最后是愈困难。

  佛讲三大阿僧只劫,这是讲修行。三大阿僧只劫,第一个阿僧只劫可以证到三十个位次,十住、十行、十回向;换句话说,好像我们读书一样,在第一个阿僧只劫,你可以念到三十个年级,从一年级到三十个年级,一个阿僧只劫读完了。第二个阿僧只劫,只能念七个位次,从初地到七地。第三个阿僧只劫,只能念三个位次,八地、九地、十地。三大阿僧只劫,实际上是菩萨位次满了。成佛,还要往上去,还要费功夫,按照这个程序来说,等觉到成佛,恐怕也得要一、二个阿僧只劫,要这么长的时间。文殊、普贤聪明,他到极乐世界去,到极乐世界去怎么样?时间缩短了,到达西方极乐世界没几天他就成佛了。这是文殊、普贤,华藏世界的等觉菩萨,华藏世界的后补佛,为什么也要往生极乐世界,道理在此地,理由在这个地方。所以大家千万不要轻视这个法门,千万不要错过这个法门。

  刚才说了,我们这个世界成佛要三个阿僧只劫,这个数字是天文数字。到达西方极乐世界,《观经》上告诉我们的(《观经》我们在这里讲过),下下品往生,凡圣同居土下下品往生,到西方极乐世界,只要十二大劫就花开见佛闻实相法,发菩提心。十二劫跟三个阿僧只劫不能比,时间太短太短了,十二劫就花开见佛闻法发心。换句话说,十二大劫,他到达什么程度?闻法发心,那是初住,很快就能证八地无生法忍,不需要一大阿僧只劫。你想想看这个时间是多快,简直不能比,这下下品往生的。我们同修,你不往生则已,你要往生决定不是下下品。为什么?下下品是杀父亲的人、杀母亲的人,杀父母、破和合僧、无恶不作的,我们虽然造很多罪业,没这么重。换句话说,大概是下品中生,也许我们有分,下下品绝对不是我们。下品中生的人,六劫就花开见佛、闻法发心,时间就更短了。所以像文殊、普贤那样的人到西方极乐世界,到达那里就成佛,他为什么在华藏世界去待那么久的时间?这个帐要会算。在一般严格的来说,我们往生大概都是下品上生或中品下生往生。下品上生往生到西方极乐世界,时间大概都是在差不多四十九天,四十九天不是西方极乐世界,是算我们这边的,我们到那里去一个多月,就等于一般菩萨在此地修一个阿僧只劫。我们只要费一、二个月的时间就超过他们一个阿僧只劫。你要是把这里头的事实真相搞清楚,你会算这个帐,对西方极乐世界的信心,你就真的坚定了,什么人来劝你,你都不会动摇了。今天人家说这个、说那个,一说心就动了,你对于这个事实真相是完全不了解,你才会动摇。你真的搞清楚、搞明白了,哪有比这个更稳当的,哪有比这个更快速的!所以这个是真实智慧的选择,真实智慧的决断。

  我们现在要问,禅宗里面观照、照住、照见,我们净土宗有没有?有。只是名词不一样,方法不一样,功夫的层次完全相同。而且我们用的方法,比任何一个法门的方法,真的要巧妙,巧妙得太多了。净宗法门只用一句佛号,阿弥陀佛。阿弥陀佛会念的人很多,三岁小孩都会念,真正明白阿弥陀佛那个人就不多了,太少太少了。我们常看到经上讲“名号功德不可思议”,到底怎么不可思议不知道,如果真正知道不可思议,你的信愿行一定都会达到上上乘,与文殊、普贤确确实实没有两样。也就是说,我们智慧和其他的德能比不上文殊、普贤,这信愿行,我们跟普贤菩萨,跟文殊菩萨,确实是无二无别。我们到西方世界的成就,一到西方世界成就就跟普贤、文殊平等,为什么?因平等,果当然平等。

  这句佛号,古人做了一个详细的比较。大家在黄念祖居士《无量寿经》注解里面可以看到,他把古人这个比较都抄在这个注解里头。隋唐的大德将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经做了一个比较,佛四十九年所讲的一切经,哪一部经第一?这一比较,大家几乎都公认《华严》是第一。《华严经》讲得最圆满,有理论、有方法、有境界,后面还做示范,善财五十三参是给我们做示范,表演给我们看,如何把佛法的理论、方法,应用在我们日常生活当中。这五十三参,包括的是男女老少、各行各业,人家是怎么个修学法,他所得到的效果,无论是男女老少,无论是哪一种行业,所得到的效果,是自己个人幸福快乐、家庭美满、事业成功,社会和谐,国家富强,天下太平,这个是修学的效果。你看人家怎么个修法,我们今天修行叫盲修瞎练,真的搞错了。人家修行是生活,这个要懂得。绝对不是说,我们今天一天一定要念多少经,要念多少咒,要拜多少佛,不是搞这个。诸位仔细去看五十三参,他们是日常生活、是处事待人接物。人家那个佛法是活的,活活泼泼,是生活的佛法。我们今天的佛法,实在说个不客气的话,是变成宗教的佛法。释迦牟尼佛所传的是生活的佛法,不是宗教的佛法,现在佛法变成宗教,所以真正的利益好处我们得不到,变成宗教的迷信,这不切实际。

  《华严》这算第一经。古德又把《华严》跟《无量寿经》做个比较,《无量寿经》第一,把《华严》比下去了。为什么?《华严》到最后的圆满是归到西方极乐世界,他才得真正究竟圆满,四十一位法身大士同时成佛,这个不可思议!《无量寿经》就是《华严》的归宿。我们今天再看《无量寿经》,《无量寿经》我们现在采取的本子,一共是四十八章。这四十八章里面哪一章第一?再追,当然是第六章,第六章是阿弥陀佛四十八愿,是净宗的中心。第六章第一,第六章一共是四十八段,四十八愿,哪一愿是第一?古大德也公认,第十八愿第一。十八愿说的是什么?十八愿说的就是佛号,十念必生。从十八愿里面,我们明了了,这一句阿弥陀佛佛号功德真的不可思议。这个才把佛号显示出来,它在整个佛法里面是最高峰。换句话说,四十八愿就是解释这个名号的,《无量寿经》是解释四十八愿的,八十卷《大方广佛华严经》就是解释《无量寿经》的,释迦牟尼佛四十九年所说的这一大藏经是解释《华严经》的。你这么上下一看,这个才真正明了,名号功德不可思议,才真正晓得。

  这句名号,蕅益大师在念佛开示里头所说的,释迦牟尼佛四十九年所说一切经、所说一切法门统统包括在其中,一句没有漏掉。不但释迦牟尼佛所说的都在这句名号之中,可以讲十方三世一切诸佛如来所说的无量无边的法门,也在这一句名号之中。所以你念这句名号,这一切经都念到了,一切咒也念到了,一切法门都在其中,一样没有漏掉!这是我们认识名号的价值,认识名号在整个佛法里面它所据的地位,我们为什么选择持名,这说得出一番道理出来。文殊、普贤也选择这个法门,我们清清楚楚、明明白白,他为什么选择这个,我们自己为什么选择这个。法门选择之后,我们信心坚定了、愿心恳切了,这个就是高度般若智慧的选择。所以念佛,执持名号,我们平常念这一句阿弥陀佛,就是行深般若波罗蜜多时。你念这一句阿弥陀佛的时候,就是真的你在行深般若波罗蜜多时,没有人知道!一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,不知道他是在行深般若波罗蜜多,他不晓得,所以他会动摇。这个人说:“那个地方有神通,那个地方有感应”,统统都跑掉了,不知道自己念佛是行深般若波罗蜜多,不晓得。不晓得自己念这一句阿弥陀佛的时候,信愿持名的时候,跟观自在菩萨完全相应。你说冤枉不冤枉!

  念佛,念到功夫成片,就是禅宗里面的观照;念到事一心不乱,就是禅宗里面的照住;念到理一心不乱,就是禅宗里面的照见。我们讲功夫成片、事一心、理一心,用这个名称,禅宗里面用观照、照住、照见,名词不一样,境界、功夫完全相同。如果讲功夫,我们比禅宗方便,比禅宗更容易得力。禅宗得力是相当之难,为什么?禅宗是从空走,可以说完全没有依靠。我们是依靠这一句名号,这就方便多了。所以一定要晓得法门殊胜,知道我们是在干什么。

  平常怎么观法?这个要跟诸位说清楚,这就是修观自在。我们自己要想这一生过得很幸福,过得很快乐,过得很美满,你就要懂得观自在;你不懂观,你就得不到。这个观就是念佛,所以比禅宗方便。禅宗教你观,那个方法很复杂,也很难做,当然这个观得力更不容易。我们净宗方便,就是这一句佛号。怎么观?这个观,刚才讲了,离心意识就是观,也就是说,离妄想、分别、执著,那就是观。我们有这句佛号太方便了,妄想起来,赶快“阿弥陀佛”,马上转成阿弥陀佛;分别起来了,一样转成阿弥陀佛;执著起来,也转成阿弥陀佛。换句话说,不管什么念头,好的念头也好,坏的念头也好,这个念头一起来,马上就把它转成阿弥陀佛,这就是我们净宗的观照,所以比禅宗方便。

  禅家常讲“不怕念起,只怕觉迟”,觉就是观照;念是什么?念是念头。善念也好,妄念也好,无论什么念头,念头一起来,我们立刻把它换成阿弥陀佛。第一个念头是妄念,第二个念头是阿弥陀佛。阿弥陀佛也是个念头,阿弥陀佛不是妄念,刚才讲了,阿弥陀佛是不可思议性德的功德,是自性里面的功德,不是平常的功德,而且是性德圆满的名号。用这句名号,把我们自性圆满的功德唤出来,是这么一个方法,这叫念自性弥陀。自性弥陀跟西方极乐世界弥陀是一不是二,所以不要有分别、不要有怀疑。有人来问:我们自性弥陀跟西方极乐世界弥陀,到底是一个、是二个?我们念阿弥陀佛,到底是念自性弥陀,还是念他方世界的弥陀?那个怀疑,疑心不断,这个是麻烦。佛在经上讲,疑是菩萨很大的障碍。念佛的秘诀,不怀疑,不夹杂,不间断,就是大势至菩萨讲的“净念相继”,净念自自然然就“都摄六根”。

  所以要晓得怎么观,观就是把所有念头都换成阿弥陀佛。在这里,我再要贡献给同修们,念佛不在口头上,口头上念,有口无心,那个没有用处。心上真正有了佛,那才叫念佛。所以“念”是今心。中国文字妙不可言,中国文字是智慧的符号,这个念字是会意。中国的文字结构是六书,六个原则,它是会意。你看这个字,体会它的意思,今心,现在的心,心上真正有了,那叫念。所以不在口头上,心上真正有了,我们俗话说心上人,你要把阿弥陀佛变成你心上人,那你是真的念佛。

  我今年年初在台北,有一个同修来告诉我,说他念佛念了很多年功夫不得力,问我怎么办?我就说你得要放下,佛堂里头常讲:身心世界,一切放下;打佛七当中常常提醒:放下万缘,一心专念。我说你要放下。他就告诉我,他说:法师,我什么都可以放得下,我就是孙子放不下。他那个孙子是他的心上人,无论在什么时候,他第一个念头会想到他孙子。所以我就告诉他,你把你孙子换成阿弥陀佛,你就决定往生,那叫念佛。

  诸位一定要懂得,不是说我一天要念多少声佛号,你看古人讲的,“一天念十万声佛号”,寒山、拾得还讽刺说“喊破喉咙也枉然”。为什么?有口无心,心上人他是另外有,他口里喊佛号没有用处。像刚才那位老居士,他虽然一天念十万声佛号,他孙子放不下,临终还被他孙子牵跑了,他还是不能往生。心里头真的有,这叫念佛。你要不把这些事实真相、道理搞清楚,你很不容易做到,你心里回不了头;你真正了解这是真实的,唯独这个是真实,唯独这个能解决一切问题,你才会真正的向往,真正的想得到,就是这一句名号。我们的信心、愿心,都建立在这个佛号的基础上,然后念佛。

  我在马来西亚教大家一个念佛的方法,非常适合于现代人用功夫。功课时间短,次数多,这一堂功课只要一分钟,你不能说我没有时间做。一天要做九次,就是次数要多,时间要短,十念法。从前那个十念法,是一口气叫一念,这个是前清乾隆年间慈云灌顶法师他提倡的。他这个十念法,是教我们很忙的人、工作繁忙的人,用这个方法做早晚课,十念法,一口气叫一念,十念。我今天教给大家的十念法,不是这个方法,是十句,比他那个更简单,就是十句佛号。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,这一堂功课就圆满了,你看一分钟,简单!这十句佛号当中决定没有夹杂妄想。诸位要晓得,时间长了,会打妄想,会夹杂;时间短,就没有妄想,把精神集中,十句佛号里没有妄想、没有杂念,我们有真正的信心,没有怀疑。非常符合都摄六根,净念相继,符合这个原则,完全符合,时间短,就是十句。

  早晨起来,洗脸刷牙之后,家里供的有佛像,在佛像面前合掌,就这十声佛号;如果没有佛像,面向西方,面向西方的时候,求这个感应,就是这十句,时间很短就做完了,这第一堂。第二堂,吃早饭的时候。吃早饭的时候,平常我们念供养咒,供养佛、供养法、供养僧、供养一切众生,其实念供养咒都是有口无心,没什么用处的,没有用处的。不如我们在吃饭之前,合掌念十句阿弥陀佛,这第二堂课。都摄六根,净念相继,第二堂。上午上班的时候,你坐到办公桌要工作之前,合掌念十声,时间很短,第三堂课。下班之前,工作完了,收拾完毕,也合掌念十声。下班念一次,中午吃饭的时候一次,下午上班一次,下午下班一次,晚饭一次,晚上睡觉之前一次,一天九次。一天九堂功课,一堂不可缺,每一堂功课只要一分钟,都摄六根,净念相继。时间短,次数多,这个效果比你早晚课念上二、三个钟点,效果还要好,力量还要大。心里真正有佛,一天念九次,九次唤醒,念念不忘,这个效果比平常用功夫容易得力。诸位试试用这个方法。我在马来西亚,同学们听了之后用这个方法,两个星期以后告诉我:法师,效果非常好,很容易得力。对于现代人,繁忙的工作,是非常适用的一种修行的方法。我们用这个方法来做。

  今天时间到了,明天我们继续再谈。明天这部经,我一定把全部交代出来,决定跟我们念佛法门水乳相融,密不可分,才晓得我们这一句佛号真的是行深般若波罗蜜多,不是开玩笑的,不是小事情。



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