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  开示学佛心得精论

  香港佛陀教育协会2003

  佛菩萨们,这是真正觉悟的人,他所修的是什么?明心见性,唯有这桩事情是真正不朽,除这桩事情之外,没有不朽的。山河大地沧海桑田,世间无常国土危脆,从这个地方提起高度的警觉。

  无常我们要舍弃,我们要追求真常!真常就是见性,一定要求明心见性,明心见性是禅宗里头说的,除了禅宗之外,八万四千法门哪个法门不求明心见性?都求明心见性,只是名词不一样。宗门叫明心见性,教下叫大开圆解,大开圆解就是明心见性。净土宗讲一心不乱,一心不乱就是明心见性,要知道一心是真心,不乱是真心本来具足的般若智慧;你有智慧你就不乱,烦恼就乱了,智慧不乱。密宗里面讲的三昧相应,名词不一样,一桩事情,这个要知道。

  所以,我们学佛学什么?学一心,用我们净土宗的名词来讲,大家比较熟悉,我们就是修一心。一心是真心,一心是永恒不灭、不坏、不变的;二心会变,二心是妄心,是会变、会灭、会坏的,是无常的;一心是真常的,我们求这个。必需要晓得,世出世间一切法,《般若经》上讲得清楚、明白,“凡所有相,皆是虚妄”,佛说这个话是真的,一点都不假。“一切有为法,如梦幻泡影”,假的,你要去追求它,你就错了。它是假的,求得到求不到?求不到。真的你能求到,你能永远保持。假的决定求不到,决定保不住,刹那生灭,你怎么能保得住!

  如果真正通达明白事实真相,我们在日常生活、工作、处事、待人的态度完全变了。从前斤斤计较,觉悟之后,大而化之,不再计较,不再分别,不再执著,你的心情完全不一样。所以觉悟的人过佛菩萨的生活,迷惑的人,现在迷惑的人过什么生活?过三途的生活,不是三善道,三恶道的生活,那个可怜!他所想的,他所看的、所说的、所作所为,无不是三恶道。

  《楞严经》上说,“一切因果,世界微尘,因心成体”;《华严经》上讲“唯心所现,唯识所变”。所有一切物质现象从哪里来的?物质现象是心变的,心有灵知,所现的一切万物,哪里没有灵知的道理!所以水有灵知,现在被证明了。我们身上的汗毛有没有灵知?我们身上每个细胞有没有灵知?每粒微尘有没有灵知?统统都有!如果说没有,物质跟灵性就是两桩事情;物质跟灵性是一桩事情,不是两桩事情,物质是灵性变现出来的,它本身就是灵性。既有灵性,它当然能看,它当然能听,它当然有知觉。

  现在问题就是,动物跟植物怎么分的?这个佛在经上讲得很透彻、很清楚。灵性的世界叫一真法界。所以极乐世界、华藏世界、诸佛的报土,那是灵性的世界,所有一切万物都有灵知。佛的心纯净、纯善,跟佛在一起的那些人程度都跟佛差不多,都很接近,大家都晓得的是地上菩萨。跟佛最接近的是哪些菩萨?八地以上!所以八地以上他们的报土,我们在经典里面看到的,像《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界依正庄严,极乐世界依正庄严。为什么?所有一切万物,唯心所现,唯识所变!

  六道凡夫要想心在顺逆境缘当中,要能做得了主,那不是容易事情,这要功夫。这是什么功夫?头一个,你要有正确的知识,认识宇宙人生的真相。第二个,要能控制你的欲望。人为什么有七情五欲?都发生在欲望上,欲望是六道轮回的根,欲望要不除掉,六道轮回就出不去,就这么个道理;往生也不行,阿弥陀佛拉不动。但是极乐世界往生它有个好处,在往生那一刹那,我这一刹那放下了,马上就被拉走了,第二刹那妄念想起来,已经到极乐世界了,不要紧。可是你想想看,有几个人有这么幸运,能在临命终时,人家助念这时候真的放下,不要多,只要一刹那,他就走了。怕的是你这一刹那还是放不下,你就去不了。所以李老师以前常常告诉我们,一万个念佛人,真正能往生的只有两、三个。念佛人,九千九百九十几个不能往生,什么原因?临终那一念还是放不下,这个就讲带业往生跟其他修行法门的差别在此地,我们不能不知道。

  所以,放下在什么时候?平常就要放下,就不应该对这个世间有任何留恋。真正放下,那个自在、那个快乐你们没办法知道,我说了你也不懂,你没有体验过,这是古人讲的“如人饮水,冷暖自知”。你要真正去干,你才能体会得到,你要真正体会到之后,你再也不会去沾惹五欲六尘。为什么?知道那苦,那真苦,你知道放下之乐,放下的自在。有糊涂人:放下不是什么都没有了吗?他不晓得,放下什么都有了,不放下,你所有的是非常非常有限,很可怜。因为你放下之后,你的心跟整个法界虚空合成一体,十方如来他们所修所证的智慧、福报,我都受用到了,我都能享受。为什么?通了。

  你没有放下,许许多多的界限、关卡不通,不通你所得到的享受,就是你多生多劫修积的一点福报。而且修积的那点福报,这一生当中又愚痴,用心不善。用心不善你所修积的福报已经打很大的折扣,譬如说你命里头有一亿的财富,因为用心不善,常常动歪脑筋想占有别人的,起心动念、所作所为损人利己,结果所得到的福报,大概只得到你命里所有的一半,甚至于一半还不到。你命里有一亿,你所得到的只有五千万,甚至于得到两、三千万,自己以为不得了,我很有本事赚这么多,不知道已经打好大的折扣,这种事情我们看到太多太多了。世间人愚痴,他要用善心、用善意,处处能够帮助别人,成就别人,那他命里面的财富还要加利息,还不止这么多。

  所以,人不知道用善心,不晓得用善意待人,处处总有控制的念头,有占有的念头,这个很糟糕。你只要有这两个念头,你学佛,恭惟你,说得好听一点,你得一点佛法的皮毛。你能不能契入?一分一毫都入不进去。真正佛法殊胜的利益,不但你享受不到,你体会不到,你也认识不到。经你看不懂,跟你讲你也听不懂,为什么?你有障碍,这个障碍就是我常常讲的,自私自利是障碍,名闻利养是障碍,贪图五欲六尘享受是障碍,贪瞋痴慢是障碍。这些障碍不除掉,经义真的是一分一寸你都入不进去;你能把这个东西放下,你就入进去了。入进去之后,这里面的法味,真叫其乐无穷,你才真正尝到了。你尝到这个味之后,天上人间的味道,在你看起来,一点味道都没有,真是索然无味,你超越了;你超越六道,你超越十法界,都在一念之间。我们怎样达到这个境界?没有别的,好学,你要真正肯学。

  不学怎么行?人活到老,学到老,学不了,这在佛法里看得非常明显。你看大乘经上佛教菩萨,“发菩提心”,你是初学,你开始学。学到什么时候?学三大阿僧只劫,学才能成得了佛。所以,佛家学佛是生生世世累劫修行,哪里可以中断?哪里可以说不学了?不学就不得了,不学是什么?就一天到晚随顺烦恼,你随顺烦恼你必定造作恶业。所以大家要想在这一生道业上有点成就,没有别的,天天要读书。

  用什么来调身?感恩的心来调心,欢喜心调心,大慈悲心调心。人怎么会生病?身体每个结晶都是美好的,不能有一点点恶念,有一点恶念,就晓得那个结晶是不好的,那就是病源,佛法里面讲病毒。人的病毒是什么?贪瞋痴叫三毒,你里头有病毒,有严重病毒,外头有诱惑,内外交感,你人怎么会不生病!所以我们学佛,头一个把贪瞋痴拔掉,让自己永远不生病,让自己的身体一切都恢复正常,正常最健康的,要懂得这个道理。原理、原则佛经里头讲得太透彻、太清楚、太明白了,我们学佛得到真正的利益。生活、工作一切随缘而不攀缘,随缘就很自在。攀缘,我要想怎样怎样,这攀缘。不去想这些,一切随顺,这边很好,那边也很好,样样都好,没有一样不好。天堂也好,地狱也好,为什么?统统是唯心所现,唯识所变。

  自己能转境界,转境界的道理,佛在经上讲的,“一切法从心想生”。我们的心清净、心善良,所现一切法没有一样不善,所以境随心转。你要去算命看相、看风水,你就受制于别人,就是说被外面境界控制你,你自己做不了主,这个人很可怜!自己做主宰,我能够转变山河大地,我能转境界,而不是境界转我。如果我们也做到,妄想分别执著、七情五欲都摆脱了,那跟佛菩萨没有两样。佛教导我们,我们要做个转变,起心动念想别人,不要想自己。我要如何帮助别人,如何为别人服务,学佛菩萨,佛菩萨示现在世间,示现在九法界,对下根的人的帮助,帮他转恶为善,怎么个帮法?自己做出来给人看。帮中等根性的人,帮助他转迷为悟;帮上根人,帮助他转凡成圣。帮助别人从哪里帮助起?从自己做起,自己做个样子给人看,你看看佛在经上讲,“受持读诵,为人演说”。演是什么?表演!佛菩萨到这个世间来唱戏的,来表演的。我们要演善的这一面给一切众生看,让他觉悟,让他来模仿,让他来学习;如果我们演的不善,那就错了。

  中国古圣先贤也懂得这个道理,我这个扇子上写的这几个字,这个大概是佛法还没有到中国来,这是《吕氏春秋》,吕不韦是秦始皇时代的人,那时候佛法还没有正式到中国来。你看看,上面说“凡事之本,必先治身”,一切事的根本先把自己管好,就是讲修身,著重在修身。“成其身而天下成”,我自己身修好,天下都感化了。“治其身而天下治”,治是对治,我有贪瞋痴、有自私自利这些毛病、习气,我对治,我用戒定慧,我用四摄、六度,把自己的毛病完全治好;我身上的毛病治好,天下就治好了。“为天下者”,这佛法里面讲的“众生无边誓愿度”,你要度天下一切众生,不在一切众生,在自己,“于身”,你把你自己度了,天下人统统得度了。跟大乘佛法讲的一样,你自己成佛了,你看到山河大地一切众生同成佛道。你自己是凡夫,看所有一切诸佛菩萨都是凡夫。这个道理是什么?境随心转,你是佛心,看所有一切众生都是佛菩萨。所以什么时候你成佛,不要问别人,你自己知道,你看所有众生都是佛,都是菩萨,你成佛了。你还看这个讨厌,那个不喜欢,你是十足的凡夫,你是六道众生,你没有成就。

  所以我们学佛,在这个时代,警觉心要比从前人要高很多才行。以前是太平盛世,不一样,我们现在要有高度警觉,要求往生。如果要求往生,你就要样样事情能放得下,不要执著,跟一切人和睦相处。看到别人有不对的,先要想到是我不对,不是他不对。为什么说我不对?我没有做好样子给他看。道场里头,大小单位是一样的,家庭、公司行号,乃至于国家,人人都能够往自己里面去反省,天下太平,真的是自度度他。只看别人过,不知道自己过,这不得了!这是什么?美国人就干这个,自己是对的,别人是错的,所以可以发动世界大战。如果他能学到中国一点东西,事事往里面来反省,战争就不会发生了。中国是受古圣先贤的教诲,特别是佛菩萨,佛法的修学,大乘佛法,《坛经》里头讲得好,“若真修道人,不见世间过”。世间人的过都是自己的过,我自己没做好,跟这里头讲的话一样,我治身没有治得好,成就德行、学问没有做得好。我成就了,天下人才能成就,我的一些毛病对治了,天下人的毛病也就治好了。孟夫子所说的,“反求诸己”,反过来想自己,这样才能够成就。

  果然契入经论上的境界,经典的义理是无有穷尽的,你能够得到一分两分,你这一生就享受无穷,你就快乐无比。你今天还是妄想、分别、执著,这就说明一分一厘都没有入进去。所以首先自己要肯定,然后我们好好学习,你才能有契入的机缘。如果自己不知道自己的毛病,治病你怎么个治法?你治病首先晓得我有什么病,那就好治了。自己有病不知道自己有病,这最可怜的,这没法子治。所以首先要知道自己毛病,要用什么方法来对治,使自己契入境界。许许多多人问我,我都告诉他,我讲十六个字,这是我们不能够入佛门的原因,就是“自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢”,十六个字。从什么地方下手?我讲了两句话,第一个,“放弃对一切人事物控制的念头”,这个要放弃,你有这个念头,你这一生当中没指望。第二个,要“放弃对一切人事物占有的念头”,这个很重要,决定不能有。

  一定要做得如法,供养多了,多了多做好事,现在这个世间苦难的人很多。救苦救难里头最重要的是帮助他开悟,这比什么都重要。他没有衣服穿,你送衣服给他;没有吃的,你送吃的给他,你不帮助他开悟,这个没用处。这种救济是错误的,一定要帮助他开悟,帮助他开悟就一定要教学。所以释迦牟尼佛一生教学,四十九年没有中断,我们在经典上看到,每天二时讲经,他的二时就是我们现在的八小时,真精进!古印度把一天分为六个时辰,昼三时,夜三时,所以他的一时是现在四个小时,他每天工作八个小时,这是我们的好榜样。

  我们学佛一定要以释迦牟尼佛为榜样,向他学习,把世缘统统放下,一心向道。道是什么?纯净纯善就是道。心地清净一尘不染,心地善良,没有一丝毫恶意。纵然是对五逆十恶的那些众生,也不起一个恶念,这个很要紧,唯有这样才能够感化他,让他回头。所以,人做错事情不能处罚,要感化,你要把坏人变成好人,把恶人变成善人,你的教学才成功。不能说他坏,坏就不要了,开除掉,那是失败的教育;成功的教育绝对不会处分人的,不会开除人,那是失败的。怎么样把他转变,转不过来,检讨自己,自己做得不够,在德行、修养或者在方法上一定不够,一定要想办法来改善,这样子才能把教育做得成功,做得圆满。

  今天这是一年的开始,我们在此地见面,我就以这一点点修学的心得供养大家,跟大家共同勉励。我们要认真的学,知道佛法是无比殊胜,利益无边,绝对不是世间任何一种能够跟它相比。我是尝到一点味道,所以法喜充满,跟诸位分享。好,谢谢大家。



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