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  如何发无上菩提心(障碍菩提心因由)

  节录自大乘无量寿经讲记

  诸位同学,请坐。我们接著再看“三辈往生第二十四”,上辈往生章。

  《大经解》引用《安乐集》里面一段话,“《安乐集》依《净土论》指出,凡欲发心会无上菩提者,先须远离三种与菩提门相违法”,这段非常重要。从这段文字我们认真反省,他说的这三种我们有没有?如果有一条,菩提心发不出来你就晓得原因在哪里。这三条就是障碍菩提心,你不把它去掉你怎么能发得出来?

  这三条,“●一者,依智慧门,不求自乐,远离我心贪著自身故”。这里面就说得很清楚,我心贪著自身;于一切法当中起心动念,用现在的话说,我的利益。我的利益不能够舍弃,菩提心就发不出来,它就障碍菩提心。念念贪著自身,这就是我们常讲的自私自利。起心动念把自私自利摆在第一位,先要考虑于我有没有好处,于我有没有利益。所以祖师大德在此地教我们,这个要远离、要放下。起心动念能为别人著想,这就是大菩提心。为自己著想,错了,为我的道场著想也错了,乃至于为我的国家著想都错了。现在最低限度,起心动念要为整个世界著想,要为整个地球著想。

  从前可以起心动念考虑我们这个城市、我们这个地区、我们这个国家,今天不行了,今天要考虑到全世界,整个地球,这算不算大?不算大,在大乘教里面,这是人天法。心量大的,他所思考的是遍法界虚空界一切诸佛刹土,这是菩萨,我们真的比不上他。谚语所谓“量大福大”,佛菩萨的福比我们大,为什么?他起心动念是遍法界虚空界;我们今天起心动念到整个世界、整个地球,不错了!所以我心贪著自身,这是迷惑的根本。

  六道众生哪个不贪著自身?所以他出不了六道。六道轮回从哪里来的?就是我心贪著自身变现出来的,六道不是真的!这个念头没有了,六道就没有。所以祖师在此地教导我们依智慧门,不求自乐。中国古圣先贤在《礼记》里头教给我们,“曲礼”,《礼记》的第一篇,“安安而能迁”,就是这个意思。两个“安”,就是你身安心也安,身心都安稳。这是说你自己的生活过得很幸福、很快乐,可是众生有苦难,需要你帮助,这时候你应该舍弃幸福安乐的生活,去为苦难众生服务。诸位想想,是不是这一句。

  人真肯这样干是智慧,不肯这样干是贪欲。贪欲很重,他怎么肯舍弃自己的幸福快乐去跟人家受苦难去?不可能,为什么有智慧的人能做到?有智慧的人知道自他不二,整个宇宙是一体,智慧开了他就明了、他就见到。所以大乘教里常讲“十方三世佛,共同一法身”,这是什么?一法身就是一体,遍法界虚空界一切众生跟自己是一体。那要不要照顾?当然要照顾,众生有难就是自己有难,众生快乐才是自己快乐。自己快乐众生不快乐,有智慧的人、有慈悲心的人决定不能忍受,不需要人来请,自动就去了。这就是教里面所讲的,众生有感,佛菩萨就有应。众生有苦难,佛菩萨自然而然就到那里去应身去了,应以什么身得度就现什么身,应当跟他说什么法就说什么法。我们要明了佛法的纲领,佛法总的原则,佛没有定法。佛说法依据什么?依据现前众生的需要。所以佛在经上把法比作药,众生是有病的人,你看他害什么病你就给他什么药,药到病除,这个教化的效果就圆满了,哪有定法?

  现在整个社会动乱,我们要做出安定,这就是对治。世间人都自私自利,贪著自身的利益,那我们怎么做?我们要反其道做出无私无我,一切心行都是纯粹为利益众生。事情做好了、做圆满了,功成身退,名闻利养丝毫不沾,做出样子来给人看,叫人去反省,叫人觉悟。讲没有用,讲的话好听,你能做到吗?我做不到,你也做不到。我们必须要做出来给人看,这是有智慧,这是觉悟的人他才会干这个事情。这种事情在现在社会人叫做傻事,有智慧的人,傻人!傻人干傻事,傻人有傻福;他们不傻,说我们很傻。我们甘愿做傻人,他不知道傻人快乐。

  方东美先生所讲“人生最高的享受”,他要不是高人,怎么懂得最高的享受?契入佛法之后,无论在什么境界里头心是定的,六根接触这种花花世界,依然“不取于相,如如不动”,你就入了金刚般若的境界,你所依的当然是智慧门。不求自乐,这个乐是贪欲、爱欲。世间人说的牺牲奉献,大公无私,这里头有真乐,绝对不是世间自私自利的乐能够相比,不能比。真正的乐是佛菩萨有。凡夫享受这个乐,五欲六尘之乐,你如果智慧开了,细心一观察,他得这点小乐,付出多少的代价?没有法子计算,得不偿失。觉悟的人,我们今天讲做出一切牺牲奉献,小事一桩,他所得的那个乐,一般人怎么想也想不出来,真乐!佛家讲的“法喜充满,常生欢喜心”,不是苦差事,苦差事谁去做!帮助一切苦难众生、教化一切苦难众生,大乐之事。你才晓得诸佛菩萨应化在十法界,大乐!

  “●二者,依慈悲门,拔一切众生苦,远离无安众生心故”。这是我们凡夫的大毛病,就是有无安众生心。我们从来没有想到众生的安乐,只想到自己的安乐,没有想到众生的安乐。诸位如果要懂得这个意思,人要知道众生的安乐,你还能做伤害众生的事情吗?自然就不会做了。念念都要为众生安全、幸福、快乐去著想,我要怎样去帮助他。众生得到安乐,我们就法喜充满,不需要众生回报。如果有众生回报的意念,还是轮回心,为什么?前面讲的自私自利还是没放下,真正放下自私自利哪有回报的念头!

  佛教导我们,把我们每天所修积的功德都舍掉、都放下,布施给一切众生;佛家的术语叫“回向”,回向就是这个意思。不居功,我有功德、我有福报,不要自己享,施舍给一切众生,让大家去享,这就对了。人头一个要学无我、无私,这是第一个要学的。“舍家弃欲”,舍不是叫你舍事,是叫你舍那个念头!你念头没有舍,你心上没有放下,不是叫你事上放下。事上放下,释迦牟尼佛果然是在事上放下,他又何必讲经说法四十九年那么辛苦?放下!干那个干嘛?可见得他是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢统统舍掉了,积极的为众生服务。为众生服务的项目众多,无量的项目里面最重要的项目,怎么样教众生觉悟,所以他选择的是教学,一生从事于教育工作,这个教育是现在所讲的社会教育。佛教我们精进,他真做到了,这是我们应当要学习的,做出究竟圆满的奉献,没有一丝毫自私自利。

  众生觉悟了,心就安了。迷的时候不安,身心不安,每天提心吊胆,患得患失,不知道事实真相,生活在忧虑疑惑之中,他怎么不苦?他身心怎么能安稳?尤其是生活在现前这个动乱的社会,如果把事实真相搞清楚、搞明白,心就安了。像禅宗二祖慧可见达摩祖师,祖师问他:你有什么事情到这里来?他说:我心不安,请大师给我安心。达摩祖师就跟他说:你把心拿来,我替你安。这是教学,这句话提示他,让他回光返照心在哪里。毕竟他是一个修行人,在将悟未悟这个关头上,达摩祖师这一点,他回光返照,说我“觅心了不可得”。你叫我拿心,我回头想想,心在哪里?找不到。《楞严经》上,不在内,不在外,不在中间,释迦牟尼佛对阿难七次徵心了不可得。达摩祖师说“与汝安心竟”,我把你心安好了。在这一句话当中他就悟过来,省悟过来了。

  所以,要想安众生心,一定要帮助众生破迷开悟。帮助众生破迷开悟,首先你自己要破迷开悟,你自己不能破迷开悟,你怎么能帮助别人破迷开悟?你自己没有得到法喜,你怎么能帮助别人?无安众生心,换句话说,就是没有照顾别人的念头,或者是对于社会大众漠不关心,就这句话。无安众生心,这是凡夫,这不是菩萨。菩萨念念不舍众生,我们学佛就学这个。

  所以首先我们自己心要安,你要想心安你一定要觉悟,你不觉你不会安,觉悟之后你为什么会安?你不受外面境界影响,你就安了。你还会受外境影响,《金刚经》上说的,外你还取相,内你会动心,你怎么能安?外有分别,内有执著,你心就不会安;外不著相,内不动心,这心就安了。蕅益大师在《灵峰宗论》里面说得好,他说“境缘无好丑,好丑在于心”,这个话说得重要。境是物质环境,缘是人事环境;换句话说,环境没有好坏,人事没有善恶,好坏、善恶都是你自己的反应。你六根接触外面的境界,你要用清净心去反应,心就安了,心就清净了;你要用贪瞋痴慢、用是非人我来反应,人事环境、物质环境都不善。所以说境缘没有好丑,好丑确实生于自己的心,念头。

  我用善念还是用恶念?日常生活当中我用善行还是用恶行?修行就是修这个,就在这个地方见功夫。《弟子规》上有,“道人善,即是善;扬人恶,即是恶”。外头人有没有善恶?没有,善恶是你自己起心动念,你自己不起心不动念,外面境界没有善恶、没有是非、没有对立,这个道理不可以不懂。真正修行人看到别人善,立刻就知道要向他学习;看到别人不善,绝对不会去宣扬,一定是自己回过头来反省我有没有,有则改之,无则嘉勉。

  所以孔子讲“三人行必有我师”,三人是自己一个、一个善人、一个恶人,都是我的老师。善人教我学善,恶人教我反省、教我改过,善人、恶人都是我的老师;他心目当中是平等的,平等的恭敬,平等的对待,平等的奉事,这个人善学,这个人将来能成就,他能开悟,他能证果,会学!《坛经》上能大师教我们“若真修道人,不见世间过”。他跟别人常说,他是常见自己过,不见他人过,都是教导我们怎样修学。我们学了这么多年,连这点都不懂,那叫白学了!

  “●三者,依方便门,怜愍一切众生心,远离恭敬供养自身心故,是名远离三种菩提门相违法”,这个也非常重要。你做好事,人家误会你;你供养他,他不供养你;你对他好,他对你恶;你对他恭敬,他对你轻视,这怎么办?统统都要能承受。我对他恭敬应该的,他对我不恭敬也是应该的,为什么?我们两个人认知不同,我肯定他本性本善,我肯定他有佛性,我怎么能不尊敬他?不能因为这个事情而退心,所以祖师教我们远离恭敬,就是人家不恭敬,我们知道是应该的,人家不供养也是应该的;如果是求别人你恭敬我,我就对你好,你供养我,我对你好,你不恭敬、不供养,我就把你踢到一边,这个错误了,这个菩提心怎么发得起来?菩提心,我恭敬你,不希求你恭敬我;我供养你,我不求你回报,菩提心才发得起来。

  所以这三桩远离,远离我心贪著自身、远离无安众生心、远离恭敬供养自身心,这三种必须远离。也就是我们在讲经讲席当中常常讲的,我们要放下对一切人事物控制的念头、对一切人事物占有的念头、对一切人事物对立的念头,决定要放弃。真正把这三桩做到了,菩提心的障碍没有了;不但别人不恭敬、不供养我,我会恭敬供养他。他就是害我,想尽方法伤害我,我对他还是恭敬供养,决定没有差等,他有困难的时候我会全心全力去帮助他,这叫发菩提心。不是相对的;只有付出,而不求回报,那就对了。

  注解下面还是引用《安乐集》里面的一段话,“《安乐集》续云:菩萨远离如是三种菩提门相违法,即得三种随顺菩提门法”。这个话说得很清楚、很明白,如果你不能把障碍菩提门这三法舍弃掉,你就没有办法发菩提心。这三法,第一个要放下我心贪著自身,第二要放下无安众生心。无安众生心就是对一切众生漠不关心,这个不可以。时时刻刻关心众生的苦难,尽心尽力的去帮助他,力量达不到的时候要有心、要有愿,心愿不能没有,自己有多少能力就能够尽多少能力,善巧方便;实在没有这些缘分,应当天天将自己所修积的功德真诚的回向,祝福大众。第三个决定要远离恭敬供养自身心。我们对别人要恭敬供养。普贤行愿,你看第一个礼敬诸佛、称赞如来、广修供养我们要做,但是不能求别人对我恭敬、对我供养,这个念头是决定错误。沙弥戒里面“不捉持生像”,生像就是金钱,现在讲的金钱。为什么要立这条戒?舍贪。恭敬供养,恭敬增长傲慢,供养增长贪欲,不是好事情。

  这里讲障碍菩提心的三个因素,我们就消除了,菩提心才能现前。除掉之后,也就是我刚才所说的,我们对于一切人事物控制的念头没有、占有的念头没有、支配的念头没有、对立的念头也没有,你说这个心多清净、多自在。你才有法喜充满,你才会得常生欢喜心,你才欢喜得来,要不然你没有办法欢喜,总要知道放下。

  我这个方法给诸位说,章嘉大师教我的。我学佛,第一次见出家人就是见章嘉大师,我向他请教,有什么方法让我能够赶快契入?他教给我“看得破,放得下”。我问,从哪下手看破放下?告诉我“布施”。我们在一起坐了两个小时,没有说几句话,印象非常深刻,一生受用不尽。我辞别他老人家的时候,他很慈悲,送我到门口。从那时以后,我就每个星期都去向他老人家请教。我跟他三年,佛学的基础都是他老人家奠定的。送我到门口,拍拍我的肩膀告诉我:我今天教你六个字,你好好的去做六年。我真听话,真照做,学布施,以前很吝啬,以后就变成很大方。以后他告诉我“佛氏门中,有求必应”,我那个时候生活非常艰苦,他教我真是改造命运;财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,这个我真的学到了,我做了五十五年。老师对我们修学成就是关键,尤其第一个老师,先入为主,印象最深刻。

  能远离上面这三种,就得三种随顺菩提门法,得三种,“何等为三:●一者,无染清净心,不为自身求诸乐故”。他下面说“菩提是无染清净处,若为自身求乐,即违菩提门。是故无染清净心,是顺菩提门”。染是染污,同学们一定要知道,你要是真正发菩提心,一心专念阿弥陀佛,这一生决定上品上生。上品上生,这一段文就太重要了。决定不为境缘所染。顺境里面决定没有贪恋,顺境喜欢,你已经被喜欢染污了;逆境里面,我讨厌,你被讨厌染污了。诸位要晓得,七情五欲是染污,所以七情五欲要离开。

  在境缘里面随缘,样样都欢喜。逆境欢喜,逆境帮助我、考验我我还有没有瞋恚,所以贪瞋痴要断。这三毒烦恼就在境缘上断,物质环境、人事环境。顺境没有贪爱,贪断掉了、痴断掉了;逆境里面没有瞋恚,瞋断掉了、痴也断掉了,不都是好环境吗?哪有不好环境?所以修行人没有不好的地方,如果你还有选择,你就有分别、就有执著,错了!真正修行人是,一切众生的需要,那是你有定有慧,你就要恒顺众生,随喜功德;自己定慧不够,那就是“一门深入,长时薰修”,不能到处跑,不能随便接触境缘。因为你没有定、没有慧,你一接触,你的心会随著外面境界转,那就坏了。所以定慧没有成就,我们现在讲禁不起考验,那你最好是住山。

  对于初学,古人限制很严,所以都是结界安居。你看远公大师在庐山建第一个莲社,“东林念佛堂”,志同道合的同学们一百二十三个人,他们住在山上修行,以虎溪为界。旁边有条小溪,这条小溪叫虎溪,不越过界线,心是定的。对初学要培养他的定慧,戒定慧。到处跑,戒定慧就没有了,戒定慧成就了,你才有资格参学。善财童子五十三参,哪里都可以去,那是什么?你不会被污染,逆顺境界自己能做得了主,这个可以;自己做不了主,不可以。顺境生贪爱,逆境生瞋恚,那还得了!你天天增长贪瞋痴,你不是增长戒定慧,这个不容易。真正想在这一生成就,尤其是想往生,我要上品上生,那你要是不懂这个道理怎么行?

  所以我常常劝勉同学,我用十六个字,这十六个字你都放下了,你才能入佛门,否则的话,你不得其门而入。这十六个字就是“自私自利,名闻利养,五欲六尘,贪瞋痴慢”。这十六个字要放下,一个都不能有,我们才能够取上品上生,这个利益就太大!所以小的利益放下,得大利益。这个小利益放下,在现前,还没有到极乐世界去的时候,你常生欢喜心,就是孔夫子所说的“学而时习之,不亦说乎;有朋自远方来,不亦乐乎;人不知而不愠,不亦君子乎”。这一节三句经文你才真正体会到,你没有这个境界,你天天念,那个境界体会不到。你把这十六个字放下,孔夫子这三句经文你统统明白了,真的叫“如人饮水,冷暖自知”。

  所以第一个是无染清净心现前,真的是“心净则国土净”,不但西方极乐世界依正庄严我们以功德回向,现前的国土清净了,天下大乱我不乱。现在讲地球污染、环境污染、人心污染,我心清净,我不污染,我看这个环境没有污染,都是清净的。清净心看世界,世界是清净的。污染是什么?污染是一层浮云,现在有一点云雾盖覆住了,可是你有清净眼,清净心就是清净眼,清净眼可以看透迷雾,像这个云雾它可以看透,像飞机上的雷达,再浓的云雾它也能看得清楚,清净眼能够看穿云雾,心净此土清净。中峰禅师在《三时系念》里面说得好,“净土即此方”,极乐跟娑婆是一不是二,“弥陀即是我心,我心即是弥陀”,自性弥陀,唯心净土,我们居住这个地方是不是唯心净土?是,你有清净心你就见到这个地方的净土,你没有清净心你见不到。所以“一切法从心想生”一点都不错,我们可以把佛在经上这句话证明了。同样道理,心安则国土安,心平则国土平,心净众生清净,心安众生安,心平众生平。

  《楞严》上佛讲“若能转物,则同如来”,什么人能转物?初住菩萨。圆教初住明心见性,见性成佛,明心见性明的是什么心?见的是什么性?清净心、平等心、大觉心。心就是性,心性不二。我们这一生能不能做到?善导大师讲的“总在遇缘不同”。换句话说,你遇到的缘殊胜,你这一生可以做到。四土三辈九品,为什么会有这个现象?总在遇缘不同,这个话说得太好了,真的是把这个事实真相一语道破。

  “●二者,安清净心,为拔一切众生苦故。菩提安稳一切众生清净处,若不作心(作心就是发心),拔一切众生离生死苦,即便违菩提。是故拔一切众生苦,是顺菩提门”。众生有苦你要不要帮助他?怎么帮助法?众生的苦是在迷来的,苦乐是果,因是觉迷,你要拔苦,你要把苦的因让它离开,所以破迷开悟,离苦得乐。用什么方法?教学,释迦牟尼佛一生做的就是我们的榜样、是我们的模范,决定不辞辛劳。

  如果这一生当中你豁然觉悟了,你这一生就成就,再也不搞六道轮回,你生到西方极乐世界就去作佛、作菩萨去了。西方世界还有一个非常非常殊胜微妙的现象,到那边去了之后只要见阿弥陀佛,阿弥陀佛本愿威神加持你,你就可以到十方世界去接引众生。为什么?佛力一加持,你的清净心现前,在十法界里头你不会染污,人天你不会生贪恋,三途你不会生瞋恚。换句话说,虽然你烦恼习气没断尽,你的智慧德能跟法身菩萨几乎没有两样。这就是净土的殊胜,这就是一切诸佛对阿弥陀佛称赞为“光中极尊,佛中之王”。为什么诸佛对阿弥陀佛这么赞叹,道理在此地。

  十方诸佛刹土里的学生做不到,阿弥陀佛的学生能做到,这不可思议!我们遇到这个法门实在不容易,过去生中没有跟净土、跟阿弥陀佛结很深的缘分遇不到。现在你看这个世界上学佛的人很多,学净土的人不多;学净土的人很多,真正明白净土的人不多。明白,心才发得起来,才知道贪恋世法或者是讨厌世法,错误的,决定错误,这种心行决定造成往生的障碍。这一生这么好的机缘错过了,你说多可惜。古人讲的话没错,“百千万劫难遭遇”,乾隆时代彭际清居士,那是了不起通宗通教的大德,他讲这个法门是无量劫来希有难逢的一天,你遇到了。天上人间、他方世界、菩萨罗汉,想听这个法门都没有机会,都听不到,被你碰到了,你说你多幸运,多么难得!这一生当中这才叫大事,其他的都是鸡毛蒜皮的小事一桩,小事何必放在心上?要把这桩大事放在心上,这一生当中决定成就。

  帮助众生就是自己要好好的修,要给众生做一个好榜样,这就真帮助众生。众生把钱看得很重,你把钱放下,这就是启发他,这就是教导他。你只仔细观察,众生今天不孝父母,你要做孝顺父母的样子给他看;现在人不懂得尊师重道,我们做出尊师重道的样子给他看;现在人忘恩负义,我们纪念韩馆长是教育,知恩报恩!没有一样不是教育,没有一样不是在安众生心。众生把伦理道德忘记了,我们现在有一批人要把伦理道德做出来,做出样子来表演给他看;众生把因果忘记了,我们要把因果报应也做出来给他看,这都是为拔一切众生苦故而做的。真的从起心动念、言语造作,一切行为没有一样不是为众生。

  中国古圣先贤教导我们,“修身为本,教学为先”,我们一生就做这两句。要修身,身不修怎么能教?你自己没有做到你教人,岂不是天天在骗人?骗人你的心就不安,你的心就不清净。所以我们要想心安理得,自己一定是依教奉行。

  【其上辈者。舍家弃欲。而作沙门。发菩提心。一向专念阿弥陀佛。修诸功德。愿生彼国。】

  这段经文过去祖师大德讲得很多。今天我们再接著看古大德《安乐集》里面所讲原理,前面所说三种违背菩提门,这个要舍弃,舍弃之后就能够得三种随顺菩提门,随顺,我们才真正能成就。第一个无染清净心,第二个是安清净心,这两条前面我们学过了,我们今天再看第三个乐清净心。

  “●三者,乐清净心,欲令一切众生得大菩提故。以摄取众生,生彼国土故。菩提是毕竟常乐处,若不令一切众生得毕竟常乐者,则违菩提门”,到这个地方是一段。这段说得好,所谓人生最高的享受,也就是说“孔颜之乐”,孔子、颜回他们所得到的快乐,佛菩萨的法喜,诸佛如来、法身菩萨他们的喜悦,这是真实人生最高的享受。怎么来的?这段经文说得很清楚,一定要得清净心。清净心里面没有染污,有染污心就不清净了。清净心的安,如果你心有不安,你心就不清净;清净心里头有乐,如果你不快乐,你没有清净心。所以清净心给我们带来的是无染、安全、快乐。

  给诸位说,清净心是每个众生自性本来具足的,这是菩提心里面的性德。我们讲菩提心,菩提心的体是真诚,菩提心的作用就是说它的德用,有清净、平等、正觉、慈悲。必然如是,一个得到,统统都得到。你说我清净心得到了,我染污没有了,可是我不快乐,我心不安;换句话说,你清净心没有得到。清净心不但不染,有安、有乐,而且清净心充满了智慧。这个地方没说,《金刚经》上说得好,“信心清净,则生实相”,实相是般若智慧。佛在《般若经》上跟我们说,智慧有根本智、有后得智。根本智就是清净心,后得智是智慧的起用,这个地方讲的不染、安乐、自在。智慧的起用,这是对自己,对众生是大慈大悲,全是从根本智里面起的作用。

  根本智就是清净心,这个诸位要知道,清净心是自性本来具足。现在我们的清净心为什么没有?想想前面讲的三条。“贪著自身”,你有贪欲,你有执著,清净心没有了。“无安众生心”,就是你没有照顾一切众生的心,没有这个念头,没有这个意愿,不知道要照顾一切众生,为什么?一切众生跟自己是一体!当然你不知道这个事实真相,所以你漠视众生。众生的苦乐、众生的安危没有放在心上,欢喜别人对自己恭敬供养,这些都是烦恼习气,都是把清净心障碍住了,我们一般讲染污了清净心。这个染污是比喻,清净心怎么会被染污?如果被染污那就不是真的,那是虚妄的,所以是障碍了清净心,使自己的清净心不能现前。

  清净心不能现前,我们的信愿都不扎实,信心、愿力都不可靠。信心会动摇,愿不够深,被什么动摇?名闻利养。名闻利养是假的不是真的。真正觉悟的人,身心世界一切放下,要搞真的不搞假的。搞真的是这一生当中要成就,成就什么?决定要超越十法界,不但不再搞轮回,声闻、缘觉、菩萨也不要,超越十法界。要把自己全副的心力干这一桩事,在这一生短促的时光当中,把自己的境界大幅度向上提升,这是绝顶聪明人,真正有智慧的人。

  在华严会上提升自己的地位,这是真的,这不是假的;世间是假的,寿命到了什么都完了,真的是“万般将不去,唯有业随身”。菩萨的地位从十住、十行、十回向、十地向上提升,这个正确,你带得走的。在净土法门里面,要懂得提升自己的品位。这个经上介绍是概略,大略的,只讲三辈往生,《观无量寿佛经》就讲得详细,讲九品,所以大经跟《观经》合起来,古德常讲三辈九品。三辈是《无量寿经》讲的,九品是《观无量寿佛经》讲的。你懂得这个道理,了解事实真相,我们这一生当中努力的就是提升自己的品位,希望我们从凡圣同居土提升到方便有余土,从方便有余土提升到实报庄严土,每一土里头都有三辈九品,这是我们要努力的。

  这个品位怎么样向上提升?放下,放下你就上升,你要不肯放下就没有法子提升。前面教给我们放下贪著,那个贪就是烦恼的代表,见思烦恼;见烦恼里面,身见、边见、见取见、戒取见、邪见,思烦恼里面有贪瞋痴慢疑。这把无量的烦恼归纳为十大类,此地这个贪就是代表这十大类。著是执著。你要把贪著放下,清净心才能现前。清净心现前要不知道关怀照顾一切众生,你的心量不大,菩提心还是不能现前。菩提心是大心量不是小心量,所以局部那点小小的清净,清净不能豁然张开。真正达到遍法界虚空界,那就是菩提心,大菩提心现前。谚语所谓“量大福大”,心包太虚,量周沙界,那个心是清净心。给诸位说,平等心、正觉心、慈悲心遍法界虚空界。四弘誓愿原本就是一愿,希望遍法界虚空界一切众生早日圆成佛道。

  第三就是乐,法喜充满,这是你自己真正得到受用了。这句话就像孔子在《论语》第一句所讲的“学而时习之,不亦说乎”,就是乐清净心现前了。末后这句话很重要,我们要记住,常常要放在心上,他说“若不令一切众生得毕竟常乐者,则违菩提门”,这段重要。菩提是毕竟常乐处,你要不要?常乐这里头没有苦!这里头就是说的极乐世界。这就说得很清楚、很明白,极乐世界是果,大菩提心是因,极乐世界怎么现前的?大菩提心现前的。我们要想得毕竟常乐的果报,你不发大菩提心怎么行?不但自己要发,念念希望帮助一切众生发大菩提心。

  发心非常重要,正是世尊在经教里面常讲“一切法从心想生”,菩提心就能够生毕竟常乐的处所。这就是说明发心的重要。为什么一定要发心,这就说出来了。也许有同学们说,我们也曾经看到老太婆、老阿公不认识字,什么也不懂,就是这一句佛号念到底,他往生了,往生的瑞相非常希有,真的去了;有站著往生的,有坐著往生的,看不出他发菩提心。蕅益大师在《要解》里面讲得好,把这个问题给我们解答了,“真信切愿”就是无上大菩提心。这四个字可不是简单能做得到的。真信里面没有怀疑、没有夹杂,才叫真信;我相信,我里面还夹杂著自私自利、还夹杂著名利放不下,这个真信破坏了。切愿就是一个愿,决定没有第二个愿;我把往生极乐世界看作第一愿,我还有第二愿、第三愿、第四愿,把你切愿破坏掉了,比不上老太婆!

  在中国自古以来就常讲,唯上智与下愚能成就。上智,佛门当中常讲的上上根人,一闻千悟,他就真的明白了,一丝毫疑虑都没有;下愚之人,你不要看他什么都不晓得,他老实,这个太可贵了。他跟上智虽然一个是明了、一个是不明了,不明了他怎么样?在行持上跟上智没有两样,不怀疑。师父教他念佛,师父不会骗我,他能信,信得过;教他不夹杂,他真的什么都不想,只有一个愿望,求生净土,没有第二个愿望,这就叫无上菩提心,蕅益大师说的。

  所以我们不是上智也不是下愚,最难度的一群,上不上,下不下。说老实话,世尊四十九年讲经说法就是为我们当中这一群人。上智下愚太容易度了,真正是善根福德因缘具足,我们不能够轻视,不能够小看,往往我们一生努力修学,成就不如他。他没有知识,没有念书,对待人谦恭有礼,我们念了一点书,自以为了不起,贡高我慢;人家的思想、言行举止是善行,我们的思想、言行举止是恶行,怎么能跟他相比?还瞧不起他。

  上面讲三种障碍菩提心的,不能不放下,三种随顺菩提心的,不能不认真学习。黄老居士在这段总结,他说“以上所论违菩提门与随顺菩提门,正显发心违顺之异。凡已发菩提心修习净业者,应常体究”,体是体会,究是研究,“切莫自违菩提门,违失本愿,自障往生也”。你不能往生不能怪人,自己障碍自己,这个道理一定要懂得。发菩提心我们就介绍到此地。



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