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  四大天王

  净空老法师讲述

  2002/11/9  日本大阪和宗总本山四天王寺

  诸位法师,诸位同学:

  刚才我们听了执事长的开示,知道日本供奉四大天王历史与它的意义,我们非常欢喜赞叹。佛法,在经典里面,释迦牟尼佛告诉我们,一定是先有护法而后才有弘法,所以护持佛法的功德肯定是超过弘法。弘法不容易,护法是更不容易。什么人来护法?在佛法当中,我们见到护持佛法的人都是诸佛如来。四大天王在形相上是天王的身分,护世天王,实际上都是古佛再来示现的、应化的。如果不是古佛再来,他怎么知道护持佛法?所以弘法多半是菩萨,护法确确实实都是诸佛如来。

  护世天王跟我们的关系,尤其是密切。我们知道,在佛法里面总护法是韦陀菩萨,韦陀菩萨他要护持贤劫千佛出世,这是个总护法神。四大天王他是护持我们娑婆世界,尤其是南瞻部洲。由此可知,他跟我们的关系是多么的密切。我们居住的这个地球,这个太阳系,换句话说,就是他的辖区,他所护持的范围。天王大慈大悲,时时怜悯苦难众生。可是我们这个娑婆世界,尤其是南瞻部洲的众生,佛在《地藏经》上说得很清楚,这个地区的众生“刚强难化”。一定要本地区的众生能够奉行天王的教诲,给天王有更大的力量;这也就是天王护持我们,他要有理由,理直气壮,这才能够护持佛法。如果我们不能够接受天王的教诲,不能够配合他,天王纵然很慈悲,也找不到理由来护持,这是使他很为难的事情。这个道理、事实真相,《地藏经》上都讲得很清楚。

  佛告诉我们,宇宙、法界、刹土、众生从哪里来的?现在许多科学家都在探索宇宙的起源、生命的起源,这是一切学术的大根大本。研究的人多,说法也有许多种,但是都不能够让大众听了口服心服。佛在经典里面告诉我们:虚空法界刹土众生无量无边,从哪里来的?“唯心所现,唯识所变”。心,这是讲真心,识是讲真心起的作用;换句话说,整个宇宙一切众生,不离真心,不离真心的作用。这桩事情只有诸佛如来、法身菩萨了解得透彻,所以他们说出来的,这叫做正法。为什么?完全与事实真相相应,一点都没有看错,一点都没有说错,这叫正法!如果没有证得这个境界,没有把事实真相搞清楚、搞明白,从自己想像当中说出来的,那就免不了有错误,免不了有偏差;这个错误跟偏差,在我们佛法里称之为邪法。所以正邪是从这个地方来说的,我们一定要搞清楚、搞明白。

  今天我们有缘在四天王寺跟诸位同学一起学习四天王对我们的教诲。东方持国天王教我们行大道,南方增长天王教我们积大德,西方广目天王教我们修大行,北方多闻天王教我们成大果。从这些地方来看,四天王是怎样教化众生、怎样来护持正法。

  一切圣贤、诸佛菩萨教导我们,世出世间一切法,一定要从自己本分上才能够求到究竟圆满。如果不从自己内心、行为上去求,那你的方向、道路是完全走错、走岔了。这个理很深,事很广,我们学佛要懂得这个意思。成就道德在此,成就智慧也在此,成就无量无边的功德、福德,无不在此。所以佛学称之为内学,“内”就是向心性当中去求。成佛是从心性当中求得的,佛度一切众生也是从心性当中求得的,真的所谓是“心外无法,法外无心”。从心性当中求,这个就是佛法,就是真实智慧、真正觉悟之法。

  佛称为“大雄”,你看供佛的这个大殿称为“大雄宝殿”,这个“雄”是中国人讲的英雄豪杰。为什么称佛为英雄豪杰?世间人有福报的、有能力的,能够战胜一切敌人,甚至于有能力毁灭三千大千世界,那都不算英雄。真正英雄豪杰是战胜自己的烦恼习气,战胜自己的生死轮回,这才叫英雄豪杰。我们对于佛陀的心行,对于佛陀的事业,对于佛陀的教诲,你仔细去观察,这才是大事业、英雄豪杰的事业,值得我们景仰,值得我们效法。

  性识就是心性,没有形相,它能够现一切形相。所以示现在九法界,以种种不同的身形,为众生说种种不同觉悟的方法。在名号当中,尤其是最明显的显示。像释迦牟尼佛这个名号,就是他在此时此地,这个地区、这个时段,教化众生的宗旨。在此时此地,这里面所有的众生,对人没有慈悲心,所以佛的名号上用“释迦”,释迦翻成中文意思是“能仁”,能以仁慈对待一切人、一切事、一切物。现在此地众生心地非常烦躁,不得清净,所以名号里头用“牟尼”,牟尼是“寂灭”的意思,就是把妄想分别执着这些烦恼习气,统统都把它灭掉,这是牟尼的意思。所以牟尼是自利,释迦仁慈是利他,自利利他就是诸佛如来、法身菩萨应化在这个世间唯一的一桩大事业。

  世尊名号里头,尤其是“牟尼”这个意思,我们要非常认真努力来学习。从什么地方学?在顺境、善缘,这个环境一切都很顺利,善缘是一切都是善人、善知识;在这里面决定不起贪念,不起愚痴,你心就清净。在逆境、在恶缘,环境不好,遇到的人都不是善人,都是自己很不称心、不如意;在这个境界里面,没有一丝毫的瞋恚。换句话说,顺境逆境、善缘恶缘都能保持你的清净心,保持你的平等心。清净平等生智慧,不生烦恼,这是“牟尼”真正的意义,真正的好处。

  佛菩萨的名号是教化众生,天王的德号也不例外,也都是教学的方法。“东方持国天王”,持是保持,国是国家。从这个名号当中,我们就晓得这是护法,怎样能够保持你的家?怎样保持你的国?当然这是从大的方面来说;从最小的地方来讲,怎样保持你的心?怎样保持你的身?中国儒家讲“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。持国天王就是教我们这些道理、这些本领。我们学会之后,确确实实能够走圣贤、佛菩萨的道路,不至于做错事情,不至于堕落在三途六道。

  “持国”落实,那就是“敦伦尽分”。“敦伦”,伦是伦常,分是本分,伦常是完全与性德与自性与大自然相应的行为。在中国古人讲的五伦,五伦第一个是夫妇,父子、兄弟、君臣、朋友,这是说明人与人之间的关系是这样的密切。敦是什么意思?敦是诚诚恳恳,用真诚的心、恭敬的心来对一切人,知道这一切人和自己的关系,这个关系是一体的,能够真诚恭敬的对待一切人、一切事、一切物来推广。

  “尽分”,分是我们自己的本分。佛菩萨没有自己,佛菩萨示现在这个世间无我,无私无我。他的本分是什么?是帮助一切众生觉悟,这是他的本分事情,其余一切是附带、是助缘,正行是帮助众生觉悟,所以佛法的宗旨是“破迷开悟,离苦得乐”。诸佛菩萨示现本分的工作、本分的事业,帮助一切众生破迷开悟。方法、手段无量无边,所谓是八万四千法门、无量法门,诸位要晓得,它的目标、它的方向只有一个。帮助众生觉悟,首先要帮助自己觉悟;自己不觉悟,怎么能帮助一切众生觉悟?自己迷惑,会引导一切众生迷惑。所以,首先要帮助自己觉悟,这叫行大道!

  诸佛菩萨,我们用凡夫的话来讲,大家容易听懂。起心动念、言语造作,我们晓得那当然都是示现的,无一不是帮助众生觉悟。他示现的形相,帮助众生觉悟,让众生看了之后能醒悟过来。言语的教诲,古大德常讲“菩萨心肠,苦口婆心”,从来没有一个念头是为自己的,都是为众生,帮助众生醒悟过来,帮助众生开智慧,帮助众生回头。佛菩萨的形相、言语在哪里?在经典当中。所以我们要真正向佛菩萨学习,决定不能够离开经典。对经典要诚信、要理解,而且要有深度的理解,要把它做到,变成自己的思想、自己的行为、自己的言语,佛法你真正学到了,天王也真正护持你了。

  东方天王在中国的造像,手上拿一柄琵琶,这是乐器,这个乐器代表中道。我们知道弦乐器一定要把它调好,如果弦太松它就不响,太紧它就会断掉,一定要调得适中,代表儒家讲的“中庸之道”,用中;不能够不到,也不能够过分,做到恰到好处。在日常生活当中,对人对事对物,我们起心动念、言语造作都要懂得中道。中国古人常讲,要懂得分寸,要把分寸拿捏得很准,不过也不能够不到,这就是最殊胜的方法。佛家讲中道第一义谛,儒家讲中庸,都是主张用中,用中才是最好的方法。

  “南方增长天王”,增长有积极、有消极,这是对于善法跟恶法来说的,正如“三十七道品”里面讲的“四正勤”,这四种。如果是恶法,不是善法,我们要勤奋的把它断掉;如果是善法,我们要勤奋的助长,要叫它增长。所以这里面有邪与正。“闲邪存诚”,这是积大德。诚是邪的反面,我们通常讲邪正,“诚”是正,或者是讲善,诚是善;是正、是善,我们要存。“邪”,这是讲一切不善的,我们要防止;“闲”当作防止讲、预防讲。我们要懂得预防邪知邪见,一切错误的思想、错误的见解、错误的行为、错误的言论要懂得防止。“存诚”,常存真诚心,永远存真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲的心,这就是积大德。

  我们也曾经在经典上读到过,魔来破佛法。其实佛讲得非常好,佛法是从自性里面流露出来的,没有任何力量能够破坏佛法。佛讲的这个话是真实的。魔王也很聪明,他的手段也很高明。他说:到你末法时期,我让我的魔子魔孙统统出家,披上你的袈裟,把你的佛法灭掉。当时释迦牟尼佛没有说话,只是流眼泪,没有说话流眼泪。这是不是魔真的能够破坏佛法?不是的。佛流眼泪是有两个很深的意思:一个是怜悯魔王魔子魔孙,一个是怜悯一切众生。因为佛法是决定不能破坏的,魔所破坏的是什么?是他自己造罪业,将来必定堕地狱。佛看到这些魔子魔孙造作极重的罪业,这是怜悯,流眼泪是怜悯的意思。第二个是一切众生得度的机缘,就是闻法的机缘被他破坏了。佛流眼泪是这个意思。

  至于佛法是决定不能够毁坏,它是自性,什么力量也没有办法毁灭自性!又何况诸佛菩萨,我们在《大方广佛华严经》里面看到,他们教化众生,利益众生,那个范围是遍虚空法界。这个地方有障碍,那个地方去了;那个地方有障碍,别的地方去了!所以魔的力量,自己以为有力量,其实他想错了。他所造的这些业跟佛菩萨不结罪,佛菩萨永远大慈大悲;换句话说,决定不受他的影响,决定不受他的障碍。他障碍凡夫,他障碍九法界众生得度的机缘。所以他结罪,跟佛菩萨决定不会结罪,跟一切众生结罪。实在讲他是跟众生过不去,而不是跟佛菩萨,与佛菩萨毫无干涉。这个事理,我们都要清楚、都要明了。

  真正的佛弟子,无论是在家出家,他的标准是对于佛菩萨的教诲,他能够诚信,他能够理解,他能够奉行。这样的人必定是烦恼轻、智慧长,换句话说,他的业障天天在消除,他的福慧天天在增长,这是一定的道理,必然的现象。如果我们学佛,果报跟这个是相反的,我们的烦恼习气天天增长,智慧不开,这个时候我们要反省,我们要检查自己,肯定自己修学犯了错误。如果不犯错误,如理如法的修行,果报一定是殊胜!就像佛在《阿难问事佛吉凶经》里面所说的,他的果报一定是谐偶,决定不会有不好的这种现象发生。我们明白这个道理,了解事实真相,所以诚信佛陀的教诲,理解佛陀的教诲,奉行佛陀的教诲,这是九界众生第一善行,第一好事。

  凡夫在日常生活当中很容易犯错,很容易造业,而佛菩萨不会。原因在哪里?原因就是凡夫他有我,执着这个身是我。有我,当然就有利害得失。如果对自己的利害得失有了冲突,他烦恼习气自然就现行,这是造作一切不善业的根源!佛菩萨为什么不会犯过失?佛菩萨无我。我们在《金刚经》上读到的,“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。无我,他当然就没有利害得失,所以他的心永远是清净的,永远是平等的,永远是真诚的,这是积大德!道理在此地。

  我们要学佛,从哪里学起?放下自私自利,放下名闻利养,放下对五欲六尘的贪念,放下贪瞋痴慢,入佛的境界就不难!如果这些东西不能放下,我们学佛实在讲只能学个皮毛,而没有办法契入佛的境界。佛菩萨他们的受用,我们不但得不到,实在讲,我们也无法想像得到。这里面的障碍究竟在哪里,不能够不清楚,不能够不把它断除掉;断除掉之后,我们的智慧、福德自然就现前。为什么?智慧、福德是自性里头本来具足的,不是从外头来的。

  南方天王手上拿的是宝剑,剑代表智慧,我们常讲慧剑。文殊菩萨手上也是拿剑,剑代表智慧,说明智慧比什么都重要。在世出世法里面,唯有智慧能解决一切问题。所以佛法求的是什么?就是求智慧。佛告诉我们:一切众生都有像如来一样的智慧、能力、相好,这是佛在《华严经》上说的,但以妄想执着而不能证得。由此可知,我们圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好,为什么会失掉?就是因为我们有妄想、有分别、有执着,把我们自性里头本有的这些德能障碍住了。只是障碍,并没有丧失,我们把这三种障碍除掉,自性的德能就圆满现前。一切众生这是平等的,所以佛法里讲平等是真正平等,智慧平等,能力平等,相好是我们常讲的福报,没有一样不平等。我们对佛这个开示,能不能相信?能不能理解?果然能信、能解,我们就得奉行。奉行,怎么行法?要把执着放下,把分别放下,把妄想也要放下。这是真正听从佛菩萨的教诲,我们才能够契入佛菩萨的境界。入佛菩萨的境界,就是恢复自己的性德。

  佛法的教学很少谈玄说妙,很少讲这些非常高深、高深莫测,佛不是这样教人的;佛如果这样说法,慈悲就没有了。佛法教众生,一定契合众生的根性,契合众生的程度,非常平易近人。也就是说,无论根性是利的还是钝的,是聪明的还是愚笨的,一定是人人都能够听得懂,人人都能够明了,人人都能够觉悟,佛才能帮助一切众生断恶修善,帮助一切众生回头是岸。务必能够将他的教诲,完全变成我们自己思想、见解,都用在日常生活当中,用在工作里头,用在处事待人接物,做一个纯净纯善而没有丝毫过失、缺陷的人。这个人我们就称他为佛菩萨,我们称他为真正觉悟的人、真正明白的人。这是我们学佛不能够不懂的。

  天王教我们天天要增长智慧,要增长道德,要增长能力,要增长福报,样样都要第一!明天是日本世界和平纪念日,我刚才看到月份牌上写着十一月十一号,四个“一”,很有意义;四个一,都是第一,没有第二。在一年当中,四个一只有这一天,这是表示平等,平等才能和睦。每个国家都第一,每一个族群都第一,每一个宗教都第一,每一个人都第一。我们懂得这个道理,一定是互相尊重,互相敬爱,互助合作,所有一切冲突都能化解,和平、幸福、美满自然就能够现前。这是增长天王教导我们的。上午的课上到此地,下午我们还有两堂,跟诸位介绍“西方”跟“北方”两位天王。

  四大天王 (第二集) 2002/11/9 日本大阪和宗总本山四天王寺

  诸位同学,我们接着再看“西方广目天王”,广目观照世间修大行。天王手上拿着是一条龙,或者是一条蛇,龙跟蛇都是代表多变化的,说明这个社会人事变幻莫测,取这个意思,让我们要能够看清楚、看明白。另外一只手上他是拿一个宝珠,这个宝珠是代表不变;换句话说,人事物虽然变幻莫测,佛菩萨掌握到永恒不变的真理,以不变来应万变,人事才能够摆平,才能够真正做到如理如法,帮助这个社会和谐安定,帮助人民觉悟幸福。

  世出世间法都讲求缘分,有智慧的人他能够认识缘。缘,用我们现在话来讲,就是机会,他能够认识,他能够掌握,他能够运用。运用的如法,就是我们世间人常讲的建大功,立大业,成就无量无边殊胜的功德。如果运用不妥当,与性德相违背,与人情相违背,那就造成祸害,他的结果当然也是相反的。他造极重的罪业,令这个世间一切众生要受苦、要受难,这样的果报当然是三途地狱,他是没有法子避免的,诸佛菩萨虽然慈悲,也没有办法帮助他。

  天王教导我们行大道、积大德,自然成就了大行、大果。为什么我们在这个地方还要用个“修”字?这就是真实慈悲的流露。天王也是佛菩萨示现的,在他们的分上没有一样不圆满,但是众生不圆满,要做样子给众生看。所以还是用一个“修”字,是修给众生看的,这才是真实慈悲的流露。众生的习气,无量劫来养得非常深重。听,一遍听不懂!所以要一门深入,长时期的薰修。“佛氏门中,不舍一人”,往往佛为了帮助一个众生,经过千年万世,累劫都不舍、都照顾,总有一天他会回头。但是这一天究竟有多长,那就很难讲,有的人亿万年,有的人亿万劫。所以佛菩萨的恩德,只有佛菩萨知道,众生永远无法想像的。由此可知,菩萨修行是为众生,不是为自己。为自己,哪里会到六道来?会到九法界来?没这个道理。为自己修行,肯定是在一真法界。但是在大乘法里面,特别是大乘圆教,一真法界跟九法界是一不是二,所以为别人才是真正成就自己真实功德。

  譬如现在这个世间,已经很久很久疏忽了圣贤的教诲,几几乎乎现代人把什么叫“圣贤”都忘掉了。七十岁以上的人,你跟他提起来,他还有一点模糊的印象;七十岁以下的,已经很不容易有这么一个印象;四十岁以下的,就非常困难,可以说在他印象当中,对于圣贤教育这个名词早就不存在了。在这种状况之下,提倡圣学之道,提倡宗教教学的教育,在佛家讲是教化众生,当然是非常非常困难。真正帮助诸佛菩萨、帮助众生的人少之又少,而破坏的可以说是多之又多,破坏圣教那多如牛毛!这是随喜赞叹,真正学习的那是凤毛麟角!由于这么一个因素,所以这个世界才有劫难,劫难真正因由在此地,我们不能不知道。如果我们要挽救众生的劫难,那就不能不恢复圣贤的教诲。

  我们落实到现实生活上来观看,现代的人病根在什么地方?在愚痴,在没有智慧,没有能力辨别真妄,没有能力辨别邪正,没有能力辨别是非,甚至于没有能力辨别利害得失,这是真可怜!对治这个问题,诸位想想,除了教育之外,还有什么方法能对治?归根结柢,我们才能体会到,古来这些大德们为什么那么重视教育。在中国《礼记》里面所说的,“建国君民,教学为先”。“建国”是建立一个国家,建立一个政权,“君民”是领导全国的百姓,什么最重要?教学。

  我们看看晚近,从满清灭亡之后,民国成立。民国成立到今天九十多年,在九十多年这样漫长的时间当中,把教学疏忽了。在中国历史上每一个朝代,建国的确是非常重视教育。蒙古人入主中国、满清入主中国,他们为什么能成功?成功在教学。民国为什么失败?失败在疏忽了教学。这个教学,我们特别要着重在伦理道德的教学,疏忽了!今天偏重在科学技术,偏重在工商业。这种教学的后果,我们现在看到了,整个世界动荡不安,人心都没有安全感。这到底是什么原因,我们有没有认真的去思惟过?这个因素不是别的,失去了圣贤的教诲,这是世人真正的危机。中国古人所说的“哀莫大于心死”,心里面没有圣贤教诲就是心死了,这是最悲哀的、最可怕的一桩事情!为什么?因为你失去了辨别真妄、是非、邪正、利害、得失的能力,这才是真正的可悲。

  “孝悌忠信礼义廉耻”,这是德,这是永恒不变的。在佛法里面,佛给我们讲的净业三福、六和敬、菩萨六度、普贤十愿,每一条都是性德的圆满流露,这也是永恒不变;就像天王手上拿的宝珠一样。所以佛教导我们,这个世间无论它怎么样变化,无论怎样乱,大乱之世,我们能够守着不变的性德,在乱世一样能够成就自己,一样能够感化众生,这就是修大行。

  现代社会的一般年轻人不知道孝养父母,我们怎样教化众生?那就要做出孝养父母的榜样。父母年岁大了,让他平平安安的度过他的晚年。不但在物质生活方面要照顾好,更重要的是精神生活。不仅他这一生能够过得很幸福,希望来生要往上提升,不能在六道里头向下坠落。我们有没有想到过这些问题?所以我们想建弥陀村,想了二十多年,缘不具足。这个意愿我们没有放弃,等待机缘成熟。我们相信这个世间人有这个福报。虽然他们的业障很重,障缘很多,只要我们坚定信心,绝不舍弃,相信佛菩萨会保佑,能够把这桩事情做成功、做好,做出孝养父母的样子给社会大众看。不一定是自己的父母,我自己的父母都不在了,但是这个世间许许多多人的父母都在,我们尊重、孝养别人的父母,就是孝养自己的父母,就是教化一切众生回头,随顺性德。

  这一次我们到日本来访问、来参学,在此地我看到后面的匾额上写的是“和敬、处和”,他们对于“和”非常重视!在这个地方看到许许多多的道场,他们把自己的老师供养在主要的殿堂里面,佛菩萨供养在次要的殿堂里面,把“尊师重道”刻意的显示出来,这是教化众生。现在这个世间,孝道没有了,师道没有了,天下哪有不乱的道理!圣贤人的教诲是在师道,师道建立在孝道的基础上。日本人重视孝道,我们处处都能看见。中国在过去,每一家都有祠堂,年节都举行祭祖。祭祖是家族一年当中最重要的聚会,藉着祭祖这个聚会怀念祖宗的教诲,真正做反省忏悔的功夫,改过修善,希望把祖宗的教诲都能够圆圆满满的做到。

  师道建立在孝道的基础上。当我们上学的时候,父母叮咛、嘱咐一定要听老师的教诲,所以我们接受老师的教诲,就是孝道的表现。为什么接受老师的教诲?父母教的。能受父母的教诲就是大孝,所以“孝”底下,中国人加一个顺字,孝顺,不顺父母教诲这是大不孝。圣贤的教育就是建立在“孝敬”的基础上。在佛法里面,《地藏菩萨本愿经》就是教孝亲,教尊师。所以古大德教导我们,这部经是佛门的孝经,是大乘佛法的基础。我们要懂得效法古人,向古大德学习,他们都能够以身作则,他们自己修孝道,教子孙敬老师,不但教儿女,他也教导社会,这是道德的流露,这是道德的实践。

  我们今年祭祖先这个缘成熟,我们在香港建立一个“万姓先祖纪念堂”。中国幅员很广,族群很多,现在统计中国的姓氏,大概有二万二千多个姓氏。在从前我们只讲“百家姓”,“百家姓”只有四百五十多个姓氏,没有想到现在的姓氏有二万二千多,我们现在能找到的有一万二千多个。我们建立一个纪念堂,每一家的祖先我们都供一个牌位。今年冬至我们第一次举行祭祖,我们是祭全国每一个姓氏的祖先。这是提倡孝道,纪念祖先,不忘祖先对后人的教诲。

  我们希望能有缘分,真正建立一个如理如法的弥陀村,做出孝养父母的榜样。我们记住老师的教诲,这一生当中,“但开风气不为师”,这是好事情,这是我们这一生对祖宗、对老师、对社会、对自己真正做了一点点好事情。在这个乱世,如果不能帮助众生,帮助众生是要靠缘分,没有这个机缘,我们能做这么多就算不错,最重要的是自己要有把握往生净土。果然如理如法的修行,这个目标是可以做得到的,只要你依照经典的理论、方法去做。我在讲《无量寿经》的时候跟大家说过,如果把《无量寿经》百分之百都做到,这里头的道理我都懂,我相信,我依教奉行,百分之百的做到,你肯定是上上品往生。如果百分之百做不到,我能够做到百分之九十,你就是上品中生。做到百分之八十,你就是上品下生。这样子慢慢往下降,降到下品下生,你要做到百分之二十;如果百分之二十都做不到,你这一生往生的机会就没有了,这是实实在在的。

  所以,经不是叫你念的,也不是叫你讲的,讲得天花乱坠,没用!这从前李老师常常叮咛、嘱咐我们,经要做、要落实,认真努力去做,能做多少你就做多少,希望年年能够增长。到你的晚年,我也曾经说过,你有一天、你有一个星期真能够百分之百做到,你就取上上品往生的资格。这是不受外面环境影响的。弘法利生的机会会受环境影响,自己修行往生不受环境影响,是你肯定可以做得到的。为什么不去做?

  在日常生活当中,我们要能够时时刻刻体会觉悟的人,他们的用心,他们的行持,自己要怎样来学习,成就自己的道德,成就自己的学问。有许多人谈到这桩事情,都感到说的容易,做起来太难。没错,做起来是难,但是这个难关不是不能克服。克服自己,古德说的,这不是我讲的,克己的功夫是英雄、是豪杰,是佛、是菩萨,是大圣、大贤。凡夫做不到,他能做到,他能够放弃自己的妄想执着,不随顺自己的烦恼习气,能随顺性德。我们并没有明心见性,什么叫性德我们不知道。但是圣人他们所作所为,留下来这些经典,那些经典就是我们自性性德的流露。因此,我们能够随顺经典,随顺圣贤的教诲,就是随顺自己的性德,那就没有错,跟诸佛菩萨没有两样。所以,经不能不念,不能不求解;不但要求解,要深入。佛在经上劝导我们“深解义趣”,你解得浅,不够,你要解得深,你要做得彻底,才能够改变自己,才能够帮助社会、帮助众生。看看世间人哪些地方违背性德,我们要做出好样子来给他看,做为一个补救,这就是为一切众生修大行。

  广目天王教我们细心多看,“北方多闻天王”教我们多听,唯有多看多听才能够增长道德、增长智慧、增长德能、增长福德。多闻天王,这里面最重要的意义就是“长时薰修”。尤其是对于现前的社会,现前社会年轻人没有耐心,学东西总希望学简单的、时间短的,很快就能学成的。看到分量多一点,如果需要时间长,他就厌烦。尤其是圣教,决定不是学一遍、两遍就学会了,没有这个道理。古大德亲近善知识,至少都是十年,根性利的。如果中下根性的人,我们在经典里面看到,我们在传记里面看到,有很多很多人亲近老师一直到老师过世,他才离开老师。老师在,一天都不肯离开。实际上,他的道业、学业早就成就,为什么还跟在老师面前?没有别的,现身说法,给后来的同学看,亲近老师的时间愈长愈好。这是现身说法,这就是慈悲的表现。他能够真正体会到老师的心意,真正体会到大圣大贤教学的义趣,他是以身作则,以身来行道、来感化后学,给世人做榜样,非常非常的难得。

  事相虽然很复杂,说之不尽,最重要的我们要能够掌握到原则,最高的原则就是随顺性德。要真正有心为苦难众生,为一切造作罪业的众生,做出一个觉悟的样子,做出一个回头的样子,做出一个持戒忍辱的样子,这个功德无量无边,不但能够消除自己的罪业,同时你能够得到诸佛护念、龙天善神的拥护。特别是在现前这个时代,真修的人少了;如果真的有一、两个发心真干,古人所谓“人同此心,心同此理”,我们自然能够想像到一切诸佛都赞叹你,一切诸佛都在加持你,肯定的道理。我们为什么不发心!为什么不认真的去学习!

  多闻天王手上拿的是伞盖,伞盖是表防御污染,成就纯净纯善。由此可知,菩萨从初发心到尽菩萨地,尽菩萨地就是等觉菩萨,菩萨地到了顶点,到最后了,就是等觉;换句话说,从初信位到等觉位,都要时时防御染污。在初学,要防御见思的染污、尘沙的染污、无明的染污。证得阿罗汉果之后,见思断掉,这个染污没有了,但是还有尘沙、还有无明。纵然证得菩萨果位,是法身菩萨了,尘沙染污也没有了,还有无明的染污。天王教给我们防御无明染污一直到等觉位,证到究竟圆满的佛果,才是真正的纯净纯善。由此可知,天王护持是护持你从初发心到圆满成佛,都不离开你,这个恩德超过父母太多太多。父母对我们的恩德是一世的,天王对我们的恩德是生生世世,永远没有间断。我们自己要能够明了,要能够体会。我们怎样来感恩?唯有依教奉行。

  我们知道护法的恩德,报恩的心才能够生得起来,知恩报恩!我们在《大智度论》里面看到,佛教导二地菩萨,这是登了地,二地菩萨修行有八个科目,“知恩报恩”是其中一个科目。所以二地菩萨才知恩,我们想想,知恩真的不容易!他根本不知道恩,他报恩的心怎么会生得起来?以我们现实社会来说,父母的恩,子女知不知道?不知道!他要知道,他当然就孝顺。他为什么不知道?没人教。老师的恩德,那更不必说,更不知道了。

  在古时候,父母教儿女知道老师的恩德,要报答老师,所以是父母教的;父母的恩德是老师来教,老师教学生,告诉学生父母恩德之大,两个互相在教。现在是父母也不说老师恩德,老师也不说父母恩德,变成统统都不知道了。我们在佛经里面看到,二地菩萨才真正明了父母恩、老师恩、护法恩、众生恩,这真正明白了,报恩的心油然而生。用什么方法报恩?唯有心行随顺性德,随顺经教,依教奉行。这些年来,我们提倡四好:存好心、说好话、行好事、做好人,用这四好来总报大恩大德,这里包括父母恩、老师恩、护法恩、众生恩,统统都包括。力行四好的人,这个人是真正的佛弟子,即使他没有受过三皈,他也没有受过五戒,我们深深的相信,一切诸佛都肯定他是如来真子。种善因得善果。

  我们要学佛,要学做一个好人,首先要肯定佛在经上告诉我们“一切众生皆有佛性”,儒家大德告诉我们“人性本善”,以这个为基础,来修自己的“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”。佛又告诉我们心量要大,量大福大,心同虚空,量周沙界。我们的真诚心遍虚空法界,我们的清净心遍虚空法界,我们的平等心、正觉心、慈悲心,无一不是周遍法界,包容一切众生。

  说好话,颜色要柔和,言语要诚实,真正做到不妄语;不两舌,两舌是挑拨是非;不恶口,恶口是说话粗鲁;不绮语,绮语是花言巧语,存心欺骗别人。这四条是佛家的大戒!十善里面讲四种:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。五戒里头只说一条:不妄语,这句不妄语把十善里面这四句统统都包括在其中。这是佛法修行的基本大囧琺。如果这一条做不到,连初学入门都不可能,就更不必谈向上提升。换句话说,佛这一条戒也是作人的基本道理,这一条戒做不到,失掉人身就不能再得人身。什么时候你能够再得人身?你什么时候能想起这一条戒,能把这条戒认真努力去做,你才再能够得人身。由此可知,这一条戒律的重要。



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