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净土法门最主要理论问题是自力与他力


在净土法门中遇到的最主要的理论问题就是: “自力”与“他力”,“自性弥陀”与“西方弥陀”的关系问题。如上所说,在“自力”与“他力”的问题上,印光大师是主张“他力”的,但也不完全排斥“自力”,认为如能在佛力的引发下,把佛力、自力契合一起,当然是很好的。关于“自性弥陀”与“西方弥陀”,或“自心佛”与“西方佛”的问题,印光大师认为两者是不异不二的。他尝分析说,有持事而修者,有持理而修者。持事而修者或只信西方弥陀,持理而修者则信西方弥陀是我心具,是为心造,所以西方弥陀与自性弥陀是不异不二的。如他说:

“事持者,信有西方阿弥陀佛,而未达是心作佛,是心是佛。但以决志愿求生故,如子忆母,无时暂忘。此未达理性。而但依事修持也。理持者,信西方阿弥陀佛,是我心具,是我心造。心具者,自心原具此理,心造者,依心具之理而起修,则此理方能彰显,故名为造。心具即理体,心造即事修。心具、即是心是佛,心造、即是心作佛。是心作佛,即称性起修。是心是佛,即全修在性。修德有功,性德方显。虽悟理而仍不废事,方为真修。否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰: 即以自心所具所造洪名,为系心之境,令不暂忘也。此种解法,千古未有。实为机理双契,理事圆融,非法身大士,孰克臻此。以事持纵未悟理,岂能出于理外。不过行人自心未能圆悟。既悟焉,则即事是理。岂所悟之理,不在事中乎。理不离事,事不离理。事理无二,如人身心,二俱同时运用。断未有心与身,彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见,执理废事,则便不融合矣。”(《印光法师文钞(正)》“复马契西书九”)

印光大师进一步从理论上分析说:“事理二法,两不相离。由有净心,方有净境。若无净境,何显净心。心净则佛土净,是名心具。若非心具,则因不感果矣。”(《印光法师文钞(三)》“复马宗道书”)

又说:“有唯心净土,方生西方净土。若自心不净,何能即得往生。纵逆恶罪人,以十声念佛即得往生者,由念佛之净心,感生西方之净土。世多以唯心则无土,便是魔外知见。……由自性弥陀故,必须念西方弥陀以求往生,渐进而可以亲证自性弥陀。傥单执自性弥陀而不念西方弥陀,纵令真悟,尚未能即了生死。”(《印光法师文钞(续)》“答曲天翔居士问二十七则”)

他有时甚至认为,自心净土与往生西方净土之间有着一种内在的联系,如他说:

信佛修净土者“第一须要敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。第二须具真信切愿,持佛名号,不使名利及人天福报之心稍萌,则可谓德净。即维摩所谓: 欲生净土,当净其心,随其心净,则佛土净。心有污秽,何能生净土乎。”(《印光法师文钞(续)》“复海门蔡锡鼎书三”)

总之,印光大师认为:“凡夫之心,与如来所证之不生不灭之心,了无有异。其异者,乃凡夫迷染所致耳。非心体原有改变也。弥陀净土,总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛,我心本具。既是我心本具,固当常念。既能常念,则感应道交,修德有功,性德方显,事理圆融,生佛不二矣。故曰: 以我具佛之心,念我心具之佛,岂我心具之佛,而不应我具佛之心耶。(《印光法师文钞(正)》“复马契西书九”)

所以,印光大师说,一心专修持名念佛法门,如“果能志心持念,念到全心是佛,全佛是心,心外无佛,佛外无心,无念而念,念而无念,心佛两彰,而复双泯时,则实相妙理,觌体显露,西方依正,彻底圆彰。”(《印光法师文钞(续)》“弥陀圣典序”)



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