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  事持与理持,悟理而不废事方为真修

  事持者, 信有西方阿弥陀佛, 而未达是心作佛, 是心是佛。但以决志愿求生故, 如子忆母, 无时暂忘。此未达理性, 而但依事修持也。理持者, 信西方阿弥陀佛, 是我心具, 是我心造。心具者, 自心原具此理。心造者, 依心具之理而起修, 则此理方能彰显, 故名为造。心具即理体, 心造即事修。心具即是心是佛, 心造即是心作佛。是心作佛, 即称性起修。是心是佛, 即全修在性。修德有功, 性德方显。虽悟理而仍不废事, 方为真修。否则便堕执理废事之狂妄知见矣。故下曰, 即以自心所具所造洪名, 为系心之境, 令不暂忘也。此种解法, 千古未有。实为机理双契, 理事圆融。非法身大士, 孰克臻此。以事持纵未悟理, 岂能出于理外。不过行人自心未能圆悟。既悟焉, 则即事是理。岂所悟之理, 不在事中乎。理不离事, 事不离理, 事理无二。如人身心, 二俱同时运用。断未有心与身, 彼此分张者。达人则欲不融合而不可得。狂妄知见, 执理废事, 则便不融合矣。全真成妄, 全妄即真。犹如全水成波, 全波即水, 水是静相, 波是动相。动静虽异, 湿性原同。终日随缘, 终日不变。终日不变, 终日随缘。犹如虚空了无诸相, 而云屯则暗, 日照则明。尘由风起则昏浊, 尘因雨洒则澄清。虚空是不变, 不妨随种种缘, 成明暗清浊。虽则明暗清浊不同, 而虚空本体了无改变。了此, 则可随悟净之缘, 以造即心本具之佛界。弃迷染之缘, 以灭即心幻现之六界, 与三界也。(此约十法界说, 故以六道为六界, 三乘为三界也, 勿错会。)此心周遍常恒, 如虚空然。吾人由迷染故, 起诸执著。譬如虚空, 以物障之, 则便不周遍, 不常恒矣。然不周遍, 不常恒者, 乃执著妄现。岂虚空果随彼所障之物遂不周遍, 不常恒乎。是以凡夫之心, 与如来所证之不生不灭之心, 了无有异。其异者, 乃凡夫迷染所致耳。非心体原有改变也。弥陀净土, 总在吾人一念心性之中。则阿弥陀佛, 我心本具。既是我心本具, 固当常念。既能常念, 则感应道交。修德有功, 性德方显。事理圆融, 生佛不二矣。故曰以我具佛之心, 念我心具之佛。岂我心具之佛, 而不应我具佛之心耶。下所说由不了真无自相, 随迷染而当体成妄。妄无自性, 当迷染而其体原真。终日随缘, 终日不变。终日不变, 终日随缘两语。乃互相发明, 互为赞助。由汝心无正智, 遂疑矛盾。念佛毕, 起我人, 则是自生障碍。凡行菩萨道者, 须发四宏誓愿, 能以四宏要心, 纵有我人之境, 心地内究不起我人之执著也。起我人者, 皆由心住于相。不知菩萨心无所住, 而行六度万行上求下化之微旨也。如上所说, 能自领会固好。如仍不领会, 但息心念佛, 到业消智朗时, 自可了了悉知, 不必专以问人为事也。(增广·复马契西居士书九)



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