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禅宗向上,一法不立,真俗圆融,不妨生净


原文:

241.至如禅宗,若单提向上,则一法不立。佛尚无着落处,何况念佛求生净土。此真谛之一泯一切皆泯[1],所谓实际理地,不受一尘,显性体也。若确论修持,则一法不废,不作务即不食[2],何况念佛求生净土。此俗谛之一立一切皆立,所谓佛事门中,不舍一法[3],显性具也。必欲弃俗谛而言真谛,则非真谛也。如弃四大五蕴而觅心性,身既不存,心将安寄也。若即俗谛以明真谛,乃实真谛也。如在眼曰见,在耳曰闻,即四大、五蕴而显心性也。此从上诸祖密修净土之大旨也[4]。(文钞正编)与体安和尚书

白话译文:

241.说到禅宗,如果一路单提向上去参究,是一法不立的。佛尚且没有着落的地方,何况念佛求生净土。佛法说的“真谛”,是一泯一切都泯,即所谓实际理体,容不得一点灰尘,显示的是本来清净的本性。若落实在修持上,又一法不废,一日不作,一日不食,何况是念佛求生净土。这是讲的“俗谛”。从“俗谛”来说,一立一切都立,所谓“佛事门中,不舍一法”,显示的是自性本具的外相。一定要抛弃俗谛而谈真谛,那就不是真谛。例如抛弃四大、五蕴,去寻找心性,既然连身体都不存在了,此心寄托何处?所以说,不废俗谛以明真谛,才是实实在在的真谛。比如:眼有见性,耳有闻性,就是四大、五蕴所显露的心性。这就是历来各位祖师暗下功夫修持净土法门的密旨。

注释:

1、《始终心要解》云:“真谛者,泯一切法。”解曰:“真者,无伪,即空际也。泯者,泯合,即融会也。意谓:一切诸法,原无自性,当体即空。不过缘会则有,缘散则无。称真而观,当处寂然,了不可得。融通会合,本来无相。”(谛闲大师《始终心要解》)

2、一日不作、一日不食:不空费佛饭之意,为唐代百丈怀海所立丛林风范之一。师以制定规矩、行持绵密闻名;自身至入寂前,仍每日勤于作务,严持清规,不稍懈怠。一日,众僧为体恤师父之年迈,休止勿作,故藏其作务之工具。这一天,百丈虽休息,但亦终日禁食,此即其“一日不作,一日不食”之行持典范。

3、佛事门中,不舍一法:亦为沩山语。语录云:“实际理地,不受一尘;万行门中,不舍一法。”(见沩山灵祐《禅师语录》)

《始终心要解》云:“俗谛者,立一切法。”解曰:“俗者,俗有,无法不备也。立者,建立,万象森然也。一切法者:广则三千性相,百界千如。称俗而观,不舍一法。事事无碍,相相宛然。”(谛闲大师)

真谛显性体,俗谛显性具,总不离一心;以心性具无量德,所谓性体、性量、性具,性体离过绝非,不生不灭;性量竖穷三际,横遍十方;性具,谓具十法界,举凡十法界中,依正、色心、假名、实法,心性无不具足。(参阅谛闲大师《普贤行愿品辑要疏·释大方广义》)

4、禅宗诸祖,多有密修净土者。学人问赵州:“如何是诸佛祖?”州云:“阿弥陀佛,阿弥陀佛。”问:“和尚还为人也无?”州云:“佛佛!”(见《赵州和尚语录》)

按:引用一段印祖文钞中的开示:“禅宗百丈禅师,谓修行以念佛为稳当。而祈祷病僧,化送亡僧,皆以往生(西方净土)为事。从知西方极乐世界,为一切上圣下凡,修佛道者之归宿处也。”不管是《禅门日诵》还是《佛教朝暮课诵》,晚课中皆念《阿弥陀经》,多数修行人不知其中密义。



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