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反省、思惟,改过自新,这叫修行


摘自《佛说十善业道经讲记》

烦恼里头最严重的是贪欲,我们在这一段讲得也特别详细。瞋恚怎么起来的?贪不到才瞋恚;如果你所贪欲的都能得到,你就不会起瞋恚了。诸位要晓得,贪瞋痴是妄念、是妄心、是邪知邪见,自性里头本来没有这个东西。我们很不幸,无量劫前迷失了自性,长劫轮回染上这个毛病。就像吸毒的人染上了毒瘾,自己总要觉悟,染上这个毒瘾,现在要决心戒除。世间吸毒的人戒毒都不容易,这个无始劫以来的毒瘾已经生根了,要戒除它当然是更难。怎样能戒除?佛菩萨教导我们,我们自己这一生修学的经验,证明佛在经论上所教导我们的,“一门深入,长时熏修”,只有这一个办法我们才能够戒除这个毒瘾,才能回头是岸。

每天读经都还不够,要研究讨论,要详细讲解,一天都不能放过。古时候寺院丛林每天有八个小时讲经,有八个小时修行。修行是什么?反省、思惟,改过自新,这叫修行;修行是把自己的过失、把自己的毛病修正过来,这叫修行。现在一般寺院庵堂里这样的功课已经没有了,都流于形式,所以才叫迷信。佛法原本是教学,流于形式,实质内容没有了,就变成宗教,变成迷信。没有能力辨别是非,没有能力辨别善恶,当然更没有能力辨别真妄,甚至于连对自己利害得失都不能够辨别,这是迷惑到所以然处!我们自己迷惑,带给社会大众是痛苦,一定要觉悟。我个人觉悟,个人解脱了;帮助别人觉悟,别人也能得解脱。

诸位要记住一个事实,念佛的人多,往生的人少。从前李炳南老居士常讲:“一万个念佛人,真正能往生的两三个人而已。”什么原因?这两三个人真干;念佛不能往生的没有真干。在古代,每一个人知道自己修行,所以佛只是讲经说法,从来没有领众共修过。我们在经典里面没有看到释迦牟尼佛带领大众打个禅七、打个佛七,没有这个事情,世尊四十九年只有讲经说法;修行在个人,各个人闻经明理之后,都知道修行,所谓是“师父领进门,修行在个人”。

可是到了末法时期,众生根性钝了,烦恼业障重了,不知道修行,懈怠懒散,这很可惜。所以马祖道一和尚跟百丈禅师发心提倡共修。共修是依众靠众,儒家所谓“十目所视,十手所指”,大众在一块的时候,我们懈怠就不好意思,用这个方法成就了不少人,功德无量。个人能够修行成就的,跟诸位说,上上根人;中下根人个人修行成就很困难,必须要依众靠众,这才有大家共修,集合同学们,志同道合的,每天在一起研究讨论。理愈来愈清楚、愈来愈明了,我们才有能力应付这些复杂的事相,在这个滚滚红尘里面得清净心。

生活在一起,互相协助,互相照顾,这就叫依众靠众。靠大家帮助,靠大家协助,成就自己,务必把自己的烦恼习气消除掉。净宗是大乘,古德告诉我们,大乘当中的大乘,一乘当中的一乘,无比殊胜的教法。你要是懂得这个道理的话,你的观念、你的言行,必定不同于凡夫。为什么?一定要给社会大众做个好榜样,“学为人师,行为世范”。我自己一个人躲在家里修行成就了,不足以为社会大众做榜样。所以菩萨能够舍己为人,念念为社会着想,念念为世界的和平安定、众生幸福着想,从这个地方做出贡献,这是大乘菩萨。



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