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  儒家的人性观点

  耕云先生讲述

  儒家对于人性的观点是分歧的。孟子认为人性本善,染恶则恶。荀子认为人性本恶,必藉教育薰陶,乃能知恶去恶,以成其善。杨子则认为善与恶,是人性的两面。王阳明主张心即理,心性不二,他认为此心寂然不动,感而遂通,本无善恶。或善、或恶那是躯壳起念以后的事,与心性了无交涉。虽然意、必、固、我才起,善恶昭然呈现,要且本性不失──良知不昧。

  如果我们不必因辞害义,在文字上推敲,应该看得出,阳明之学远承孟子,而实有过之,若道继统孔颜,却未必然。否则,他只消拈出个‘其为物不贰,则其生物不测’,便足以涵盖乾坤,则‘天地之道,可一言而尽也’,何须费恁许多气力,让是非有无,弄得七零八碎。

  汉儒以后,说理愈细,去道转远,何以如此?子曰:‘道之不行也,我知之矣,知者过之,不知者不及也’!

  人天极则

  圣人之学,原本天机活泼,生意盎然,特以后之学者泥迹失神,遂使孔孟之学至宋、明全陷于神失形锢之偏,真儒精神,荡然无存,后世所谓‘吃人的礼教’是也。

  幸有阳明出世,标树‘良知’,阐扬‘格物’,主张‘知行合一’,务期‘解行相应’,高唱‘究竟话头’,拈出为学总纲,一时丕然风尚,且能贯之于言行,验之于事功,匡扶圣学,倡明人道之功厥伟至宏。不有象山、阳明将难救治知、情、意分裂之儒学的僵滞虚脱。

  虽然姚江之学,未尽洒脱、透澈,其所谓话头(实非话头)亦每为人所捡择,要其不失立人极以趋天德之正,则敢为断言。

  近时多见以王学比拟宗门禅者,此则未免不伦不类也。



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