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  真如体一诸佛不二,何以定念阿弥陀佛?

  太虚大师全集·答问

  问一:起信论曰:所言觉者,谓心体离念,乃至即是如来平等法身,由此而言,真如本体即诸佛法身。又云:“真如用者,所谓诸佛如来乃至摄化众生”。由是而言,真如之用即诸佛之业用。以真如即佛、佛即真如故,然真如体一而诸佛非一,一真如也,为释迦佛耶?为阿弥陀佛耶?若果是一,则修净土者,何以定念阿弥陀佛,不念释迦佛耶?如云阿弥陀佛有此愿力,诸佛既为一体,阿弥陀佛之愿,应即诸佛之愿,同一真如之用故。譬之于水,一切有情未解脱以前,有如浮沤,解脱以后,沤化为水,则不能指某水为某沤之水也。如云真如体同,业用既异,能用有别,能用既别,诸佛有别,何得云诸佛无差别?如云法身无差别,受用身有差别,则是诸佛受用身。仍有彼此自他之分域,此与众生又何以异?进退思维,理如何通!

  答一:“真如体”为心、佛、众生、万法毕竟平等无差别性;“真如自体相”为一切如来平等法身──在众生曰如来藏,亦曰有垢真如,在佛曰平等法身,亦曰离垢真如──,绝对不二。“真如自体相用”是一一如来自受用身;证“真如自体相”之“果觉”,是灭尽惑累所成之智用──亦曰智德、断德──,乃由因行得于圆满,是谓“真如自体相用”。从因致果,因果各有专属,故别别住。果海难思,德用等同真如──即所谓等于无等之无等等无上正遍觉──,故互互遍──一住一切、一切住一、一切遍一、一遍一切──而非不二非非不二。由果德中因行不同之悲愿力,随十地菩萨缘现起他受用身,及随二乘六凡缘现起应化身──释迦、弥陀,娑婆、极乐,身刹名相差别无量。摄归自受用身,虽谓弥陀即释迦、释迦即弥陀可也。归本真如自体相,则释迦、弥陀都不存在,唯一平等法身而已。归本真如体,则心、佛、众生、万法差别都不存在,唯一真如而已。然本设念佛修净土之法门者,原以由悲愿力随有情缘现身现土引摄渐归而说,不从直显真如体相而说,故依弥陀本愿,令专忆念以一其信定其心也。有情如浮沤,佛他受用应化身亦如浮沤,但在有情既有不知海水之迷,复有执浮沤为海水之迷,在佛同时依悲愿力随缘现浮沤身,同时遍知海水,亦知浮沤,无迷倒执,故虽业用差别,不同异生在迷。(《答黄景基问(二次十九则)》)(见海刊三卷六期)



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