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  我与他人的阿赖耶识彼此有什么关系?

  问:大经上说“唯心所现,唯识所变”,请问我与他人的阿赖耶识彼此有什么关系?

  答:迷的时候彼此不相知,悟的时候那个线好像现在电路一样全部都连通,古人里面有很多这些例子,是真的不是假的。我记得有个法师,名字我忘掉了,《神僧传》里头有,他就有这个能力,有一天看到一个读书人,他在口袋里就摸一张纸出来,上面写了很多字,就给他看,他一看非常惊讶,他说:这是我考试的卷子,怎么会在你身上?不但知道,能把你原来的东西在我口袋里拿出来。老和尚就说:不但你考试的卷子在我这里,你一生所写的文章统统在我这里。这个道理,《楞严经》上说得很清楚,到那个时候不但自己六根互用,而且所有人阿赖耶识的东西全变成自己的,就像现在电脑连线一样,一连线别人里面的资料全变成我的,真的是这样。所以它是一不是二,迷的时候有分别,觉的时候就没有了。你说你度化众生要学很多东西,需不需要学?不需要。他是科学家,我就把科学家的电脑连上来,我统统都有,我可以教你科学;他是个医生,我也可以把医生的电脑连线,我的医道就比你高明,一通一切就通。(注:须证自他不二境界,才能有如是大用)

  中国自古以来,儒释道的教学都着重在悟性,帮助你开悟,不是帮助你记忆,这是真正的教学法。但是悟性很差的人那就没办法,那就教他记,慢慢的从记问里面帮助他提升,所以一定着重在悟。悟的理论是清净心,心愈清净,因为悟性是你自己本有的,现在悟性没有了,没有是什么原因?迷了,是这么个原因,如果把迷断掉,自性里头悟性就开启了。这个迷就是妄想分别执着,就这个东西,妄想迷得轻,分别迷得重,执着是最严重的,所以执着这一关破掉就证阿罗汉果,分别破掉就是菩萨,妄想没有了就成佛,《华严经》上讲得很清楚、很明白。可是我们要想破自己的迷惑,首先在执着,执着不破,其他的你没法子动它,你决定具足。所以方法就是放下,这是章嘉大师早年教给我的,就是放下,你不肯放下就一点办法都没有。心决定是一个,识迷了的时候就不同,悟了的时候就同。(憶栖法师)

  按:众生心识皆依性起,此性非一非异,故自他心体不二。心真如门,离一切相,故名、相、妄想一切皆非,一法不立,四句俱遣,不言和合性,所以佛教非是西方哲学意义上的本体论者,太虚大师曾言“佛教因果律,可云是无本的,可云是心枢的”,无本之说,正是从真如门得出。至于心生灭门,所谓不生不灭与生灭和合,非一非异,名为阿赖耶识。在生灭门中,可言心识有本体。众生心识皆依此性(或称如来藏、真如、自性等)而起用,自他心识之间,如一室千灯,如帝网千珠,互为影质,各遍似一,互具遍具,互摄遍摄,重重无尽。众生因迷妄不觉而见自他相,阿赖耶识不二而二,分自分他,似有分际。他心通、宿命等通本是真心本具德能。或因修得或因报得,五神通有大有小,有广有狭。普通鬼神仅知几世,阿罗汉知五百世,佛以彻证性体而遍知所有。如《观经》所言:“诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。”诸佛因彻证真如法性,又生佛心体本来不二,故能遍知一切众生心。上文中知他人赖耶宿世中事,或科学医学等常识,须证不二境界,打破自他分际,才最为究竟。



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