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  佛的名号只是表他教学的宗旨

  问:“弟子愚痴,请法师开示燃灯古佛与毘卢遮那佛的关系,以及卢舍那佛与释迦牟尼佛的关系。”

  答:你是不是要分别执着这些东西?经典里面都讲得很清楚,诸佛菩萨没有一定的名号,名号的建立是恒顺众生;换句话说,是看众生的需要。诸佛菩萨的示现,也是因众生的机感,众生有感,佛菩萨就有应。实在跟你讲,一切诸佛菩萨统统没有名号,名号是假名。我们在座的诸位同学们,你们有名号吗?假的不是真的。你们大家都是人,说你是“人”你听到了,如果说你是“狗”你就不高兴了。你想想,假如我们的老祖宗当年,最初把我们叫做狗,现在叫狗不就很正常了吗?名是假名不是真的,你自己的名字还有人常常改名字,所以“名可名,非常名”,不要执着在名号上,执着名号上是错误的。

  马鸣菩萨在《大乘起信论》里面,教我们学佛,用怎样的心态你才能契入佛的境界?他就讲得很好,教我们三个方法。“离言说相”,我们听讲经不要执着言说。经本文字是言语的符号,既然言语不能执着,文字就不能执着,你要执着文字就跟执着言语是一样的,错了。这只是一个工具,我们借着这个工具契入真实,要体会到真实。第二个教我们“离名字相”,名词术语,佛菩萨名号是名字相,你要懂得意思不要执着,你执着就错了。毘卢遮那是梵语,什么意思?“遍一切处”。什么遍一切处?自性遍一切处,所以毘卢遮那是法身佛的名号,法身遍一切处;就是自己的真心本性,没有来去的,没有生灭的。真的是“不常不断、不一不异”,《中观论》里面讲的八个不,这是法身,所有一切万物都是这里变化出来的,它是根本。所以“十方三世佛,共同一法身”,佛的法身是共同的,我们众生跟佛也是同一个法身,哪有第二个法身?所以名号意思叫遍一切处。

  毘卢遮那,这是法身名号。卢舍那是报身佛,报身是讲智慧,唯有智慧你才能证得法身,你才能明了法身;你没有智慧,迷惑颠倒,你不了解宇宙人生的真相,了解宇宙人生的真相就是证得法身,我们不知道。卢舍那是我们自性里面本具般若智慧,释迦牟尼是自性里面本具的德能相好。《华严经》上所说的,“一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得”,一切众生跟诸佛是一不是二,是一体。我们迷了不知道是一体,分自分他,起无量无边的烦恼,嫉妒障碍;要知道是一体,怎么会嫉妒障碍?这叫迷惑颠倒,迷失了自性,宗门里面讲迷失了自己本来面目,这些话都要知道。“释迦牟尼”他用这个名号,是专门对我们现前社会讲的,教化这个社会;换句话说,是教学的宗旨、教学的目标。

  现在这个世间的人,对人没有慈悲心,没有爱心。“释迦”是仁慈,教导我们对待别人要仁慈;“牟尼”是清净,对待自己要清净,对待别人要仁慈,名号就是他教学的宗旨、目标;所以他没有名号,用教学的宗旨、目标做为名号,这是名号的含义,不能不知道。在佛法里面讲,这完全是一个,毘卢遮那是法身,卢舍那是报身,释迦牟尼佛是应化身,一体三身,三身一体,这个意思你懂不懂?真懂得,我们自己也是三身,跟他的三身也是一体。我们的法身跟一切诸佛的法身一体,我们的报身跟一切诸佛如来的报身一体,我们的应身跟一切应身也是一体。我们今天这个应身是业报的应身,佛菩萨是愿力的应身,这个不一样。所以他自在,我们不自在,我们是业力支配。业力从哪里来的?是自己变现出来的,是自己妄想分别执着造出来的,虚妄不实,本来没有。所以一念觉悟,业就消了,业就变成智慧。为什么不觉悟?关键在此地。众生跟佛就是这一念差别,众生一念觉就成佛了。佛教导我们没有别的,帮助我们觉悟。(憶栖法师)



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