《李炳南佛学问答类编》

　　问：（李永茂）

　　答：阿赖耶乃无明杂染之识，何得云为不生不灭？至于我之一字，原有分限，不能一概而论，凡夫不明真如，迷执有我，是为颠倒；二乘滞空，迷执无我，亦是颠倒。

　　问：各教对于人死后去路有何不同看法？（黄圣吼）

　　答：有谓人死为鬼者，有谓作善成神者，有谓作善生天者，有谓作善成仙者，且谓鬼神天仙等，皆永恒存在。有谓人死再为人，畜死再变畜等。在佛法指此类言说，名曰‘常见’，非宗教家，不信有灵魂者，名曰‘断见’，总是隔靴搔痒。佛法虽亦说作善者转人天，作恶者转三途，然皆有时间性，决无永恒。惟修无漏法者，转识成智，（即是转魂返成本性）方得不生不灭。

　　问：诸行无常，万法无我。此二句意义如何解释？（张宽心）

　　答：‘诸行’指一切有为之法；‘无常’谓迁流变化而不恒久。‘万法’谓一切事理；‘无我’谓无主体，即众缘和合，方有此事理也。

　　问：‘无我’作何解释？如何修养？对于自己所做的事情，抱著无所谓的态度，漠视自己的存在，也可以说是‘无我’吗？（王炯如）

　　答：我字作主宰之体讲，人身乃四大假合之集团，实无有主体，故曰人无我。一切事物，俱是众缘和合，而现假相，均无主体，故曰法无我。居士所举者，乃是懈怠及放逸，为学佛者最大忌病！

　　问：佛是否有说灵魂之存在？是否无我说？据此无我说，哪还有轮回之理？（智引）

　　答：此非初机所易明了，兹为略释，凡夫多指身为我，又指灵魂为我，此二者皆是众缘和合，并无实体，缘合则起现相，缘离则影响俱寂，故曰无我，谓此假相，无有主体，非谓无有本性。能圆证佛果，本性全彰，始可曰见我也。