○憶栖法师

　　佛家讲外道，他这个内跟外是讲心性，如果从心性当中求，这叫内学，所以佛教称为内学；凡是心外求法就叫做外道，这个意思一定要懂得。其实我们许许多多学佛的人，天天在读经研究经教的人，依旧是心外求法，那就叫外道。所以外道不是骂人，不是贬低人。凡是心外求法，你决定不能成就，譬如说断烦恼、修法门、成佛道，你要在心外去求是决定成就不了的。一定要从内心里面去求，才能够真正的解决问题，这个理很深很深。如果我们不会，一定要靠外面境界，那就讲用心外求法，只有一个法门可以帮助你成就，哪个法门呢？念佛法门。我们念阿弥陀佛，求阿弥陀佛来帮助我们，阿弥陀佛在西方极乐世界，这是心外求法。心外求法能够往生不退成佛的，只有这一门，这个诸位一定要懂得。可是你心外求阿弥陀佛，能往生极乐世界，你的品位很低。所以西方世界佛讲四土三辈九品，用心外求法只能生到西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土；往上去的实报庄严土、常寂光净土不行，那个用心外求法是决定达不到。但是我们不能到上面两层净土，到底下两层净土也算不错。到那个地方再进一步舍弃外道的理念，恢复到自性，然后才能帮你提升到实报土、寂光土，这是方便法。其他经教，这个宗派里面统统没有，唯独念佛法门，所以这个法门才能够普度一切众生。一切众生都是心缘外面的境界，几个人懂得心性，几个人能够向内学呢？太少太少了。念佛法门如果能够向自性当中求，那就是讲的自性弥陀，唯心净土。如果用这个方法来修学，他这个果报就在实报土、在寂光净土，跟修学其他一切大乘法门没有两样，这是难行道。凡圣同居土、方便有余土易行道，才能够普度九法界一切众生。这个是内、外，我们也要辨别清楚。

　　○黄念祖居士述《净业导》蕅益大师的六信

　　信有六信：信自，信他，信因，信果，信事，信理。（《净土资粮》）

　　一般人都会说，我是佛教徒，焉能不信？这由于不知信有深、浅、邪、正之别。许多人皈依佛教仍信外道，这个信心就不正；又有人能信有西方，有极乐，有阿弥陀佛，只信到这里，此信很浅，不是深信。《弥陀要解》指出六信：理、事、自、他、因、果，六者都信才是深信。信有极乐，是信事；信有弥陀，是信他。在六信中，只占两信，仅有三分之一，此信甚浅。若要深信，就须明理。六信中的“理”与“自”，都包括在所明之“理”里面。前已说明理是理体，是法身，也就是当人的本源佛性。极乐的一切事相庄严，都是理体、法身、自心的流现。这就不但信受了表面的事相，而且体会了事物的本体，才认识事物的真实处，这才是深信。他佛自佛也是如此，只信阿弥陀佛是信他佛，不明本师所示自身本具如来智慧德相，自己是佛。……

　　○老实念佛，暗合道妙，自自然然从事持达理持，即凡心成佛心

　　只要老老实实、绵绵密密地念去，自然暗合道妙。你念念之中就离念了，念而无念哪，所以以凡夫心入诸法实相，唯持名与持咒是最容易。这是暗合道妙，巧入无生。所以莲池大师说：《观经》说的五逆十恶临终十念，念念是理一心，所以念念都能消八十亿劫生死重罪。你要想一想，八十亿劫是多么长的时间，生死重罪是什么样的罪？八十亿劫这么长时间所犯的一切生死重罪，念一句佛就消灭了，这是何等不可思议的妙用。所以莲池大师称为弥陀化身，指明个中原因，《观经》中所说十念，念念是理一心哪。到了理一心自然破无明，见法身，功德不可思议。净土法门老实平常，所以夏老师《净语》诗中有两句：“道在平常中，惜君未晓此。”大道就在平常之中，可惜人们不知道，总喜欢玄妙，不知道越求玄妙就距道越远。老实念佛，暗合道妙，自自然然从事持达理持，即凡心成佛心。金刚般若的应无所住而生其心，《弥勒发问经》的隐密十念（初地以上菩萨才能具足），以及禅、密、戒、定无边殊胜功德，都在一声佛号之中。以凡夫生灭心，入诸法实相，唯持名与持咒最为容易。念佛为什么有这样殊胜功德？因为念佛暗合实相。……（黄念祖《阿弥陀佛的十念必生愿》）

　　○全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自

　　【信理者，深信十万亿土实不出我今现前介尔一念心外，以吾现前一念心性实无外故。又深信西方依正主伴，皆吾现前一念心中所现影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切众生心性亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍，是名信理。】……

　　‘全修即性，全他即自’。这都是讲事实真相，我们所修的就是性。净宗修行简单，就是执持名号。多少人不晓得，念这一句阿弥陀佛原来是“称性起修”、“全修即性”，这在修学里面是最高的法门，这是多少人不知道。但是要怎样修，这句佛号才真正“全修即性”？要“不怀疑，不夹杂，不间断”。能这样念，这是古人讲的“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。他相应，跟谁相应？跟性相应，就是跟真心相应，跟事实相应。假如你有疑，你有夹杂，就不相应，大势至菩萨教给我们，“都摄六根，净念相继”，也是这个意思。“净念”，净是清净。我有疑，心不清净，念就不清净；我还有夹杂，心也不清净。净是决定没有怀疑、没有夹杂，这叫净念。“相继”就是不中断，相续不断。可见得，这四个字就是不怀疑，不间断，不夹杂，这就是“全修即性”。这是上上乘的修法，没有比这个更高了。“全他即自”，他里面包括着“依正主伴”，都是自性变现出来的。……（憶栖法师《阿弥陀经要解讲记》）

　　○杨仁山著《十宗略说》节选

　　以念佛明心地，与他宗无异。以念佛生净土，惟此宗独别。古德云：“生则决定生，去则实不去”者，一往之辞，夺境不夺人也。应作四句料拣：如云去则决定去，生者实不生者，夺人不夺境也。去则实不去，生亦实不生者，人境俱夺也。去则决定去，生则决定生者，人境俱不夺也。依净土三经及天亲论，应以人境俱不夺为宗，方合往生二字之义。明确提出了“人境俱不夺”的净土修持方法，还通过“心”与“境”的关系进一步说明“人”与“境”之间的关系。

　　后人喜提唯心净土、自性弥陀之说，拨置西方弥陀，以谓心外取法，欲玄妙而反浅陋矣。岂知心外无境，境外无心，应现无方，自他不二，现娑婆而颠倒轮回，汩没于四生六道之中；现极乐而清凉自在，解脱于三贤十圣之表。彼修唯心净土者，直须证法性身，方能住法性土，非入正定聚、登初住位不可。其或未然，仍不免隔阴之迷，随业轮回耳！境即西方弥陀；心即自性弥陀。单纯提倡唯心净土、自性弥陀的净土法门，难以成就“正果”，还免不了随业轮回的命运。只有心境合一、自他不二，才能把随业轮回的命运颠倒过来，达到极乐之清凉世界。心与境孰为究极的问题是佛教内部长期争论的问题，杨文会以华严的圆融精神做出了自己的回答，试图调和西方净土和唯心净土。

　　按：斋公斋婆因知识有限，不知佛法实相之理，只能事修相求心外取法心外见佛。但“事有挟理之功，理无只立之能”，“着事而念能相继，不虚入品之功”。九品往生最低标准是世间善人，往生关键在信愿行，而非必开慧。即使心外取法心外见佛，只要信愿真实，念佛忏罪修善，即可往生，品位稍低而已。藕益六信只是令人深信，并非全部做到才能往生。斋公斋婆心地本是善良，又知往生是成佛渡众生，这已非二乘。上智下愚能老实念，善良的老人反而最易成就。老实念佛，暗合道妙，从事持达理持，即凡心成佛心。诚如印祖所言，善人念佛决定往生，心与佛背便难往生。