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  在世法上我们怎样运用“第一念”呢?

  出自《黄念祖居士内部学修开示》

  底下就说到境界上,做事,佛法世法要打成一片。你说我这个念佛,我坐下来念了多少多少,闭关什么的,出了关自己贪嗔痴一分也不减,那你就是以身谤法!这个叫以身谤法。我从前对于佛教就是不信,我看见有些大居士,他们这起心动念还是这么曲里拐弯的。那时我念初中了,我说他们信佛,这佛教没起作用,后来念大学二年级的时候,一看《金刚经》我才明白,不是这么回事,我说这些人辜负了佛法!在世上我们怎么是“第一念”呢?“廓然而大公,物来而顺应”,这儒教的话。“廓然而大公”,开廓,我们的心太小了;大公无私,你这么做事,就是极殊胜的修持嘛!道教也是这么讲,静处养,动处练,长养圣胎。越是在静处那儿养,光是会养,动处不能练,你怎么能行啊。你就是温室的花木,一到风雪之中就完了,那养什么呀。光养在屋中,你不能拿到外头来的,不能成为松柏,不能成材!要静处养,动中练呐!所以这不能离开世法,不能打成两节。“大公”,儒教中有“无私者明,无我者公”,没有私心它就明,没有“我”就公。我们总是有一个贪,有的人是扩大了的个人主义,这是我的家庭,这是我的学校,这是我的单位,或者是我们的同学会,扩大了的个人主义。佛就为普度一切众生,大公啊。“物来而顺应”,内心对一切事物之来,顺应。顺着很好!相顺,他就没有矛盾了。抵触、矛盾、计较、分别种种的都是不顺。物来而顺应啊,相顺。为什么他能顺呢?因为物跟我是一体呀。孟子也说,“万物皆备于我”,不要说佛法了。“万物皆备于我”,我就备有万物,万物就是我的一部分。既然来的一切都是我,你这还有什么叫做不顺呐,还有什么矛盾呐。我跟我自个矛盾,我的左手跟右手闹矛盾,我若把你右手砍了,左手不帮忙,没有这个事。这没有矛盾,没有抵触,是不是?配合得非常好嘛。牙咬饭,舌头就往里头送。一矛盾,牙咬舌头这就不行了。这都是很顺嘛!前脚走,后脚就跟上来了,它一体嘛,配合得非常好。这个“顺”还有两个比方,我们回头再说。

  “事未至勿将迎”,事情没有到,先不要牵肠挂肚啊。事情过了之后,你也不要再思虑重重,在那儿留恋呐!当然这“事”字包括了一切内容,不是非得具体的事来。你说明天要考试,卷子来了之后我再去答问题。这么体会太歧见了。你也要提前准备啊,要根据这些题目,先要去做温习,虽然考试还没到,但是你的准备也包括在事里头,事情过了之后,要好好总结总结,这都包括在事里头。我这个事先别管,后头我也不管,只有到了考场,给我卷子我才开始管,这又是歧见。事要包括在计划呀,酝酿呀,这一些都在内了,第一阶段,第二阶段,完了之后总结呀,这都属于“事”嘛。这个事情没有到之前,你用不着在那儿担心。过去了,总结完了就完了。做事情就是这样做,,要做嘛就是这样子做!“坦坦荡荡”。“君子坦荡荡,小人常戚戚”,小人老是在那儿愁啊,老是揪心吊胆的。《无量寿经》说得很好,“有无同忧”。我现在发愁,就是我没有嘛,你把房子也给我了,什么东西都给我了,什么东西都来了,我就不忧了。没有这个事,有了更忧!有了,怕万一地震了,我这些好东西一块儿都震没了。像过去社会秩序乱了,红囧兵来了,东西都给你搬走了。所以“适小具有,又忧非常”啊。没有爱人想有爱人,有了爱人,爱人后头又跟别人感情好了,又害怕了。有了孩子,孩子他万一病了怎么办?他晚回来一点我就担心呐。小人常戚戚,没有一个时候是快乐的,总在那儿提心吊胆。君子就坦荡,心里不留一点点东西呀。来了事情就办,办完就完了。“尽人事,听天命”,人事该做的我做嘛,到底怎么样成功不成功,那还有个听天命啊。听天命他就没有常戚戚,不是由事情来决定的,不是我办对了这事情就成功,你只是尽到你应当做的那一份。你该做的你做了,到底怎么样,还要听天命啊。懂得听天命,他就不会这么忧苦了。坦就是平的意思,荡就是空的意思,坦荡荡。

  所以底下说“鉴空衡平”,鉴就是镜子,镜子就由于它空啊,来什么能照什么,镜子里头原来没有影子,本来什么也没有,它空的嘛,什么来了就显出来了,所以荡荡然呐。镜子不是荡荡然吗?一切都没有,荡然无余呀。衡就是秤,度量衡,秤杆一平,才知道分量。坦就是平,心中很平,心中很空啊。

  镜之空如那个秤的平啊,这个坦坦,这就是坦坦荡荡。平啊,平坦;荡,放下你的吧,空啊,也是要放下。没有,连放下也放下,这就是“物来而顺应”。你看这个秤,它这平一平,多少斤就知道了。镜子它空,谁来一照就清楚了,照一照,没洗干净,我再洗一洗。这是第一念呐。底下就不是,就是第二念了。“若计较人我”,人我是非,这种跟我们很有关系,人我啊,人与人之间就在这个地方去衡量。我们的功夫在哪儿?就在这些地方上!你在哪儿看功夫去,你老有人我是非——我这机关里头这几个人跟我好,哪几个跟我作对的,家庭也是这样,街坊又有几个,这几个邻居怎么,哪几个邻居不行的,处处都是人我是非,整个这就是修行不得力,都在人我之中,所以老是在这儿计较人我。计较人我,他就会出宗派。跟我一致的,就谈得来。不跟我一致的,就有成见了,对也不对了。自个儿不对也对了,那就闹得天下大乱了。为什么世界上老乱呐,就在这个地方上嘛。他总是不能够真正地相见以诚啊。总还是有一点我这个班底呀,用人唯亲呐,是不是?这就是人我嘛。用人唯贤呢,他就没这些事了。所谓内举不避亲,外举不避仇,真正我这个家人是贤惠的,我可以推举,不避这个嫌。真正他仇人有个人才,需要他的时候我照样推荐呐。这还有什么宗派呀。所以古人说,咱们这个传统还有很多宝贵之处。不要有得失,是非得失啊。我们得失心太重,这就患得患失啊,哎呀,怎么得到它,得到手之后我又怕丢了怎么办,所以患得患失啊。那么这就不得了了,都在人我是非里头。“瞻顾得失”,瞻者是看,顾是顾虑,就看到这个得失啊,考虑这个利害,就算计这一些。“或牵于感情”,感情用事。明明知道不对的,后来因感情,哎呀,这儿子再三哀求,爱人在枕边再三劝诱,最后就得了,不行也就行了吧,明知道不合原则,哎,下不为例。只要开了这个例,以后就多啦,下回就多啦。下不为例,你只要开了这个头,以后就无穷无尽。这牵于感情,未尝自个最初不是想坚持原则,就是这个感情,你过不了这一关。

  夏老师说:“你不能过势利这一关,你没有资格学道啊。”就是势利,就是想趋名附势,就是阔人的标准,就是想攀龙附凤,就是这个偶像他的话就是对,没有地位这人的(话)就是不对。这种势利的观点,这势利的观点不破根本不能学佛。你过不了感情这一关就不能入道,儿女情长,所以陈大师兄最后我很赞叹他,他们夫妻感情很好,他对陈太太向来很什么的,在临终的时候他这个肺气肿,陈太太给他预备了氧气给他输输氧。他连摇头,摇着头他说:“去、去、去。”这就好,去、去、去!所以说你老在儿女情长,儿女情长就英雄气短了。你连英雄都不够了,你还能入道吗?所以不破感情这一关,就不能入道。还有势利这一关,多少人还在势利中,就是跟这有些势利、有地位、有名望的人都要断。脑子它天生有这么个——我这个表明明是准的,只要是他那阔人的表,他的就比我的表还准。这叫势利,势利入骨,不好办,他根本不能学道。

  过了这一关,还有感情这一关。最后还有一关,你破不了生死这一关,你不能证道。这也是三关,这也很具体。所以说牵于感情啊,势利的这些观点,可是为感情所牵,老朋友、老伙伴、哥们义气这些关系,儿女情长,等等等等。碍着面子,被感情所牵,为情所牵,这个“情”是个坏事啊!“无情不能学道”,你这个人是冷血动物,就知道自己,对于什么都没有情感,你这个还能学吗?不行啊!可是,情不空就不能入圣入道啊。老子说太上忘情——就好像那个讲忘我似的,他要忘我——老子讲忘情。我们佛教就彻底呀,那就真正是情要空,不是忘,它空。这情枷爱锁呀,多少人还在情枷爱锁里头。底下,或者是意气用事,这就更难体会。“客气”也能慷慨激昂,想做出点别人做不到的事,这意气用事嘛。随着那个“客气”,就是咱们说你别客气的那个客气,儒家用“客气”两个字,客是对主说的。禅宗有这话:“鼓粥饭气。”你鼓粥饭气干什么,你吃的很多很有气力,你鼓着这个气力,就好像说今天咱们到雍和宫点灯,别人都点三个五个,我点了二十盏灯,别人都点,我点少了不大好看,多点点吧,意气用事。你点了二十盏灯,你的功德不见得比那两三盏灯大呀,甚至还不如人家那三盏呢,好似这类事情,意气用事。甚至于打仗的时候,挂着炸弹去炸日本的那个人,多少人给你磕头,喝了酒我去,有的完全是爱国,舍己为人,有的是意气用事。这就是出发点的不同,分别就很大了。这是一种义气、一种客气,也是一种做作,就好像我演戏,我要演风云英雄人物,所以我来慷慨激昂,实在他这里头不完全是真心呐,做派在里头。这就流入第二念了。一样的做事情,或者计较人我,患得患失,为感情所牵,为意气所激动。

  “第一念”,儒家讲天理,天人之分呐。这属于“第一念”就是天理(天的自然之理),“第二念”就是人欲了,就有人有我啊,有得有失啊,就感情用事啊,及义气所激动,这就是欲。所以儒家老说人天之分,这思想在那儿斗争,这就是人天区分的地方。这个事他老给我这托人情,我到底答应不答应,自个儿这又斗争了。我儿子做了坏事我敢不敢检举,这些事,这就有人天之分呐。我儿子算了吧,给他遮遮盖盖就算了吧,这就是人呐。那大公无私,犯罪就该检举,这就是天。天是天理,人是人欲。“徇欲即暗,循理则明 ”。讲世间法,从欲出发,你就愚暗。有句话:“无我者公,无私者明。”有“我”他就不明了,他就糊涂啊。所以个人主义就使人愚蠢呐,个人主义是万恶之源呐,这些话都对。事实就是这道理,你一考虑到个人,你就蠢了,这个道理你就见不着了,所以“徇欲即暗”。“暗”,愚暗,蠢,糊涂。“循理则明”,处事合乎第一念就明,光明,就公明,就开明,其实这个事你要把它升华之后跟也是佛家一样的。理就是理体,实际的本体就是实相,当然就明啊。“明极即如来”,佛是无知无不知,最明啊。所以就给我们开示我们的法门呐,我们就能得到这些办法,能得到度啊。



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