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  ②.佛不言说十五种邪法

  憶栖法师讲述

  下面佛明白的告诉我们,有十五桩事情佛不言说,实在说这一段是世尊举例子来给我们讲,不只这十五桩事情啊!希望从这个例子,我们能够体会、能够明白,那个是正法?那个是邪法?我们看经文:

  弥勒。我不说言。

  “我”是释迦牟尼佛自称;佛不这样说。

  有希求者。为法施清净。何以故。若心有希求。则法无平等。

  这是第一条。因为佛法很容易被人冒用、仿冒啊!妖魔鬼怪很聪明,佛法里头好的名词,他都拿去用了,一些众生迷惑颠倒都上当了。佛法的招牌很好、很响亮啊!其实里面不是这回事情。所以清净法施,法施清净,如果他对众生有希求,那就不是真的,那是冒牌的、是假的,佛不这样说法。诸佛菩萨对世出世间一切法、一切人、一切事,绝没有丝毫求的念头。麻烦啊!

  我这一次回来,还有同修来给我说他们想印经,要来问我这个能不能印,那个能不能印。我不管这些事情!你们爱印,你们自己去印。我们的东西都没有版权,你爱怎么搞就怎么搞,只要你自己想一想:我这个做是对的。对社会、对众生有好处的,你尽管去做,不要来问我;我怕麻烦啊!我都怕麻烦,那诸佛菩萨不是更麻烦了;是不是?他怎么会管这些事情呢?所以心地清净非常重要。第二、

  我不说言。贪污心者。能成熟众生。

  心里面有贪、嗔、痴、慢这些烦恼啊!这一句话就是烦恼没断。自己烦恼没断,你怎么能成熟别人,怎么能帮助别人。

  何以故。自未成熟。能成熟他。无有是处。

  “无有是处”,没有这个道理啊!

  弥勒。我不说言。尊重供养。安乐其身。贪著摄受。不净物者。为利益事。

  许许多多出家、在家的同修们,想修积功德,佛经上讲积功累德,大家看到很欢喜,我们要认真去做了。怎么去做呢?如果有这一些事、这一些意念,那就错了。

  你有没有贪图尊重、供养?

  有没有贪图享受?

  有没有贪图摄受不净之物?

  什么叫“不净之物”?

  这个自己要晓得、要明了。这里面包括的范围也很广。我们举一个例子:譬如布施供养,如果用一个手段,叫这一切大众不是甘心情愿的供养——逼迫他来供养的,这个供养就不净。

  怎么逼迫呢?

  找一些比较近的人,先告诉他:你们要写供养多写一点。后面的人看到不好意思,到时不能不供养,不供养面子下不来,其实内里头不甘心、不情愿,但是又不能不做,这叫“不净之物”。

  我只举这一个例子啊!这一些事情多得很,所以学佛的人学得很辛苦,压力很重啊!佛菩萨教我们学佛学的得大自在,天天学得欢欢喜喜的,我们看到多少学佛的人愁眉苦脸,这里面的因素很复杂很复杂。下面佛说了,

  何以故。为求自身。安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。

  不能令一切众生安住在正信上,他那个信愿都不是真的。

  下面这一段经文也是世尊所不说的,他的用意是防患末世末法时期有一些愚痴菩萨;而实际上后面经文也说到,这是魔王的子孙在这个时代,他来出家也披上袈裟破坏佛法,假借佛法之名,实际上是来破坏佛法的。这些人有的是有意的,有些是无意的。

  无意为什么也破坏佛法呢?

  被魔控制了,他自己并不晓得这么做是破坏佛法,他还以为修积无量功德。这是我们应当要省思、应当要觉悟的。我们看这是第四段,

  弥勒。我不说言。矫诈之人。住阿兰若。

  这一句就是现在所谓闭关、住茅篷。

  闭关、住茅篷的目的何在呢?用这种方式欺骗信徒。大家一看某个人曾经闭过关,这一定很不错;所以其目的是要招徕名闻、利养,他自己不是真的修行,也不是为弘法利生。他是矫诈之人!这些事确实是有。如果诸位细心去观察,你不难发觉。虽发觉了,也不必说,自己不上当就是了,别人上当各有因缘。前面世尊教我们,在这个时代修行怎样才不生烦恼,才能够安稳的解脱。佛教我们四种方法,又说四种方法,这八种方法你们能记住吗?要牢牢记住啊!如果没有记住你就白听了,经也就白念了,这非常非常重要。佛在第一句就教给我们“不求他过”。但是他有没有过失,我们心里明了,我们并不找他麻烦,一接触就了解;“不举人罪”,他就是犯戒,造作罪业,也用不著我们去说。自有因果!自有报应啊!我们何必搅和在里面呢?八桩事情,这两桩摆在第一,这是非常非常重要,我们要晓得。

  薄福德者。而为少欲。

  他自己标榜少欲、标榜知足;为什么呢?

  他没有福报啊!

  没有福报怎么能够说少欲呢?

  没有福报的时候,标榜他少欲。少欲是佛法里面很高超的行法,被他冒用啊!

  贪胜味者。名易满足。

  “胜”是殊胜;“味”就是五欲、六尘。贪图五欲、六尘的享受,美其名为“易满足”。易满足也就是知足的意思。

  多求美膳。以为乞食。

  世尊当年在世的时候,出家人的生活方式是托钵。

  他乞食到那儿?

  专门到富贵人家去乞食——贪图美味。贫穷人家不去乞食;为什么呢?那供养的不好!饭菜不好吃嘛!这叫乞食。诸位从这个意思来引申,凡是贪图名闻、利养、五欲的享受,就不能成为出家人。

  弥勒。我不说言。乞求种种。上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。

  “粪扫衣”是世尊教弟子们的,他的用意是教出家人,时时刻刻要警觉自己,这个世间很苦啊!轮回更可怕啊!所以生活简单,衣著都很粗。古时候科技不发达,一件衣服很难求得,不像现在很容易得到。出家人的衣服都是捡在家人穿旧的衣服,丢弃掉了,不要了,把它捡来,看这衣服还有一部分可以用的,把它剪下来,然后一块一块拼凑起来,这是袈裟啊!袈裟是这样拼凑起来的。拼凑的都是旧布,颜色、料子都不一样,佛教我们染成灰色、咖啡色,这叫“粪扫衣”啊!这是世间人不会穿的,穿这个衣服是时时刻刻警惕自己,绝不贪图享受。今天我们想到释迦牟尼佛的教训,我们制作袈裟时,整块的料子拿来,把它剪碎,再把它缝起来,这就不是佛的意思了。所以要想想世尊当年在世僧团的生活。世尊教诲的苦心,无非是教我们在在处处、时时刻刻提高警觉心,绝不能为世间五欲、六尘所迷惑啊!所以佛绝不说,这个乞求种种上的、好的衣服穿在身上,等于粪扫衣。现在出家人服装也相当考究了,料子都是选上好的。这一种生活方式很容易增长贪心,使你对这个世间留恋,而舍不得离开。要是念佛求往生,到时候阿弥陀佛来接引你,你想一想你还有许许多多好东西,还舍不得去,那就麻烦了。这东西带不走的啊!所以平常就要舍弃。第六,

  弥勒。我不说言。在家出家。无识知者。为离愦闹。

  这是无论在家或是出家菩萨,你的知名度不高,没人认识你,没人知道你,你就标榜你是离愦闹。你看,这些好的名词都被他冒用了。

  弥勒。我不说言。谄曲之人。值佛兴世。

  心里面不正直、不诚实,这样的人会不会遇到佛出世呢?

  佛纵然出世,他也遇不到。

  为什么遇不到?

  他有障碍;“谄曲”就是障碍。

  什么人能遇到佛呢?真诚。‘佛氏门中不舍一人’,你心地真诚与佛菩萨就感应道交了,就能遇得到。这谄曲之人是决定遇不到,不是佛不慈悲,是他本身有障碍。这些事情在现在这个社会,中国、外国我们常常听到:某人是什么菩萨再来的、是什么佛再来的。有许多人亲近之后,觉得自己非常荣耀、光荣啊!他见到佛,见到活佛了。你再仔细观察,他就“谄曲”,他怎么会见到活佛呢?见到菩萨呢?那些说是菩萨来的、佛来的,说了又不走。在中国历史上有这个例子,说出身分他就走了,那就是真的。身分说了还不走,那就很奇怪了。所以诸位明白这些事理,你就不会上当了。

  求他短者。为如理修行。

  这一条要记住。为什么佛在前面第一条教我们“不求他过”。‘求他过’就是专门找人家的短处,这样的人,他以为自己是如理修行,其实错了啊!佛没有这种说法。

  多损害者。名戒蕴清净。

  就是持戒清净。持戒清净的人,怎么会干损害别人的事情?凡是存心伤害其他众生,那个戒已经就破了,怎么能说“戒蕴清净”呢?

  增上慢者。为多闻第一。

  什么叫增上慢呢?

  用现在的话来讲,就是值得骄傲啊!他广学多闻,别人比不上他,他就生起了傲慢心,就现在讲的值得骄傲了。佛菩萨决定没有这个说法。不但是出世的圣人(诸佛菩萨),世间圣人也说,学问愈深愈谦虚、愈恭敬。那有学问深的人会傲慢,没这个道理的。

  弥勒。我不说言。好朋党者。名住律仪。

  “朋党”就是现在讲的帮派。在僧团里面搞小组织,这是破坏律仪,绝对不是住律仪。

  心贡高者。名尊敬法师。

  表面上、礼节上都很周到,心里面贡高、我慢,这不是真的尊敬法师。

  绮语轻弄。为善说法。

  这些毛病诸位要是仔细观察,你都看得到。“绮语”是花言巧语;“轻弄”就是常常用开玩笑的口吻讲经说法,引得大家哄堂大笑。哦!这个人很会说啊!佛不说他是善说法。

  与俗交杂。能于僧众。离诸过失。

  这个佛也不说了。喜欢与俗家人交往的,喜欢交结世俗人的,他能在僧团里面没有过失;这个太难了。为什么呢?染著世俗的习气,妨害大众修行,怎么能说是离诸过失呢!

  弥勒。我不说言。简胜福田。为施不望报。

  “施不望报”,这是佛常常教导我们的。像前面所说的,以无希望心行法布施,“无希望心”就是“施不望报”。有一种“简胜福田”的人,以为他这样做法就是施不望报,这是错误的。把佛所讲的这一些名词、术语意思都错解了。

  什么叫简胜福田?这个“胜”就是好胜,“简”就是简慢、疏慢、轻慢的意思,他布施修福以贡高、我慢的态度。那么可能他是很有钱,寺庙里面随便施舍一点,漫不经心的,没有一点尊重心、恭敬心,这个样子以为是施不望报。这是把施不望报的意思错解了。

  求恩报者。为善摄诸事。

  “摄”用现在的话来讲,就是管制;类似我们今天许多道场里面讲的义工;这是“善摄诸事”。他来做这些义工的事,可是他的目的是什么?他求恩报、求果报。求果报,那就不是善摄诸事了。义工,好啊!“无希望心”那就是“善摄诸事”;有希望心就不是了。所以这一些意思,我们都要搞清楚、搞明白。

  求恭敬。利养。为志乐清净。

  “志乐清净”的人,决定没有恭敬、供养这个意念。有这个念头,自己以为自己很清净,全都是错了。

  多妄计者。以为出家。

  “妄”是虚妄,“计”是在计较啊!这不是出家人所应为者。妄计的范围太深太广了!

  弥勒。我不说言。分别彼我。名乐持戒。

  “持戒”的人,决定没有彼我的分别。如果有彼我的分别的人,这种人持戒不能得定,那不是真正持戒人。诸位要晓得,这个戒学,因戒得定,因定开慧。真正持戒人,是六祖所谓的‘若真修道人,不见世间过’啊!你还有彼此、人我这种执著、分别,就错了。

  不尊敬者。名为听法。

  讲经说法的场所,来听的人很多,有一些人虽然来听,佛说他不是听法。为什么呢?他没有听懂佛法的意思。他是来干什么的?他好奇来的,来看看佛教到底讲些什么;甚至于是找麻烦来的。这许多道场里面都有啊!所以讲经说法也不是件容易的事情,特别是一个生疏的道场。

  我在一九七七年第一次到香港讲经,刚到那一天晚上,畅怀法师就告诉我,他说:‘法师,你在此地要小心谨慎,这个地方有一批人专门找法师麻烦的。他们听了之后,当场发问问题,让法师下不了台,给你难堪啊!’他说:‘你要小心!很多法师在香港都吃了亏了。’

  这是专门找麻烦的。这就是“不尊敬者”,他不是来听法的,他是来找麻烦的。

  乐著世典。咒诅。言论。以为受法。

  “受法”是传法。喜欢世间的典籍,不是佛经。喜欢咒语,这一类的言论,以为他“受法”,接受如来的大囧琺,这也是错误的,这不是佛说的。

  弥勒。我不说言。于诸空性。无胜解者。能出离生死。

  了生死、出三界,凭什么?

  佛在这个地方说得好啊!真的是简单明了。你对于人我空、法我空这个道理、这些事实真相,要不能深深的理解,你没有办法了生死、出三界的。所以我们修学法门,一定要知道依据什么样的理论,我对这些理论有没有搞清楚,否则的话,人家说这个法门可以了生死,那个法门可以即身成佛,你听了就相信,这叫‘迷信’。假的,不是真的。出离生死的根本理论,就是这两句——于诸空性,一定要生胜解。也就是前面我们讲的,你真看破了、真放下了;行!你能出离生死。你能够放得下,彻底放下,就能超越六道轮回。能将世法、佛法都看破,你能够超越十法界。这种看破放下,就是于诸空性生甚深胜解。

  多执著者。为离诸行。

  “离诸行”,就是讲的放得下。多执著的人,怎么会放下!

  弥勒。我不说言。于菩提分。住有所得。名为证智。

  这叫证果——修行证果了。可是你仔细观察,他于菩提分住有所得。我们念《金刚经》就晓得,这个人没证果啊!不但大乘果他没证,连小乘初果须陀洹他也没证。证得须陀洹的人,并不以为他自己证得须陀洹。那是真的证得了。

  以为自己证得了,那是假的,不是真的啊!

  为什么?

  以为自己证得,他住啊!心里面住在这个位子上,那是打妄想啊!佛告诉我们‘应无所住而生其心’;怎么能住呢?‘住’的意思,就是心里头有。心里面有一个果位,那就不是证果了。《金刚经》上告诉我们一句很重要的话‘一切贤圣,皆以无为法而有差别’。从小乘须陀洹,一直到如来的圆满果位,我们一般笼统的说法,小乘四果四向八个阶级,大乘从‘初信位’到等觉位五十一个阶位,这一些等级是从那里说的呢?是从‘无为法’而说的。‘无为法’就是都没有执著,没有执著里面的工夫有浅深不同,所以佛说出这么多果位。每一个果位都没有执著,一有执著他是凡夫,他不是圣人。‘初信位’的菩萨就没有执著了,这没有执著,《金刚经》上说的标准很好:无我相、无人相、无众生相、无寿者相;你能够做到,你就是入流了——入圣人之流。破四相、破四见工夫的浅深,就是菩萨位次高低的不同。‘皆以无为法而有差别’,都是应无所住而生其心的啊!那有住?心有住就坏了!‘住’就是我们一般人讲,你心里头真有啦。这个事情就麻烦了!心是空的,心里没有东西,有世间法错了,有佛法还是错了。佛法也不可以放在心上,那才是真正的证智。

  弥勒。我不说言。无势力者。忍辱成就。

  人家欺负你,你没有能力反抗,你这个人是忍辱成就了?那不是忍辱!有能力反抗,不反抗他;有能力报复,不报复他,这叫忍辱啊!你没有能力,那怎么能谈得上忍辱成就呢!

  无娆触者。被忍辱甲。

  “娆触”就是现在讲的诱惑。那个禁得起诱惑的人,佛才用这个比喻——他被忍辱甲,他禁经得起引诱啊!一切诱惑里面他如如不动,那才叫被忍辱甲。没有诱惑你,以为你忍辱成就了,那有这个道理呢!

  少烦恼者。名律仪清净。

  烦恼稍微轻一点;哦!这是律仪清净了,都是假的,都不是真的。

  邪方便者。为如说修行。

  这里头含义也非常非常之广。像这里面,这一段,这十五条如果要是细说,每一条说一个晚上都说不完。但是在现在这个时代,实在讲也不能细说,细说麻烦太多了,所以我说这部经只能点到为止,诸位细细去读诵、细细去思量,你再仔细观察自己的心行,观察周边环境,你就晓得我们应该要怎样修行,才是如理如法,没有走上邪道啊!佛这部经文已经给我们说得非常非常详尽了。

  弥勒。我不说言。爱言说者。为一心住。

  特别是我们念佛人,念佛人的目的就是求一心不乱。

  爱说话的人,怎么可能得一心呢?

  这不可能的事情。

  好营世务。于法无损。

  这话佛不说。“营”是经营,“务”是事务;喜欢经营世间的事务,说这个于修行、于道业没有妨碍,佛不说这个话。换句话说,决定有妨碍啊!不要说经营这些世务;就连管理这些人事,都有妨碍,这是智者大师说的。

  智者大师往生前,他的学生问他:‘你老人家往生西方极乐世界,是什么样的品位?’

  他给学生讲:‘我因为在寺庙里作住持,要管事,所以对自己修行有妨碍,因此往生的品位不高,只有五品位。’‘五品位’是生凡圣同居土,是带业往生。

  ‘假如我不领众,不作住持,不管人事,那品位就高了。’

  由此可知,管寺庙大众的事情,对自己的品位、修行都有障碍,何况经营世务啊!

  什么叫世务?

  不能了生死、出三界的这些事,都叫世务。“世”就是六道轮回,三界之内的。喜欢干这些事情之,这个错了。说得好听一点,干这些事情在修福。福是修了一点,但是于了生死、出三界,于戒、定、慧决定有妨碍。

  志乐清净。堕诸恶趣。

  佛为什么会说这些话呢?

  实在讲我们今天看到这的时候,想一想很有道理。有一些人,说那些老实念佛人:‘你们是自了汉,你们的心量太小啊!你们修的是小乘行,是诸佛菩萨呵斥的。’我们听到这个,不敢修了,跟他一道去了。跟他一道干什么呢?“好营世务”、“爱言说者”,跟他们去干这些了。佛在这里一说,我们就明白了。“志乐清净”的人,决定不堕地狱;那有堕地狱的道理呢?

  修习智慧。为愦闹行

  智慧从那里来?

  智慧从禅定当中得来的。换句话说,智慧是从清净心生的;清净心起作用就是真实智慧。修清净心的人怎么会是胡闹呢?“愦闹”用现在的话就是胡闹啊!末后第十五条,

  弥勒。我不说言。方便相应。名为谄曲。

  “方便相应”是大乘菩萨常用的,所谓‘恒顺众生,随喜功德’。外表上看到,好像跟“谄曲”有一点相像,而里面完全不同。菩萨真的是一片慈悲,以善巧方便接引众生。

  不求利养。而为妄语。

  这绝不是佛说的。不是佛说,是谁说呢?魔说啊!魔造谣生事,要破坏正法啊!

  无执著者。诽谤正法。护正法者。而惜身命。

  这些都不是佛说的。

  所行下劣。为无胜慢。

  这一句要略略解释一下。“所行下劣”,这个“下”是指六道,在十法界里面六道是下。下而“劣”,“劣”是指三恶道。换句话说,这一句所说的,就是他在行为、思想当中所表现的是贪、嗔、痴、慢,而所标榜的,他没有傲慢。这个慢为什么叫“胜慢”呢?佛在经上把我慢归纳为三大类,第一个叫“胜慢”。“胜慢”就是我总比别人强啊!别人总不如我啊!总觉得自己超过别人。“无胜慢”就是没有这个傲慢的余业。另外一种叫‘等慢’。等慢就是虽然好像不是我超过你,我也跟你差不多嘛,你也不比我高多少嘛!这种慢叫等慢,可以跟他一样平等的,前面是讲超过他的。第三种叫‘卑慢’。卑慢就是自己感觉得不如他,不如他但也不服气,这个叫卑慢。这是把所有慢归纳为这三大类,这个地方是讲胜慢,实际上三种慢都包括在里面。

  世尊举了这么多的例子,实实在在讲,这个事相说之不尽,我们从这许多例子当中,就应该明了真妄、邪正、是非。如果举这么多例子,我们读了、听了之后还不能辨别邪正、是非,我们就相当愚痴了。愚痴怎么办呢?多读、多听,只要多读、多听,慢慢也会聪明啦!

  如是弥勒。于后末世。五百岁中。当有菩萨。钝根。小智。谄曲。虚诳。住于贼行。汝应护之。

  实在讲,这都是说我们,我们不是利根,就是不聪明——听了都不懂啊!听了也记不住啊!“小智”,没有真智慧,小聪明啊!“谄曲、虚诳”,虚诳是自己欺骗自己,自欺欺人啊!处世、待人、接物,用心不正直,弯弯曲曲的,我们确实就是这一类菩萨啊!“住于贼行”,这世尊为我们说出来了,我们今天修的是什么行呢?贼行啊!

  贼行是什么意思呢?

  自己的功德法财统统损耗掉了。

  “贼行”就是烦恼行,烦恼把我们的智慧、功德法财障碍住了,所以把烦恼比做贼。我们自己本性的般若智慧、功德法财被它偷跑了,我们自己得不到受用了。因此,贼行就是烦恼行,起心动念,一切修持都在烦恼之中。虽然如是,佛菩萨还是大慈大悲,没有把我们舍弃啊!你看“汝应护之”,世尊嘱咐弥勒菩萨:‘你要护持这些人啊!’

  为什么?

  虽然我们的毛病很多,我们对佛还有几分恭敬心,还想学嘛,有这么一、二分恭敬心,还有想学的这个念头,就非常可贵。你看这个世间芸芸众生,有几个人想学佛。我们在这个地方讲经,我们这个大楼上上下下多少人,隔壁他都不来听,你才晓得住于贼行也很可贵啊!不容易啦!所以佛菩萨很珍惜,并不放弃我们,嘱咐弥勒菩萨要保护我们、要护念我们。



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